Ян Амос Коменский писал в «Великой дидактике»: «Человеку как микрокосму присуще все и нет необходимости вносить что-либо со стороны, кроме света: он сам все увидит» . В этих словах выражена суть христианского подхода к обучению и воспитанию: человек – образ и подобие Божие и поэтому ему «присуще все», однако его изначальное совершенство затемнено, омрачено грехопадением, отсюда необходимо внести в него свет, необходимо просвещение. Слово «просвещение» в христианской святоотеческой традиции является синонимом Крещения, приобщения ко Христу(«крещение» образовано от «крест», что первоначально обозначало «Христос»), Иисус Христос искупил грех Адама, сделав возможным просвещение затемненной природы человека.
Само слово «образование» восходит к слову «образ» Образование изначально в Древней Руси рассматривалось как воссоздание в человеке образа и подобия Божия.. Преподобный – это тот, кто восстановил в себе изначальное богоподобие, осуществил в своей жизни идеал совершенства. Не случайно главными книгами для чтения в Древней Руси были жития святых. Эти книги играли выдающуюся дидактическую роль, наглядно показывая возможность творчества жизни – высочайшего из всех видов творчества.
«Вера христианская – не система учения, а образ восстановления падшего (в силу смерти Богочеловека, благодати Духа Святого)» - пишет Феофан Затворник.
Сегодня вопрос о возвращении в наши школы и вузы православного образования тесно смыкается с вопросом о будущем русского народа. «Если этого не будет, то, может быть, не будет ничего» – данные слова из доклада С.В.Переверзенцева, доктора исторических наук, на. конференции «Православная культура в светской школе», проводившейся в рамках XI Международных Рождественских образовательных чтений, очень точно передают существо дела.
Современная эвдемоническая, потребительская культура призывает «брать от жизни все». Желание уютно устроиться на земле без Бога, о котором писал в свое время Ф.М.Достоевский, сегодня сильно, как никогда. Оправданию этого желания посвящена вся современная западная философия. Она объявляет наступление эпохи постмодерна.
Постмодернизм стремится уничтожить в человеке чувство зависимости от высшей реальности. Потрясение духовной реальности осуществляется под лозунгом освобождения человека от репрессивных идей, которые нарушают душевный комфорт и мешают человеку быть вполне удовлетворенным собой. Мир испытывает неприязнь по отношению к Православию, требовательно тревожащему совесть людей, стремящегося отвратить людей от наркотического упоения земным, преходящим, тленным. Православная Церковь не подвергается сейчас официальным преследованиям. Вместе с тем существует своеобразный «заговор молчания». Оставив на время попытки уничтожить Православие, мир сейчас делает все, чтобы изолировать его от жизни, заключить Церковь в ограду культурного заповедника, родового кладбища.
Вкушая плоды материального благополучия, мир вместе с тем тоскует и страдает. В своем стремлении к освобождению от ига христианства человек оказывается беззащитным против бездны, таящейся в его сердце, против рабства греха. «Поклонение золотому тельцу, собственной персоне – какое это беспросветное страдание»,- писала преподобномученица Великая княгиня Елизавета Федоровна в письме к своим светским знакомым.
Люди сегодня страдают от духовной беспросветности, от духовного голода, но не понимают, подобно бессловесным созданиям, источника своих страданий. Этот источник находится не вовне, но внутри самого человека, в его душе, пораженной и расщепленной грехом. Непонимание того, что природа человека глубоко повреждена грехом, выступает источником прискорбных заблуждений гуманизма. Плодами этих заблуждений явились, в частности, чудовищные социальные эксперименты XX века. Автор «Колымских рассказов» писатель Варлам Шаламов одним из важнейших следствий опыта сталинских лагерей считал вывод о том, что человек оказался хуже, чем о нем думали русские гуманисты, что резервы его сопротивления внешним обстоятельствам сравнительно невелики и каждый в определенных условиях способен на все. Эти выводы человека, изведавшего на своем опыте все круги ада самых страшных колымских лагерей, в принципиальной своей основе совпадают с учением Православной Церкви: способным на все человека сделало грехопадение, отпадение от Бога. Человеческая культура, несмотря на все громкие лозунги гуманизма, вне Церкви не в состоянии справиться с задачей нравственного воспитания.
Провозглашая человека мерой всех вещей, заявляя о том, что человек – это звучит гордо, гуманизм вместе с тем низводит его из венца творения до одного из элементов природы. Он предстает всего лишь как проекция природы и общества, совокупность, «пучок» социальных и биологических функций. Современной наукой и образованием утрачено представление о цельности человека, который лишается укорененности в бытии, превращается в химеру, исчезающий рисунок лица на прибрежном песке, по образному замечанию одного из лидеров западной философии конца ХХ века Мишеля Фуко.
Великий русский педагог К.Д.Ушинский писал, что материалистическая теория развития человека должна бы совершенно выбросить слово развитие, потому что по ней нет в человеке ничего, что могло бы развиваться; и внутреннейшее человека есть тоже сплетение следов; внутри же человека нет ничего кроме пустых первичных сил, которые могут наполняться всякими возбуждениями, каково бы то ни было их нравственное значение…Ни одна материалистическая теория не может говорить о развитии, ибо когда нет души с ее собственным содержанием, то развиваться нечему».
Сегодня в России на государственном уровне осуществляются меры по модернизации образования. Но встает вопрос, что стоит за лозунгом модернизации. Нельзя не заметить, что за этим названием ясно просматриваются контуры идола постмодерна.
Камо грядеши? Куда идешь? Этот вопрос мы постоянно должны задавать себе. Не дай нам Бог превратиться в слепых вождей слепых. Будем помнить, что у нас есть замечательные ориентиры – это наши просветители, будители народные. «Паче же сего душа безбуковна является же ся в человецех мертва», - писал святой равноапостольный Кирилл. То есть душа мертва без научения азбуке, без образования, которое выступает средством достижения вечной жизни, спасения людей.
Профессор Московской духовной академии А. Осипов в статье, посвященной возникновению высшего образования на Руси, отмечает: «Цель образования была ясна: указать человеку путь, средства, условия очищения и воспитания в себе «прежде падшего образа Божия», уподобление Христу, показавшему совершенный образ человечности в условиях этого мира».
Сказанное имеет непосредственное отношение и к современной ситуации в образовании и культуре. «Что вы думаете обо мне?», - этот вопрос, обращенный Христом к ученикам, сейчас является основным вопросом нашей жизни. Свидетельство о Христе – это главная задача просвещения. Она была сформулирована в свое время Александрийской катехизической школой. Но данная задача неудовлетворительно решается современным образованием, что является источником его глубокого кризиса. Мы не хотим приходить ко Христу, чтобы иметь жизнь вечную. Целью образования вновь должно стать спасение через очищение сердца.
Основной проблемой современной педагогики является проблема идеала, без решения которой бессмысленными и мертвыми являются все проекты по модернизации образования, все продуманные до мелочей стандарты и планы, все саамы современные методы обучения. К.Д.Ушинский пишет: «Этот идеал надобно внедрять детям с детства, этот идеал – Христос. Каждый христианин рожден для высшего совершенства.!»
Заслугой Ушинского является то, что он кладет этот Идеал во главу угла своей педагогической системы, создавая такие формы подачи материала, такие методы учебной работы, которые сами по себе, в силу своих глубинных основ оказались способными нести свет христианского мировидения, благотворно воздействовать на души детей и в богоборческие годы нашего образования. Мы все в России учились в начальной школе по учебникам, созданным под значительным влиянием «Родного слова» К.Д.Ушинского. В основу же этой учебной книги была положена идея литургического годового круга, которая определяет характер и расположение литературного материала. Так, например, стихотворение Ф.И.Тютчева «Весенние воды» помещено под рубрикой «Великий вторник». Это стихотворение удивительно соответствует атмосфере ожидания великого события – Воскресения Иисуса Христа: «Еще в полях белеет снег, а воды уж весной шумят». Ликование и торжество, звучащие в словах «Весна идет! Весна идет!» сродни ликующей радости пасхальных песнопений.
Все виды человеческого творчества направлены в том или другом отношении на созидание «памятника» - здания человеческой культуры, цивилизации. Но, как сказано в Священном Писании, лишь следование велению Божию, созидание собственной души как храма открывает путь к участию в божественном домостроительстве и, следовательно, к бессмертию.
Целью творчества при этом является не горделивое самовозвеличивание, оно осуществляется из послушания, из смирения перед Богом и людьми.. «В смирении творчество: если человек не творит, то потому. Что он не смирен. Вот почему в Спасителе виден Бог-Творец. И человек творит, поскольку он смирен», - пишет Константин Дмитриевич Ушинский. И далее: «Смирился до смерти, смерти же крестной, - тут смирению пределов уже нет; оно разорвало все пределы и стало божественным творчеством. Чтобы так смиряться – нужно смирение, создавшее мир».
Красота и добро в трудах великого русского педагога предстают не как умозрительные отвлеченные понятия и не как функции человека, но как реальное и живое целое, явленное нам в образе – Иисуса Христа. Ушинский восстанавливает тем самым изначальный смысл слова «образование». В качестве внутренней формы этого слова выступает понятие «образ».
«Я есмь путь, и истина, и жизнь»,- сказал Христос. Будучи жизнью, Христос дарует нам спасение от смерти души. Будучи истиной, Он составляет главное содержание нашего познания и обучения. И, наконец, будучи путем, Христос указывает нам способы и формы спасительной и творческой деятельности.
Иисус Христос является одновременно и идеалом педагогики и идеалом педагога.
Проповедь Спасителя представляет собой прообраз всякой педагогической деятельности. Наш Божественный Учитель выступает основоположником науки и искусства гомилетики – духовной беседы, формы организации и проведения которой лежат в основе урока и лекции как основных видов учебной деятельности, начиная со Средних веков.
Глубокий анализ учительства, педагогики Спасителя осуществляет схиархимандрит Иоанн Маслов в своих «Лекциях по пастырскому богословию». В первую очередь здесь отмечается общественная сторона учительства Христа. Иоанн Маслов пишет: «Выступая со своей проповедью, Иисус Христос требовал от людей пламенной веры, жертвенной любви, полного переворота во всем строе внутренней личной жизни. Все личное в жизни человека должно перестроиться на общественное, греховное – на чистое, земное – на небесное, старое – на новое» .
Преодоление самости, отказ от поклонения самому себе, установка на другого являются основой для успешной деятельности любого учителя, для его плодотворного служения обществу.
Педагогическое мастерство учителя предполагает умение излагать свои мысли с учетом состава и характера обучаемых. Иисус Христос являет нам образец и в этом отношении. Схиархимандрит Иоанн Маслов указывает, что всякий раз Христос применялся к обстоятельствам места и времени, строго сообразовывался с высотою умственного и нравственного развития. Своей паствы. Он иначе говорил с ученым книжником или образованным саддукеем и иначе – с простым, неразвитым жителем Галилеи. С первыми Он ведет вполне научные беседы, держит к ним логически стройные и последовательные речи, с последними говорит просто, их собственным языком. Для этого Спаситель прибегает к форме притчи. По словам схиархимандрита Иоанна Маслова, приточная форма речи с одной стороны, служила покровом, прикрывающим слабое человеческое сознание от облистапния светом Божественного учения, а с другой – она служила и проводником этого света в сознании и сердце слушателя, поскольку то был свет спасительный и необходимый каждому человеку.
Педагогика Иисуса Христа обращена к внутреннему человеку, она ориентирована на восстановление утраченной в результате поражения грехом цельности души человека. Восстановить цельность – это значит исцелить. Снискание чистоты душевной, сознание своей немощи и нищеты, глубокое покаяние создает духоносное и богоносное настроение души, вводит человека в Царство Небесное уже на земле. Итак, заключает схиархимандрит Иоанн Маслов, если Царство Божие внутрь нас находится и это Царство есть праведность, мир и радость, то кто их имеет, тот, без сомнения, находится в Царстве Божием и, напротив, которые живут в неправде, раздоре и печали, производящей смерть, те находятся в царстве Диавола, в аде и смерти…
Учительство Спасителя отличает жертвенность. Вся жизнь Христа была сплошным подвигом служения ближнему – жертвой совершенно бескорыстной. Развивая мысль об общественном служении Христа, Иоанн Маслов пишет: «Его личное, человеческое «Я» состоит, если можно так выразиться, в полном отречении от Себя Самого ради любви к Богу, к людям» .
Педагогика буквально переводится с греческого как «детоводительство». Деятельность педагога, ведущего за собой детей, уподобляется деятельности пастыря, который должен стремиться к подражанию Пастыреначальнику Христу. Это подражание, подчеркивает Иоанн Маслов, следует понимать не как внешнее восприятие Христа, а как внутреннее приобщение к его жизни для благодатного питания, духовного возрастания и возрождения: «Аз есмь Лоза, вы же рождие, и иже будет во мне, и Аз в нем, тот сотворит и плод мног, яко без Мене не можете творити ничесоже» (Ин. 15,5).
От учителя, как и от пастыря, требуется жизнь, согласная с Божественными заповедями. «Вы – соль земли. Вы – свет мира», - говорил Христос ученикам. «Не может укрыться город, стоящий на верху горы» (Мф. 5,13-14). Этими словами Христос побуждает учеников своих к строгой жизни, научает их быть осторожными и требовательными к себе, так как им надлежало явится перед лицем всех и подвизаться на поприще целого мира.
Педагогика Иисуса Христа сегодня берется на вооружение тысячами верующих людей в России. И это касается не только народного движения за христианское просвещении России. Пусть это и покажется парадоксальным, но повсеместное восстановление разрушенных храмов – это также явление христианской педагогики. Восстановление падшего – именно в этом суть и цель учения Христа. Мы падаем, но мы и восстаем. В этом главное духовное педагогическое значение возрождения храмов.
В разгар гонений на Церковь в Советском Союзе известным русским художником И. Кориным была написана картина «Русь уходящая». На ней был изображен как бы последний крестный ход на Руси, где наряду с простым богомольным народом участвуют выдающиеся русские духовные деятели прошлого. Но те, кто пел отходную прошлому, оплакивая Святую Русь, ошибались. Сегодня Святая Русь возвращается.
Массовые крестные ходы сегодня снова проводятся по всей России, в каждой епархии, в каждом приходе. Но подлинным знамением времени стало проведение многодневных тысячекилометровых крестных ходов, посвященных духовному возрождению России. Первые такие крестные ходы проводились на Урале и были посвящены покаянию в грехе цареубийства. Затем последовали крестные ходы, посвященные великому светильнику Православия – Серафиму Саровскому. В 2005 году прошли сразу два всероссийских крестных хода. Один из них был посвящен единению славянских народов, второй – 60-летию Победы над фашизмом и 625-летию Куликовской битвы, положившей начало освобождения русского народа от татаро-монгольского ига. Маршрут крестного хода, посвященного памятным победам, проходил по местам воинской славы и по трем великим полям: Бородинскому, Прохоровскому и Куликовскому.
Ядро этих крестных ходов составляют подлинные воины Христовы. Среди них – представители самых разных слоев российского общества. В народе их зовут крестоходцами.
Данные крестные ходы также можно рассматривать как осуществление педагогики Христа. Приведу в этой связи слова одного из крестоходцев Андрея Бариджа из его интервью для орловской православной газеты «Вера отцов»: «Примерно через тысячу километров движения люди отрываются от мира и врастают в ритм Крестного хода, который начинает жить своей духовной жизнь. Эти внешние обстоятельства позволяют нам осуществить главное – поиск Царства Божия внутри себя. Наши предки воевали с татарами мечами, Гитлером – пушками, а наше оружие – молитва. Со злом можно бороться только молитвой. Господь и попускает беззакония, чтобы встряхнуть людей, чтобы научить их молитве».
Педагогика Христа – это педагогика крестоношения, нам всем необходимо взять свой крест и следовать за Спасителем – стать крестоходцами.
Альфой и омегой, краеугольным камнем современного образования и воспитания должен стать «идеал совершенства» – Иисус Христос. «Се, стою при дверех…аще кто услышит глас Мой и отверзет двери, вниду к нему» (Откр., 3, 20). Эти слова Спасителя обращены к нам. Услышим же их!