ОБЩИЕ НАУЧНЫЕ ОСНОВАНИЯ МИРОВЫХ РЕЛИГИЙ
С.Ю. Поройков
Христианство и наука: сборник докладов конференции. Под ред. Владимирова Ю.С. М.: РУДН, 2014. С. 69-93.
Работа посвящена анализу общих положений древневосточных философско-религиозных систем, таких как буддизм, даосизм, иудаизм, христианство. Показано, что ряд аспектов мировых религий являются предметом изучения таких наук как философия, психология, физика. Выявляется сходство в научном и религиозном понимании круга вопросов, касающихся проблематики этики, основных законов философии, иерархии потребностей личности, иерархии психических состояний, а также космологических представлений.
Соотнесение древневосточных философско-религиозных систем, таких как буддизм, даосизм, иудаизм, христианство выявляет ряд соответствий. Если не касаться догматических вероучительных аспектов различных религий, все они содержат ряд сходных положений.
- Отстаивается система общечеловеческих ценностей. Содержатся призывы к воздержанию от поступков, традиционно порицаемых в человеческом обществе, что подчеркивает роль нравственно-этической проблематики.
- В форме поучительных высказываний или притч дается рекомендация следовать определенным принципам. Соответствующие принципы отвечают естественному ходу вещей, отражаемому основными законами философии.
- Содержатся представления об иерархии потребностей человека. Предпочтение отдается не удовлетворению естественных человеческих нужд, а стремлению к поиску смысла (истины), власти (власти над собой или власти Бога), любви. Подобные стремления в психологии относят к высшему уровню потребностей личности, отвечающему общепринятой триаде высших психических функций «разум – воля – чувства».
- Подчеркивается важная роль определенных психических состояний, соотносимых экзистенциальной психологией с достижением экзистенции. Указывается путь обретения блаженства (нирваны) – трансцендентного состояния, что соотносится с достижением экзистенциального состояния счастья, высшего в иерархии психических состояний.
- Содержатся космологические представления о рождении мира и его устройстве.
Соответствующие аспекты религий являются предметом изучения таких наук как философия, психология, физика.
Зарождение представлений о закономерном ходе вещей
Все крупнейшие философско-религиозные системы, зародившиеся около 500 лет до н.э., содержат представления о закономерном ходе вещей, лежащем в основе устройства мироздания. Так, одним из ключевых понятий буддизма является дхамма, что означает закон и истину. Дхаммападу предваряет та идея, что дхаммы отражают разумный порядок мира, а потому они постижимы:
«Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть – разум, из разума они сотворены» (Дх. 1).
Дхамма олицетворяет объективный обезличенный закон, «лишенный души» (Дх. 279). Сходные представления о закономерном и «естественном пути вещей», выражаемом понятием дао, лежат в основе учения даосов [1, с. 9]. Основоположник даосизма Лао-цзы писал:
«Земля следует законам неба. Небо следует законам дао, а дао следует самому себе» (Дао дэ Цзин, 25).
Согласно более поздней христианской концепции «в начале было Слово» (Ин. 1:1). Под «словом», то есть логосом в древнегреческой философии со времен Гераклита понимались законы бытия. В целом учение Гераклита о логосе близко к учению Лао-цзы о дао. Впоследствии Платон соотнес логос со словом истины, изрекаемым Творцом при создании мира:
«Слово, безгласно и беззвучно изрекаемое в самодвижущемся космосе, одинаково истинно» [2, с. 476].
Платоновское понимание логоса закрепилось в христианской традиции. Так, учение Христа содержит призыв к постижению истины (Ин. 8:32). При этом предполагается, что само мироздание зиждется на непреложном законе от начала мира:
«Доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона» (Мф. 5:18).
Подобные новозаветные представления восходят к ветхозаветным иудейским. Библейский ветхозаветный Бог – олицетворение закона, «законодатель» (Ис. 33:22).
Соответствующий аспект религиозных учений согласуется с теми естественнонаучными представлениями, что процесс рождения и эволюции Вселенной подчинен определенным закономерностям.
Общие философские аспекты религиозных учений
Как известно, к наиболее общим законам относят законы философии. При формулировании философских законов используется определенный понятийный аппарат. Законы философии определяются посредством пар взаимодополняющих категорий. Основные философские категории несводимы друг к другу, а потому они могут быть соответствующим образом систематизированы. Подход к систематизации философских категорий был предложен Иммануилом Кантом. Кант выделил двенадцать категорий теоретического естествознания, являющихся «формой рассудка», которые в качестве «чистых» понятий «априорны». Среди кантовских априорных понятий присутствуют пары диалектически противоположных категорий: причина и следствие; необходимость и случайность; единство и множество, и проч. Идея выделения двенадцати фундаментальных философских категорий, посредством которых формулируются основные принципы и законы философии, нашла свое независимое подтверждение [3]; [4].
Соответствующие философские понятия, по сути, представляют собой систему фундаментальных метафизических идей. На существование подобной совокупности идей указывал еще Платон. Согласно Платону идеи представляют собой первичную форму – первообраз всего существующего. Основываясь на платоновской концепции прообразов вещей, К. Юнг ввел понятие архетипа. По Юнгу архетипы в наиболее общем понимании представляют собой «образы доминирующих законов и принципы» [5, с. 222].
Основы научной философии были заложены во времена Древней Греции. Между тем практически одновременно идеи, отражающие основополагающие философские законы, проявились во многих учениях Древнего Востока. Указанное позволяет говорить о мировых религиях как о философских системах, основанных на общих принципах. Основоположники древних учений, распространившихся в Индии, Китае, странах Ближнего Востока, как правило, строго не формулировали те или иные принципы и законы. Древневосточные учения в большей степени поясняли различного рода взаимосвязи между вещами на основе наглядных примеров, излагаемых в форме поучительных высказываний, образных сравнений, притч. Так, многие высказывания Будды, Лао-цзы, Христа, среди прочего, содержат идеи, раскрывающие основные законы философии. Подобные идеи сопряжены с нравственно-этическими установками, содержащимися в соответствующих философско-религиозных концепциях.
- Рассмотрим философский закон соответствия формы содержанию. Его основная идея в той или иной форме раскрывается во всех учениях Древнего Востока. Так, Будда призывал своих последователей следовать сути его учения, а не подражать внешнему виду нищенствующих монахов и браминов, чей облик подчеркивает приверженность благочестивой жизни:
«Брамином становятся не из-за спутанных волос, родословной или рождения. В ком истина и дхамма, тот счастлив и тот брамин. ... Что за польза тебе в спутанных волосах, о глупец! Что за польза тебе в одежде из шкуры! Ведь внутри тебя – джунгли, ты заботишься только о внешности» (Дх. 393-394).
Данные сутры Дхаммапады содержат призыв не следовать лишь внешней, формальной стороне учения, его «букве» в ущерб «духу», то есть содержательной стороне. Если человек в действительности ведет благочестивую жизнь, следуя «истине и дхамме», то он достоин звания брамина, вне зависимости от того, принадлежит ли он этой касте от рождения.
Приведенное выше высказывание Будды тесно перекликается с призывом Христа, адресованным книжникам и фарисеям – ученым людям, чрезмерно заботящимся о своем внешнем виде и формальном соблюдении обрядов, но не следующих сути исповедуемого ими учения:
«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды. Фарисей слепой! Очисти прежде внутренность чаши или блюда, чтобы чиста была и внешность их.
Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония» (Мф. 23:24-25).
Тех, кто внутри зол, но пытается казаться добрым, известное евангельское выражение сравнивает с «волками», переодетыми «в овечью шкуру» (Мф. 7:15). Между тем, если форма не соответствует содержанию, то это противоречит естественному положению вещей, выражаемому соответствующим законом философии. Лао-цзы сравнивает подобную ситуацию с болезнью:
«Кто, не имея знаний, делает вид, что знает, тот болен» (Дао дэ Цзин, 71).
Древневосточные учения традиционно отдают приоритет содержанию, а не форме. Внешняя форма вещей рассматривается как нечто преходящее, подверженное тлению. Так, Будда мудрыми считал тех, кто «не привязан к форме» (Дх. 221). Идею мимолетности форм, в которых проявляется вечное дао, образно выразил Лао-цзы:
«Внешний вид – это цветок дао» (Дао дэ Цзин, 38).
- В учениях Древнего Востока находит свое отражение философский закон перехода количества в качество. В них указывается, что качественное изменение жизни человека требует приложения соответствующего количества усилий. Так, Будда указывал, что достижение мудрости сопряжено с искоренением многочисленных заблуждений:
«Пусть он сделает так, чтобы мудрость увеличивалась. Вырубите лес, а не одно дерево. … Вырубив и лес, и чащу, вы, о бхикшу, станете свободными» (Дх. 282-283).
Буддийская традиция исходит из того, что все должно «созреть», чтобы перейти в иное качество:
«Даже злой видит счастье, пока зло не созрело. Но когда зло созрело, тогда злой видит зло.
Даже благой видит зло, пока благо не созрело. Но когда благо созрело, тогда благой видит благо» (Дх. 119-120).
Между тем возможна противоречивая ситуация, когда количество не переходит в качество. Среди прочего, Будда призывал воздерживаться от произнесения длительных речей, не содержащих глубокого смысла:
«Одно полезное слово, услышав которое становятся спокойными, лучше тысячи речей, составленных из бесполезных слов» (Дх. 100).
Сходную идею выражают слова Христа о молитве:
«Молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны» (Мф. 6:7).
Подобную мысль содержит и учение Лао-цзы:
«Тот, кто много говорит, часто терпит неудачу, поэтому лучше соблюдать меру» (Дао дэ Цзин, 5).
- Все мировые религии в той или иной форме выражают идею взаимосвязи причины и следствия. Подобную идею, в частности, содержит даосизм:
«Предыдущее и последующее следуют друг за другом» (Дао дэ Цзин, 2).
Религиозная идея воздаяния каждому по его делам фактически обусловлена закономерным порядком вещей. Подобной концепции придерживается буддизм:
«Делающие зло попадают в преисподнюю, праведники – на небо, лишенные желаний достигают Нирваны. … Не найдется такого места на земле, где бы живущий избавился от последствий своих дел» (Дх. 126-127).
Евангелие свидетельствует о том, что достойная жизнь вознаграждается:
«Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6:32).
- В древневосточных учениях в том или ином виде находит свое отражение философский принцип реализации необходимости через случайность. Например, Лао-цзы высказал ту мысль, что с человеком ничего не может случиться, если он сам не провоцирует соответствующие события:
«Кто умеет овладевать жизнью, идя по земле, не боится носорога и тигра, вступая в битву, не боится вооруженных солдат. Носорогу некуда вонзить в него свой рог, тигру негде наложить на него свои когти, а солдатам некуда поразить его мечом» (Дао дэ Цзин, 50).
Сходную идею содержит учение Будды:
«Человек, который … разорвал привязанности, положил конец случаю» (Дх. 97).
Буддийская традиция исходит из того, что обретение подлинной свободы возможно лишь в том случае, если действия человека не продиктованы необходимостью удовлетворения желаний:
«Они не делают запасов, у них правильный взгляд на пищу, их удел – освобождение, лишенное желаний и условий. Их путь, как у птиц в небе, труден для понимания» (Дх. 92).
Аналогичный призыв избегать чрезмерных забот, связанных с удовлетворением повседневных нужд, содержит христианское учение:
«Не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний день сам будет заботиться о своем; довольно для каждого дня своей заботы» (Мф. 6:34).
- В учениях Древнего Востока находит свое отражение философский закон единства и борьба противоположностей. Разделение всего существующего на два противоположных начала является одним из базовых принципов древневосточных учений. Даосизм исходит из деления всего сущего на противоположные начала инь и янь. При этом акцент делается не на борьбе противоположных начал между собой, а на их гармонии:
«Все существа носят в себе инь и янь … и образуют гармонию» (Дао дэ Цзин, 42).
Согласно Лао-цзы противоположные начала взаимно «определяют» друг друга (Дао дэ Цзин, 2). Взаимосвязь противоположностей проявляется во взаимном переходе одного в другое:
«Превращение в противоположное есть действие дао» (Дао дэ Цзин, 40).
Символ инь-янь, олицетворяющий единство противоположных начал, воспринят буддийской традицией. В высказываниях Будды передается идея деления мироздания на два противоположных начала, на два мира, образно сравниваемых с берегами реки. При этом приоритет не отдается ни одному из «берегов»:
«Я называю брамином того, для кого не существует ни этого берега, ни того берега, ни этого и того вместе» (Дх. 385).
Идею единства противоположных начал в виде притч высказывал Христос:
«Всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит» (Мф. 12:25).
Если у даосов противоположности гармонично дополняют друг друга, то в христианском учении прослеживается идея борьбы противоположностей:
«Кто не со мною, тот против меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф. 12:30).
- В древневосточных учениях находит свое отражение философский закон достижения преемственности через отрицание отрицания. Уже древнеиудейский Ветхий Завет содержит правило ответного возмездия за причиненное зло:
«Око за око, зуб за зуб» (Втор. 19:21).
Лао-цзы призывал воздерживаться от насилия над людьми, ибо насилие порождает насилие:
«Кто служит главе народа посредством дао, не покоряет другие страны при помощи войск, ибо это может обратиться против него» (Дао дэ Цзин, 30).
Будда свидетельствовал, что всякий неблаговидный поступок неизбежно вызовет ответную негативную реакцию:
«Ни с кем не говори грубо; те, с кем бы говорил грубо, ответят тем же. Ведь раздраженная речь – неприятна, и возмездие может коснуться тебя» (Дх. 133).
Принцип достижения преемственности через отрицание отрицания нашел свое отражение в известной этической установке «не делай другим того, чего не желаешь себе», сформулированной Конфуцием (Лунь Юй. 15:23). В той или иной форме подобная установка присутствует во всех учениях Древнего Востока. Например, один из важнейших постулатов буддизма – не причинение вреда другим живым существам. «Не делай зла» (Дх. 330), – призывает Будда:
«Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма» (Дх. 5).
«Дхамма» указывает путь выхода из порочного замкнутого круга:
«Да победит он гнев отсутствием гнева, недоброе – добрым, да победит он скупость щедростью, правдой – лжеца» (Дх. 223).
Сходный «закон» отражает учение Христа:
«Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон» (Мф. 7:12).
Новый Завет переформулирует ветхозаветное правило возмездия за причиненное зло:
«Вы слышали что сказано: Око за око, зуб за зуб. А я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему другую» (Мф. 5:38-39).
- Все мировые религии проникнуты идеей необходимости совершенствования человека. К этому призывает буддизм (Дх. 106); даосизм (Дао дэ Цзин, 41); христианство (Мф. 5, 48). Так, например, Будда полагает, что самосовершенствование – благороднейший из путей:
«Пусть другой воздаст честь … совершенствующему себя» (Дх. 106).
С точки зрения Будды процесс совершенствования является наукой, которую может постичь каждый, а потому он призывает ей «учиться» (Дх. 226). Роль учителя и наставника в буддизме сводится к тому, чтобы указать ученику направление, в котором тому следует продвигаться (Дх. 274). Обрести же путь можно только внутри самого себя. Соответственно, пройти по нему каждый человек должен самостоятельно. Поэтому Будда призывает учиться не столько у наставника, сколько у себя самого:
«Учась у самого себя, кого назову я учителем?» (Дх. 353).
Учение Будды как указание пути самосовершенствования обращено, прежде всего, к внутреннему миру человека. Идея прогрессивного эволюционного изменения мира в целом не свойственна буддийскому мироощущению. Соответствующий подход исходит из того, что нет смысла вмешиваться в процессы, закономерно протекающие в окружающем мире. Сходное мироощущение присуще даосам. Идею невмешательства в происходящие события выражает принцип «недеяния» (Дао дэ Цзин, 3). Даосский принцип недеяния логичным образом вытекает из тех представлений, что все в мире циклично возвращается к своему первоначальному состоянию:
«Все вещи будут изменяться сами собой, а нам лишь остается созерцать их возвращение. В мире большое разнообразие вещей, но все они возвращаются к своему началу» (Дао дэ Цзин, 16).
Подобно буддизму, даосизм придерживается идеи круговорота вещей. Все некогда родившееся умирает, после чего все повторяется сначала (Дао дэ Цзин, 9). Все сущее движется по замкнутому кругу, неизбежно возвращаясь к исходному состоянию и повторяя новые циклы возрождения и смерти. Все подчинено естественным ритмам, подобно сменам времен года или движению звезд и планет по небосводу. В основе подобного мировоззрения лежат идеи, изложенные в древнекитайской «Книге перемен» – «И Цзин».
Большинство мировоззренческих систем Древнего Мира исходит из того, что мир изначально совершенен и гармоничен. Отрицая поступательное эволюционное изменение мира в целом, вместе с тем даосы признавали эволюционное развитие живого, естественным образом происходящее на протяжении его жизни. Лао-цзы писал:
«Дао рождает вещи, дэ вскармливает их, взращивает их, делает их зрелыми» (Дао дэ Цзин, 51).
Благодаря дао – источнику жизни, все сущее «рождается и не прекращает роста» (Дао дэ Цзин, 34). При этом конечной целью развития живых существ является достижение совершенства:
«Дао … способно помочь всем существам и привести их к совершенству» (Дао дэ Цзин, 41).
Мыслью о необходимости совершенствования человека проникнуто христианское мировоззрение. Так, Христос призывает:
«Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48).
Согласно христианской концепции все сущее имеет свое начало и конец в едином Боге, который есть «Альфа и Омега, начало и конец» (От. 1:8).
Процесс становления человеческой личности, равно как и эволюция мира в целом, починены закону диалектического развития. Под диалектическим развитием в общем случае понимается направленное и закономерное изменение, как правило, необратимое, в процессе которого происходит циклическое воспроизведение свойств, но уже на качественно новом уровне.
Традиционно считается, что закон единства и борьбы противоположностей вскрывает источник развития. Закон перехода количественных изменений в качественные вскрывает механизм развития. Закон отрицания отрицания выражает развитие в его направлении, форме и результате [6, с. 471]. В свою очередь, источник и результат развития связаны между собой причинно-следственной связью. Степень детерминированности и направление развития зависит от ряда необходимых и случайных факторов. Форма развития обусловлена содержанием соответствующего процесса. Тем самым понятие «эволюция» раскрывается посредством целого набора философских категорий. Этим закон диалектического развития отличается от прочих философских принципов, каждый из которых формулируется посредством пары взаимодополняющих понятий, не сводимых друг к другу.
Философско-методологический анализ религиозных концепций показывает, что древневосточные учения формулируют определенные правила и принципы поведения, раскрывающиеся посредством основных законов философии. Заметим, что соответствующие принципы поведения отвечают общепринятым этическим нормам. Им противопоставляются способы поведения, которые раскрываются в контексте принципов, противоречащих основным законам философии. Соответствующий образ действий, как правило, противоречит общепринятым этическим нормам.
В данном контексте благом или «добром» может быть признано следование естественному порядку вещей. В даосизме соответствующий принцип формулируется в качестве идеи следования дао. Сходный принцип отражают буддийские представления о дхамме как о законе и истине, которые следует постигать и которым нужно следовать. Подобный образ действий отвечает общепринятым этическим нормам. Он соответствует адекватным жизненным стратегиям, раскрываемым посредством основных принципов и законов философии [7, с. 584-585].
В свою очередь, нарушение естественного порядка вещей может привести к неблагоприятным последствиям, причинить вред. Такая ситуация отвечает общепринятому пониманию «зла». Подобный образ действий противоречит общепринятым этическим нормам. Соответствующие принципы поведения противоречат основным законам философии, отражающим естественное положение вещей. Так, даосизм призывает к невмешательству в закономерный ход вещей. Нарушение естественного порядка вещей Лао-цзы сравнивает с «болезнью» (Дао дэ Цзин, 71). Сходным образом Будда называет «больными» (Дх. 198) тех, кто не следует дхамме. Для сравнения, с позиции философско-методологического подхода неадекватные стратегии поведения индивида, основанные на принципах, противоречащих основным законам философии, сопряжены с невротической динамикой [7, с. 573-584].
Общие психологические аспекты религиозных учений
Древневосточные учения имеют выраженный психологический аспект. Подобную особенность философско-религиозных концепций, в частности, отмечает Юнг, рассматривавший религии как существующие «с наидревнейших времен … великие психотерапевтические системы» [8, с. 568].
Пожалуй, наибольшим психологизмом среди религиозных концепций выделяется учение Будды. Одно из основных положений буддизма – разделение высших духовных стремлений человека и низших привязанностей и желаний. Подобное деление согласуется с современными представлениями об иерархии человеческих потребностей [9, с. 41-43]. Так, начиная с работ А. Маслоу, выделяются «потребности нужды» и «потребности роста» [10]. Низшие привязанности в буддийской традиции именуются танха – томительная жажда или лихорадочные желания, порождающие привязанность к чувственным удовольствиям [11, с. 193]. Буддизм призывает к отказу от чувственных удовольствий, акцентируя внимание на достижении высших, духовных состояний.
Три прибежища буддиста: «в Будде, дхамме и сангхе» (Дх. 190) олицетворяют стремления к смыслу, власти и любви. Подобные стремления соответствуют общепринятой в психологии личности триаде высших психических функций «разум – воля – чувства» [7, с. 353]. Так, обретение прибежища в дхамме символизирует постижение закона и истины, сопряженных со сферой смыслов. Обретение прибежища в Будде означает следование учению Будды, что сопряжено не только с покорностью учителю, но и требует приложения известных усилий воли. Обретение прибежища в сангхе олицетворяет приверженность общине единомышленников, объединенных чувством любви ко всем живым существам.
Сходные идеи высказывал Конфуций в учении об идеальной личности – «благородном человеке» цзюнь-цзы, который противопоставляется «ничтожному человеку» или «маленькому человеку» сяо жэнь:
«Благородный муж стремится вверх, маленький человек стремится вниз» (Луньюй. 14:23).
Согласно Конфуцию благородный человек обладает тремя ценностями: жень, вэнь и хэ [12, с. 90]. Под термином «жень» понимается человеколюбие и человечность, сопряженные с высшей эмоциональной сферой. «Вэнь» обозначает духовную культуру, ученость, просвещение, неотделимые от сферы смыслов. Следующий принципу «хэ» человек обладает свободой воли и имеет мужество выразить собственное независимое мнение. Речь идет об общечеловеческих ценностях: свободе мысли, свободе волеизъявления, гуманистических идеалах. При этом принципы вэнь, хэ и жень фактически олицетворяют триаду высших психических функций «разум – воля – чувства».
Известное библейское выражение «не хлебом единым…» (Мф. 4:4) призывает к стяжанию не столько материальных, сколько духовных благ. Это призыв стремиться к небесному, горнему, а не только к бренному земному. Подобный подход согласуется с современным делением потребностей на высшие и низшие.
Кроме того, Евангелие содержит призывы к познанию истины (Ин. 8:32), исполнению заповедей Господа (Ин. 14:21), а также любви к Богу и ближнему (Мф. 22:37-39). Между тем эти фундаментальные ценности, лежащие в основе христианского мировоззрения, вполне соответствуют триаде высших потребностей в смысле, власти и любви.
При обозначении психических состояний, связанных с удовлетворением потребностей, в психологии используются термины «потребностные» или «мотивационные» состояния [9, с. 143]; [10, с. 50]. Структура мотивационных состояний сопряжена с иерархической структурой потребностей личности. Между тем представления о структуре потребностей (желаний) сложились еще на Древнем Востоке. Так, буддийская традиция подразделяет «танха» – желания, порождающие привязанность к чувственным удовольствиям, по числу видов чувственных удовольствий и способов их проявления [11, с. 194]. Символично, что число танха – сто восемь, равно как и их структура, соответствует общему количеству и структуре потребностных (мотивационных) состояний личности [7, с. 558-559].
Так, танха именуется шестикратной по числу видов желаний. Такому делению отвечают шесть типов потребностей личности (статусные, познавательные, организующие, гедонистические, консолидирующие, коммуникативные) [7, с. 21-45], равно как и сопряженные с этими потребностями мотивационные состояния. Потребности и состояния прочих типов, таких как экспрессивные (творческие), экзистенциальные и морально-этические [7, с. 92], не соответствуют как структуре танха, так и ее сути.
Три способа проявления танха отвечает делению потребностей личности на три уровня [7, с. 41]; [9, с. 42]; [13, с. 147-148].
Деление танха на внешнюю и внутреннюю соответствует известному параметру экстраверсия – интроверсия, как обращенности на внешний и внутренний мир соответственно [7, с. 111-112].
Танха может быть приложена к настоящему, прошедшему и будущему. Данный подход отвечает традиционному выделению трех родов самооценки. Завышенная самооценка сопряжена с завышенными ожиданиями. Заниженная самооценка обусловлена неудачным прошлым опытом. Адекватная – предполагает ориентацию на актуальную ситуацию в настоящем [7, с. 113].
Следует отметить, что буддийская концепция танха, призывающая к отказу от страстных желаний и привязанностей, соотносится с рядом базовых положений современных психотерапевтических систем. Например, психоанализ связывает невроз (нервно-психическую деформацию личности) с неадекватной самооценкой, завышенной или заниженной. Естественные человеческие стремления при неврозе приобретают гипертрофированную форму навязчивых состояний. Так, одной из потребностей статусного типа является стремление к признанию как справедливой оценке достоинств и достижений человека, признанию ценности его личности. Подобное стремление у самовлюбленной нарциссической личности трансформируется в неутолимую жажду признания. У такой личности завышены ожидания признания своих достоинств со стороны других [7, с. 362-366]. Для сравнения, замкнутой шизоидной личности присуща амбивалентность в отношении коммуникативной потребности в общении. Подобную ситуацию в известной мере провоцирует предыдущий неудачный опыт контактов с окружающими людьми [7, с. 373-376].
Удовлетворение индивидом собственных потребностей исходя из своих реальных возможностей, то есть адекватно имеющийся ситуации, психоанализ рассматривает как норму. Между тем буддизм, призывая к отказу от желаний, в корне отвергает ситуацию «потребительства» как таковую. С точки зрения буддизма все естественные потребности личности в идеале должны быть сведены к минимуму. Абсолютный приоритет отдается высшим, духовным стремлениям. Подобный подход в целом характерен для всех философско-религиозных концепций, обращенных не столько к личности, сколько к сущности человека. Для сравнения, сходная система приоритетов прослеживается в экзистенциальной философии и психологии. В названных мировоззренческих системах на первый план выходят такие ценности как смысл жизни, свобода воли, любовь.
Под понятием «экзистенция» (от лат. existo – существую) в экзистенциальном анализе понимается ощущение осмысленности и полноты бытия, проживания «настоящей жизни» [14, с. 121]. Экзистенция рассматривается как трансценденция, то есть выход за пределы «Эго-сознания», собственного «Я». С экзистенцией сопряжены психические состояния особого рода – экзистенциальные состояния. К экзистенциальным относятся такие состояния как осознанность, присутствие «здесь и теперь» и бытие; умиротворение, покой и безмятежность; единение, целостность и любовь; «тихое» счастье [7, с. 285-314]. Приведенные обозначения экзистенциальных состояний коррелируют с соответствующими чувственными ощущениями и переживаниями. Подобные состояния, в частности, описаны в работах экзистенциального философа М. Бубера [15], основоположника экзистенциального анализа А. Лэнгле [14]. Экзистенциальные состояния оказывают благотворный психотерапевтический эффект. Между тем описание подобного рода состояний содержится не только в специальной научной литературе, но и в философско-религиозных текстах. Не случайно Юнг назвал религии «психотерапевтическими системами».
Следует отметить, что наименование ряда экзистенциальных состояний соотносится с философскими категориями, такими как бытие, единство, целое. Обращает на себя внимание, что экзистенциальные состояния соотносятся с определенными философскими понятиями, а не с парами диалектически противоположных категорий. Как уже говорилось, экзистенция есть трансценденция. Трансценденция же сопряжена с преодолением всякой двойственности и противопоставления, когда все сводится к простейшим изначальным формам. Отличие индивидуального Эго-сознания от трансцендентного, в частности, иллюстрирует соотношение между личностью и сущностью [7, с. 308-312].
Кроме того, наименование ряда экзистенциальных состояний соотносится с религиозными понятиями, связанными с представлениями о Боге, такие, как сущий, единый, любовь [7, с. 312]. «Бога называют состоянием человеческой души», – подмечает М. Бубер [15, с. 388]. Так, например, Юнг ссылается на Евангелие от Иоанна (1 Ин. 4:16), связывая ощущение «божественного присутствия» с чувством любви: «Бог есть любовь» [10, с. 132]. Бубер соотносит имя Бога, соответствующее аврамической традиции, – «Единый» с философской категорией «единство» [15, с. 385]. Термин «бытие», как замечает Бубер, раскрывает суть имени Бога, наиболее распространенного в иудаизме – «Сущий» (Иегова) (Исх. 3, 14):
«Майстер Экхарт, следуя за Платоном, в качестве высшей истины, превосходящей "Бог есть Бытие" провозглашает "Ибо (Бог) превосходит бытие и сущность"» [15, с. 384].
Философский термин «бытие» традиционно раскрывается посредством понятий «сущность» и «существование». В свою очередь, экзистенциальное состояние «бытие» может быть описано при помощи терминов, принятых в практической психологии, и передано как ощущение осознанного присутствия «здесь и теперь» [7, с. 122]. Соотнесенность сознания и бытия нашла свое отражение и в философии. «Мыслю, следовательно существую», – лаконично сформулировал Декарт идею, высказанную Платоном в «Пармениде».
Важность осознанного пребывания в мире акцентирует буддийская традиция. Само имя Будда означает «пробужденный». Так, одна из сутр Дхаммапады гласит:
«Ученики Гаутамы, наделенные великой бдительностью, всегда бодрствуют. И днем и ночью, все время их ум радуется размышлению» (Дх. 301).
Сходный призыв к постижению сути бытия содержит учение даосов. Лао-Цзы призывает «следовать … дао, постигать его глубочайший смысл» (Дао дэ Цзин, 52). При этом одним из основополагающих принципов даосизма является недеяние как невмешательство в естественный ход вещей. Подобный образ жизни позволяет обрести состояние душевного покоя, то есть способствует достижению экзистенции:
«Осуществление недеяния всегда приносит спокойствие» (Дао дэ Цзин, 3).
Для сравнения, в христианской традиции приоритетом полагается обретение чувства любви, а именно, «агапэ» – духовной любви.
Тем самым все мировые религии подчеркивают важность достижения определенных психических состояний, соотносящихся с достижением экзистенции. Различные религиозные традиции по-разному акцентируют степень важности достижения тех или иных психических состояний. Между тем сам набор состояний подобного рода остается практически неизменным. При этом во всех мировых религиях неизменным приоритетом является достижение психического состояния, описываемого согласно различным традициям как счастье, блаженство или нирвана. Подобное трансцендентное состояние соответствует экзистенциальному состоянию тихой радости или счастья, высшему в иерархии психических состояний [7, с. 298]. Установлено, что психическим состояниям присуща уровневая организация, представимая в виде граф-дерева [16, с. 214].
Отметим, что переживание счастья полагается не только ценностью и целью, но и одновременно служит своего рода критерием правильности жизненного пути [7, с. 299]. Экзистенциальный анализ рассматривает ощущение счастья как показатель «приближения к экзистенции». При этом подчеркивается, что без достижения экзистенции «ни один человек не может быть счастлив» [14, с. 121].
Сходство космогонических идей Древнего Мира
Как известно, древние философско-религиозные системы содержат космологические представления о рождении мира и его устройстве. Все религии сходятся в том, что существующий в настоящее время мир не вечен. Так, согласно Библии земля и небеса были сотворены «из ничего» (2 Мак. 7:28). Для сравнения, согласно буддийской космологии в основе всего лежит пустота (шуньята). Сходных представлений о «великой пустоте» дао придерживается даосизм (Дао дэ Цзин, 4). Подобные воззрения согласуются с теми естественнонаучными представлениями, что Вселенная образовалась из точки сингулярности. При этом материя возникает вместе с пространством-временем.
Под изначальной пустотой в буддизме понимается неопределенное состояние, на грани бытия и небытия. Также дао «неясно и туманно» (Дао дэ Цзин, 14). Подобные представления согласуются с квантовомеханическим принципом неопределенности, допускающим существование виртуальной реальности.
В Библии сказано, что в начале творятся земля и небо (Быт. 1:1). Согласно даосам все существующее рождается из единого дао, разделяясь на два противоположных начала – инь и ян (Дао дэ Цзин, 42). Еще Гераклит, один из основоположников диалектики, полагал, что все возникает из противоположностей и познается через них. В этом смысле концепции творения неба и земли из ничего соответствует та известная идея, что сумма двух противоположных величин в сумме равна нулю.
В буддийской космологии Вселенная периодически обращается в пустоту. Все миры представляют собой преходящее «возникновение и разрушение элементов» (Дх. 374). Согласно даосам мир рождается дао из хаоса, и вновь возвращается к своему истоку – дао (Дао дэ Цзин, 25). Также Библия содержит свидетельство, что в конце времен земля и небеса «разрушатся», а «стихии растают» (2 Петр. 3:10-12). В качестве отправной точки, от которой все исходит, и к ней же возвращается, в Библии предстает Бог – «Альфа и Омега, начало и конец» (От. 1:8). Подобные взгляды соответствуют модели периодической Вселенной.
Буддизм истинной реальностью полагает не материальный мир, сравниваемый с «пузырем» и «миражом» (Дх. 170), а высшие сферы. Согласно даосам «высшей действительностью и достоверностью» обладает дао [1, с. 5]. Причиной рождения тварного мира в Библии выступает Творец. Для сравнения, согласно Платону высшей реальностью является мир идей, как прообразов всего существующего [2, с. 469]. Все философско-религиозные концепции подчеркивают приоритет высших сфер бытия. Материальная же реальность выступает в качестве производного фактора. Соответствующая проблематика поднимается в научной философии. Так, основная проблема философии формулируется как соотнесение материи и сознания. Для сравнения, основной задачей психологии является разрешение психофизической проблемы – соотношение физического и психического.
Напомним, что в основе всего сущего согласно буддийским представлениям лежит дхамма – объективный обезличенный закон, олицетворяющий разумный порядок мира. Представления о дао как о закономерном ходе вещей лежат в основе учения даосов. Подобные концепции соответствуют той идее, что рождению Вселенной предшествовали законы, в соответствии с которыми она появилась. Соответствующие взгляды не противоречат современным естественнонаучным концепциям.
Буддизм придерживается представлений о множественности миров, рассматриваемых как местопребывания существ. Между тем существование параллельных вселенных допускает многомировая интерпретация квантовой механики. Модель множественных миров вытекает и из концепции черных дыр [17, с. 154].
Согласно Будде существующие миры вмещают как прошлое, так и будущее:
«Я называю брамином того, кто знает все о смерти и рождении живых существ, … кто знает свое прежнее существование, и видит небо и преисподнюю» (Дх. 419, 423).
Для сравнения, квантовая механика допускает существование противоположных направлений времени в микромире. Идею сосуществования настоящего, прошлого и будущего отражает понятие интервала в теории относительности, как аналога расстояния между событиями в четырехмерном пространстве-времени. В этом смысле «земля» и «небо» могут быть соотнесены с двумя видами интервалов: времениподобным и пространственноподобным [17, с. 153].
Таким образом, обзор космологических идей, содержащихся в древних философско-религиозных системах, обнаруживает не только их сходство, но и соответствие ряду общепринятых естественнонаучных концепций.
ЛИТЕРАТУРА
1. Лао-цзы. Дао дэ Цзин. Книга пути и благодати. М.: Эксмо, 2008.
2. Платон. Диалоги. Книга вторая. М.: Эксмо, 2008.
3. Poroykov S. Archetypical plots of the world literatures in the contents of philosophical-metodological analysis // Rethinking Philosophy Today. XXII World Congress of Philosophy // Seoul, Korea: Seoul National University, 2008. P. 424.
4. Поройков С.Ю. Архетипические сюжеты мировой литературы. Метафизика, № 4 (6), 2012, С. 98-108.
5. Юнг К.Г. Структура психики и архетипы. М.: Академический Проект, 2009.
6. Ильичев Л.Ф. и др. Философский энциклопедический словарь. М.: Советская энциклопедия, 1983.
7. Поройков С.Ю. Архетипические психологические типы. М.: ИНФРА-М, 2011.
8. Юнг К.Г. Символы трансформации. М.: АСТ: АСТ МОСКВА, 2009.
9. Ильин Е.П. Мотивация и мотивы. СПб.: Питер, 2006.
10. Маслоу А. Мотивация и личность. СПб.: Питер, 2006.
11. Ковалева Н. Будда и его учение. М.: РИПОЛ классик, 2005.
12. Переломов Л.С. Слово Конфуция. М.: ТПО Фабула, 1992.
13. Иванников В.А. Психологические механизмы волевой регуляции. СПб.: Питер, 2006.
14. Лэнгле А. Person. Экзистенциально-аналитическая теория личности. М.: Генезис, 2008.
15. Бубер М. Два образа веры. М.: Республика, 1995.
16. Прохоров А.О. Модели функциональных структур психических состояний // Психология состояний. Хрестоматия // Под ред. Прохорова А.О. М.: ПЕР СЭ; СПб: Речь, 2004. С. 202-216.
17. Поройков С.Ю. Космос Платона как физико-математическая модель Вселенной. Метафизика, № 2 (8), 2013, С. 147-161.