Бхагавану Шри Сатья Саи Бабе посвящается.
Мое первое знакомство с Сатья Саи Бабой, с человеком, которого многие называли Богом, состоялось по книге американского психоаналитика Самуэля Сэндвайса и вызвало состояние: «верю – не верю». Голова отказывалась поверить в то, что почувствовало сердце. Потом был любительский фильм, без текста, где Саи Баба просто выходит к своим последователям. Я сразу Его узнала: это Он. Божественное Сознание воплотилось на Земле. Я увидела Божественную Простоту. Поверить в это, не испытав на собственном опыте, – сложно. Осознать характер Его воздействия – еще сложнее. Но пути Господни неисповедимы.
В первую поездку к Сатья Саи Бабе в 1997 году я ехала с вопросом: «Что делать?». Что делать, для того, чтобы заслужить милость Бога, быть совершенной и жить в гармонии?
Попав на групповую встречу с Учителем Учителей я услышала Его вопрос: «Что ты делаешь?». И вся последующая жизнь превратилась в предстояние перед Богом с поиском ответа на этот Его вопрос.
Среди изданных на русском языке книг о Сатья Саи Бабе особое место занимает книга, написанная католическим священником, доктором теологии из Рима Марио Маццолени. Дон Марио провел свое исследование феномена чудес, творимых Сатья Саи Бабой, и не нашел ничего, что давало бы повод усомниться в их истинности. Дон Марио Маццолени пишет следующее об индуистской концепции Аватаров:
«В то время как для индуса нетрудно поверить в Божественность Иисуса и поклоняться Ему наряду с Кришной и Рамой или другими Аватарами Вишну, для жителей Запада это было бы подобно вероотступничеству.
Концепция Аватаров заслуживает того, чтобы христианские ученые обратили на нее пристальное внимание. Может быть, убеждение, что наши религиозные верования находятся в каком-то противоречии с верованиями Востока, возникло от неверного истолкования отдельных положений или от иррационального преклонения перед догматами, которые были провозглашены неоспоримыми и непреложными на все времена. Но люди меняются, и вместе с ними меняется их коллективный и индивидуальный уровень сознания.
Христианская церковь (и не только католическая) считает, что за всю историю человечества никакая другая личность, кроме личности Иисуса, не воплощалась, чтобы спасти человечество. Заявление, сделанное в «Деяниях апостолов»(4,12), не оставляет места для дискуссий: «Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись». Имя Иисус буквально означает «Бог спасает», и эта цитата, взятая из речи апостола Петра перед старшинами, книжниками и первосвященниками Иерусалима, подчеркивает спасительную силу этого имени и деяний Иисуса. В то время с момента Его распятия прошло еще немного лет, и апостолов не интересовало, в каком внешнем облике и под каким именем Господь может приходить на землю для спасения человечества. Они лишь стремились распространять весть о том, что свершился великий акт искупления.
Никто не имеет права утверждать, что Бог может воплощаться лишь однажды или, что Он не может распространять свое провозвестие как того пожелает, то есть не только через пророков, но и воплощаясь в виде многочисленных Аватаров, подобных Христу. Отказывать Божественной Силе в праве воплощаться в различные эпохи, среди разных народов и в разнообразных человеческих обликах - является непростительным теологическим и философским абсурдом. По этому поводу не может быть двух мнений, потому что данная истина самоочевидна и понятна даже ребенку. Бога нельзя ограничить узкими рамками человеческого мышления. Если мы хотим как-то представить себе Бога, то первое качество, которым мы должны наделить Его, это абсолютная свобода и необусловленность».
Как может повлиять на человека соприкосновение с Аватаром? Аватар, несущий в Себе Сознание Высшего Разума, присутствующего во всем, пробуждает и активизирует в каждом из нас то, что в христианстве принято называть божественной искрой. Находясь рядом с Аватаром, люди раскрываются, как раскрываются бутоны в лучах солнечного света и тепла. Так же, как в природе растений не все цветы созревают в зрелый плод, в человеческой природе не всем удается реализовать свой потенциал. Аватар, являя собой конечную цель человеческого развития, помогает нам увидеть, осознать эту цель и направить все свои усилия на ее достижение.
Иисус говорил о том, что было «много званных, да мало избранных». Сатья Саи Баба говорит: «Пробудитесь!». И, для того, чтобы помочь нам пробудиться, Он дает нам возможность погрузиться в Его Любовь. Эта Любовь, пробуждая в нас детское, безграничное доверие к миру, раскрывает шлюзы во всех защитных дамбах, выстроенных эго. И, хотя этот процесс может проходить не безболезненно, он всегда целителен для души. Эго никогда не сдает свои позиции без боя, поэтому даже в Божественном присутствии остается «много званных, да мало избранных».
«Святой – это грешник, который никогда не сдается», - сказал один из индийских святых, Парамахамса Йогананда. До тех пор, пока мы живы, у каждого из нас остается свой шанс пройти путь до конца. Когда Божественное Сознание проявляет себя в человеческом теле, появляется редчайшая возможность, соприкоснувшись с Океаном, раствориться в Нем. Капля, достигшая океана, растворившаяся в нем, не перестает быть водой, но она перестает быть ограниченной каплей. Божественное присутствие на Земле показывает всем пример безупречной праведности, призывает к праведности этим примером, и, поддерживая праведность, помогает пройти путь от человеческой ограниченности к Божественной Безграничности.
Сатья Саи Баба учит нас опираться на собственный здравый смысл, а вот этот здравый смысл как раз и формируется воспитанием, культурными традициями и жизненным опытом.
У нашей культуры есть свое великое прошлое. Великие светочи православия, известные всему миру святые, использовали религию как средство достижения духовных целей: раскрытие, развитие собственного духовного потенциала, духовной силы и направление этой силы на служение человечеству. К сожалению, за годы советской власти, эта сторона нашей духовной культуры была почти полностью утрачена. Мы вынуждены сначала проходить путь духовного и религиозного становления и при этом, по большей части, вера подменяется обрядоверием, и слова не подкрепляются действием.
Индию многие признают колыбелью духовной культуры человечества. Там сохранилась непрерывность традиций. Основа индийской духовной культуры, Веды, учат осознанности. Истинное религиозное чувство предполагает в своей основе не страх, а стремление к развитию. Главное назначение религии не в том, чтобы как-то примириться с материальным бытием, а в том, чтобы прорваться сквозь покров собственного невежества, не выстраивая при этом мифический рай.
Ключевой момент Бхагавад Гиты – диалог Кришны с Арджуной на Курукшетре – поле битвы, где выстроились две армии: братьев Пандавов и братьев Кауравов. Две армии ближайших родственников. Кришна говорит Арджуне: «Иди и сражайся». Арджуна вынужден вступать в бой не на жизнь, а на смерть со своими ближайшими родственниками и наставниками, с теми, кто его учил и воспитывал. Он хочет отказаться от борьбы за свои права, за принадлежащее ему и его братьям царство, лишь бы не убивать тех, к кому он привязан, а Кришна ему говорит: «Иди и сражайся». Кришна учит Арджуну побеждать свою привязанность, являющуюся одной из самых больших зависимостей, и не допускать воцарения зла и беззакония. Можно сказать, что Бхагавад Гита учит нас не путать два понятия: смирение и покорность. И не подменять одно другим, как это часто бывает, особенно, когда мы теряем всякую способность к различению между добром и злом, ослепленные своими чувствами, в частности, чувством привязанности, как в случае с Арджуной. Покорность – это реакция раба, лишенного свободного выбора. Выбор принадлежит хозяину. В случае с Арджуной роль хозяина играет эго, или ум с его устоявшимися представлениями о добре и зле, о взаимоотношениях между родственниками. Эти представления вступили в противоречие с ситуацией на поле боя, и Арджуна предпочел принести в жертву себя, Кришна же ему говорит: «Иди и сражайся».
Фактически Бхагават Гита показывает нам, что выбор между добром и злом всегда принадлежит нам, и это единственный выбор, который нам принадлежит. Отказ от выбора - отказ от ответственности. Нет выбора, нет ответственности – нет свободы. Свобода возможна только где-то «там», в мифическом раю, Царстве Небесном, куда «хозяин» может допустить за примерное поведение. Для человека, не привыкшего, не умеющего делать собственный выбор, привыкшего только встраиваться в некую структуру (семья, коллектив, государство), роль хозяина может играть любая доминирующая фигура.
Смирение предполагает осознанное приятие результатов собственного выбора. Только смирение делает нас свободными, свободными от эмоциональной зависимости. Именно эту свободу демонстрировали миру известные светочи духа в разных религиозных культурах. Выбор принадлежит человеку, а результат – Богу, которого смиренный человек бесконечно любит и которому так же бесконечно доверяет. Есть принципиальная разница в восприятии Бога как Отца-Матери и восприятии Его как Хозяина, грядущего судить живых и мертвых. Отец не судит – Он направляет и поддерживает. И, в самые сложные моменты истории человечества, Он появляется среди людей в человеческом теле.
Сатья Саи Баба использует Свой авторитет Аватара для восстановления общечеловеческих ценностей. И Он показывает Путь к единственно возможной свободе – свободе от желаний, вместо иллюзорной свободы: желать одного и избегать другого. Можно внушить себе, что я ничего не хочу. Но это не имеет ничего общего со свободой от желания – это всего лишь отрицание или подавление. Свобода – это состояние цельного осознания истины, дарующее бесстрашие. И эта свобода дается самым нелегким трудом. Святые посвящали свои жизни этому труду. Труд возвышает, обрядоверие же дает лишь временное успокоение.
Примитивное, упрощенное толкование учения Иисуса Христа, рисующее Бога, как Хозяина, оправдывающее и поддерживающее догматизм власти церкви, привело к взрыву протеста человеческого духа, жаждущего свободы, и породило атеизм. Но свобода оказалась очень ограниченной, она лишила человечество веры в то, что его жизнь не ограничена жизнью материального тела и только материальным бытием, а эта вера во многом опиралась на реальный опыт духовных провидцев. И сейчас, уже через научное познание, мы снова приходим к тому же, что издревле было открыто духовными провидцами.
Есть версии, согласно которым Иисус учился на Востоке, в Индии, прежде чем начал проповедовать в Иудее. У этих версий нет научных доказательств и подтверждений. Можно лишь утверждать, что провозглашенная Иисусом в ветхозаветной Иудее заповедь: «Да любите друг друга», существовала в древней культуре Индии задолго до возникновения христианства. Веды, существующие более пяти тысяч лет, учат познавать и применять в жизни законы праведности, мира, любви, истины и ненасилия. И если христианство уже две тысячи лет ищет пути преодоления дуализма, противопоставления духа и материи, то древняя культура Вед дает целостную систему последовательного развития, и эта целостность изначально предполагает в процессе развития единение дживы (индивидуальная душа) и Атмана (Высшее сознание, Источник Бытия).
В книге Сатья Саи Гита, изложении сущности Бхагаватгиты Сатья Саи Бабой, говорится: «Вы остаетесь маленькими, постоянно отождествляя себя с телом. Вы думаете: «Ахам дехаасми – я есть тело». Эта мысль держит Вас в состоянии незначительности. Но идите от Ахам дехаасми к Ахам дживаасми, то есть от «я есть тело» к «Я есть Душа, Искра Божества». Таким путем поднимайтесь от стадии двойственности (дуализма, или двайты) к стадии осознанной недвойственности (осознанного не-дуализма, или вишшитадвайты) А затем, от Ахам дживаасми вы должны двигаться к Ахам Брахмаасми, от «Я есть Душа, часть Божества» к «Я есть само Божество, Я не отличаюсь от Бога. Бог и Я – одно». Это стадия полной недвойственности, (не-дуализма, или адвайты). Чувство, с которого вы начинаете, считая, что вы есть тело, пропитано двойственностью; это источник печали. Пока вы погружены в двойственность, вы во всем испытываете печаль и горе. Если же вы будете отождествлять себя с Атмой, то все станет счастьем и радостью». (Сатья Саи Гита, стр33).
Ведическая культура дает четыре последовательные цели жизни, соответствующие разным возрастным периодам, и показывающие путь духовного восхождения от простого к сложному, путь, доступный для всех.
Первая цель – дхарма (праведность), соответствует периоду ученичества, с детства и до вступления в брак. Ребенку необходимо научиться ориентироваться и проявлять себя в материальном мире и одновременно понять, зачем все это нужно и какова конечная цель. В этот период происходит изучение законов праведности, которые помогают найти истинные ответы на большинство возникающих в этом возрасте «почему и зачем?». Многие индусы, особенно представители наиболее образованных сословий, посвящают восьмилетних мальчиков в Гаятри мантру (посвящение в духовную практику).
Разумеется, речь идет не о том, что это должна быть обязательно именно Гаятри мантра. Смысл в том, что, начиная с восьмилетнего возраста, ребенок нацеливается на познание законов духовного мира и получает выверенные многовековым опытом индийских мудрецов инструменты для этого познания. В других духовных культурах аналогичную роль могут играть свои национальные духовные традиции. В частности, если говорить о достоянии нашей православной духовной традиции, то на одной из международных конференций, проходивших в ашраме Сатья Саи Бабы, книга неизвестного русского автора «Откровенные рассказы странника своему духовному отцу», описывающая практику непрестанного повторения Иисусовой молитвы, была рекомендована как лучшее пособие по духовной практике.
Следующие две цели: артха (богатство) и кама (желание), соответствуют периоду супружеской жизни, начиная со вступления в брак и до достижения супругами шестидесятилетнего возраста. В этот период человек заботится о достижении богатства на основе законов праведности и удовлетворяет свои праведные желания. Его задача – служить благосостоянию семьи, поддерживая, развивая и укрепляя праведность и благополучие в социуме, который, в свою очередь, опираясь на семью, поддерживает ее благополучие. При этом все подчиняется четвертой цели, достижение которой выдвигается на первый план в двух завершающих периодах жизни человека.
Четвертая цель – Мокша (освобождение от иллюзии). Обычно, к 60-ти годам, супруги уже могут быть свободны от родительских обязательств по отношению к выросшим детям. Они также уже исполнили свой долг перед социумом, и они обладают достаточным жизненным опытом для того, чтобы, отказавшись от дальнейшего удовлетворения чувственных желаний, подчинить свою жизнь постижению высшей мудрости, высших духовных знаний, ведущих к Мокше, – свободе от связывающих сознание иллюзий.
Третий период – это жизнь в уединении – варанапастха. В возрасте 60-ти лет супруги, вырастившие детей, создавшие какую-то необходимую для жизни материальную базу, проходят посвящение в духовный брак, что символизирует отказ от всех чувственных удовольствий и полное сосредоточение на богоосознании, на познании своей собственной божественной сущности.
Четвертый период - это жизнь ничем не связанного странствующего отшельника – саньясина, освободившегося от всех привязанностей и отдающего миру приобретенную мудрость.
Далеко не всем людям удается за одну жизнь пройти все 4 периода духовного восхождения, большинство проживают только первые два. Первоочередная задача для каждого – найти ответ на вопрос «Кто я?». Не зная, кто ты сам, какой прок пытаться узнать все о других? Появляясь на свет, вы кричите: «Ко-хам» - Кто я? Вы не должны встретить свой смертный час с тем же вопросом на устах. Когда вы умираете, то должны быть способны бодро заявить: «Со-хам», Я – То, или Он. Только тогда вы оправдаете свое рождение человеком и испытаете удовлетворение, что исполнили предназначение человеческой жизни». (Учение Сатья Саи. Стр.36)