Почитание чудотворной Николо-Березовской иконы неразрывно связано с традициями почитания святителя Николая Мирликийского в Русской Православной Церкви. Уже в X веке над могилой киевского воеводы Аскольда святая равноапостольная княгиня Ольга поставила церковь в честь святителя Николая . В конце XI века установлен праздник в честь перенесения мощей в г.Бари и составлен текст богослужения . На Руси появляется большое количество икон святителя, многие из которых становятся чудотворными. В Поволжье и на Урале во второй половине XVI века распространяется почитание чудотворной Великорецкой иконы святителя Николая, которая была обретена еще 1383 году .
В Уфимской епархии почитание святителя Николая началось с чудесного явления Николо-Березовской иконы и обращало внимание еще первых исследователей. Так П.И.Рычков в середине XVIII века замечает, что местные народы, отличающиеся упорным язычеством, чтут чудотворца Николая. Например, у мордвы его образ присутствует в каждом доме, а в храм жертвуют воск и свечи. Марийцы имеют свою молитву “Тряхтон, Вахтон, Николай Милостивой…” . Кроме этих народов святитель известен удмуртам, чувашам, башкирам и татарам, которые величали его «Божиим Святым» .
Однако изученность традиций почитания чудотворной иконы довольно низкая. Первые сведения были выявлены в середине XIX века благодаря церковно-историческим исследованиям проректора Уфимской семинарии кандидатом богословских наук Л.С.Суходольским (1826-1882 гг.) . Другим церковным историком И.Е.Златоверховниковым (1854-1920 гг.) эти сведения существенно дополнены . Отдельные данные собраны священниками: в 1883 году прот.П.Желателевым , в 1900 году священником церкви с.Николо-Березовки Н.Красновым , и в 1915 году священником Вятской епархии И.Шестак . Обобщение представлено в 2005 году Н.П.Зиминой в составе Башкирской Энциклопедии . Нами история почитания чудотворной иконы затрагивалась в некоторых работах по Советскому периоду . Кроме церковных историков, Николо-Березовская икона привлекла внимание светских исследователей: Р.Г. Игнатьева , и современных ученых О.В.Васильевой и М.И.Роднова . Также интересна работа мецената и горячего почитателя святителя Николая – В.Г.Тетерева .
Однако анализ влияния почитания чудотворной иконы на религиозную и общественную жизнь затрагивался только в работе Суходольского. Автор, изучив предания местного населения, приходские архивы и историографию своего времени отмечает ключевую роль почитания чудотворной иконы в процессе распространения христианства в Уфимской епархии. Лев Степанович считает начало распространение христиан в этом крае возможным только после покорения Казани с момента, когда царь Иван Грозный пожаловал обширные земли по рекам Каме, Сылве и Чусовой боярину Григорию Аникеевичу Строганову грамотой от 1558 года. При этом Суходольский отмечает, что “В Москве от простого солдата до Царя и Митрополита все смотрели на брань сию, как на брань веры с суеверием и неверием”. Поэтому для первых русских поселенцев направляемых из Перми, Вычегды и Верхней Камы в пределы Башкирии важнейшим обстоятельством было особенное “знамение благоволения Божия, открывшееся в явлении чудотворной иконы свт.Николая на берегу р.Камы” .
Переходя к описательной части, отметим, что в каждой работе предание несколько отличается друг от друга. Поэтому целесообразно обобщение всех эпизодов выявленных исследователями: Явление чудотворной иконы произошло в 1560 году. Торговый караван Строгановых спускался по реке Каме и внезапно струги остановились. Приказчику было откровение о чудотворной иконе, которую купцы действительно нашли в дупле березы при устье реки Биря-су впадающей в Каму. На этом месте в память о чудесном явлении была построена часовня. Икону увезли Строгановым, а от них икона перешла к царю Иоанну Васильевичу Грозному, который торжественно встретил святыню и посвятил ей один из Московских храмов – ныне известный как церковь Николы Заяицкого. Однако через 2 года царь заболел ногами, и ему дважды являлся грозный чудотворец Николай, требуя возвращения иконы на место явления. Поэтому царь, украсив святыню драгоценной ризой, вручил красно-белое знамя с четырехконечным крестом с одной стороны и, со знаком святителя “С.Ч.Н” с другой. Иоанн Грозный лично провожал святыню из Москвы на место ее явления.
К сожалению, риза, знамя и сама икона ныне утрачены, однако остается актуальной проблема точности идентификации чудотворной иконы для возобновления ее поисков. Исследователи указывают разные размеры: по высоте в пределах 33-35 см., а по ширине 26-29 см. Икона написана на доске толщиной около 4 см. неизвестной породы с красноватым оттенком. Икона имеет ковчег и написана на левкасе, который положен на паволоку из тонкого белого холста. Сзади икона оклеена зеленым холстом и обложена бархатом, а края укреплены серебряной рамкой. Царская риза изготовлена из серебра весом 140 золотников. В отличие от Великорецкой иконы на Николо-Березовской иконе оплечное изображение святителя без благословляющей десницы, евангелия и без митры. Надпись располагается над плечами и исполнена на греческом языке, которая переводится как “Святый Николае”. Живопись от времени стала темной со значительными утратами и никогда не обновлялась. Лик святителя отличается «нерусским» восточным характером . Фотографии оригинала не обнаружены.
Первое направление традиций почитания связаны с украшением иконы. Начиная с царя Иоанна Грозного, икона украшается серебряно-позлащенной ризой. Во многих храмах свидетельством почитания становятся так называемые “точные копии” чудотворной, которые также украшались серебряными ризами . Порой на ризе имеется митра . По примеру Великорецкой иконы Николо-Березовская была вставлена в другую икону – “деяния”, представляющую собой иконописное изображение важнейших событий из жития святителя Николая .
Второе направление почитания связано со строительством храмов и монастырей явленной иконе. Кроме уже известного посвящения Московского храма и возведения часовни уже в 1569 году на месте явления Строгановы построили церковь “во имя великаго Чудотворца Николы новой клетицей”. В 1596 году двух верстах от Ново-Никольской слободы иеромонахом Ионой Прокофьевым из Пошехонья и монахом Арсением из Мезенца была воздвигнута часовня, вокруг которой был вскоре построен монастырь в честь Преображения Господня и св. Зосимы и Савватия, соловецких чудотворцев приписанный Савино-Сторожевскому монастырю владеющим окрестными землями. Монастырь сожжен в Сеитовский бунт 1676 года, а возобновлен в 1900 году как миссионерское подворье Уфимского Успенского монастыря .
Наиболее яркой формой почитания святыни стали крестные походы с иконой. Эта традиция была воспринята из Вятской епархии, в состав которой некоторое время причислялась Уфимская провинция. В конце XVIII века Пугачевское восстание значительно всколыхнуло прежние религиозно-общественные процессы. Защитники городов Уфы, Елабуги, Мензелинска связывали свое спасение с помощью чудотворных икон. В память об этом начинает совершаться крестный ход с чудотворной иконой Спаса Нерукотворного из Елабуги в г.Уфу . Тогда же жители г.Сарапула связывая свое спасение с помощью Николо-Березовской иконы постановили совершать 7 июля (ст.ст.) ежегодный крестный ход .
Дальнейшее развитие протекало равномерно и отражало растущую известность святыни. Уже вскоре икону стали носить по окрестным селам, жи¬тели которых считали день приноса великим праздником. Встреча иконы и об¬ход домов сопровождался непрестанным звоном во все колокола, молебны шли день и ночь. В горо¬дах во встрече участвовал военный гарнизон, сопровождавший икону па¬радом, а оркестр исполнял гимн: «Коль славен наш Господь в Сионе …» .
В связи с образованием отдельной Уфимской епархии крестный ход с чудотворной Елабужской иконой вскоре прекратился. И поэтому, жители Уфы в 1854 году добились разрешения Священного Синода проводить крестный ход с Николо-Березовской иконой из села в г.Уфу. Встреча в Уфе становится центральным торжеством во всем почитании святыни. Из Воскресенского кафедрального собора к часовне Божией Матери для встречи Николо-Березовского образа святителя Николая Чудотворца направлялся объединенный крестный ход всех церквей города Уфы, который возглавлял сам Преосвященный . Для этой встречи износились только три чтимые иконы: Уфимско-Богородская, Иоанна-Предтечи и Александра Невского . Затем крестный ход с иконой возвращался к собору, на площади которого начиналось всенощное бдение .
В течение месяца святой образ переносился по храмам и домам. На Духов день крестный ход с этой святыней направлялся из кафедрального собора в церковь Сошествия Святого Духа при архиерейском доме. Тогда же в Крестовой церкви Архиерейского дома владыка со¬вершал чин освящения антиминсов, для чего образ пере¬носился в Архиерейский дом . Уфа прощалась с Николо-Березовской иконой в неделю Всех Святых. Каждый уфимский храм собирал прихожан около кафедрального собора, и общий крестный ход провожал святыню до Николаевской часовни .
В 1880-х годах крестный ход уже состоял из трех частей: Уфимское направление продолжалось в период с 9 мая (ст.ст) до середины августа посещая г.Уфу и г.Бирск с уездами; Сарапульское направление было перенесено на осень; Местное направление - совершалось зимой, но 6 декабря (ст.ст.) икона собирала паломников дома в Николо-Березовке .
В начале XX века походы с иконой увеличились и были распределены в году на пять частей :
Северное направление в январе-феврале икона была в ходу по северной части Уфимской епархии, где старались посетить те деревни, в которые не успевала попасть Богородско-Уфимская икона;
Уфимское направление расширилось за счет западных окраин епархии, поэтому начиналось раньше в марте и продолжалось в июне ;
Сарапульское направление вновь переведено на лето - 6-ого июля (ст.ст.) для иконы и паломников город Сарапул высылал на два парохода, один из которых украшали разноцветными флагами для чудотворного образа;
Епархиальное направление проходило в сентябре-ноябре, поход совершался по Мензелинскому, Бирскому, Уфимскому, Стерлитамакскому и Белебеевскому уездам, минуя города Уфу и Бирск. Очевидно, это требовалось для восполнения недостатков летнего посещения, которое целиком уходило для удовлетворения нужд городских жителей.
Местное направление сократилось до одного декабря, но икона все-таки посещала окрестные села .
В среднем по каждому направлению крестный ход преодолевал расстояние 1000 км., что в году составляет не менее 5 тыс. км.
Кроме этого в особенных случаях, как например при закладке камня нового храма в Миссионерском монастыре при с.Николо-Березовке чудотворную икону на время доставляли из похода не смотря на значительные трудности такого переезда .
В заключение отметим, что традиции почитания Николо-Березовской иконы явились продолжением общего почитания свт.Николая Мирликийского. Основываясь на аналогичных традициях, в Уфимской епархии они получают расширенное содержание, большее распространение и становятся ключевым явлением религиозно-общественной жизни Уфимской губернии, оказывая влияние не только на православное население, но и на мусульман и язычников.