Есть у Бориса Гребенщикова (БГ) весьма примечательная песня. Называется она "Сокол". Хронометраж ее минуты две, но смысловых пластов, и вызываемых ощущений, хватает на целую вечность. Ну, по крайней мере, мне.
Помню, года четыре назад я впервые услышал эту песню при весьма непростых для меня обстоятельствах. Она мне очень понравилась. Плюс, я нашел в ней определенный психологическую опору для того, чтобы справиться с навалившимися неприятностями. Какой психотерапевтический ресурс в ней сокрыт?
Переживание ощущения горя от потери чего-то значимого – ось композиции. Мысли о потере и обретении – вот о чем думаешь, когда слушаешь ее.
Жизнь – это череда обретений и потерь. Мы в чем-то видим смысл, но потом можем внезапно потерять его. И тогда мы оказываемся во внутренней пустыне бессмысленности. То, ради чего мы жили, что давало нашей жизни вектор и смысл, ушло.
Самая очевидная и болезненная потеря - это потеря любимого человека. Это может быть расставание или даже смерть. Фактически эти события разные, но психологически они одинаковые.
Когда умирает любимый нам человек, то умирает как-бы часть нас самих. Мы словно раскалываемся – то, что было целым, разбилось. Тот, кто был нашим смыслом - исчез. Если это супруг, то это очень тяжело. Вот почему бывает, что "вторая половина" не может жить дальше, слабеет физически и умирает.
Чувства от расставания с тем, кого мы любим, по своей силе не на много уступают физической утрате. Когда нас бросают – мы тоже переживаем утрату смысла. И это по своему больно. "Моя любовь не нужна тебе и я не настолько ценен для тебя, чтобы ты хотел быть со мной", - такие могут быть мысли у человека, который остается один. Это может больно ударить по самооценке. Но в любом случае это болезненно, потому что жизнь теряет свой смысл, который мы находили вдругом. Не зря расставание называют "маленькой смертью".
Но в любом явлении есть две стороны: положительная и отрицательная.
Расставание с любимым - это субъективно переживаемое горе. Однако в нем есть и положительное. Теперь мы свободны. Безусловно, эта свобода сначала кажется нам проклятьем, но в своей основе она есть благо. Почему? Теперь мы можем начать более осознанно относиться к жизни. Расставание сталкивает нас с тем фактом, что будущего не существует; что человек - это существо всегда обращенное в смерть, в небытие. А столкновение со смертью переносит нас в состояние "здесь и сейчас".
Когда мы находимся в текущем моменте, то мы никому ничего не должны, потому что нет формы, которой нужно соответствовать. Нет внутреннего разделения между разумом и чувствами. Это территория спонтанности и творчества. И это потенциальная возможность для того, что бы перейти на более качественный уровень существования.
Немецкий философ Мартин Хайдеггер глубоко исследовал вопрос влияния смерти на жизнь человека. Его интересовало, какое влияние смерть оказывает на жизнь. И в процессе работы у него произошел инсайт: столкновение со смертью переносит нас на более качественный уровень бытия. Он считал, что люди живут в двух модусах: "забвения" бытия и "переживания" бытия.
В состоянии забвения бытия человек озабочен качеством вещей, вопросом "каковы вещи". В этом состоянии человек живет неосознанно и неподлинно. Жизнью человека руководит разум, а не чувства. Он не причина, а следствие событий.
В состоянии "переживания" бытия человек осознает, что качество вещей - не главное. Главное то, что они просто "есть". Не важно хорошие вещи или плохие, лучше они или хуже, добрые они или злые. Сам факт того, что они существуют придает им безусловную ценность.
Когда человек находится во втором модусе, то он получает шанс жить подлинно, переживая субъективный и глубоко личностный интерес к тому, что его на самом деле волнует и интересует. Кроме того. В этом состоянии пропадает необходимость в разделении вещей на дуальности: плохой - хороший, добрый - злой, лучше – хуже. Это конечно, в основном касается отношений с людьми. Когда мы даем человеку какую-то оценку (напр.: плохой, лучший, злой), то снова вызываем разделение: он становится нам что-то должен (чтобы мы его приняли), а мы превращаемся в заимодавца, которому что-то должны. Так мы компенсируем свою неполноценность за счет другого. И так мы убиваем индивидуальность в себе и в другом.
При расставании очень важно принять тот факт, что мы свободны. Если мы чувствуем вину, то можем думать, что должны эту вину как-то искупить. И так мы становимся должниками. Становимся несвободными. Бросили нас или бросили мы кого-то, – если мы не отпустим, а будем винить себя в произошедшем, то будем страдать и не позволим полюбить кого-то опять.
Поэтому настолько точны слова из песни "Сокол", звучащие в самом конце: "Сгореть и вернуться". Это значит пережить обновление, отпустив прошлое.
У Фридриха Ницше есть замечательный афоризм:
"Ты должен быть готов сжечь сам себя: как ты сможешь обновиться, не став сначала пеплом?"
Чтобы стать чем-то новым нужно, стать ничем. Пока вы кто-то, вы живете, чтобы поддерживать этого кого-то. Если вас бросили, то вы жертва. И если не принять тот факт, что вы теперь один, то будете поддерживать форму жертвы и дальше. Вы будете либо мстить, либо закроетесь в себе. И так утратите возможность встретить новую любовь.
Легенда о птице Феникс
Мне очень нравится эта легенда.
Согласно легендам народов мира, птица Феникс (лат. phoenix; возможно от греч. «пурпурный, багряный») – это мифологическая птица, которая обладает способностью сжигать себя, а затем возрождаться. В метафорическом смысле птица Феникс - это символ вечного обновления. Примечательно также и то, что она считалась уникальной и единственной в своем роде.
В каждом человеке живет его персональный уникальный Феникс. Но очень часто люди держат его в клетке разума и рациональности. Они пытаются спланировать жизнь, придать ей линейность, стремятся быть похожими на других или сделать других похожими на себя. Так можно достичь иллюзорной безопасности, но это безопасность узника, у которого есть крыша над головой и какая-никакая еда.
В книге "Пустая лодка", составленной из бесед Бхагван Шри Раджниша (больше известного, как ОШО) встречается такая мысль:
"Когда вы находитесь в колее, вы знаете, что делаете, что происходит. Все это – лишь повторение уже пройденного. Кто будет планировать? Если планирует ум, он всегда привязан к прошлому. Жизнь нельзя спланировать, потому что, планируя, вы совершаете самоубийство"
Планируя и контролируя свою жизнь с помощью ума, человек блокирует свою спонтанность и чувства. Чувства – это основа смысла. Это сама жизнь. И живя в согласии с чем-то внешним, человек как-бы убивает себя. Это убийство Феникса, живущего внутри, в сердце.
Ужас ситуации состоит также и в том, что если у человека, который сделал своим смыслом жизни что-то внешнее (напр.: деньги, славу, секс, зависимость от другого человека или его контроль), то при утрате этого он может совершить буквальное самоубийство.
Но если вы хотите жить и любить, то Феникс должен быть свободен. И эта свобода достигается через принятие данности смерти и того, что мы сами ответственны за свою жизнь.
Феникс сжигает себя и так обновляется. Смерть помогает обновиться, избавиться от ненужных нам обязательств. Так мы становимся Фениксами. Только так мы можем стать уникальными и неповторимыми.
Жить от мгновения к мгновению – это постоянно обновляться. Это значит быть в горниле. Только так можно настолько сильно ценить жизнь, чтобы без страха и сожаления расстаться с ней.