Проблемы духовно-нравственного воспитания молодёжи были актуальными во все времена, но предельно актуальными они стали на повестке дня именно сейчас. Прогрессирующая культурная деградация, пропаганда асоциального поведения, игнорирования правил социального существования и культурных ценностей стали нормой именно в настоящее время. В то же время, надо отметить, что каждое общество с древнейших времен должно было уделять именно воспитанию подрастающего поколения первостепенное значение, так как от этого зависело его будущее.
Даже в природной биологической среде животного стада всегда присутствует как обязательный компонент его существования воспитание потомства, обеспечивающее дальнейшее существование вида. В подобном животном сообществе устанавливаются определённые иерархические отношения, базирующиеся на инстинктах и физическом превосходстве одних особей над другими. И именно они являются регуляторами всех процессов, в том числе и воспитательных.
В человеческом же сообществе в прежние времена аналогичными регуляторами отношений в социуме, помимо биологических оснований, являлись сложившиеся традиции. Именно они, помимо биологических регуляторов, являлись основаниями и для воспитательного процесса, и для жизни социума вообще.
Но в новые времена, как справедливо об этом писал В.Франкл [1], инстинкты и традиции уже не являются указателями и регуляторами путей развития. И социум, а особенно подрастающее поколение, оказываются теперь в так называемом «экзистенциальном вакууме», когда нет никаких адекватных ориентиров для коррекции направления движения в мире. Традиционные религии во многом уже исчерпали свой воспитательно-образовательный (регуляторный) потенциал и не оказываются институтом, удовлетворяющим запросы нынешнего времени. Новые и нетрадиционные варианты религий также не могут удовлетворить потребности всех слоёв населения. А засилье современных информационных систем, лишённых социальной цензуры с нравственно-духовными ориентирами, приводит к усилению ощущения потерянности, «экзистенциального вакуума».
Человек, находясь в экзистенциальном вакууме, теряет ориентиры, а без этого он практически нежизнеспособен. Но ведь именно потребность в ориентировке является одной из первейших потребностей человека [2]. К этому же надо добавить, что и сам процесс естественного развития человека в подростковом периоде предполагает кризисность, стрессовость ситуации – неприятие наличной реальности и бунт против неё. А это ещё более усугубляет ситуацию и делает предельно актуальной тему адекватной работы с подрастающим поколением.
Из биологии известно, что при любом стрессе организм выделяет колоссальное количество энергии, которая предназначена для бегства или драки с целью самосохранения. Экзистенциальный вакуум, усиливая стресс, усиливает и объём освобождающейся в организме энергии, которая в обычном случае современного социума в большинстве случаев не отреагируется вовне, как это должно быть по природе, а накапливается внутри организма. И именно эта неотреагированная энергия хронического стресса является источником агрессивности молодёжи – агрессивности, которая направляется либо вовне на какой-либо внешний объект, будь то другой человек, группа, здание, скульптура или что-либо ещё, либо вовнутрь – в виде болезней, алкоголизации, употребления наркотиков. Секс является также одним из клапанов, выпускающих энергию агрессии, возникающей в связи со стрессом – неприятием того, что есть в их реальности. Спорт, танцы, активные занятия техническим или прочим творчеством также являются способами уменьшения внутренней энергии агрессии.
Иными словами, все имеющиеся проявления актов вандализма, жестокости против людей или животных, различных войн и битв, разнузданного секса, многих заболеваний, наркомании и других вариантов суицида являются способами уменьшения внутреннего напряжения, возникающего из-за неприятия жизненной реальности отдельным индивидом, коллективом, социумом в целом. Понимание этого механизма позволяет более осознанно выбирать направление движения и используемые методики перенаправления энергии стресса в более безопасные и социально приемлемые русла.
Как уже указывалось, одной из самых главных и актуальных потребностей человека является потребность в ориентации в мире. Человек должен знать, что такое мир, каковы его основные характеристики, особенности его развития для того, чтобы выживать и жить полноценно в нём.
Иными словами, мировоззрение (то, как человек представляет себе мир) определяет методологию (то, что и как он должен делать в мире) и аксиологию (его ценностные ориентиры).
В контексте проблем нравственно-духовного воспитания и межличностных отношений необходимо уточнить, соответственно, в первую очередь, именно мировоззренческие основания, чтобы выбирать адекватные способы и направления работы в данной области, а также установить нужные ценностные приоритеты. Ведь именно механистическое мировоззрение, предполагающее мир пустым пространством, в котором содержатся отдельные изолированные объекты, взаимодействие которых определяется механистическими законами и устаревшим «Cogito ergo sum» Декарта, и является источником нынешнего кризиса человечества. Ощущение изолированности, брошенности и дезориентации как раз и является причиной и есть тот самый корень и источник, который поставил мир людей на грань вымирания.
Как утверждают нынешние философы, смысл любого кризиса заключается в том, чтобы система либо перестроилась, либо погибла как несоответствующая потребностям нынешнего состояния иерархических систем более высоких уровней единого голографического Мира.
Наличие же кризиса в любой сфере, как уже указывалось, означает неадекватность существующей мировоззренческой (философской) базы и необходимость её изменения [3]. Тот факт, что в настоящее время мир переживает аналогичный кризис, едва ли кто может оспаривать. И потому как «в кипящем котле нет холодного места», можно утверждать, что нынешний кризис касается всех сфер человеческого существования, в том числе, конечно, и всех сфер системы образования, включая и вопросы межличностных взаимоотношений. Следовательно, для того, чтобы определиться с путями выхода из существующего кризиса, необходимо, в первую очередь, определиться с исходными философскими позициями.
В связи с этим необходимо указать, что фундаментальная наука, которая долгое время базировалась на позитивистских, ньютоно-картезианских позициях механистического миропонимания и называлась классической, в начале ХХ века расширила свой взгляд на мир, перейдя на неклассические воззрения [4]. Этому способствовали появление теории относительности, квантовой механики и неевклидовых геометрий. Согласно этой точке зрения, мир представляется разнообразным в разных системах координат, и каждое из этих различных вариантов мироописания является истинным и не противоречащим другим вариантам мироописания. Но в конце ХХ века фундаментальная наука поменяла свой философский базис ещё раз. И нынешние, постнеклассические, философские основания науки уже признают мир единым, самоорганизующимся образованием – по сути, живым организмом, реализуя этим древнее пророчество: «Когда на вершину горы взойдёт физик, он там обнаружит мистика». И Мир в целом может быть описан в качестве Голограммы, в которой каждый элемент есть миниатюрная копия Большой Голограммы, являющейся, по сути, единым живым организмом [5]. Общий принцип функционирования каждого такого голографического элемента (холона) хорошо описывается в терминах даосской философии ТАЙЦЗИ=ЯН+ИНЬ [6]. То есть, целостность и функциональность любого холона (ТАЙЦЗИ) определяется уравновешенностью двух противоположных и в то же время взаимосвязанных элементов ЯН и ИНЬ. Уравновешенное их чередование означает, что реализация энергии каждого из них происходит попеременно, и достижение одним из них своего предела означает начало активности другого при постепенном прекращении активности первого. Скажем, открывание холона внешнему миру должно чередоваться закрыванием его от внешнего мира, и наоборот. Фаза рабочей активности должна уступать место фазе прекращения всякой активности. А пассивный отдых должен уступать место активной деятельности. Только уравновешенность этих двух разнонаправленных процессов определяет стабильность системы (холона) и возможность её жизнедеятельности. Это аналогично уравновешиванию вдоха и выдоха, сокращению мышцы сердца и её расслаблению, что и позволяет организму существовать столь долго. Нарушение этой уравновешенной цикличности и есть, собственно говоря, болезнь организма. Соответственно, любое воздействие на любую систему (без разницы – учитель ли это, воспитуемый или, скажем, весь социум) должно предполагать именно уравновешивание аналогичных двух фаз, двух процессов. Простыми директивами сверху, загрузкой исполнителей новыми (пусть даже и сверхрациональными!) установками, без учёта их энергетического состояния невозможно добиться радикальных перемен.
Поэтому необходимо новые философские основания фундаментальной науки привнести в науку конкретную, каковой является педагогика, в которой уже мы можем отметить наличие некоторых неклассических воззрений, например, в виде принятия нетрадиционных и ранее не принимавшихся идей. Значит, следующим этапом будет переход на позиции постнеклассики и признание единства Мира. Последнее способно радикально изменить отношение индивида к внешнему миру, исходя при этом из позиций духовно-ориентированной экологии. Соответственно, именно распространение нового, постнеклассического мировоззрения и формирование на его базе новой методологии и аксиологии должно стать основанием любого воспитательно-образовательного процесса.
ЛИТЕРАТУРА
1. В.Франкл: «Человек в поисках смысла» / пер. с англ. и нем. (общ. ред. Л.Я.Гозмана и Д.А.Леонтьева, М.: Прогресс, 1990. – 368 с.
2. Перлз Ф. «Вокруг и вне помойного ведра», «Петербург-ХХI век», 1995
3. .«Духовный кризис. Статьи и исследования» / пер. с англ., - М.:МТМ, 1995. – 256 с.
4. «Философия науки» / под ред. С.А.Лебедева: Учебное пособие для вузов. Изд. 5-е, перераб. и доп. - М.: Академический Проект; Альма Матер, 2007. – 731с.
5. С.Гроф: «За пределами мозга», пер. с англ., 2-е изд. - М.: Изд-во Трансперсонального Института, 1993. – 504 с.
6. Ян Цзюньмин: «Корни китайского цигун. Секреты успешной практики» / пер. с англ. под ред. И. Старых, - М.: ООО Изд. дом «София», 2004. – 336 с.