Перечитываю в который раз "Десятигласную духодвижную трубу" старца Иосифа...
И вдруг четко выступает разница в понятии Любви Божией блаженной от понятия
Заповеди Любви, ее исполнения.
о блаженной любви, старец Иосиф:
- О Сладчайший Иисусе! Принимая все другие божественные дарования, которые
принято называть добродетелями, человек испытывает особое, вызываемое восприятием
каждого из них чувство и ощущает действие божественной благодати, являющее величие
чрезвычайной красоты и силы. Ощущает он и различие дарований между собой, ибо хоть они
и происходят из одного источника, но различаются степенью причастия божественного озарения.
Но все остальные добродетели с почтением склоняются перед блаженною Любовью;она же,
как их госпожа, благолепно облекшись в них, как в сияние света, мысленно окрыленная ,мирно
возносится к присноживому Источнику, Сладчайшему Господу, где и находит упокоение. Но и оттуда
она вновь шлет лучи света своего для возлюбивших ее, всех исполняя просвещения и беспредельной радости
и делая ревностными и горящими духом!
Ведь она - огнь благоуханный, ибо сама происходит от огня, и отсвет божественной красоты, и все
может даровать любящим ее, как госпожа и царица всех добродетелей! Итак, благодарение говорящему
"Бог любы есть,и пребывающий в любви в Боге пребывает, и Бог в нем" (Ин.4,16).
Однако же сегодня многие добродетельные отцы, благое и прекрасное житие проходящие, словом и
делом Богу нашему благоугождающие, полагают, да и другие так о них думают, что они достигли Любви, коль
скоро являют они некое сострадание и милость к брату и ближнему своему.
Но так они поступают по заповеди Господней: "Да любите друг друга" (Ин.13,34). А тот, кто хранит ее,
хотя великой похвалы достоин, но не такой, как если бы это было действием божественной Любви!
Ибо это поистине путь к источнику, но еще не сам источник!
Так и ступень, находящаяся перед дворцом, не есть тем самым и дверь во дворец! Это - одеяние Царя, но
не Сам Царь! Это заповедь Господа и Бога нашего, но не Бог!
Итак, кто будет говорить о блаженной Любви, должен прежде чувством вкусить плода ее, а затем. если
позволит Сладчайший Иисус, Источник Любви, давать и другим вкушать от плодов, которые принял.
Тогда несомненно принесет он ближнему пользу, а не вред, ибо опасно для души нашей говорить недостоверно
, судить о том, чего мы не знаем, и полагать, что видели то, чего не видели.
Итак, твердо запомни, возлюбленный читатель, что иное есть заповедь Любви, исполняемая благими делами
взаимного братолюбия, и иное - действие божественной Любви.
Первое могут исполнить все, если хотят, второе же - никоим образом, ибо это не от наших дел совершается и
не приходит по нашему хотению, когда и как пожелаем. И, следовательно, бесполезны наши хотения и дела,..
Думаю о блаженной Любви божественной...
И вдруг понимаю, что я не знаю, что есть блаженной.
Знаю заповеди блаженства, знаю, что юродивых, называют блаженными: незлобивых, безобидных называют блаженными.
Но что имеет в себе слово - блаженство, блаженный? Каковы естество и сущность слова блаженство, блаженный?
Блаженство - это сила, исходящая от Бога, блаженный тот, кто принимает эту силу Божию, имеет ее в себе. Но как соприкоснуться с блаженством, какие свойства и качества несет оно человеку?
Старец Иосиф говорит, блаженную Любовь прежде нужно чувством вкусить. Да, опытно...
Заглядываю в Православную энциклопедию свщ. Сергия Молоткова:
блаженный - так Церковь именует святых подвижников и подвижниц, просиявших в подвиге юродства.
Кроме того, блаженными называются еще сокровенные святые, угодившие Богу тайно, в миру, и те святые, святость которых засвидетельствована не столько славою их дел,оставшихся сокровенными, сколько свидетельством других.
У св. Григоря Паламы читаю:
-"Почему Гоподь ублажает то, что противоположно благам мира, говоря:"блажени нищии духом, яко тех есть царствие небесное" (Мф.5,3).
Для чего это, сказавши: блажени нищии, прибавил Он еще: духом? Чтоб показать, что ублажения достойно собственно
смирение души, и что хотя и телесная нищета блаженна и ведет в царствие небесное, но - но если ее сопровождает смирение душевное, если она с ним тесно соединена и от него получает начало.
Таким образом, ублажив нищих духом, Господь дивно показал, где корень и причина видимой нищеты святых, т.е. в духе их.
Дух, прияв в недро свое благодать Евангельской проповеди, воздает от себя источник нищеты, "напояющий лице земли" (Быт.2,6),
т.е. внешняго нашего человека и соделывает его раем добродетелей. Такая нищета достойна ублажения от Бога".
Т.е, Господь открывает источник духа в смирении души, источник добродетелей духодвижных. А добродетели есть дары Божии.