Такие понятия как «Бог», «религия», «вера» являются неотъемлемой частью культуры во всех уголках планеты. Миллиарды людей имеют религиозные убеждения, верят в потусторонние силы. Те же люди, которые считают себя атеистами, не могут наверняка доказать факт отсутствия Бога и разумного замысла во Вселенной. Все возможно. И, возможно, что Бог все-таки существует. В конце концов, понятие и понимание Бога – есть фундаментальный вопрос философии, разрешение которого позволило бы пролить свет на конечный смысл существования человека. И не к этому ли стремится человек на протяжении всей его сознательной истории?
В этом коротком эссе я хочу поделиться своими соображениями по поводу того, каким образом в человеческом измерении появились явления религии, Бога, веры в потусторонние силы. Я не претендую на оригинальность и безусловную правильность делаемых выводов. Некоторые мысли, о которых речь пойдет ниже, являются, возможно, только для меня чем-то новым и уникальным. Тем, до чего я додумался сам. Тем не менее, возможно, кому то они покажутся интересными и полезными.
Некоторое время назад я прогуливался с моими друзьями. Мы говорили о религии и Боге. Не помню, как мы начали наш разговор об этом. Но я хорошо помню, каким один мой друг объяснил появление концепции существования Бога среди людей. И я думаю, что с подобной трактовкой могло бы согласиться большое количество людей.
Какие им приводились доводы?
Бог – есть ограничение на насилие в обществе, фактор устрашения и инструмент управления людьми. Религия нужна для управления обществом. Религиозные догмы и запреты существуют как инструменты, регулирующие межличностные процессы в обществе.
Например, религиозный запрет на половые отношения до вступления в брак должен был регулировать рождаемость в отсутствии возможности использовать контрацептивы.
Другой пример – библейские заповеди. Не убивай, не кради, чти отца и мать. Нарушение их сурово каралось. Вплоть до лишения жизни. Для безусловного принятия этих заповедей всеми людьми нужно было придумать Бога, как инструмент наказания и устрашения.
Безусловно, нельзя не согласиться с тем, что религия и идея Бога в какой-то степени выполняли эти и другие функции. Однако сами по себе они не объясняют то, как религиозные идеи возникли, и почему до сих пор (XXI век за окном!) они не исчезли из жизни людей, живущих в «цивилизованных» странах. Более того, из истории человечества хорошо видно, что злоупотребление и манипулирование религиозными воззрениями, точно так же, как и попытка, эти идеи искоренить, приводили к результатам, совершенно противоположным ожидаемым.
Я думаю и считаю, что стремление понять и объяснить идею Бога и религии только лишь прагматичными целями, не является эффективным. Вера в Бога и различные божества имеет иррациональную (субъективную) динамику. Поэтому попытка понять эти явления рационально (объективно) не поможет получить ответы, на поднятые выше вопросы. Вопросы веры, Бога, духовности уходят корнями в экзистенциальное переживание бытия, уникальное для каждого отдельного человека. И искать ответы нужно именно в этой плоскости.
В процессе обсуждения мы столкнемся с такими понятиями, как свобода, выбор, добро, зло, грех, истина, смерть, опыт, чувства, желания, интерес и др.. Они могут казаться весьма неконкретными, иррациональными и неопределенными. Касающимися только субъективных переживаний человека. Однако, как мы увидим, именно из этих компонентов состоит человеческое восприятие бытия, религии и Бога.
На языке мифа
Когда человек впервые задумался о Боге? Какое событие этому предшествовало? Я не буду здесь пытаться определить последовательность событий, в течение которых человек перешел от более примитивных форм верований, мифов и легенд к стойкому определению Бога и возникновению религий. Это потребовало бы серьезного исследования, которое не является необходимым для этого рассуждения. Меня интересует сам принцип. В какой момент человек вышел за пределы объективного восприятия реальности? Когда он начал мыслить религиозно и иррационально? И был ли вообще объективный взгляд на мир у человека?
Для того, что бы дать ответ на этот вопрос, необходимо понять значение слова «религия».
Религия от лат. religare – воссоединять. Латинское слово religare состоит из двух частей re – «восстанавливаю», ligare – «связь». Соответственно, буквальное значение слова «религия» – восстановление связи.
Обычно связь существует между чем-то или между кем-то. Например, наше сердце связано с другими органами сложной сетью кровеносных сосудов. На планете Земля существует определенная взаимосвязь между флорой и фауной. Во вселенной все космические объекты связаны между собой силами гравитационного взаимодействия.
Нарушение связи, во всех выше приведенных примерах, приведет к разным последствиям: человек может умереть, на Земле изменится климат, а во Вселенной может появиться новая звезда, планета или Галактика.
О восстановлении какой связи и с кем говорим мы? В исключительно религиозном контексте веры в потусторонний мир божеств – это восстановление связи с Богом. Значит, когда-то эта связь была утрачена. Очевидно, что на глубинном уровне в психике человека произошли катастрофические изменения, которые привели к разрыву «невидимой связи», которая обеспечивала цельность и единство предка современного человека.
Библейская легенда об Адаме и Еве гласит, что первые люди были созданы Богом и находились с ним в непосредственных близких отношениях. Бог давал им задания, говорил, что и как нужно делать. У библейских Адама и Евы присутствовала одна очень интересная особенность восприятия реальности, которая может пролить свет на то, почему человек стал человеком, в том виде, каким мы его знаем сейчас.
Что это за особенность? У Адама и Евы не было иррационального переживания ощущения свободы. Свободы, как фундаментальной основы бытия современного человека. И это критически важно. Согласно легенде перед Адамом и Евой не стоял вопрос о смысле существования. Они «знали», зачем живут. У них не возникало вопроса как жить. Они были не свободны. Их свобода принадлежала Богу. Если говорить философским языком, они не обладали экзистенцией (существованием), и не могли самостоятельно решать вопросы смысла своего существования.
Однако в дальнейшем ситуация изменилась. Согласно легенде, Бог дал Адаму и Еве важный закон: им было запрещено есть плоды с одного из деревьев райского сада. В Библии это дерево поэтично названо «деревом познания добра и зла». Бог сказал, что если Адам или Ева попробуют плодов с этого дерева, то непременно умрут. Примечательно, что в легенде до этого момента мысль о возможной смерти человека не встречается. Однако теперь смерть становится потенциальной возможностью и частью размышлений человека.
Также теперь у Адама и Евы появляется возможность выбора. Это очень важный момент, потому что наличие выбора, пусть даже всего лишь из двух вариантов, уже подразумевает появление свободы выбирать. Если до этого Адам и Ева были больше похожи на рабов, у которых не было возможности оспаривать мнение Бога или проявлять ему непослушание, то теперь у них появился выбор: слушаться указаний Бога или нет.
Посмотрим, что произошло далее. На сцене появляется новый персонаж – Змей. Змея заговорила с Евой человеческим голосом и стала вводить Еву в заблуждение, относительно повеления Бога не есть плодов с дерева «добра и зла». Она заявила, что Бог лжет и, на самом деле, они с Адамом не умрут. Более того, Змей заявил, что у них «откроются глаза» и они сами смогут решать, что есть добро, а что зло. Ева задумалась и замечталась. Кроме того, она начала мыслить критически. У нее появилось любопытство и интерес. А затем у нее возникло желание.
Это следующий важный момент. Наличие желания говорит о том, что границы свободы в уме Евы расширились. Желание всегда подразумевает «я хочу». Послушание же – «я должен». Наличие выбора неизбежно поставило перед Евой вопрос желания: «Чего я хочу больше: послушаться Бога и остаться в сомнении относительно его слов или же нарушить Его указание и, возможно, приобрести скрытые, могущественные знания, которые от меня скрывают?»
Ева подвергла в своем уме сомнению истинность Божьего запрета. Ее ум раскололся. И этот раскол стал основанием для совершения акта непослушания, акта свободы и, если говорить религиозным языком, греха. С этого момента в жизни Евы появляется опыт или опытное знание. Если до этого момента Ева мыслила только абстрактными конструкциями, наставлениями исходящими извне, то есть от Бога, то теперь она приобрела знания из непосредственного переживания, ничем не подкрепленным извне. Само наличие выбора из двух предлагаемых вариантов склонило ее обратиться к своему внутреннему голосу, чувствам, желаниям и принять решение, исходя из глубоко личных переживаний.
Кульминацией акта непослушания становится согласие Адама попробовать плод, который ему предложила Ева. Далее в Библии замечается, что Адам и Ева осознали свою наготу. Им стало стыдно. Они почувствовали вину и угрызения совести. В этот самый момент связь с Богом была утрачена. Адам и Ева обрели свободу, осознав себя отдельными личностями.
От рабства к свободе
Давайте попытаемся вникнуть в суть и понять смысл, скрытый за красивой историей об Адаме и Еве.
Датский философ Серен Кьеркегор оправданно замечал, что легенда об Адаме и Еве описывает событие внутреннее в виде события внешнего. Что это было за внутреннее событие? Появление самосознания.
Язык историй, притч, легенд и мифов является более непосредственным, чем академическое изложение доказательств, и способен проще объяснять сложные психологические и философские вопросы. Библейская легенда полна символов, указывающих на то, какие серьезные изменения произошли в процессе развития человека и к какому результату это привело.
Итак, что пытались выразить люди на языке мифа?
Адам и Ева, безусловно, являются очень удачным символом человечества. Вся эта легенда, при подробном ее рассмотрении, очень точно описывает внутренние изменения в психике человека с момента его рождения и до появления самосознания. Это путь от состояния абсолютной несвободы до обретения возможности самостоятельно определять дальнейший ход своего развития.
Итак, первые мужчина и женщина, дающие начало человеческой цивилизации. Они созданы Богом. И в их жизни нет места сомнениям.
Каким сомнениям? Они не задаются вопросом смысла человеческого существования, добра и зла, истины, смерти. Для них этих понятий не существует. Для них есть только Бог. Это ОТВЕТ на вопрос смысла жизни. Они не знают, что такое свобода. Их жизнь определенна и понятна. Именно поэтому райский сад – предел мечтаний человека. Это колыбель блаженства и благодати: никакого выбора, никаких конфликтов, никаких сомнений, никакой смерти.
Данность свободы в жизни человека играет ключевую роль. Именно свобода сделала человека человеком. Таким, каким мы знаем его сейчас. Чтобы понять, каким образом свобода повлияла на развитие человека, попробуем начать наше рассуждение с того момента, когда Адам и Ева совершили грех.
Адам и Ева осознали свою наготу. Они осознали свою отдельность. И им стало стыдно. Момент осознания себя является ключевым. В данном случае на языке мифа мы можем говорить о появлении самосознания у человека. Это внутреннее событие, которое переживает практически каждый человек в возрасте от 2 до 5 лет.
До момента совершения греха Адам и Ева были не свободны. Они были не способны принимать свободные решений. Теперь же ситуация изменилась. Они получили независимость. Но их связь с Богом оказалась разорвана. В их жизни встал вопрос о том, как восстановить отношения (связь) с Богом. Это момент появления религии – восстановления утраченной связи.
Что давала Адаму и Еве связь с Богом и какое значение это имеет для понимания природы психических процессов человека?
Представим себе первых предков современного человека. До определенного момента их жизнь мало чем отличается от жизни других млекопитающих. Их действия безусловно-рефлекторны. В них отсутствует спонтанность и присутствует невинность. Они прекрасно «знают», что им делать, а чего не делать. Точнее, они не осознают, что они делают. Они так напоминают Адама и Еву из легенды про райский сад…
У Адама и Евы не было выбора. Не было альтернативы. Они не знали, что им делать. Они просто делали, не задавая вопросов. Конфликта нет. Конфликта с чем? Со свободой. С бессмысленностью существования. Ведь источник свободы и смысла для них – Бог.
Адам и Ева обладают сущностью (у них есть предназначение). Раскола между существованием (бытием без предназначения в точке «здесь и сейчас») и сущностью нет. Они невинны, не совершают ошибок, и поэтому совершенны.
Так и у первых людей. Этот внутренний рай, неосознаваемая мудрость, – они на символическом языке мифа отражают состояние гармонии человека с природой, с Богом.
Нечто похожее можно наблюдать у совсем маленьких детей. Их реакции недифференцированные. Они реагируют на входящие импульсы, как все животные – испугом. Они все так же близки к состоянию слитности с природой, как и другие живые существа. Но они уже на пути к своему второму рождению – осознанию себя.
О чем легенда говорит нам еще?
Бог дает Адаму закон. Ему запрещено есть с дерева «познания Добра и Зла» под угрозой смерти. Что символизировало это дерево? И о чем говорит нам этот запрет Бога?
Логично заключить, что раз Бог запретил вкушать плоды с дерева, – еще и под угрозой смерти, то значит, Он потенциально допускал возможность того, что Адам захочет попробовать. Ведь нет смысла устанавливать запрет там, где не возникнет угрозы его нарушить.
Было ли в этом дереве что-то особенное? Вряд ли. Скорее всего, его особенностью являлось то, что в нем заключалось исключительное право Бога на власть и установление правил и законов.
Власть над чем? Например, самому решать, что есть Добро, а что Зло, то есть право на тотальный контроль. Это похоже на то, как кукловод управляет куклой. Она полностью и бесповоротно подчинена его воле.
Для Адама и Евы это было благом, ведь благодаря этому они наверняка «знали», что такое истина. Но теперь все поменялось. Теперь появился запрет. А с ним возможность его нарушения. Другими словами, у Адама и Евы появилась возможность выбирать. Выбор всегда связан со свободой. Там, где нет свободы, выбора быть не может.
Это событие, описанное языком мифа, иллюстрирует то, как у человека начинают появляться зачатки самосознания. Также это подходящий символ, удачно описывающий основной принцип теории обучения с помощью системы «поощрения и наказания». Зачастую родители сами не задумываются над тем, что участвуют в многовековой игре под названием «Райский сад». Подобно Богу, они устанавливают для детей определенные правила и запреты, а за непослушание – наказание.
Итак, отметим еще один очень важный момент. Вместе с запретом Бог установил и меру наказания за его нарушение. Это смерть. С этого времени смерть становится потенциальной возможностью для человеческой пары из Райского сада.
Тема смерти занимает очень важную роль в понимании феномена свободы. Исследования ученных на тему влияния реальности смерти на маленьких детей говорят о том, что практически с самых ранних лет эта тема глубоко их волнует и влияет на их внутренний мир. Она является источником постоянного переживания и тревоги. Можно с уверенностью сказать, что смерть является одним из неотделимых ингредиентов свободы.
Какое глубинное значение для понимания свободы несет в себе смерть? Смерть – это самый очевидный символ бессмысленности существования. Кроме того – это постоянный источник глубинного ужаса. Ужаса чего? Ужаса небытия. Иметь смысл – значит точно знать, как поступать. Но парадокс свободы как раз и заключается в том, что истинность поступка остается скрытой пеленой небытия, то есть смерти. Адам не мог теперь точно знать, правду сказал Бог или нет. Он мог только догадываться. Его могли мучить вопросы: «Зачем Бог установил это правило?», «Зачем он вообще вырастил его в саду?». Адам глядел в небытие, в неизвестность, в смерть. Именно поэтому человек – это существо постоянно обращенное лицом в смерть, в ничто, в неизвестность.
Само наличие этих вопросов говорило о том, что у Адама появились определенные сомнения. «Дерево познания добра и зла» потому так и называется, что в нем присутствует вот эта диалектичность, двойственность. Перед человеком появился символ неопределенности человеческого существования. И символ бессмысленности. А значит и смерти. В состоянии абсолютной слитности с природой смерти не существует. Смерть появляется только тогда, когда существо получает свободу.
Далее мы узнаем о том, что Змей захотел склонить Еву к нарушению закона Бога. В Библии сказано, что он начал задавать ей вопросы, которые сеяли сомнения в ее уме. Он заметил, что Бог мог солгать Адаму о смерти за нарушение закона. Также он намекнул на скрытые знания, которые помогут Еве и ее мужу увидеть истинное положение вещей.
Змей – это символ зарождающегося желания. Он соблазнял Еву. Взывал к ее любопытству, к ее появившейся свободе.
В процессе взросления маленькие дети также проявляют любознательность, они склонны испытывать терпение родителей, с постоянством нарушая установленные запреты. До определенного момента в их действиях все еще присутствует элемент неосознанности. Однако у них уже появляются зачатки критического мышления, способность мечтать и представлять, что будет, если пойти против воли родителей. В конце концов, они начинают все больше осознавать свои желания, которые порой идут вразрез с требованиями родителей.
Итак, Ева съедает плод и совершает грех. Но этот же грех становится первым актом свободы, свободного выбора, основанного не на указаниях Бога, а на чувствах и внутренних побуждениях. В жизни человека появляется живой опыт. Одно из определений экзистенциализма: «Истину нельзя обрести. Ее можно только пережить». Ева пережила свою первую истину в состоянии свободы.
Адам нарушает запрет следом за женой. Это точка, когда люди становятся свободными. Их связь с Богом разрывается. Из рабов они превращаются в свободных людей. Но платой за свободу является постоянное сомнение и осознавание собственной смертности.
Примечательным в легенде является также и то, что в саду росло еще одно необычное дерево. Оно называлось «деревом жизни». Перед тем, как окончательно изгнать Адама и Еву из райского сада, Бог объяснил, зачем он это делает. Он сказал, что опасается, как бы люди не съели плод с «дерева жизни» и не стали жить вечно.
Парадокс человеческой свободы заключается в том, что Я, которое, как мы увидим далее, и есть «свобода», всегда стремится к тому, чтобы преодолеть свою конечность. Человеческие механизмы отрицания смерти работают постоянно. Именно поэтому человеку кажется, что он никогда не умрет, хотя на самом деле умом он понимает обратное. Это очень хорошо показано в ряде произведений художественной литературы. Например, в книге «Жизнь взаймы» авторства Эриха Марии Ремарка главная героиня, зная, что смертельно больна, цепляется за убежденность своего друга в несерьезности ее заболевания.
Также же и в Библии царь Соломон, переживая тяжелый кризис бессмысленности, написал следующие слова: «Он [Бог] вложил вечность (желание вечности, бессмертия – ком. мой) в сердца людей» (Экклезиаст 3:11).
Итак, какие предварительные выводы мы можем сделать?
Миф об Адаме и Еве прекрасно иллюстрирует, что происходит с человеческим мозгом в период его формирования от 2 до 5 лет. Младенец от состояния слитности с миром (несвободы) переходит в область свободы. У него появляется Я, и он становится способен узнавать и отличать объекты внешнего мира, а также дать определение самому себе.
Как эти выводы помогают ответить на вопрос возникновения религий и Бога в жизни человека? Давайте найдем ответ в заключительной части нашего рассуждения.
‘Не совсем относящийся к теме комментарий по поводу выбора Адама.
Адам попробовал плод с дерева после того, как это сделала его жена и после предложила ему. Примечательным в этом случае является то, что мужчина принял критически важное решение только после того, как это первой сделала женщина. Не факт, что Адам не думал о том, чтобы нарушить запрет Бога. Возможно, он рассудил, что было бы разумно не нарушать ясно выраженной воли Бога, то есть Авторитета и Абсолюта. Адам мыслил рационально.
Этот эпизод может быть свидетельством того, что древние люди уже тогда заметили склонность мужчин к более рациональному мышлению и стремлению найти авторитет и опору во внешнем мире. Мужской ум требует большего подтверждения фактами правильности принимаемого решения. Он более рассудителен. В отличие же от мужчины, женщина склонна больше доверять своим внутренним чувствам и ощущениям. Она более интуитивна и больше склонна поступать подлинно, то есть в согласии со своими внутренними чувствами, а не внешними авторитетами.
Исходя из этого, можно сделать вывод, что женский ум более религиозен, чем мужской. Поскольку религиозность упирается в иррациональное и субъективное переживание реальности, становится понятным, почему женщины более склонны к тому, чтобы проявлять религиозность и веру в Бога. Мужчины же наоборот мыслят более рационально и объективно, чем и обусловлена их меньшая вовлеченность в религиозную жизнь. Однако важно также заметить, что данная особенность, скорее всего, также немало зависит от культуры, в которой воспитываются мужчины и женщины и генетической наследственности’
Появление Я
«Где я? Кто я? Как я пришел сюда? Что это за вещь, которую называют миром? Что это слово значит? Кто тот, кто заманил меня в бытие и теперь покидает меня? Как я оказался в этом мире? Почему со мной не посоветовались, почему не познакомили с его обычаями, а просто сунули в один ряд с другими, как будто я был куплен у некоего "продавца душ"? Как я обрел интерес к этому большому предприятию, которое называется реальностью? И почему я вообще должен иметь интерес к нему? Что это, моя добровольная забота? И если я вынужден принять в нем участие, где директор? Я хотел бы сделать ему мои замечания. Никакого директора нет? Но к кому я тогда обращусь с моей жалобой? Существование (экзистенция), безусловно, есть полемика — и могу ли я просить, чтобы и моя точка зрения была принята к рассмотрению? Если нужно принять мир таким, каков он есть, не лучше ли было бы вовсе не узнавать, каков он?». Эти слова принадлежат Серену Кьеркегору и представляют собой типичный образец растревоженной экзистенции.
Особенностью этого монолога является состояние неопределенности и заброшенности. Я неопределенно. Оно никем не определено заранее. Именно поэтому Кьеркегор мучается. Из-за этого он переживает тревогу. Я – это свобода. А свобода «никогда не знает, что ей делать». Первые люди, увидевшие свое отражение на глади воды, могли задать себе тот же вопрос: «Кто Я?»
Я – это отправная точка всего. Но поскольку Я никогда «не знает» само себя, то оно стремится любыми путями придать себе определенность, понятность и истинность. Оно стремится дать себе имя. Именно поэтому в Библии уделяется такое большое внимание именам и их значениям. В легенде об Адаме и Еве Бог дает Адаму имя. И уже Адам, впоследствии, дает имя своей жене – Еве.
Присвоение имени обладает глубоким психологическим воздействием, которое может оказать непосредственное влияние на судьбу человека (в том случае, конечно, если сам человек не изменит свое отношение к значению имени). Раньше люди придавали именам большое значение. Они давали имя, желая, чтобы ребенок воплотил его значение в своей дальнейшей жизни. Это тесно соприкасается с вопросом смысла жизни.
Смысл – это сущность вещи, ее предназначение, ценность, которые задаются извне. Поэтому, дать имя – значит вложить некий смысл, которого изначально нет. Я теперь уже не Свобода. Я теперь Имя, некая заданная форма. Это очень тонкий психологический механизм, нацеленный на преодоление бессмысленности существования и ужаса смерти.
Но как дать самому себе Имя первому человеку? Как определить свое Я? Как придать ему истинность и направленность? Придумать личность, которая задаст эти параметры. Этой личностью становится Бог.
Бог – это символ абсолютного смысла, единства, слитности, бесконечности, нирваны, вечного покоя, возвращения в райский сад и предел мечтаний человека. Бог – это противоположная сторона ущелья, пропасти, которая образовалась в момент появления Я. Бог – это Мы. Я всегда стремится к Мы. Я одиноко, бессмысленно. Поэтому Я всегда стремится придать себе смысл, значимость, ценность. Поэтому и появился Бог.
Итак, Бог – это наш внутренний центр самоидентификации, который вынесен за пределы Я для удобства коммуникации с ним.
Я и Бог - это два полярных утверждения, два полюса, между которыми разворачивается человеческое бытие. Эти два полюса – сама суть человеческого бытия.
Восприятие Бога, как отдельной личности служило еще одной цели. Поскольку сознание человека субъективно и иррационально, то для того, чтобы создать универсальные этические нормы для всех людей, нужен был Абсолют и универсальный источник смысла. Поэтому существуют монотеистические религии с универсальным смысловым центром, вокруг которого объединяются, идентифицирующие себя с ним, люди.
Между Я и Бог внутри меня, внутри любого человека присутствует постоянное напряжение. Это неослабевающий источник смысла, непрерывная интенция к самосовершенствованию. Ранее мы говорили о том, что Я – это свобода. А значит Я всегда потенциально несовершенно, лишено божественного, лишено блаженства. Это есть причина одиночества, заброшенности и растревоженной экзистенции (смотри монолог Кьеркегора).
Несовершенство Я заключено в парадоксе свободы. Свобода непосредственно связана с выбором. Но как выбрать правильно, если нет ответа, что есть Добро, а что Зло? Выбирать, значит пренебрегать одним вариантом в пользу другого. И всегда будет присутствовать сожаление. Всегда есть ошибка. Ошибки нет только тогда, когда выбор не делается. Когда есть внутренняя убежденность. Когда выбор сделан Богом.
Отсюда проистекает понятие греха. Грех (ивр. ;;;;;;;;; -«хата») – непреднамеренный грех, промах, «не попасть в цель». Не попадание в какую цель? Угодить Богу. Совершить грех – значит не сделать то, что должен. Это значит испытать вину и стыд. Именно поэтому Адам и Ева испытали стыд. Они ошиблись. Ошибка была не в том, что они приняли неправильное решение, а в том, что они выбирали.
Выбор всегда рождает вину и сомнения. Чувство вины же рождает тревогу. Эта тревога связана с наказанием за грех. Для Адама и Евы расплатой явилась смерть: сначала духовная, а потом и физическая. Современный человек очень часто переживает похожие ощущения потерянности и утраты внутренней убежденности и тревоги.
Чтобы не чувствовать вины, нужно избегать выбора, нужно восстановить связь со своим внутренним центром, со своим Богом. Это звучит парадоксально – не выбирать. Но речь идет о том, чтобы не выбирать с помощью ума, но выбирать сердцем. Сердце человека – это источник божественного, место, где живет Бог. Выбор в таком случае всегда правилен на уровне интуиции и результат в реальности уже не имеет принципиального значения. Ты можешь проиграть, но этот проигрыш становится твоей победой, потому что он есть живой опыт, то есть истина.
Преступление и свобода
«Ваши преступления разделили вас с вашим Богом и ваши грехи заставили его спрятать от вас лицо, чтобы не слышать» (Исаия 59:2).
Преступление свободы, которое совершили Адам и Ева, вызвало раскол и разрыв между ними и Богом. Больше они не могли рассчитывать на его опеку и защиту. Теперь в их жизни появилась неопределенность.
Вечный противник Бога, согласно легенде – Дьявол. Некоторые интерпретации слова Дьявол несут в себе значение «разрыв», «раскол». То есть, если допустить, что Дьявол – это разрыв, то становится логичным, что Бог – это попытка преодолеть эту пропасть. Обычно Бога представляют символом истины, добра, жизни, а Дьявола – источником сомнения, лжи, зла и смерти. И они постоянно противостоят друг другу.
Преодоление Дьявола занимает центральное место в иудео-христианской традиции. Праведник полагался на Бога и противостоял Дьяволу. Послушание заповедям Бога означало, что человек выбирает сторону добра и истины.
Как было замечено, очень часто можно слышать, что Бог и Дьявол – это противоположные личности, которые враждуют друг с другом. Но считать так – значит упрощать проблему. Согласно библейскому повествованию, ангел, ставший Дьяволом, был создан Богом. И, значит, он мог быть им уничтожен. Но на протяжении всего повествования Дьявол так и не погибает. В последней книге Библии дается обещание, что он будет уничтожен, но этого так и не происходит.
Психологический смысл этой легенды заключается в том, что Дьявол, являющийся символом свободы, греха и сомнения точно также как и Бог, вынесен за пределы сознания личности для того, чтобы иметь возможность противостоять ему. Это есть взаимодействие тревоги и страха. Примечательным является и тот факт, что Дьявол – это не имя ангела, а кличка, которая буквально переводится с греческого «клеветник». Дьявол клевещет на Бога, подвергает сомнению его слова и их истинность. Также, тот факт, что имя Дьявола скрыто в Библии может наводить на мысль о том, что в нем нет никакого предназначения. Служить Дьяволу означало бы жить в состоянии неопределенного будущего, глядеться в смерть. Не правда ли это удивительный по своей меткости символ свободы, которая порождает сомнение и неопределенность, а также является состоянием пустоты и отсутствия смыслов.
В чем отличие тревоги и страха и как они соотносятся друг с другом?
Тревога – смутное переживание некой неопределенной опасности, источник которой невозможно определить во внешнем мире. Это ощущение зловещности и предчувствие чего-то плохого. Но что это плохое – неясно.
Страх же направлен на некий объект, по отношению к которому можно занять определенную позицию. От него можно убежать, его можно атаковать. Тревога всегда стремится стать страхом. Так сознание защищается от невыносимой тревоги. Страх – это рубеж обороны, который психика выстраивает перед определенной опасностью.
Переживание свободы, как базовой конституирующей данности вызывает сильные дисфорические ощущения. Вызывает тревогу. И поэтому человеку удобнее было представить состояние внутренней пустоты и неопределенности в виде личности – Дьявола, по отношению к которому можно было занять оборонительную позицию.
Поэтому и Бог, и Дьявол – это «союзники», если можно так их назвать.
Библейский праведник при помощи послушания Богу преодолевал Дьявола (свободу, разрыв, грех) и становился более совершенным. Разрыв между ним и Богом уменьшался.
Также хочется подчеркнуть, что согласно легенде не свобода стала следствием греха и непослушания Бога, но сам факт непослушания стал следствием проявления свободы. Поэтому свобода – это внутренняя предпосылка греха. Пока человек свободен, он будет грешен, разделен с Богом. И, следовательно, конструктивное использование и преодоление свободы – это путь, возвращающий нас к божественному, то есть – домой.
Исходя из этого, можно сделать некоторые выводы.
Человек, отрицающий существование Бога, яростный атеист, точно так же, как и фанатично настроенный фанатик-ортодокс находятся в области несвободы. Они занимают такую позицию, потому что в этих крайних радикальных взглядах отсутствует неопределенность.
Если Бога нет, тогда жизнь не имеет смысла. Но поскольку Я не может находиться в состоянии незначимости, то оно стремится приобрести эту значимость через контроль других людей посредством, силы, статуса, богатства. Это пример крайнего индивидуализма и солипсизма. В этой точке Я вбирает в себя весь мир. Из этих корней произрастают диктаторы и тираны.
Религиозного ортодокса жизнь жестко подчинена внешней структуре. Тревоги в этой точке тоже нет, поскольку истина заключена во внешнем авторитете и состояние свободы, и выбора отсутствует.
И первый, и второй пример – это случаи отказа от свободы. Человек застывает в одной точке, вмерзает в кальку бытия. Он перестает двигаться и жить. Подобная жизненная стратегия очень ненадежна и рано или поздно вытолкнет человека в область свободы.
В первом случае крайний эгоизм приведет к тому, что будут полностью разрушены межличностные отношения (ведь кому понравится, когда его постоянно пытаются контролировать), от которых зависит фундаментальное чувство безопасности.
Во втором, – конфликт между желаниями (Я хочу) и долженствованиями (Ты должен) приведет к неврозу и скатыванию в состояние внутренней пустоты. Ведь со временем вера в Абсолют может рухнуть из-за постоянного конфликта с данностями реальности (которые постоянно, как-бы говорят нам, что Бога нет и смерть всегда рядом) или же другому человеку надоест быть постоянным источником смысла для другого человека.
Поэтому расти – значит постоянно находиться в промежуточном состоянии: между крайним индивидуализмом и зависимостью. Это значит двигаться сквозь тревогу свободы.
В произведении Гоголя «Вий» философ Хома Брут неожиданно для себя сталкивается с ведьмой. Он оказывается в ее власти. Она запрыгнула ему на спину и гнала его, подобно лошади. Хома начал читать молитвы. Ведьма ослабела. Тогда он выпрыгнул из-под нее и запрыгнул ей на спину. В конце концов, он загнал ее до смерти.
Пользоваться свободой, преодолевать свободу, значит оседлать Дьявола. Использовать демонические силы: чувства, эмоции, желания. Поэтому демоническое всегда присутствует в культуре народов мира. Демоническое – это часть природы человека. Это котел возможностей и желаний, который бурлит в пучинах бессознательного, неосознаваемого. И если этот котел постоянно держать закрытым, то жизнь будет пуста и обеднена. И рано или поздно произойдет взрыв. Насилие, революции, войны – это все проявления задавленной свободы. Как позволить свободе быть в нашей жизни?
Великие восточные мистики, например Будда, Лао-Дзы, Чжуан-Дзы в своих речах и текстах постоянно говорят о состоянии пустоты.
Будда называл свое учение «срединным путем». В состоянии равновесия ум исчезает и возникает состояние абсолютной пустоты.
Согласно откровениям Чжуан-Дзы великое благо «не быть». «Быть» – значит находиться в одной из полярностей, крайностей, иметь жесткую форму, структуру. И такой человек будет постоянно чувствовать тревогу за себя, свои богатства, репутацию, славу. Он не свободен. Но правда в том, что человек только тогда может двигаться вперед, когда он не связан, когда он есть ничто. И в этот момент он становится всем: ему становятся доступны тысячи возможностей. Что бы не быть, нужно осознавать мгновение. Это значит осознавать, что Я есть ничто. Смерть, ничто всегда рядом. И в этот момент осознания мы становимся свободны.
Свобода – это возможность. Но за возможность приходится расплачиваться тревогой неопределенности. Сам человек является источником тревоги. И конструктивным использованием тревоги является спонтанная реализация желаний.
Свобода не является некой дорогой к Богу и абсолютному счастью, которую можно пройти и достичь состояния блаженства. Если бы все было так, то в мире было бы много бессмертных людей. Пройти этой дорогой можно только до состояния безумия и оказаться в сумасшедшем доме. Для этого достаточно отказаться от свободы. Когда мы не свободны – мы безумны. Именно поэтому в мире столько войн и насилия. Все от несвободы, все от безумия.
Поскольку не у Я есть свобода, а само Я есть свобода, то Бог скорее не цель, но путь. Расстояние не имеет значения, потому что оно никогда не будет равно нулю. Всегда будет этот разрыв хотя бы в метр, который не позволит нам слиться в одно. Вершина всегда будет удаляться. Сизиф никогда не достигнет ее. Пока этот разрыв существует – существует человек. Поэтому совершенство – это утопия.
Вначале мы задавали вопрос: «Как появилась идея Бога? Как появились религии?» Я, конечно, считаю, что на самом деле идею Бога придумали люди. Это достаточно непопулярная точка зрения. Но я думаю, что она наиболее приближена к реальности. Я не исключаю того, что что-то там все-таки есть. Но это ничего не меняет.
Стремление человека к божественному началу, его постоянное, ноющее в глубине души томление, вопросы без ответа, посылаемые в вечность, вера в Бога, мысли о нем – это все неустанные попытки преодолеть раскол внутри нас самих, стремление достичь единства и цельности. Мы видим смысл в том, чтобы двигаться навстречу некоему абстрактному идеалу, Абсолюту, совершенному образу, потому что нами неустанно владеют вопросы «Кто Я?», «Зачем Я появился?». Мы пытаемся найти смысл своего существования, найти Бога, чтобы обрести утраченное бессмертие и потерянный рай.