Близость смерти

Ольга Силина
БЛИЗОСТЬ СМЕРТИ

Наш близкий человек умирает. Всё слабее и слабее становится его связь с этим миром. Иногда он совсем не воспринимает нас, даже находясь в сознании. О том, что он неизлечимо болен, мы узнали давно, но всячески старались скрыть от него не только факт неизбежной скорой смерти, но и тяжесть его заболевания, постоянно обещая ему чудесное исцеление. И он верил нам, верил до тех пор, пока силы полностью не покинули его, и он не оказался прикованным к постели. И только, когда сознание всё чаще стало оставлять его, он, в очередной раз возвратившись из «путешествия», грустно сказал с тихим упрёком: «Зачем вы всё скрывали от меня, ведь мне нужно было так много сделать, как говорится, "уплатить по всем счетам", а сейчас я уже ничего не успею».
Что можно ответить на эти слова? Прав он, тысячу раз прав.
Так что же, значит, не нужно держать человека в неведении относительно его состояния и прямо говорить, так мол и так, жить тебе осталось пару месяцев? Как вести себя в подобной ситуации?
.
Возьмём самую наихудшую ситуацию: больной грубый материалист, знать ничего не хочет ни о Боге, ни о потустороннем мире, перед возможной смертью испытывает панический страх. Самым простым представляется здесь вышеописанное поведение близких, но будет ли оно и самым правильным? Уверен, что нет. Что добьёмся мы своей ложью? Не говоря уже о том, что обман уже и сам по себе дело неблагодарное и лишь в исключительных случаях может быть праведным. Ведь не сможем мы до самого конца скрывать от больного правду, да даже если бы и смогли, то надо ли это? Всё равно придёт момент, когда умирающий поймёт своё состояние и горько пожалеет о том, что вовремя не подготовился к нему! Что именно сказать и с чего начать во многом зависит от ситуации. Но самым лучшим было бы попытаться помочь больному изменить свой взгляд на соотношение жизни и смерти. Возможностей для этого существует множество. И для материалиста, может быть, следует начать с исследований и высказываний учёных. Таковых сейчас можно найти немало. Главное, чтобы хоть немножко разбить эту нелепую (другого слова у меня просто нет) уверенность больного, что со смертью всему конец. И, если это удастся, и в душе у него посеются сомнения, то одновременно с ними пробудится, пусть даже самая крохотная, но всё-таки надежда. К таким попыткам, конечно, лучше приступать тогда, когда больной ещё более или менее деятелен, то есть, способен обслуживать сам себя, хотя в этом случае, возможно, что восприимчивость его будет слабее, так как, имея силы, он меньше будет ощущать связь с потусторонним миром.
Если же больной верит, что смерть не является завершением всех и всяческих счётов, то тогда, дело проще. Но и тут могут возникнуть сложности, потому что и у верующих со смертью связаны различные представления. Крайне желательно, чтобы человек, готовящийся к столь значительному шагу, сознавал, что за этой чертой полностью сохраняется реальная жизнь и личностное сознание. Не пребывание в «спящем» состоянии вплоть до Страшного суда, а именно деятельность, продолжение процесса развития. Глубоко заблуждается тот, кто подходит к данному вопросу по принципу: «Будет день и будет пища», то есть, полагает, что здесь и сейчас этим заниматься не обязательно. Мол, если даже я и ошибаюсь, то приду в тот мир и сразу во всём разберусь. Нет, в том-то и дело, что именно воззрения человека непосредственно перед этим великим переселением играют очень важную роль в формировании того окружения, в которое он и попадёт, как только полностью освободится от своего земного тела. Так, например, полное неверие в «загробную жизнь» приведёт к тому, что человек сам, своей собственной волей, парализует все органы чувств своей души, и оказывается в потустороннем мире слепым, глухим и немым. Поэтому, чем меньше у него будет заблуждений, тем легче ему будет в том мире обрести опору, войти в ситуацию и приступить к продолжению своего развития.
Часто возникает вопрос, как вести себя близким умершего человека. Прежде, чем сказать об этом несколько слов, хочется привести цитату из Послания Граля о том, какой должна быть обстановка в комнате умирающего. 
«Необходимо, однако же, предостеречь собравшихся у постели людей от излишне бурных проявления горя. В противном случае эфирно-вещественный человек (душа – Ред.), как раз расстающийся или, может быть, уже расставшийся с телом, может вновь оказаться вовлечённым в эту боль…
А посему в комнате умирающего непременно должны царить полный покой, серьёзное достоинство, соответствующие значительности момента! Лиц, которые не в состоянии владеть собой, надлежит удалить оттуда силой, даже если это ближайшие родственники умирающего». (Т. 2, 30)
А после того, как дыхание прекратилось, наступает момент так называемой клинической смерти, постепенно переходящей в окончательную с точки зрения медицины смерть. Как здесь следует вести себя? Ведь ушедшему мы сейчас уже не помешаем, так можно ли полностью отдаться своему горю, дать волю слезам? Здесь, конечно, многое зависит от нашего собственного мироощущения. Человек, глубоко проникшийся знанием о Законах Мироздания, понимает, что смерть сама по себе естественный и необходимый процесс на пути духовного развития и не является трагедией (мы не говорим здесь о случаях различных злодеяний, а имеем в виду естественное свершение). Сознавая, что переселившийся ещё где-то поблизости и некоторое время ещё будет связан со своим уже покинутым телом, он попытается выражать не свою эгоистическую скорбь, а дать напутствие ушедшему. Даже если он и был самым грубым материалистом, то всё равно в первые часы сможет что-то видеть и слышать, и слова более сведущего человека смогут принести ему кое-какую пользу. Они хотя и не избавят его от того состояния полного мрака, который он сам приуготовил себе своим неверием, то, хотя бы частично подготовят его.
Точно также лучше вести себя и на похоронах. Нам нужно помнить, что своей скорбью мы как бы привязываем ушедшего, побуждаем его направить свои устремления к покинутому им миру, в котором он всё равно уже не сможет быть деятельным. А его задача сейчас состоит в том, чтобы как можно быстрее оставить всё земное и устремиться к переживанием потустороннего мира, ставшего для него посюсторонним, даже если они и принесут с собой заслуженные страдания. И вот здесь мы могли бы оказать ему бесценную помощь. Но для этого, конечно, нужно самому быть сведущим. Кто желает этого, может обратиться к Посланию Граля.