Глава 1 ч.2
Магия в эпоху Возрождения
Продолжаем наш экскурс в историю МАГИИ. В этой второй частим первой главы мы с вами уважаемый читатель в первую очередь из числа тех из вас, (а я уверен, что такие уже появились) кто заинтересовался данной темой и читает этот текст более внимательно и вдумчиво чем обычные публикации в интернет СМИ мы рассмотрим исторический период в развитии стран Западной Европе называемый эпохой ВОЗРОЖДЕНИЯ или Ренессансом.
Но мы не будем трогать весь комплекс вопросов, связанных с этим периодом в развитии нашей с вами ЦИВИЛИЗАЦИИ, а рассмотрим один частный. Ведь именно в это время МАГИЯ получила новые стимулы к своему развитию, и «дело» прежних средневековых магов, упомянутых в предыдущей части продолжили новые люди: Агриппа Неттесгеймский, Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм известный более как ПАРАЦЕЛЬС, Пико делла Мирандолы и Ио;ганн Ке;плер.
Я не знаю слышали ли вы уважаемый читатель об этих исторических персонажах, что либо, но тем не менее призывая вас мысленно как учеников вставших на путь изучения МАГИИ почтить их память как первых авторитетов и основоположников европейского направления в МАГИИ.
И при первой возможности рекомендую всем заняться поиском всей доступной вам информации о жизни и деятельности этих выдающихся людей, чтобы изучив ее через эти пусть и разрозненные сведения составить для себя истинное мнение о их заслугах перед современной МАГИЕЙ.
И первым у нас идет Агри;ппа Неттесгеймский- создатель теории МАГИИ который оправдывая причастность Магии к свободному научному поиску и творчеству справедливо в свое время писал:
"... Мудрец, имеющий власть над звездами, маг, который формирует стихии: вот единство бытия и мышления, общая открытость действительности.
Именно это и ничего больше предусматривает защиту магии, в которою Возрождение включило в свою идею о прославления человека".
Краткая биография главного МАГА эпохи Возрождения такова:
Ге;нрих Корне;лиус, более известный под псевдонимом Агри;ппа Неттесгеймский (нем. Agrippa von Nettesheim; 15 сентября 1486, Кёльн — 18 февраля 1535, Гренобль) и был разносторонним ученым-алхимиком, писателем, врачом, натурфилософом, оккультистом, астрологом и адвокатом!
Свое имя Агриппа взял в честь основателя своего родного города.
Агриппа вел жизнь, полную приключений, передвигаясь в поисках обеспеченного положения и щедрого покровителя по разным городам Италии, Франции, Германии, Фландрии и Англии, будучи попеременно военным, профессором, юристом, практикующим врачом (без соответствующего диплома), историографом и т. д.
Вначале он обратил на себя внимание богословскими лекциями в Доле во Франш-Конте, но своими едкими сатирами восстановил монахов против себя и, обвинённый в ереси, принужден был покинуть этот город, чтобы переселиться в Англию.
После того, занявшись некоторое время преподаванием богословия в Кёльне, предпринял путешествие в Италию, где, поступив на военную службу, получил в чине капитана звание рыцаря.
Врагов он приобретал так же быстро, как и друзей, в результате чего за ним закрепилась слава чернокнижника и алхимика.
Хотя на практике он занимался только одной отраслью магии, деланием золота, и несколько немецких князей в разное время прибегали к его помощи, как делателя золота.
Нота бедность, в которой он провел большую часть своей жизни, достаточно ясно доказывает, что в этом искусстве он недалеко ушел, что, впрочем, признавал он и сам.
Но среди простого народа Агриппа был известен как чародей и про него рассказывалось множество историй. Вот примерно в таком духе:
«Так в Левене был один студент, посвященный им в магию, должен был в его отсутствие вызвать дьявола.
Студент неверно начал заклинание, и дьявол лишил его за это жизни. Когда Агриппа вернулся домой и увидел, что духи пляшут на крыше, он вызвал одного из них, приказал ему войти в мертвое тело и отправиться на базар.
Здесь он выпустил духа из тела, так что студент упал как бы пораженный ударом, и все думали, что он умер естественной смертью.
Черная собака Агриппы, всегда сопровождавшая его, по народному мнению считалась самим дьяволом.
Когда Агриппа почувствовал приближение смерти, он снял с собаки ошейник с магической надписью и сказал: «Ступай, проклятая тварь; ты виною всех моих несчастий!» Собака сейчас же бросилась в Саону и бесследно исчезла» И таких историй было множество, что в конце концов именно за ним в глазах тогдашних немцев стал реальным прототипом легендарного доктора Фауста
А вот теоретик МАГИИ из Агриппы получился большой. А все начиталось так.
За своё знаменитое сочинение «О тщете наук» («De incertitudine et vanitate scientiarum») (Кёльн, 1527), представлявшее злую сатиру на тогдашнее состояние науки он подвергся обвинению перед императором Карлом V и бежал в Лион, но там был арестован и заключён в тюрьму.
Получив свободу благодаря ходатайству друзей, переселился в Гренобль и прожил там до конца дней и там же написал свою главную книгу «О тайной философии» («De Occulta Philosophia»)
В связи с ее выходом в свет и распространением среди оккультистов Агриппа приобрел статус авторитета. Ведь он объединил в своей системе МАГИИ все прежние магические науки в одну великую систему, приведя их во взаимную связь и поставив в зависимость от известных основных идей.
Хотя и эти идеи не были оригинальны, поскольку они заимствованы были из физики Аристотеля, астрономии Птоломея, философии позднейших последователей Платона и из европейской кабалы.
Но заслуга Агриппы — та, что он дал более цельную и определенную физиономию всей науке своего времени; этим самым его «Philosophia occulta» оказала во многих отношениях большое влияние на последующую эпоху.
Его слава в глазах современников и ближайших потомков не только закрепила за ним негласное прозвище «чернокнижника» и колдуна, но он получил в связи с этим и вторую жизнь уже как литературный герой!
К примеру тот же Гете, активно интересовавшийся МАГИЕЙ, когда начал писать свою всем известную трагедию «Фауст» взял за ее основу биографию Агриппы. Но и кроме Гете, имя Агриппы появляется и в других литературных сочинениях.
Так он упоминается среди авторов, труды которых изучал Виктор Франкенштейн. В романе Валерия Брюсова «Огненный ангел» выступает одним из значительных действующих лиц. Также выведен в одноимённой опере Сергея Прокофьева.
Мысль Агриппы из книги «Об оккультной философии» была взята эпиграфом ко второму роману Умберто Эко роман «Маятник Фуко». Книга «Маятник Фуко» был назван «„Винчи“для мыслящего человека».
И вот тут уважаемый читатель я хочу сразу заявить, что и если вы ее еще не прочитали, то вам надо как можно скорей преодолеть этот пробел в вашем образовании. Книгу можно и нужно купить и пусть она будет первой в вашей «Магической библиотеке», а можно почитать ее для начала на сайте http://tululu.org/read68464/. Так же хочу отметить, что сведения собранные в ней ее автором помогут вам лучше понять основы АЛХИМИ и КАБАЛЫ о которых мы будем говорить в следующей части.
Ну, а теперь то что сказал МАГ Агриппа о своей главной книге как бы обращаясь ко все своим последователями которая стала эпиграфом к вышеназванному роману:
«Единственно ради вас, сыновья учености и познанья, создавался этот труд.
Глядя в книгу, находите намеренья, которые заложены нами в ней; что затемнено семо, то проявлено овамо, да охватится вашей мудростью».
Возвращаясь же в канву повествования надо отметить, что мировоззрение Агриппы во многом носило характерную для того времени мистическую окраску в духе Раймунда Луллия и Рейхлина (первых европейских КАБАЛИСТОВ). Но вместе с тем он умел критически отнестись к современной ему науке (см. одно из основных его сочинений «О тщете наук», исследующее общие основания научного познания). Ведь если оценить состояние МАГИИ во времена Агриппы то они держались только на принципха авторитета. Всякое новое положение обыкновенно сопровождается примечанием: «Древние единогласно утверждают» или «Птоломей пишет» и т. д. Но никто не исследует, откуда же «древние» черпали свою мудрость; это можно найти лишь в оригинальных произведениях старых александрийских магических авторов многие, из которых увы как правило не дошли до нас в оригиналах. А если вы уважаемый читатель помните, то саму Александрийскую библиотеку сожгли…
А система МАГИИ по АГРИППЕ была такова
Оккультная философия (рhilosophia оcculta) состояла из трех частей: теории магии, практического применения и эзотерической системы.
И если говорить не раз упоминавшийся о выше терминах, обозначающих МАГИЮ -"наукой наук", "натуральной философией" или "священной мудростью» то Агриппа в своей системе МАГИИ воспринимает ее как высшую и совершенную из всех возможных наук.
(Напомню читателю что жил и работал Агриппа от нас примерно 400-480 лет тому назад!)
Он был убежден, что магия охватывает глубокие созерцания сокровенных вещей, знания всей природы, учит отличных и общих черт между вещами.
Отсюда происходит его волшебное действие, поскольку она объединяет в себе различные силы и постоянно связывает ниже с силой высшего; И поэтому по мнению Агриппы таким образом, магия является совершенной и высшей из наук - высокой и священной философией.
Как каждая настоящая философия, она делится на физику, математику и теологию.
Магия объединяет эти три науки в одну и дополняет их, поэтому она по праву с давних времен известна как высокая и священная наука.
По мнению современных ученных основные идеи тайной философии Агриппой были взяты из положений физики Аристотеля, астрономии Птолемея, философии неоплатонистив.
Но Агриппа хотел доказать, что существующая магия отвечает не только имеющимися в то время общими знаниями о естественном порядке вещей, но и соответствует всему тогдашнему мировоззрению.
По мнению исследователей целью Агриппа было превратить магию с сверхъестественной науки в физику, математику и теологию.
Таким образом, считается, что именно Агриппа впервые подвел под определение «Естественной магии» теоретический фундамент. Но сам Агриппа пошел дальше и понятие Магии в его трудах получило название "Натуральной философии".
Магическая системы Агриппа была построена на известном герметичном принципе: как выше влияет на ниже, так и ниже влияние на выше, только в меньшей степени.
В первой главе его труда говорится:
"Мир имеет трехсторонний характер: стихийный, небесный и интеллектуальный. Все нижнее руководствуется высшим и получает от него свою силу ... Поэтому маги исследуют силы стихийного мира путем объединения природных вещей и присоединением к ним небесных сил.
Мы можем пользоваться не только имеющимися силами обычных вещей, но и привлечь новые силы из высших миров "...
Скрытые свойства, полученные от мировой души через звездные лучи, можно найти только через догадки и опыт.
Каждый, кто хочет изучать этот вопрос, прежде всего, должен знать, что каждая вещь стремится к себе подобной и всем своим существом притягивает подобные себя вещи.
Все вещи обладают известными свойствами и качествами, например, теплотой, холодом, смелостью, страхом, печалью, гневом, любовью или другими характеристиками, тяготеют к вещам с похожими свойствами и вызвать у вещей аналогичный эффект ".
Это взаимное гармонизацию древние греки называли" симпатией ".
Закон симпатии и антипатии присутствовал в философии неоплатонистив.
Агриппа ввел его в ранг универсального закон природы и в течение двухсот веков он служил пояснительной моделью всех явлений.
Так понятие магии получило название "натуральной философии".
Так же я обязан сказать, что каким бы великим МАГОМ не казался нам Агрипы приведший магическую науку в теснейшую связь с тогдашним мировоззрением, после этого ученая магия держалась на этом. Но одновременно она и пала вместе со средневековыми воззрениями на мироздание!
Ведь эти воззрения покоились преимущественно на двух основаниях — на физике Аристотеля и на астрономии Птоломея. Поэтому и вера в Магию по системе, предложенной Агриппой исчезла у исследователей, как только Коперник, Галилей низвергли эти почтенные тысячелетние авторитеты в исторический архив в связи с ошибочностью их теорий.
Но «извернуться то МАГИЮ по системе Агриппы» то извергли. У нас ведь всегда больше «извергателей» чем талантливых мыслителей. А при всем этом та «Натуральная философия» несмотря на происшедшие в науке кардинальные изменения по вопросам основы Мироздания успешно продолжила свое развитие. И в частности из «натуральной философии» нами заимствованы идеи о том, что «человек является микрокосмосом и включает в себя все числа, меры, веса, движения и элементы. А так же идею о том, что наш Мир называется "макрокосмосом".
Интересен по-прежнему тезис Агриппы о том, что все однородное есть в условиях взаимного обмена высшим и доминирует над нижним, но нижнее тоже может действовать и привлекать силы высшего.
Поэтому магические операции в современной МАГИИ по-прежнему базируются на основе единого всеобъемлющего закона природы и на целесообразном применении сил природы.
В этом суть большой реформации МАГИИ от Агриппы в ходе которой он хотел добиться того, чтобы ученых-магов считалась не «чернокнижниками», а представителями высшей и священной науки.
Но как известно Агррипа был теоретиком, зато его «друг и соратник» ПАРАЦЕЛЬС был большой практик-экспериментатор и первый создатель «МАГИЧЕСКОЙ МЕДИЦИНЫ»!
И вот как он поддерживал и развивал теорию МАГИИ от Агриппы.
Параце;льс (лат. Paracelsus, настоящее имя Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм, 21 сентября 1493 года город Эг, кантон Швиц — 24 сентября 1541 года Зальцбург) — знаменитый алхимик и врач швейцарско-немецкого происхождения, один из основателей ятрохимии.
Изобретённый им самим псевдоним Парацельс означает «превзошедший Цельса», древнеримского энциклопедиста и знатока медицины первого века до н. э.
Парацельс родился в семье врача, происходившего из старинного, но обедневшего дворянского рода. В семье Парацельс получил прекрасное образование в области медицины и философии. К 16 годам Парацельс знал основы хирургии, терапии и хорошо ориентировался в основах алхимии.
В 16 лет Парацельс навсегда покидает дом и уезжает учиться в Базельский университет.
После этого, в Вюрцбурге, у аббата Иоганна Тритемия, одного из величайших адептов магии, алхимии и астрологии, Парацельс изучал древние тайные учения.
Сейчас трудно сказать, чему учил Тритемий Парацельса. Но о личности и роде занятий учителя можно судить вот по такому отрывку из одной из его книг.
«Ключ к первой главе в руках главнейшего духа Памерсиеля, anogr madriel при помощи ebra sothean abrulges itrabsiel u ormenu itules cablion hamorphiel.
Надо начинать дело с вызывания этого духа».
«Полное изложение этой главы затруднительно и опасно, вследствие гордости и упрямства ее духов; они не повинуются никому, кто недостаточно опытен в искусстве; непосвященному они даже делают различные неприятности, если он будет их слишком принуждать, и мучат его разными способами.
Из всех духов воздуха они суть самые злые и вероломные.
Они никому не подчиняются вполне, если не будут принуждены к тому сильнейшими заклинаниями; и тогда они часто выдают сообщенную им тайну, ибо, будучи посланы с письмом, они взлетают кверху, подобно беспорядочной толпе, бегущей без вождя из битвы, с шумом низвергаются оттуда и всем встречным сообщают тайну пославшего.
Поэтому мы советуем не оказывать на них давления и пользоваться их услугами крайне осторожно, ибо они злобны и вероломны.
Между другими найдется несколько более благонравных, которые добровольно подчиняются приказаниям.
Если же кто-либо захочет испытать их злобу и убедиться в справедливости всего здесь сказанного, то он должен сделать следующее: надо взять лист бумаги и сверху написать обращение к божественному имени: во имя Отца и Сына, и святого Духа.
Затем написать простой, ясный и понятный всякому читателю рассказ на латинском, немецком или каком-либо другом языке.
Но во время писания надо сидеть лицом к восходящему солнцу и вызывать духов следующим образом: Pamersiel oshurmy delmuson Thafloyn peano charustre melany lyamunto cholchan, paroys, madyr, moerlay, bulre tatleor don meleove peloin, ibutsyl meon mysbreath alini driaco person. Crisolnay, lemon asosle mydar icoriel pean thalmoi asophielil natreon bangel ocrimos estevor naelma besrona thulaomor fronian beldodrayn bon otalmesgo merofas elnathyn basramuth.
Затем, если духи явятся к его услугам, то он должен продолжать начатое. Но если этого не случится, то он должен до тех пор повторять эти слова, пока они не явятся, или же отложить это дело до другого раза, чтобы, при слишком сильном давлении на духов, они не повредили вызывавшему.
Вызвав их таким образом, заклинатель посылает письмо с вестником к своему другу, посвященному в тайну этого искусства; а последний при получении письма произносит следующее заклинание: Lamarton anoyr bulon madrinel traschon ebrasothea panthenon nabrulges Camery itrasbier rubanty nadres Calmusi ormenui ny tules demy rabion hamorphyn.
После этого он сейчас же поймет скрытый в нем смысл, ибо духи сами собой появятся с такою силой и будут так громко взывать, что все присутствующие, без сомнения, поймут тайну писавшего».
Этот отрывок типичен для всей книги, целиком состоящей из рассказов о духах, самых страшных заклинаний и самых непонятных слов. Смысл этих слов долго был загадкою; некоторые думали, что это были действительно формулы заклинания демонов, другие, напротив, полагаясь на собственные слова Тритгейма, держались того мнения, что в этих словах все естественно и что все дело состоит только в том, чтобы найти их смысл.
Это, наконец, удалось в 1676 г.; д-р прав Э. Гейдель из Вормса открыл, что все эти варварские заклинания получают смысл, если зачеркнуть все нечетные слова, т. е. первое, третье, пятое и т. д., а в оставшихся словах снова зачеркнуть все буквы нечетного порядка, т. е. 1, 3, 5 и т. д.; наконец, все буквы, оставшиеся после этих операций, написать в один ряд.
Тогда эти буквы (напечатанные здесь жирным шрифтом) дают объяснение различных видов тайного письма.
Таким образом мы получаем следующие слова из первого заклинания: Sum taly cautela, ut pryme lyttere cvivslybet diccionys secretam intencionem tuam reddant legenty (Я применяю такое правило предосторожности, что первая буква каждого слова сообщает читателю тайный смысл).
Заклинание, с которым читатель принимает письмо, дает совершенно такое же указание, именно: nym die ersten Bugstaben de omni uerbo (Возьми первые буквы от каждого слова).
Вся глава о стеганографии состоит из указаний, как можно посылать тайные сообщения: для этого надо написать какой-нибудь рассказ так, чтобы, если взять от каждого его слова первые буквы и составить их вместе, то они и заключали бы в себе данное сообщение.
Подобно этому и в каждой из остальных глав многоречиво трактуется один из видов скрытого письма.»
Как сам видит читатель учитель у ПАРАЦЕЛЬСА Был серьезный и знающий МАГ. Но я не призываю читателя заносить в свою копилку магические приёмы Тритемия.
Вам это рано и к тому же вам надо вначале хорошо овладеть ЛАТИНСКИМ ЯЗЫКОМ.
Без знания ЛАТЫНИ вы уважаемый читатель никогда не станете МАГОМ и вам придётся довольствоваться ролью деревенского колдуна или местной ведьмы.
К стати одна такая личность в Украине буквально стала «притчей во языцех» - Это Лада Лузина автор нескольких псевдо магических художественных романов практикующая время от времени сеансы МАГИИ в частных великосветских будуарах жен «новых украинцев».
https://ru.wikipedia.org/wiki/
А простейший из популярных учеников по ЛАТЫНИ можно сказать вот из этого сайта:
http://www.lingualatina.ru/osnovnoi-uchebnik
Возвращаясь же в канву повествования надо сказать, что сам Парацельс скоро покинул Базель и свое Университетское образование получил в Ферраре где был удостоен степени доктора медицины.
С 1517 года Парацельс предпринимал многочисленные путешествия и, возможно, являлся предшественником или основателем тайных обществ, которые появляются в XVII веке в Европе посещал различные университеты Европы, участвовал в качестве медика в военных кампаниях, наведывался в имперские земли, во Францию, Англию, Шотландию, Испанию, Португалию, Скандинавские страны, Польшу, Литву, Пруссию, Венгрию, Трансильванию, Валахию, государства Апеннинского полуострова (ходили слухи, что он побывал в Северной Африке, Палестине, Константинополе, России и в татарском плену.
По свидетельству Ван Гельмонта в 1521 году Парацельс прибыл в Константинополь и получил там «Философский камень». Подробнее об этом предмете рассказано тут:
https://ru.wikipedia.org/wiki/
Адептом, от которого Парацельс получил этот камень, был, как упоминается в некоей книге «Aureum vellus» (Золотое руно — лат.) (напечатанной в Роршахе в 1598 г.), некий Соломон Трисмозин, или Пфайфер, соотечественник Парацельса.
Проведя в скитаниях десять лет, то применяя на практике свое искусство врача, то преподавая или изучая, по обычаю тех времен, алхимию и магию, в возрасте тридцати двух лет он возвратился обратно в Германию, где вскоре прославился после нескольких удивительных случаев исцеления больных.
В 1526 г. приобрел право бюргера в Страсбурге, а в 1527 г. по протекции известного книгоиздателя Иоганна Фробена стал городским врачом Базеля.
Также в 1527 г. по рекомендации Оксколампадия, городской совет назначил его профессором физики, медицины и хирургии, положив высокое жалование.
В Базельском университете он читал курс медицины на немецком языке, что было вызовом всей университетской традиции, обязывавшей преподавать только на латыни.
В 1528 г., в результате конфликта с городскими властями, Парацельс переехал в Кольмар. В это время был почти на 10 лет отлучён от академии.
В 1529 и 1530 гг. посетил Эсслинген и Нюрнберг. «Настоящие» врачи из Нюрнберга ославили его как мошенника, шарлатана и самозванца.
Чтобы опровергнуть их обвинения, он попросил городской совет доверить ему лечение нескольких пациентов, чьи болезни считались неизлечимыми.
К нему направили несколько больных слоновой болезнью, которых он излечил за короткое время, не прося никакой платы. Свидетельства этого можно найти в городском архиве Нюрнберга.
Парацельс изобрел несколько эффективных лекарств. Одно из его крупных достижений — объяснение природы и причин силикоза (профессиональная болезнь горняков).
В последующие годы Парацельс много путешествовал, писал, лечил, исследовал, ставил алхимические опыты, проводил астрологические наблюдения.
В 1530 г. в одном из замков Бератцхаузена он завершил работу над «Парагранумом» (1535). После непродолжительного пребывания в Аугсбурге и Регенсбурге перебрался в Санкт-Галлен и в начале 1531 г. закончил здесь многолетний труд о происхождении и протекании болезней «Парамирум» (1532).
В 1533 г. он остановился в Филлахе, где написал «Лабиринт заблуждающихся медиков» (1533) и «Хроника Картинии» (1535).
В последние годы жизни были созданы трактаты «Философия» (1534), «Потаенная философия» (первое издание осуществлено в переводе на фламандский язык, 1533), «Великая астрономия» (1531) и ряд небольших натурфилософских работ, в их числе «Книга о нимфах, сильфах, пигмеях, саламандрах, гигантах и прочих духах» (1536).
После этого он побывал в Мерене, Каринтии, Крайне и в Венгрии и в итоге осел в Зальцбурге, куда был приглашен герцогом Эрнстом, пфальцграфом Баварским, большим любителем тайных наук.
Там Парацельс наконец смог увидеть плоды своих трудов и обрести славу. Наконец-то он может заняться врачебной практикой и писать труды, не заботясь о том, что завтра, быть может, ему придется перебираться в другой город. У него собственный домик на окраине, кабинет и лаборатория.
Но 24 сентября 1541 года он внезапно умирает. Обстоятельства его смерти до сих пор не ясны, но самые последние исследования подтверждают версию его современников, согласно которой Парацельс во время званого обеда подвергся вероломному нападению бандитов, нанятых кем-то из лекарей, его врагов, и в результате падения на камень проломил череп, что спустя несколько дней и привело к смерти.
Учение Парацельса
• Средневековой медицине, в основе которой лежали теории Аристотеля, Галена и Авиценны, он противопоставил «спагирическую» медицину, созданную на базе учения Гиппократа.
Он учил, что живые организмы состоят из тех же ртути, серы, солей и ряда других веществ, которые образуют все прочие тела природы; когда человек здоров, эти вещества находятся в равновесии друг с другом; болезнь означает преобладание или, наоборот, недостаток одного из них. Одним из первых начал применять в лечении химические средства.
• Парацельса считают предтечей современной фармакологии, ему принадлежит фраза: «Всё есть яд, и ничто не лишено ядовитости; одна лишь доза делает яд незаметным» (в популярном изложении: «Всё — яд, всё — лекарство; то и другое определяет доза»).
• По мнению Парацельса, человек — это микрокосм, в котором отражаются все элементы макрокосма; связующим звеном между двумя мирами является сила «М» (с этой буквы начинается имя Меркурия).
По Парацельсу, человек (который также является квинтэссенцией, или пятой, истинной сущностью мира) производится Богом из «вытяжки» целого мира и несёт в себе образ Творца. Не существует никакого запретного для человека знания, он способен и, согласно Парацельсу, даже обязан исследовать все сущности, имеющиеся не только в природе, но и за её пределами.
• Парацельс оставил ряд алхимических сочинений, в том числе: «Химическая псалтирь, или философские правила о Камне Мудрых», «Азот, или о древесине и нити жизни» и др. В одном из этих сочинений употребил термин гном.
• Именно он дал название металлу цинку, использовав написание «zincum» или «zinken» в книге Liber Mineralium II. Это слово, вероятно, восходит к нем. Zinke, означающее «зубец» (кристаллиты металлического цинка похожи на иглы).
В целом же его медицина опиралась на астрологию и алхимию, глубокие знания природы и ее тайн. Можно сказать, что мировоззрение Парацельса насквозь проникся принципу аналогий, микрокосмос уподоблялся макрокосмоса, человек - Вселенной, его органы - небесным светилам: сердце - Солнцу, мозг - Луне, печень - Сатурна, почки - Юпитеру.
Аналогиями пронизаны связи между органами человека, растениями и минералами, а растения и минералы соотносятся с небесными светилами.
За многовековую практику алхимии Парацельс использовал такую аналогию, в которой ртуть соответствовала духу, соль - телу, сера - души.
По этому принципу панацею от любой болезни он искал в природе. Философ видел мир как сплетение и взаимосвязь многих возможностей. Но это все повторяю касается только «МАГИЧЕСКОЙ МЕДИЦИНЫ» и глядя на нынешний уровень развития МЕДИЦИНЫ как науки то лишний раз бывает убеждаешься в правоте идей ПАРАЦЕЛЬСА.
Но, вот рациональный смысл в Магию периода ВОЗРОЖДЕНИЯ который еще дальше подвиг ее развитие мы можем найти только в трудах еще одного МАГА- Пико делла Мирандолы.
Джова;нни Пи;ко де;лла Мира;ндола (24 февраля 1463, Мирандола, близ Модены — 17 ноября 1494, около Флоренции) — итальянский мыслитель эпохи Возрождения, представитель раннего гуманизма.
Происходил из семьи Пико — синьоров Мирандолы и Конкордии, связанной родственными узами со многими владетельными домами Италии. В 14 лет поступил в Болонский университет, где освоил курс канонического права.
В 1479 впервые побывал во Флоренции, где сблизился с некоторыми членами кружка Марсилио Фичино. Однако первоначальное формирование философских интересов Пико шло помимо Платоновской академии.
В 1480-82 слушал лекции в Падуанском университете, где усвоил средневековую философскую и теологическую традицию.
Особенно значительный интерес у него вызвали воззрения падуанских аверроистов — авторитетных толкователей Аверроэса (Ибн-Рушда) — Николетто Верниа и Элиа дель Медиго, познакомивших его с сочинениями арабских и еврейских мыслителей.
Помимо освоения права, древней словесности, философии и богословия, изучал новые и древние языки (латинский, греческий, еврейский, арабский, халдейский).
Поездка в Париж в 1485 позволила Пико приобщиться к дискуссиям поздней схоластики, особенно парижского и оксфордского номинализма. Не ограничиваясь этими традиционными познаниями, Пико углубился в изучение восточной философии, творений арабских и еврейских философов и астрономов, проявил интерес к мистическим учениям и Каббале, стремясь охватить все самое важное и сокровенное из того, что накоплено духовным опытом разных времен и народов.
Усвоенные многообразные духовные влияния послужили ему отправной точкой для разработки собственной философской системы.
В декабре 1486 23-летний философ составил «900 тезисов по диалектике, морали, физике, математике для публичного обсуждения», рассчитывая защищать их на философском диспуте в Риме.
Диспут, для участия в котором приглашались ученые всей Европы (проезд в оба конца брался оплатить им автор тезисов), должен был открыться речью Пико, которой позднее было дано название «Речь о достоинстве человека» (издана в 1496).
Напоминающая скорее манифест, чем вступительное слово, «Речь» была посвящена двум главным темам: особому предназначению человека в мироздании и исходному внутреннему единству всех положений человеческой мысли.
В 900 тезисах была заключена в сжатом виде вся программа философии Пико, которую ему так и не довелось полностью осуществить за оставшиеся ему неполные 8 лет жизни.
Значительную часть тезисов составляли положения, заимствованные из творений «латинских докторов», учений арабов, греческих перипатетиков, Платона и неоплатоников, из герметического свода и Каббалы. В самом обилии источников заключался глубоко полемический смысл.
Автор отказывался следовать некоей определенной школе и направлению и, приводя суждения самых разных мыслителей, находя в каждом из них нечто достойное изучения и использования, подчеркивал свою независимость от любой из существующих традиций.
Последние 500 тезисов были составлены «согласно собственному мнению» диспутанта, и среди них особо выделены «парадоксальные тезисы, вводящие новые положения в философию» и «богословские тезисы, согласно собственному мнению, весьма отличные от принятого у богословов способа рассуждения».
Папа Иннокентий VIII, смущенный не только смелостью рассуждений Пико о магии, Каббале, свободе воли и иных сомнительных предметах, но и юным возрастом философа, назначил для проверки «Тезисов» специальную комиссию, которая осудила 13 выдвинутых положений как еретические (обвинение было снято только в 1492). Перед угрозой преследования со стороны инквизиции в 1488 Пико бежал во Францию, но там был схвачен и заточен в одну из башен Венсенского замка.
Его спасло заступничество высоких покровителей и прежде всего фактического правителя Флоренции Лоренцо Медичи.
В 1488 по просьбе Медичи папские власти разрешили ему поселиться близ Флоренции.
Дух и среда флорентийской Платоновской академии оказались весьма благотворными приятными для творческих планов и религиозно-философских устремлений Пико.
Однако в вилле Кареджи Пико выступал не столько в роли ученика, сколько в качестве полноправного собеседника.
Ещё в 1486 он написал свой «Комментарий» к «Канцоне о любви» ученика Фичино Джироламо Бенивьени (издан в 1519), содержащий изложение платонической философии, гораздо более свободное от христианской ортодоксии, чем это было принято среди флорентийских неоплатоников.
В 1489 он закончил и издал трактат «Гептапл, или о семи подходах к толкованию шести дней творения», в котором, применяя тонкую герменевтику, исследовал сокровенный смысл Книги Бытия.
В 1492 был написан небольшой трактат «О сущем и едином» (издан в 1496) — самостоятельная часть неосуществлённого программного труда, который имел целью согласовать учения Платона и Аристотеля.
В «Гептапле» Пико, раскрывая (с помощью воспринятого из Каббалы иносказательного толкования Библии, противопоставляемого буквальному смыслу Священного писания, как «грубому» и «простонародному») «подлинный» смысл библейского рассказа о сотворении мира, дает ему не теологическое, а философское, в духе неоплатонизма, толкование.
Он представляет мироздание в качестве иерархии «трех миров» — ангельского, небесного и элементарного.
Чувственный мир возникает не непосредственно в результате божественного творения «из ничего», а от высшего бестелесного начала, которое единственно и сотворено богом. Мир вещей возникает из «хаоса» — материи, но она не «почти ничто» и не «близка ничто» — это материя, исполненная всех форм, находящихся в её недрах в смешанном и несовершенном виде.
Незадолго до смерти пико завершил сочинение «Рассуждения против прорицающей астрологии» (издано в 1496), в котором он отверг астральный детерминизм в пользу свободы человеческой воли.
Важнейшей задачей познания Пико считал изучение действительных природных закономерностей.
Он выдвинул мысль о математической структуре природы и природных законов, разъясняя, что речь идет не о «математике торговцев», но и не о «суеверной математике» астрологов и некромантов.
В качестве «завершающей» части науки о природе Пико рассматривал магию, которую противопоставлял как (принимаемым им в качестве вне природных явлений) чудесам религии, так и «суеверной магии».
«Натуральная магия», по мысли Пико, есть наука, «посредством которой познаются силы и действия природы, их соотношения и приложения друг к другу». В качестве практической части «науки о природе» она учит «совершать удивительные вещи с помощью природных сил».
Этот трактат оказал значительное влияние на последующую натурфилософию и, в частности, на Кеплера.
Умер Пико во Флоренции в 1494 году, в результате отравления мышьяком.
Незадолго до смерти принял монашество и стал членом Доминиканского ордена. Похоронен в доминиканском монастыре Святого Марка во Флоренции, настоятелем которого был набожный и аскетичный Джироламо Савонарола, тесно общавшийся с философом-гуманистом в конце его жизни.
В отличие от своих предшественников, как античных, так средневековых и ренессансных, рассматривавших человека как микрокосм, отражающий в себе общие закономерности «большого» мира, Пико выносит человека за пределы космической иерархии и противопоставляет ей.
Человек есть особый, «четвертый» мир космической иерархии, не вмещаемый ни в один из трех «горизонтальных» миров её традиционно неоплатонической структуры (элементарного, небесного и ангельского); он вертикален по отношению к ним и пронизывает их всех. Он не занимает срединное место среди ступеней иерархии, он вне всех ступеней.
Бог не определил человеку места в иерархии, говорит Пико в знаменитой «Речи о достоинстве человека»:
«Не даем мы тебе, о Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Образ прочих творений определен в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю».
Человек поставлен в центр мира, он не обладает собственной особой (земной, небесной, ангельской) природой, ни смертностью, ни бессмертием, он должен сформировать себя сам, как «свободный и славный мастер».
И вид, и место человека в иерархии сущностей могут и должны быть исключительно результатом его собственного, свободного — а стало быть, и ответственного — выбора.
Он может подняться до звезд и ангелов, может опуститься и до звериного состояния.
Именно в этом видит Пико прославляемое им «высшее и восхитительное счастье человека, которому дано владеть тем, чем пожелает, и быть тем, чем хочет».
В конце своей краткой жизни как я уже выше говорил ПИКО пришёл к Каббале, с помощью которой хотел найти синтез неоплатонической и христианской, философской и религиозной мысли.
Пико был одним из первых, кто принес каббалистическое знание в Гуманистическую республику ученых, центром которой сделалась Платоновская Академия во Флоренции, созданная богатым купцом Козимо Медичи (1389—1464) во второй половине XV в.
Пико собрал небольшую библиотеку каббалистической литературы, которая состояла из переводов, сделанных еврейским мыслителем из Сицилии, принявшим христианство, — Флавием Митридатом (Flavius Mithridates), — для Папы Сикста IV, а затем, в 1486 г., для самого Пико.
Та самая, настоящая трактовка Закона, которая раскрылась Моисею в Божественном откровении, называется «Каббала» (dicta est Cabala), что у иудеев означает «получение» (receptio).
В общем, существует две науки… Одна из них называется комбинаторика (ars combinandi), и она является мерой прогресса в науках… Другая говорит о силах Высших Вещей… Обе они вместе называются у иудеев «каббалой».
Заслугой и инновацией Пико в МАГИИ является присоединение к Магии - герметизма каббалы.
Последняя объединяет теоретико-доктринний и практико-магический аспекты.
Она обнаруживает сходство с писаниями герметиков, халдейский оракулов, орфики.
Практико-магический аспект разработан или в виде самогипноза для реализации внутреннего созерцания, или в форме очень близкой к магии, основанной на власти священной еврейской речи и полученных от ангелов голосах, а также на десяти именах власти и атрибутах Бога, так называемых "sefirot".
Доктрина "sefirot" является пространственной разверткой целебных сил Бога, своего рода космологический контекст, состоящий из отношений между 10 сферами космоса. Это сферы семи планет, сферы фиксированных звезд и высшие сферы. Доктрина базируется на основе изящной мистической интерпретации слов и букв иврита. Самым сложным в каббалистической практике считался метод "gematria", на основе числовых значений, полученных для каждой буквы иврита, и все это создавало математическую систему высокой сложности.
То есть, не ознакомившись с ивритом непосредственно, научиться каббалы было невозможно. Поэтому Пико, кроме арабского и халдейского языков изучает еще и иврит.
Стоит обратить внимание на то, что каббалу называют "космическим проектом", планом Вселенной и человека.
Считается, что в ней зашифровано все возможные взаимосвязи.
Диаграмма Дерево Жизни, лежащий в основе каббалы, состоит из 10 кругов, связанных между собой 22 способами. Д. Форчун в книге "Мистическая каббала" пишет: "... Если Вселенная является сознательным порождением ментальной деятельности Логоса, то Дерево - это символическое толкование "скрытого материала" Божественного сознания и тех процессов, в результате которых возникла Вселенная ".
Название сефирот (sefirot) отражает определенные свойства Вселенной и конкретные духовные понятия.
Первая система в каббале называется "Порядок создания миров и Сефиры", вторая - "Пути познания пророчеств и духа". Дерево делится на четыре уровня:
мир эманации, что предшествует всему созданному;
мир творчества;
мир воплощений;
мир реальности.
Все четыре миры также имеют древовидную структуру, каждая из которых содержит по десять Сефир, что вместе достигает сорока.
Мы можем сказать, что речь идет о неперетворення духа в материю и о восхождении материи к духу. Ведь в духовном мире, желание быть чем и является действием. В каббале провозглашается, что создав и отдав нам миры, Создатель поставил задачу: достичь слияния с ним из-за постепенного духовное развитие и прогресс. В каббале материал изучается по цепочке от причины каждого явления в его последствия.
Внутри каббалистической модели макрокосмоса является модель микрокосмоса или человека. Он также содержит десять сефирот - Божественных сфер, которые рассматриваются как аналоги десяти священных членов и органов организма человека: Кетер - председатель, Хокма и Бина - левая и правая полушария головного мозга, Хесед и Гебура - левая и упражнение руки, Теферет - сердце, Нетце и Ход - левая и правая ноги, опоры жизни, Мальхут - две ступни, основа бытия.
Человек существует в четырех мирах, но может получить контроль над ними.
Как сам видит читатель КАБАЛА еще тот крепкий орешек!
Но я как втор придерживаюсь того мнения что КАБАЛА — это часть ИУДЕЙСКОЙ МАГИИ и ею овладеть может только так сказать иудей по крови. Ведь прежде чем начать изучение Кабалы нужно овладеть знанием ТОРЫ, МИШНЫ и особенно ТАЛМУДА! А овладеть этими тайным знания можно зная иврит и древнееврейский язык, а также вы должны находится в непосредственном контакте с Учителем КАБАЛЫ. Но и это занятия может у вас занять всю вашу жизни, но вы так в итоге и останетесь учеником МАГА если не станете иудеем….
Ну а замыкает цепочку МАГОВ времен ВОЗРОЖДЕНИЯ знаменитый немецкий астроном И. Кеплер (1571-1630) с которым вы все уважаемые читатели очевидно познакомились в школе, когда начали изучать АСТРОНОМИЮ, но кроме астрономии Кеплер также очень увлекался астрологией, составлял гороскопы и всячески пропагандировал идею взаимного влияния небесных светил.
Эта вполне приемлема для современной науки идея о взаимодействии планет происходит от герметизма и космологии античности, давала свои плоды в астрологических гороскопах многих эпох.
Ио;ганн Ке;плер (нем. Johannes Kepler; 27 декабря 1571 года, Вайль-дер-Штадт — 15 ноября 1630 года, Регенсбург) — немецкийматематик, астроном, механик, оптик, первооткрыватель законов движения планет Солнечной системы. https://ru.wikipedia.org/wiki/,_
Как сообщают исследователи, именно И. Кеплер ввел термин "инерция" для обозначения "лени" планет.
В фигуре Кеплера сочетались характеристики ученого современного типа, который размышлял над законами космического механизма, и тяга к древним, основанным на пифагорейско-платоновском взгляде на мир знаний и идей. Идея относительной гармонии мира, которую могут воспринимать мудрецы с особо тонким слухом, привела Кеплера к созданию его знаменитого произведения "Гармония мира" (1619).
В наследство современной науке это произведение оставил математически точную зависимость между временем обращения планет вокруг Солнца и их расстоянием от него (так называемый третий закон Кеплера).
Два других известных законы гласят:
) Планеты движутся вокруг Солнца не по идеальным круговым орбитам, как это казалось Аристотелю, Птолемею и Копернику, а по эллиптическим;
) Планет движутся по орбитам вокруг Солнца
Однако, несмотря на все личные достижения Кеплера, его учебник коперниканской астрономии был внесен в "Список запрещенных книг".
Не стоит забывать, что закат «Натуральной магии» происходило на фоне деятельности инквизиции, которая, ссылаясь на утверждение большого Фомы Аквинского о том, что дьявольская магия возможна, истребляла последние остатки сект и вольнодумцев, обвиняя их как в ереси, так и в колдовстве. Когда с еретиками было покончено, продолжились процессы над ведьмами.
И все это очень хорошо описывает «Иллюстрированная история суеверий» доктор Леман, - что, если какая-либо из сторон и была во власти дьявола, то, во всяком случае, не обвиненные ведьмы, а преподобные инквизиторы".
В этом же труде вы в сильно упрошенной, но правдивой форме познакомиться и с КАБАЛОЙ, и с КАБАЛИТСТАМИ. Надеюсь, что преучёная вами информацию будет воспринята вами критически правильно.
Кроме вышеназванных авторитетных МАГОВ эпохи Возрождения были, и другие авторы публиковавшие свои книги на эту тему.
Так, в 1691-1693 гг. было опубликовано самый большой труд о магии (в 4 томах) доктора теологии Бальтазара Беккера.
А вот первый, кто посчитал «Натуральную магию» как самостоятельную науку, был Джианбеттиста делла Порта (Иоганн Баптист Порта).
Родился он в 1538 г. в Неаполе и принадлежал к богатой и уважаемой семье, так что мог свободно предаться изучению своих любимых наук.
Уже в 1553 г., имея от роду всего 15 лет, издал он свое главное сочинение «Magia naturalis», возбудившее всеобщее удивление.
После долгих путешествий он основал в 1560 г. в Неаполе «общество для исследования тайн природы», которое, однако, скоро было закрыто по приказанию папы. Тем не менее он продолжал свои физические опыты и в 1589 г. выпустил новое издание своей магии, весьма дополненное.
В то время как первое издание содержит 4 части, второе есть уже очень обширное сочинение из 20 книг. Умер он в 1615 г.
Первая книга содержит изложение теории «Натуральной магии», т. е. изложение магической системы Агриппы, даже с его примерами, в том же порядке и с теми лее толкованиями, так что, в сущности, это есть только выдержка из книги «Occulta philosophia».
Остальные три содержат, напротив, практические советы, хорошие вперемешку с нелепыми. Они, в сущности, не имеют никакого отношения к первой книге, так как теория нисколько не применяется для разъяснения опытов. 2-я книга есть нечто вроде трактата по садоводству; в ней содержатся указания способов изменять внешний вид плодов, окрашивать цветы, делать прививки таким образом, что одно дерево приносит разные цветы и плоды.
Большое издание 1589 г. содержит еще много суеверий, но самые нелепые басни уже исключены; взамен их даются новые сведения, касающиеся охоты, рыболовства, поваренного искусства и т. п. Особенно интересны некоторые указания 8-й книги, дающие понять, что Порте и членам его общества были известны явления гипноза и гипнотического внушения.
Методы, конечно, не совпадают с современными, но их гипнотическое действие, несомненно. Так описываются точно способы заставить человека плавать по полу подобно рыбе, ходить вперевалку, как утка, хватать ртом траву и т. п. действия гипнотического внушения.
В последующие столетия натуральная магия развивалась параллельно с естественными науками.
Многие последующие издатели этой книги, — она появлялась до 1715 г., — прибавляют от себя примечания о неисполнимости содержащихся в ней указаний и стараются объяснить, почему прежде люди верили подобным вещам. Появлялись новые сочинения по натуральной магии, но с ходом времени их содержание все более и более приближается к сочинениям по физике.
Правда, большая «Magia universalis» Скотта, 1657 г., содержит в предисловии рассуждения о разных видах магии, но вообще это есть, в сущности, руководство к физике с указанием о применениях ее к волшебным фокусам. Однако вера в старые симпатические средства исчезла еще не так скоро.
Имеется небольшая интересная книжка, относящаяся к 1702 г., под названием «Тайные беседы о натуральной магии», разговор между теологом и философом, причем последний весьма старательно разбирает старую симпатическую теорию Агриппы. «Изучение натуральной магии» Мартиуса, 1751 г. есть лечебник, написанный совершенно в духе Парацельса.
Так же необходимо сказать о гигантском труде Галлеса, состоящем из 17 томов (1784—1802) под заглавием «Магия или волшебные силы природы». Это по мнению тех, кто читал эту книгу есть самая пестрая смесь физики, химии, агрономии, поваренного искусства и т. д. Современные исследователи пришли к такому выводу, что в книге содержится очень много интересных указаний на способы, которыми древние МАГИ обманывали других, а отчасти и себя. И в связи с чем это уже скорее пособие для фокусников и иллюзионистов, чем для современного МАГА.
(конец ч.2)