Чему поклоняешься, то и будет тебе, куда шагнешь там и окажешься.
Не имей интереса в событиях, но не отказывайся от участия в них, действуй исходя из доводов бесстрастного разума, - таков кодекс поведения блуждающих в чужих краях космических странников поневоле. Наверное, это хорошие рекомендации, вот только как им следовать существу с чувственным восприятием мира? Известно, где чувства, там страсти, а где страсти, там нет покоя и гармонии, там рушится мир духовных наслаждений. Так что же все-таки лучше, жить привязанностями или жить без привязанностей?
Не могу похвастать силой духа такого порядка, какой воспевают древние трактаты благородных личностей. Может быть и достигнут определенный уровень душевного равновесия и спокойной уверенности, но все же не оставляют безучастным страдания близких существ, а их становится все больше и больше. И хочется вроде бы отгородиться от привязанностей, но не очень удается, непростая это вещь и нелегко ей обучиться. Заглянет в глаза живая душа, ткнется в руку мокрым черным носом и попробуй, отгородись беспристрастностью от любви, преданности, надежды и доверия. Да и хорошо ли это, - быть безучастным в судьбе тех, кого любишь? Однако ничего ведь не поделаешь ни в отношении них, ни в отношении себя, когда время придет. Вот тут и приходит на выручку вера. Все в руках божьих. Делай, что можешь, а в результатах положись на Бога, помня, что он и только он, в конечном счете, оценит добросовестность исполнения порученного. Пожалуй, это наивысший критерий, на который примеряется знающий Бога. И тут не смухлюешь, не надо это ни тебе, ни Богу. Хитромудрствование лежит в иной плоскости, это категория людских отношений, отношений иллюзорных, неистинных. Здесь пролегает грань вечного и тленного.
Можем мы называть себя безбожниками? Можем мы называть себя богопоклонниками? Многие не знают ответа на этот вопрос. К чему-то стремимся, чего-то ищем, но огромное количество ищущих ни в чем не утвердились. Ищем ли Бога? Если Бог - Начало всего, его-то, наверное, и ищем в большинстве своем. А если ищем Бога - зачем? Чтобы поклониться ему и раствориться в нем. Вернуться домой, так это можно выразить образно. В тот дом, откуда вышли и отблески очага которого видим во сне и наяву в земной жизни. Но если нет Начала всего, что вполне вероятно, поскольку мир бесконечен, означает ли это отсутствие Бога? Найдем Начало - потеряем Бога, найдем Бога - потеряем Начало. Остается одно, - Начало и конец принадлежат Богу и касаются нас, а не Его. Можем найти лишь свое Начало - то откуда вышли и куда вернемся, но не можем найти Начало Бога, ибо его нет, Бог - бесконечность и безначальность. Значит Начало - та точка, где мы сольемся с Богом. Должны ли мы умереть для этого? Вряд ли обязательно. Иначе абсолютной нелепостью является само наше рождение. Мы должны прожить земную жизнь и обрести ее опыт, говорят. Но зачем? Опыт - развитие духа. Значит, следует развить дух до определенного состояния и затем, сменив форму существования, использовать его для дальнейшего развития. Это поступательное развитие духа и есть путь к слиянию с Богом. Жизнь надо беречь для развития духа. Неужели практики достигают этого результата в пределах одной земной жизни? Отвечают на это нам положительно, однако этого никто не знает так же, как не знаем мы ничего и о смерти. Говорят, правда, что это результат многих ранее прожитых праведных жизней.
Все же слияние с Богом означает в конечном итоге расставание с земной оболочкой, с земным телом. А что будет с умом, чувствами, памятью? Вот в чем тонкая вещь. Их сохранение означает бессмертие в земном, человеческом понимании, а утрата их - смерть. Но в высшем, божественном понимании распад тела, ума, чувств, памяти не означает смерти, ибо ничто никуда не исчезает, ничто ниоткуда не берется, а было, есть и будет всегда, меняя формы существования, переходя из одного проявления Бога в другое, ибо все сущее - есть только формы проявления Бога. Отсюда вывод, земная смерть - действительно расставание с земной жизнью, земной человеческой сущностью, утрата сознания, чувств, памяти, а не только тела. Утрата осознания самого себя. И это несколько разочаровывает. Разочарование проглядывает и в скрытом стремлении многих практиков расстаться с земным телом, растворившись в Боге, но сохранив при этом осознание своей земной сущности и память о земной жизни, ее опыт.
Остаются два аспекта.
Во-первых, каковы наши взаимоотношения с Богом, не имеющим материального проявления? Лишены ли мы возможности проникнуть в непроявленную сущность Бога?
Во-вторых, раствориться в Боге можно в конкретной земной жизни, не расставаясь с земным телом, не умирая, а живя своей обычной человеческой повседневной жизнью, если осознать, что мы уже есть одна из форм проявления Бога и жизнь наша принадлежит Богу, а не земной сущности, он ею и распорядится по своему усмотрению. В его логике вряд ли будут учтены чувственные привязанности земного тела и хитрые доводы человеческого ума.