RLD
Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа.
Гексада, или гексаграмма - шестиугольная (шестиконечная, шестижальная) звезда, образованная (чаще всего) двумя наложенными друг на друга разнонаправленными равносторонними (реже - например, на военно-морском флаге государства Израиль, равнобедренными) треугольниками, известная сегодня, главным образом, как "Звезда Давида", в действительности имеет очень древнее происхождение, не связанное с какой-либо конкретной религиозной или этнической общностью. Шестилучевая звезда гораздо чаще, чем в древней иудейской культуре, встречается в других древних культурах - шумеро-аккадская, вавилонская, египетская, индийская, славянская, кельтская и другие. Поэтому нет оснований считать, что в Древнем Израиле шестиконечная звезда имела значение иудейской религиозной (а тем более "еврейской национальной") эмблемы.
Шестилучевая звезда относится к числу древнейших символов всего человечества. Чаще всего в этот символ вкладывается идея взаимодействия, взаимопроникновения двух начал, каждое из которых символизирует один из двух треугольников, составляющих звезду. Это могут быть небесное и земное начало, мужское и женское, физическое или духовное. Шестиконечная звезда возникла в начале неолита, когда появились изображения зубчатых розеток с шестью знаками облаков, орошающих землю. Связи неба и земной растительности посвящены и шестичастные композиции, практически не изменявшиеся на протяжении 8 тысяч лет и переходившие от одного народа к другому. Символическое использование треугольника более древнее: еще в V тысячелетии до н.э. в северо-западном Причерноморье, в цивилизации Триполья, древние праиндоевропейцы треугольником помечали лобковую часть женских глиняных фигурок, олицетворяющих богиню-мать, прародительницу всего живого, богиню плодородия. Постепенно треугольник, так же как и изображение угла, обозначающее женское начало вне зависимости от положения их вершин, стал широко использоваться для орнаментации глиняной посуды. Наибольшего развития этот символ достиг в Копетдагской цивилизации праиндоевропейцев в V - III тысячелетиях до н.э., на юге Туркмении на узкой полосе поливных земель между северными отрогами хребта Копетдаг и южной границей пустыни Каракум. Внутренние стены многочисленных построек, а также великолепная по художественному исполнению керамика орнаментированы различными видами и сочетаниями треугольников. Отсюда треугольник, обращенный вершиной вниз, попал в древнешумерскую письменность - пиктографию, где стал обозначать понятие "женщина".
Очень широко распространены были гексада-гексаграммы в качестве элементов орнамента эпохи Копетдагской цивилизации в Средней Азии. А 4000 лет спустя древнегреческий мудрец и математик Пифагор назвал эту фигуру тетраксисом и придал ей универсальный магический смысл. Если соединить вершины малых треугольников через одну, то получится шестиконечная звезда. В индо-арийской культуре и шумерской клинописи треугольник, обращенный вершиной вниз, стал также обозначать понятие «женщина», а вершиной вверх – мужчина. В древнем Египте два скрещенных треугольника стали символом тайных знаний. Вскоре после своего появления в Индии гексаграмма стала там оберегом и получила название "печать Вишну". Согласно поверью, этой печатью можно было "запечатать" зло или беду и защититься от злых духов.
В Индии гексаду-гексаграмму использовали задолго до того, как она появилась на Ближнем Востоке, свыше пяти тысяч лет назад. Разумеется, она не имела никакого отношения к иудаизму. В Индии она почиталась как символ сексуального союза между Кали (треугольник вершиной вниз) и Шивой (треугольник вершиной вверх), который считался сохраняющим жизнь.
В центре индийской гексады всегда помещается точка - это Атман, высшее духовное начало, присутствующее в каждом человеке и идентичное надвселенскому Абсолюту-Брахману, сотворившему мир. "Ты есть То", - гласит "символ веры" индуизма, иллюстрацией которого является гексаграмма с точкой посредине.
Еще одна (из доброй дюжины) трактовка гексаграммы в индуизме - это энергетический двигатель, который наделяет силой и волей к существованию как индивида, так и всю Вселенную.
Совместное использование шестиугольной звезды и свастики очень распространено в индуизме, поскольку оба эти символа принадлежат древним ариям и использовались повсеместно, со времени арийского завоевания древней Индии.
В Египте и Финикии гексада считалась символом равновесия материального и духовного начал, человеческого (треугольник, направленный концом вниз) и божественного (треугольник, обращенный концом вверх). Впоследствии это толкование перешло к каббалистам и средневековым европейским оккультистам.
В мифологии древних египтян существовала вера в первого бого-человека Гора, который после смерти воскрес и стал называться "Амсу". Шестиконечная звезда была первым знаком иероглифа "Амсу", а также являлась иероглифом "Земли душ". Звезда возникла из двух переплетающихся равносторонних треугольников, символизирующих мужское (треугольник вершиной вверх) и женское (треугольник вершиной вниз) начала в Природе, из единства которых зарождается все живое.
Древние славянские язычники трактовали гексаграмму как "Звезду Велеса (бога плодородия, богатства, покровителя скота)"
Славянский символ, именуемый "Звездой Велеса", часто изображался на керамике срубной культуры (2-е тыс. до н.э., степь - лесостепь России) Он встречается на одежде древних славян, поясных пряжках, пуговицах-гирьках, посуде и других предметах домашнего обихода.
Шестиугольная звезда нашла себе место и на главной инсигнии (символе венчания на царство) Великих Князей Московских и русских Царей - шапке Мономаха, символизируя власть над Небом, над Землей и Рождением, над Водами и Смертью.
Гексада часто украшает и один из древнейших символов кельтских народов (бриттов, ирландцев, шотландцев) - кельтский крест, появившийся у них около VIII века н.э. Кельтский крест символизирует союз неба и земли, мужского и женского начал. Особо примечательным представляется сочетание на узорах каменных кельтских крестов свастики и гексаграммы.
В древней Греции гексада, как и у кельтов, также обозначала соединение двух начал - мужского и женского. Гексаграмма была широко распространена в Персии, однако среди тогдашних иудеев использование шестиугольной звезды в качестве декоративно-орнаментального элемента на посуде или других предметах домашнего обихода ограничивалось единичными случаями.
До наших времен дошли иранские (персидские) серебряные кувшины эпохи династии Сасанидов с шестиконечными звездами. В таких серебряных кувшинах, "запечатанных" шестиконечной звездой, древние персы "хоронили" демонов-дэвов (по-арабски - джиннов). К началу I века п.Р.Х. гексада-гексаграмма, наряду с пентадой-пентаграммой (пятиконечной звездой), была широко распространена как среди иудеев, так и среди неиудеев. Так, орнамент на фризе иудейской синагоги в Кфар-Нахум (Капернаум) II – III вв. п. Р.Х. состоит из гексаграмм и свастик (гамматических крестов).
Шестиконечную звезду-гексаду часто называют "звездой Давида". Существуют легенда, что этот символ был изображен на щитах его воинов. Однако, по всей видимости, это является выдумкой. Гершом Шолем, эксперт в области еврейской мистики и один из основателей Еврейского университета в Иерусалиме, вскоре после того, как было принято решение об изображении шестиконечной звезды на национальном флаге Израиля, опубликовал статью, в которой писал: "Гексаграмма не является еврейским символом, и уж тем более не является символом иудаизма".
Исследователь иудаизма Гершом Шолем также утверждал, что впервые этот знак стал использоваться евреями как собственный символ не ранее XII—XIV в.в., и тогда же появилось его название - Маген Давид. При этом, связь этого символа с именем царя Давида, как и пятиконечной звезды с именем царя Соломона, по всей вероятности, измышление позднего Средневековья. С XV века его стали изображать как заставку на иудейских изданиях, а до этого периода на зданиях синагог "Звезда Давида" использовалась лишь в качестве элемента декора. Только в XIV—XVI вв. самая многочисленная в Европе еврейская община Праги впервые использовала его в качестве своей эмблемы. Первое свидетельство того, что данная графема использовалась в качестве специфически еврейского символа, датируется 1354 годом (по другим данным - , когда Карл IV Люксембург, император Священной Римской империи, даровал евреям Праги привилегию иметь собственный флаг. Этот флаг - красное полотнище с изображением шестиконечной звезды - получил название "флаг Давида". Маген Давид украсил также и официальную печать общины.
В XIII—XIV в.в. символом шестиугольной звезды начали украшать амулеты и мезузы (прикрепляемые к внешнему косяку двери в домах иудеев свитки пергамена-духсустуса из кожи ритуально чистого животного, содержащие часть текста молитвы "Слушай, Израиль"), а в позднем Средневековье и иудейские каббалистические тексты. Однако, судя по всему, этот символ имел лишь декоративное значение. Лишь в конце XVIII в. Маген Давид стал изображаться на еврейских надгробиях. В XIX столетии Маген Давид начинает продвигаться стремящимися к национальному определению еврейскими обществами как национальный символ. Постепенно звезда Давида принимается практически всеми общинами евреев, изображается на синагогах, книгах, печатях, документах, различных предметах культового и бытового назначения. В то же время представление (отраженное даже в геральдической литературе) о том, что якобы в 1817 году звезда Давида становится элементом герба Ротшильдов, на поверку оказывается лишенным всяких оснований. В действительности "Щит Давида", изображенный на сердцевом щитке фамильного герба семейства Ротшильдов представляет собой вовсе не гексаграмму, а изображение вполне реального серебряного круглого щита с умбоном на красном поле (см. иллюстрацию, помещенную нами в заголовке настоящей миниатюры), в то время как "сплошная" гексаграммы присутствует лишь на одном из трех шлемов над гербом (на том, что слева, в качестве гашлемного украшения-клейнода. А вот немецкий поэт Генрих Гейне, имевший иудейское происхождение, вместо подписи использовал действительно "щит Давида" в виде гексаграммы. Только с этой поры, христиане и мусульмане до того широко пользовавшиеся данной графемой, стали все больше дистанцироваться от шестиконечной звезды, воспринимая ее как "еврейский (иудейский) знак". Таким образом, ассоциации гексаграммы с иудеями (евреями) имеет сравнительно (по историческим меркам) недавнее и искусственное происхождение. Шестиугольная звезда именуется также библейской или Вифлеемской звездой, ибо именно ее изображения традиционно помещались художниками эпохи Средневековья и эпохи Возрождения на картинах, посвященных рождению Христа в Вифлееме и приходу к этому младенцу четырех волхвов.
Средневековые европейские алхимики трактовали гексаграмму как символ всех возможных сочетаний из двух стихий (Земли, Огня, Воды, Воздуха), которых существует шесть. Верхний конец обозначал сочетание Огня и Воздуха, далее по часовой стрелке шли: Огонь и Вода, Вода и Воздух, Земля и Вода, Земля и Воздух, Земля и Огонь. Возможно, одно из самых первых планетарных изображений гексаграммы встречается на титульном листе книги врача-алхимика Иогана Даниэля Милиуса "Opus Medico-Chymicum", вышедшей в 1618 году во Франкфурте. Вокруг гексаграммы идут две латинские фразы: "Тайное станет явным и наоборот" и "Вода и Огонь искупит все".
В XVIII веке планетарная гексада является уже общепринятым эзотерическим символом. Например, ее изображения встречаются в известном трактате "Тайные фигуры розенкрейцеров".
Любопытно, что в том же XVIII веке гексада (весьма широко распространенная в свое время, как уже упоминалось выше, и в исламской среде, отголоском чего является, в частности, наличие шестиконечных звезд в гербах многих российских дворянских родов, происходивших от выходцев из исламизированной в начале XIV века Золотой орды - Арсеньевых, Давыдовых, Мартыновых, Мосоловых, Уваровых и других) активно используется в масонстве. Например, она изображается как скрещение "двух Великих Светочей" - циркуля и наугольника, которые таким образом образуют "пламенеющую звезду". ("Пламенеющей звездой" в масонстве, наряду с гексаграммой, именовалась также пентаграмма).
Наряду с этим, гексада толковалась как символ Солнца и как символ геометрии (присутствуя, в качестве последнего, в частности, на гербе великого русского геометра Николая Ивановича Лобачевского).
Гексада расположена в центре эмблемы Теософ(иче)ского общества, в котором состояла Елена Петровна Блаватская, автор "Тайной доктрины", а также, вместе с другими древними символами - на личной печати самой Е.П. Блаватской. Наряду с гексадой, эмблема Теософ(иче)ского Общества включает в себя сразу несколько других древнейших символов человечества и девиз "Нет религии выше истины". В христианских России и Европе в XVIII-XIX вв. шестиконечная звезда считалась символом рождественских и новогодних праздников, широко использовалась в елочных украшениях - вероятно потому, что ее форма ассоциировалась со снежинкой.
Распространенное в русской национал-патриотической среде (и особенно в ее "неоязыческой" части) представление, согласно которому шестиугольная (шестиконечная звезда) имеет одинаковый смысл и одинаковое значение как в иудейской, так и в христианской (в частности - православной) традиции, представляется нам совершенно неверным и абсолютно не историчным.
Здесь конец и Господу нашему слава!
ПРИМЕЧАНИЕ
В качестве иллюстрации к настоящей миниатюре мы приложили изображение фамильного герба семейства Ротшильдов со "щитом (но не звездой!) Давида" в сердцевом щитке и со "сплошной" гексаграммой на левом шлеме, венчающем герб.