Об абхазском языческом культе божества Афы (Леонид Колбая) / Проза.ру

   Принципиальная важность понимания того места, которое объективно занимает культ языческого божества Афы (Аf) в религиозных верованиях абхазов в целом, делает необходимым остановить более подробно на нём внимание читателя.
   В примечании редактора к работе Арк. Ламберти (У11 в.) «Описание Колхиды…», где подробно описан обряд принесения в жертву быка в Илорском храме, в частности, отмечается: «Празднование быка в память св. Георгия в Грузии совершается при многих церквах, называемых Капоетскими и св. Георгия А б х а з и (Абхазского). Древние писатели не объяснили начала и происхождение устного сказания, по которому чудесно являлся сам по себе бык. Католикос Антоний (ХУ111 век) называл это празднование «дьявольским».1 Н.Джанашия в своей работе «Абхазский культ и быт» описав обряд жертвоприношения быков в праздник под названием «ацуныхва» перевёл его как «общественная молитва». «Абхазы не припомнят, чтобы Бог не послал им дождя, раз они совершили эту молитву», - отмечает автор.2
А ещё ранее, в середине Х1Х в., первый абхазский этнограф С.Т.Званба писал: «Во время летней засухи деревенские жители обращались обыкновенно к помещику своему с просьбой о делании жертвоприношения для Афы, дабы тем выпросить у него дождь». И далее: «В молитве посвящённой Афы, обращались к нему словами: «О, повелитель грома, молнии и дождя! Сжалься над нами, бедными, наши посевы засохли, трава выгорела; скот издыхает без корма, и нам самим угрожает голодная смерть. Повели скопиться дождевым тучам; повели грому загреметь, молнии засверкать и пошли обильный дождь для спасения погибающего народа». В ритуальной песне посвящённой Афы; (Афыраш`а Аf`ra;;a = Анw`f- hfi`f Anc;ara;;a - Л.К.) запевала произносит разные хвалебные слова, как-то: «О, ты который с громом с неба спускается и с молнией на небо поднимается… Каждый куплет оканчивается словами «а х – д а у» владыка, великий господин».3
Причём С.Т.Званба подчёркивал, что обращение «а х – д а у» означает «всевышний», из чего он заключает, что «абхазы имели представление о всевышнем боге». А поскольку автор прямо указывает на то, что жертвоприношения совершались именно А ф ы - «богу и повелителю грома, молнии и всех явлений атмосферы», то следовательно, он и являлся «Всевышним» языческим богом абхазов!
Затем грузинский исследователь Евст. Сакварелидзе в 1871 г. отмечал, что абхазы каждой весной - в мае или в начале июня, при отправлении обряда «ацуны;хва», к Богу небесных сил (т.е. Афы) обращался «уважаемый в селении старик», получив палочку с нанизанными на неё печенью и сердцем жертвенного животного и стакан вина, став во главе молящихся, поворачивался к Востоку и произносил молитву:
«Бог небесных сил, пожалей нас и пошли нам милость твою: дай плодородия земле, чтобы мы с жёнами и детьми нашими не знали бы ни голода, ни холода, ни горя. И пока я этими кусочками печени и сердца и этим вином не покормлю Анчабадзе (по-абх. Ачба – Л.К.) и Шервашидзе (по-абх. Чачба – Л.К.), до тех пор пусть жёны наши и дети будут здоровы и ни в чём не имеют нужды» (в некоторых местах жертвенных животных обводили вокруг священного дерева, а молитву произносил не один, а подряд семь самых старых жителей общины)».4 Чаще всего у абхазов священным деревом выступал именно дуб.
По многочисленным сообщениям, наиболее ранние из которых принадлежат С.Т.Званба, абхазы, принося в жертву быка, испрашивали в своих молитвах у божества Афы послание дождя в засушливые дни.
Впрочем, эта мысль приводится позднее и в статье грузинского исследователя К.Д.Мачавариани, который писал: «Афы - бог и повелитель грома, молнии и всех атмосферных явлений. Моления эти совершаются самым торжественным образом. В день, назначенный для молитвы, что бывает при отгоне стада в горы и при возвращении его оттуда осенью, пастухи селения разделяются на группы и каждая выбирает какое-либо живописное место в лесу, около ручья или реки; потом режут баранов и ст. из пастухов, долженствующий отправиться в горы, обращается к Афу, моля его сохранить, как их самих, так и стадо их от громовых ударов. Женщинам и детям строго воспрещается присутствовать при этих молениях. Во время продолжительной засухи, жители совершают моление Афу. Все приглашённые должны принести с собою гоми, хлеб, непременно пресный, свежий сыр и кувшин вина. После этого почётный старик… Аф - бог и повелитель грома, молнии и всех атмосферных явлений». К этому божеству обращались в связи с продолжительной засухой, при грозе, прося Афы послать хорошую погоду, когда домашняя скотина убита молниею, при отгоне стада летом в горы и при возвращении его оттуда осенью «моля его сохранить, как их самих, так и стадо их от громовых ударов».5 Естественно возникает вопрос: не связан ли этот запрет с андрогинным характером происхождения языческого культа самого креста?
Содержание молитвенного обращения к Афы у него полностью совпадает с тем, что писал С.Т.Званба. Автор подтверждает, что после закалывания жертвенного быка (зооморфного символа плодородия!) и полной готовности к пиршеству, «начинают пировать при пении хвалебного гимна в честь А ф а. Гимны эти поются и при грозе, прося А ф а - послать хорошую погоду. На пирах обыкновенно один из почтенных стариков обращается к присутствующим с речью, в которой напоминает, что всё, чем они пользуются в настоящую минуту, есть благодать данная А ф о м и предлагает возблагодарить его; тогда один из присутствующих начинает прославлять б о г а: "Анца дуква зилипха ххаура! (точнее «Fyw`f ду6ef psks9]a ] [fehf» - Аnc;; duk;;a z`l`hha hxaura - Л.К.)… О, ты, который с молнией с неба нисходишь, и с громом на небо возносишься, которому известно число звёзд на небе и число песка на дне моря» и т.д. и оканчивается воззванием словами «Ах – дау»; все присутствующие разделены на две группы, поочередно повторяют каждый куплет гимна и непременно по т р и раза».
В случае, когда молнией убита домашняя скотина, необходимо принести жертвы в честь Афа, - в противном случае следует ожидать вторичного его посещения. Хозяин собирает целое селение, без разбора пола и возраста. На месте, где убито животное, устраивается вышка, сажени полутора вышиной, чтобы хищные животные не могли на неё добраться. Все присутствующие окружают убитое животное, берут друг – друга за руки и, приплясывая поют: одна половина запевает: «в о е т л а», другая отвечает - «ч а у п а р».2 При пляске и пении подымают животное на вышку и оставляют его там на съедение хищным птицам. Затем хозяин убивает б ы к а, благодарит А ф а за посещение, но просит вместе с тем, чтоб более не посещал его. Потом едят мясо с кушаньем, принесенным из дому как-то: хлеб, сыр, вино и пируют целый день. День, в который скотина убита молниею, считается памятным в семье и, ни глава семейства, ни дети его во всю свою жизнь в этот день никому и ничего не дадут, говоря, что в этот день они ожидают посещение Афа». И далее:
«С человеком, убитым молнией, совершается тот же самый обряд, причём во время пляски около трупа воспрещается плакать, в противном случае виновных ожидает поражение громовым ударом. Тело убитого кладут в гроб и ставят на вышку до тех пор, пока не останутся от трупа одни кости; тогда гроб снимают и хоронят, совершив над ним обыкновенный погребальный обряд и установленные обычаем поминки».6
«Богом грома и молнии в Бзыбской Абхазии, частью и в Абжуйской, согласно старинным воззрениям, считали А ф ы. Он, - по слова С.Званба, - повелитель грома, молнии и других атомосферных явлений. В Самурзакане представления об этом божестве не встречаются, и в роли распорядителя грома и молнии выступает св. Георгий.
Согласно религиозным поверьям, - как уже говорилось, - чёрт, преследуемый ударами молнии, обыкновенно прячется под дерево, почему А ф ы (в Самурзакане св. Георгий) часто ударяет в дерево».7
   Известный абхазский этнограф Ш.Д.Инал-ипа подчеркивал, что: «Бык был связан с основными религиозными идеями а б х а з о в и р о д с т в е н н ы х с ними кавказских народов, как и многих народов Древнего Востока».8 (Разрядка моя – Л.К.)
А исходя из того факта, что одна и та же ритуальная песня абхазов называется то «Песней Афы» - «Афыраш`а» (Аf`ra;;a), то «Песней Анцва» - «Анw`fhfi`f» (Anc;a- ra;;a) несомненно следует, что нарицательные понятия а ф ы (молния) и анц`а (бог) выступают как суть тождественные! На этот важный факт для понимания того, что же являлось у предков абхазов высшим божеством языческого пантеона, впервые обратил внимание Ш.Д.Инал-ипа.9
   Исторически этот факт важен потому, что с культом именно высшего божества абхазского языческого пантеона, по идее, может быть связан и автоэтноним абхазов «;псуа» (;рswa)! (Как, например, известное из истории имя урартийского племени «халды» генетически связано с именем главного урартийского бога «Халди», потомками которого они себя считали).10
Исходя же из того факта, что культ христианского св. Георгия, в эпоху христианизации абхазов, фактически, контаминировался с образом и функциями их главного языческого божества молнии - А ф ы, можно безошибочно, утверждать, что в основе самоназвания абхазов - «апсуа» (арswa) и лежит имя    древне-абхазского племени, ставшего основой духовной консолидации близкородственных племён в единый народ (нацию) с известным названием «абхаз» <*афхаз (аfx;z), где: аf ; аf; - имя божества молнии и грома; и -x;z.
   В этой связи следует напомнить, что известный абхазский религиовед Л.Х.Акаба отмечала: «Под А ф ы; понималась как сама молния, так и сила, извергающая гром и молнию. Иногда под А ф ы понималось божество молнии. Но в большинстве случаев А ф ы выступает не как божество, а как могущественная, часто, карающая сила».11 (Выделено мной - Л.К.)
А вот, что писал об абхазском божестве молнии Афы А.Иоакимов ещё в 1874г.: «Гром и молнию абхазцы приписывают божеству а-Фу, п о ч т е н н о м у старцу на крылатом коне, с извилистым мечом в п р а в о й руке. Он вечно занят преследованием з л о г о д у х а, который в виде мухи перелетает с одного предмета на другой».12
   А Ш.Д.Инал-ипа особо подчёркивал, что: «Ах (по-абх. а h - Л.К.) входит в обращение к «в е л и к о м у з о л о т о м у б о г у г р о з ы п о д и м е н е м А ф ы (Афы 9t]fv,fh f[ь - а] le) (Аf` pehambar аx; - аh du - Л.К.).13
   Более того, исходя из неоспоримого факта, что в одной и той же ритуальной песне «Афыраш`а» и «Анw` fhfi`f» понятия «Афы» и «Анцва», фактически, выступают тождественными, однозначно следует и то, что под верховным богом (Ах-ду!) абхазского языческого пантеона разумели, конечно же, божество грозы и молнии Афы.
Причём, даже глубоко архаичный обряд «воздушного захоронения, отмеченный разными авторами на территории Абхазии, начиная с античного времени и, между прочим, являющийся одним из доказательств пребывания абхазов со времён глубокой древности, имеет, надо полагать, своим источником тотемические представления ии культ божества молнии (Афы)», - пишет Ш.Д.Инал-ипа.14
   «По своему происхождению, - отмечал Ш.Д.Инал-ипа, - культ А ф ы связан с обожествлением о г н я. Огонь для первобытных людей представлял чудодейственную силу…».15 (Разрядка моя - Л.К.) Неслучайно абх. а-ф ы м ц а означает «электричество» (букв. «молниевый огонь»).
   С учётом степени распространения культа А ф ы в Закавказье весьма примечателен факт обнаружения в 1871-1874гг в Степанцминдском кладе трёх ф а л л и ч е с к и х фигур из бронзы, каждая из которых была вооружена жезлом (символ власти) и стоящей на б ы ч ь и х р о г а х (символ изобилия!). «Магическое значение изображения быка и голой фигуры человека с определёнными атрибутами, - отмечает А.Н.Сихарулидзе со ссылкой на Ш.И. Амиранашвили, - указывает на их ритуальное назначение. Это в и д и м о божество - покровитель кузнецов и других ремесленников. В Абхазии, это божество известно под названием Шаша, в Сванетии - Солон, которое, н а в е р н о е, родственно с древнейшим божеством грузинских племён - Тешуби. Обнаженность фаллических фигур объясняется их культовым назначением», - заключает автор.3 Однако следует заметить, что    божество Тешуби - исконно хуррито-урартское божество, известное как б о г г р о з ы.16
Принимая во внимание известное ныне в научных кругах сближение хурритской культуры с абхазо-адыгской, логичнее было бы видеть в трёх фаллических фигурах из Степанцмидского клада идейную связь с культом абхазского божества грома и молнии А ф ы, а не с культом хуррито-урартского божества грозы Тешуби. Верховное божество «анатолийского» пантеона - бог грозы Тешуб (соответствует шумеро-аккадскому Ададу, западно семитскому Балу). Его спутники - быки Хурри (букв. «утро») и Шери (букв. «вечер») и обожествлённые горы Нами. Во главе женских божеств стоит Хебат, - супруга Тешуба. 17
Причём эта версия тем более вероятна, что культ божества А ф ы совершенно не отделим от зооморфного культа быка у абхазов!
Исследовательница А.Н.Сихарулидзе, посвятившая специальную статью вопросу о значении изображения быка на триалетских вешапах и вешапоидах, пришла к заключению что: «… на Кавказе, в частности, в Грузии должен был существовать тотем быка, что должно подтвердиться дальнейшими исследованиями в этом направлении».18
   В этом отношении, по-видимому, есть в с е основания полагать, что тотемный культ быка, ещё в доэллинистическую эпоху, действительно существовал в Кавказе, но не в самой Грузии, а в древней Колхиде, которая, между прочим, была известна как «Вторая Эфиопия». А если при этом учесть тот факт, что культ египетского священного быка А п и с а был не только всеегипетским, но и распространен в древнем мире, куда распространялось политическое влияние Египта, то его наличие в древней Колхиде - в т.н. «Второй Эфиопии» (тогда как Эфиопия в древности неофициально называлась «Абиссиния» и некогда являлась политическим ингредиентом Египта), - не может вызывать никаких сомнений!
Этот факт подтверждается широко развитым с глубочайшей древности и дожившем до нашей эпохи культом исконно абхазского божества небесных явлений А ф ы, земным зооморфным олицетворением которого как раз и выступал б ы к. Более того, фетишистским символом абхазского божества А ф ы неизменно выступал культовый атрибут - к о п ь ё (по-абх. а-пса - «копьё», «штык», «пика»), которые находят как в языческих святилищах, так и в наиболее древних храмах исторической Колхиды.
Между тем, само понятие «копьё», как полагают языковеды, генетически восходит к основе глагола «копать». 19 Копьё колющее и метательное оружие. Применялось во время войны и на охоте большинством народов мира. Его появление относят к эпохе раннего палеолита. Первоначально копьё представляло собой палку с заострённым концом (вспомним абх. а-псалаба или а-лабашьа - палка с железным наконечником); в дальнейшем состояло из древка длиной от 1, 5 до 5 м и наконечника (в каменном веке - каменного или костяного, с эпохи бронзы - металлического). Особенно широкое распространение копьё получило в железном веке. В древнем мире и в средние века копьё главное оружие пехоты и конницы. До введения огнестрельного оружия копьё составляло главное оружие на войне. Разновидностью копья является т.н. д р о т и к - метательное оружие с каменным, костяным, металлическим наконечником. Употреблялись с каменного века до средневековья. Ясно и то, что копьё древнее стрелы. Позднейшее название копья - «пика» происходит от франц. слова piquer - «колоть» ].
Причём на территории Абхазии, - как отмечает З.В.Анчабадзе: «В самом конце мустьерского периода (поздняя культура раннего палеолита - Л.К.) в качестве оснащения охотничьего оружия, появляются первые наконечники к о п и й из камня, а ещё раньше, надо полагать, употреблялись простые деревянные к о п ь я и рогатины».20 (Разрядка моя - Л.К.) В гроте Хупынипшахва, в слое конца верхнего палеолита, была сделана «чрезвычайно редкая на территории СССР находка - выпрямитель для стрел и дротиков, изготовленный из плоско обточенного и отшлифованного предплечья пещерного медведя…».21
   Неслучайно же по сведениям абхазского археолога М.М.Трапш: «Для инвентаря абхазских мужских погребений характерно наличие наконечников к о п и й и д р о т и к о в. Между тем, в могильниках кобанской культуры показательным является не только отсутствие наконечников стрел (общая черта для всей территории колхидско-кобанской бронзы), но также и отсутствие наконечников к о п и й и д р о т и к о в».22 А О.Х.Бгажба по поводу наконечников копий отмечает: «Наконечники к о п и й о ч е н ь ч а с т о в с т р е ч а ю т с я в апсилийских погребениях».23 (Разрядка моя - Л.К.)
   Известный русский ботаник Н.М.Альбов, описавший жертвенники на перевалах Дзина, Химса и Авчар отмечал: «Жертвенники эти состоят из нескольких сложенных в виде четырёхугольных камней. Сюда каждый переваливший через хребет обязан положить какое-нибудь приношение Духу Гор, который иначе пошлёт ему на дорогу туман или снежную вьюгу. Приношения эти бывают самого разнообразного характера…. Никто из путников не смеет присвоить себе какую-либо из находящихся на жертвеннике вещей под страхом неминуемого наказания свыше. Описываемые жертвенники принадлежат, очевидно, глубокой древности, так как на некоторых из них в груде накопившихся веками приношений находятся, между прочим, железные наконечники с т р е л и к о п и й…».24 (Разрядка моя - Л.К.)
   «Подобные жертвенники, называемые абхазами «места, где лежат стрелы», - отмечают Ю.Н. Воронов и В.Б.Левинтас, - известны и в ряде других высокогорных пунктах Западного Кавказа (озеро Кардывач, ущелье реки Бзыби, урочище Хабью и др.), а также в Верхней Сванетии». 25
   Так, общее число железных наконечников стрел только Напринского святилища, расположенного во внутри прямоугольной жилой ацангуары (по-абх. fqfyuefhf), составляет более 15000 экземпляров самых разнообразных форм. Здесь же было найдено около десятка грубо обработанных железных к р е с т о в, более двух десятков серебряных монет, кости животных и др.… «Материалы из Напринского жертвенника, - отмечают далее авторы, - позволяют впервые приоткрыть завесу над одним из очень важных моментов религиозной жизни населения Абхазии в средние века (Х1 - ХУ11 вв.), подчёркивают тот факт, что духи гор занимали видное место в языческом пантеоне абхазов».26
Однако следует учесть и тот факт, что культовые жертвоприношения традиционно совершались пастухами в связи с подъёмом и спуском стад с альпийских пастбищ, причём именно божеству А ф ы; владевшим всеми небесными явлениями! Об этом в частности писал и С.Т.Званба ещё в 1855г.: «При подъёме стад на горы в начале лета и при спуске их оттуда осенью пастухи приносят в жертву богу А ф ы барана, прося, чтобы он предохранил как их, так и стада от громовых ударов. Мясо жертвы употребляют в пищу».27 Об этом же писал и Г.Ф.Чурсин.5 и др. Наконечники с т р е л и к о п и й являются также постоянными атрибутами инвентаря дольменных захоронений и погребений колхидской бронзы.28 (Разрядка моя - Л.К.)
   «Священная дубовая роща в общине Блабурхва Гудаутского уезда интересна в том отношении, - отмечает Г.Ф.Чурсин, - что на поверхности стволов некоторых деревьев торчат воткнутые в них железные с т р е л ы. Эти стрелы являются жертвенными приношениями прежних почитателей священной рощи. В настоящее время абхазы не только не приносят таких даров священным деревьям, но не могут даже объяснить, кем и когда вбиты в деревья стрелы».29 (Разрядка моя - Л.К.)
   Летом 1967 года гребень горы, к которой ведёт горная тропа из с. Блабурхва, где расположена гигантская пихта, посетил Ш.Д.Инал-ипа. Ствол этой пихты со всех сторон на уровне человеческого роста «облеплен старинными железными стрелами, гвоздями, патронами и гильзами, подковами и прочими металлическими предметами. В течение веков они приносились в жертву священному дереву для спасения от грозы и благополучия в пути», - отмечает автор.30
Известно и то, что в Илорский храм богомольцами, даже в первой четверти прошлого века приносились в дар Св. Георгию железные стрелы, большей частью, раздвоенного типа. Их приносили специально с целью наложения проклятия. «Если кого-либо обокрали или обидели, он приходил в Илор с железной стрелой и произнося проклятие на своего обидчика, втыкал её в стену. Некоторые вместо стрел втыкают в таких случаях в дерево железные гвозди, осматривавший Илорский храм 8 мая 1925 г. Там же ему был показан железный лук длиной около 2 метра, с железной тетивою. В народе, однако полагают, что этим луком некогда пользовался св. Георгий», - пишет Г.Ф.Чурсин.31
   И.А.Кипшидзе в статье «borzali» (borzali) своего словаря отмечает, что так называется железное копьё, стрела. «Одно такое копьё имеется в Цаишской церкви, остриё расчленено в д в а ствола, рукоятка короткая; складом таких к о п и й является джегетская церковь (jege св. Георгий), ныне пустующая, в селе Х е т а Зугдидского уезда; по народному верованию, эти к о п ь я доставляет в церковь св. Георгий, причём не в одинаковом на каждый год количестве: то больше, то меньше; чем больше к о п и й в церкви, тем счастливее будет год и обратно».4 (Разрядка моя - Л.К.). Далее автор поясняет, что Джег;та» (груз. jegeтa) - «возвышенность в селе Хета (Зугдидского уезда) со старинной церковью, где будто бы хранятся к о п ь я «borzali» св. Георгия.1 Причём мингр. borzali соответствует грузин. borZali и абхаз. (абж.) абрзал (аbrzal ) - в том же значении.

г. Москва,
            март 1999 год