100 лет назад начался распад догматического христианства и погружение Западного мира и России в мерзость духовного запустения. Бердяев оказался единственным религиозным философом, назвавшим основной причиной деградации христианства несовместимость семитско-догматической церкви с творческой природой и свободой человека. Бердяев признал творчество главным путем обретения богоподобия и спасения человека. Однако в силу гуманитарного склада ума он не смог осознать, что мозг человека и есть тот уникальный храм Духа, в котором творческая личность причащается Христу. Философию Бердяева можно считать предтечей Теофизики и Ноохристианства.
Ключевые слова: Бердяев, философия, Библия, творчество, духовность.
1. Сто лет назад Н.А. Бердяев написал книгу «Смысл творчества» [3]. Лет 40 назад моя попытка прочесть эту книгу закончилась неудачей – для студента шестого курса МФТИ болтовня гуманитария, помешенного на половом вопросе и Якобе Бёме, напрочь затмила «смысл творчества». Теперь же в 2014 году не случайно творчество Бердяева попалось мне на глаза после публикации работ о творчестве и книги «День Восьмой» [6-9]. Для усиления своих работ, я бы не преминул сослаться в них на единомышленника. Однако, сам факт спонтанной актуализации проблемы творчества спустя сто лет значит гораздо больше, чем дополнительное подтверждение правильности отождествления творчества с духовностью человека.
Учитывая радикальное отличие теофизики от философии, можно с уверенностью сказать, что вектор духовной эволюции движется по спирали и ее шаг равен веку. Отсюда следует, что и ломка духовной истории России 1917 года должна повториться в ~2017 году, причем в инверсной форме. Духовная инверсия уже налицо. Если в Первой и Второй Мировых войнах русские и украинцы воевали плечом к плечу с немцами, то в 2014 году русские воюют с украинцами, а немцы пытаются их примирить. Естественная духовная деградация церкви до революции 1917 года и последующий ее разгром коммунистами отобразились в XXI веке разгромом народного образования и противоестественным возрождением средневекового православия [14-19]. Вдохновителями и организаторами духовной ломки 1917 года были безродные семиты, ломку 2017 планируют и уже исполняют те же дети-дьявола, но в шкурах патриотов-антисемитов: по отшествию Моему внидут волцы тяжцы в вас, не щадящии стада (Дея 20, 29); вы отца в;¬шего дiавола есте, …онъ человеко¬уб;йца бе искони (Ин 8.44).
2. Из сравнительного анализа «Смысла творчества» Бердяева можно выявить и другие прогностические закономерности и особенности духовной эволюции Руси. Они могут пригодиться для выбора пути избавления Руси от мерзости духовного запустения: во святилищи мерзость запустения будет (Дан 9.27).
Духовно-национальному вырождению русского народа способствовали: раскол церкви 1666 года, церковная цензура при самодержавии и цензура вульгарного материализма при коммунистах. Самозаточение христологии в гробу догм и начетничества: гроби неведоми (Лк 11.44), – обернулось для православия утратой сакральности и актуальности к концу ХIХ века. Русская философия, зародившись под колпаком церковной цензуры, так и не смогла вылупиться из скорлупы литературно-религиозной софистики: Для христианского общения, для церковного сознания истины о Троичности Божества и о богочеловеческой природе Христа не менее общеобязательны, чем истины математики, чем законы физики [3]. Поэтому при ломке русского духа в 1917 году философию и христианство дети-дьявола похоронили в одном гробу, а выживших религиозных философов сплавили из России на пароходе: скори пролiяти кровь, и мысли их мысли о уб;й¬ст¬вах (Ис 59.7).
3. На питательной среде религиозной метафизики в XIX веке выросло экзотическое древо русской «космической философии». Философами религиозно-мистической или космической ориентации были Д.Мережковский, Л.Шестов, В.Соловьев, С. Булгаков, П.Флоренский, И.Киреевский, С.Франк, В.Розанов и Н. Бердяев: Философия и есть самопознание человеком его царственной и творческой роли в космосе [3]. Родоначальником русского космизма был библиотекарь Николай Федоров: Только дело соразмерное с космосом, способно преодолеть нечеловеческое в человеке, захватить всю его душу, реализуя полностью, без остатка.
Гуманитарный склад ума и ограниченность мышления церковными догмами предопредели вырождение творчества религиозных философов в культурологическое словоблудие и велеречивое мудрствование: премудрость премудрых (1 Кор 1.19). Примером может служить мудрствование Бердяева, утопившего смысл своего творчества в глубине религиозной антиномичности: Уловляяй премудрых в мудрости их (Иов 5, 13); Антиномичность снимается не в сознании, не в разуме, а в самой религиозной жизни, в глубине самого религиозного опыта. Религиозный опыт до конца изживает мир как совершенно внебожественный и как совершенно божественный, изживает зло как отпадение от божественного смысла и как имеющее имманентный смысл в процессе мирового развития. …Троичность и есть внутреннее движение в Божестве, в динамике Троичности творится мир [3].
4. Абсолютизация русскими философами церковных догм и использование ими семитской синодальной библии вместо Библии славянских пророков Кирилла и Мефодия привело к инверсии их правомыслия в левомыслие, свойственное семитам [11,17,19]: Слово Мое не вмещается в вы (Ин 8.37); от истины слух отвратят, и к баснем уклонятся (2 Тим 4, 4); внимающе иудейским баснем (Тит 1, 14); Плененность духа человеческого «миром» есть вина его, грех его, падение его. Освобождение от «мира» и есть освобождение от греха, искупление вины, восхождение падшего духа [3]. На ~100 тысячи слов премудрой книги Бердяева «Смысл творчества» нет ни одной ссылки на Библию, зато перлов величайшего из мистиков-гностиков всех времен – Якова Беме [3] хоть отбавляй: Беме гениально-дерзновенно сближает Христа и Адама. (И Еву): До своей Евы Адам был сам непорочной Девой, не мужчиной и не женщиной; он имел в себе обе тинктуры [3]. В статье «Спасение и творчество» [4] Бердяев только четыре раза процитировал Апостолов Петра и Павла по тексту семитской Библии, что составило ничтожную величину индекса цитирования – менее 1% [8].
5. Литературный талант некоторых религиозных философов (например, Розанова, Соловьева, Мережковского) скрашивал их труды художественными достоинствами. Образцами для подражания русским философам служили западные философы типа Ф.Ницше, А.Шопенгауэра, А. Бергсона, а также экзистенциалисты С. Кьеркегор, А. Камю, Жан Поль Сартр. Их называют «философами жизни» хотя, по сути, они являются философами животных начал или «интимной сущности» человека (мистики, страха, эроса, секса). К ним отчасти применимо определение «философы дьявола» [7,17]: Человек – творец не только во имя Бога, но и во имя дьявола; Пафос философии – эротический пафос. …Философия потому есть искусство, а не наука, что она предполагает Эрос, любовь избирающую [3].
Разнообразие премудрых теорий философов-жизни отвечает спектру генетических особенностей их таланта и поэтому представляет несомненную ценность для изучения физиологической природы духовности человека. Некоторые философы-жизни, осознавая принципиальную разницу между мудрствованием и научным мышлением, пытались превратить философию в науку (А.А.Козлов, Э. Гуссерль и др.). Однако пока сама рациональная наука не сподобится формализовать процесс взаимообращения материи и духа и не раскроет сакральный смысл Библии, философия жизни так будет оставаться софистикой. Перевод же метафизики в физику духа тотчас превратит философию в своеобразный литературный жанр.
6. Отличительным признаком философа-Духа является наличие у него пророческого дара. К философам-пророкам можно отнести: Платона, Аристотеля, Декарта, Лейбница, Гегеля, Канта, Александра [10]. Обладая умом Христовым, философы-пророки раскрывают в своих трудах потенциальные и предельные возможности человека в познании физики духа и Духа (теофизики): закон духовен есть (Рим 7.14); дая законы Моя в мысли их (Евр 8.10); В основе христианской веры лежит не только священство, но и пророчество [3].
Философы Духа вербализуют свои откровения с помощью рационального мышления и достоверной эмпирики, тогда как библейские пророки тот же самый смысл отображают в Библии символическим языком, подсознательно следуя закону духовно-физического изоморфизма [6]: невидимая бо Его от создания мiра твореньми помышляема видима суть (Рим 1.20); Помышления ваша от Мысли Моея (Ис 55.9); Бог есть источник объективной значимости человеческого мышления (Декарт).
7. Идейными предшественниками Бердяева были метафизики-персоналисты А.А.Козлов (1831-1901) и Л.М.Лопатин (1855-1920). В своей теории панпсихизма они пытались абсолютизировать творчество и отождествить самопознание с богопознанием: Образовать понятие о реальных свойствах и действиях Бога мы всего лучше можем при посредстве нашего сознания о нашей индивидуальной субстанции и наших свободных действиях. Идеи Козлова развил его сын С.А.Аскольдов (1871-1945). Образованность в естественных науках позволила ему придти к мысли о возможности для «чистой» материи слияния с духом в абсолютное единство, … становясь неразличимой в своей сплошности [1]. Здесь под «чистой материей» можно понимать первичную форму непрерывного (сплошного) духа, тождественную изначальной форме материи [12].
8. При всей увлеченности Бердяева философией жизни и церковной мистикой его духовность срезонировала на скачок космофизических факторов, инициировавший в ХХ веке переход мифологического христианства в ноохристианство [6,13]. Это проявилось, прежде всего, в осознании Бердяевым несовместимости догматического христианства с духовной природой и целью творчества человека. В развитие идей философов-Духа и персоналистов он связал творческую активность человека с проявлением божественной воли. При этом Бердяев, сам того не ведая, вписал мифологию Христа в смысловые координаты теофизики: Ныне христианство может стоять лишь под знаком эволюции, духовного восхождения. Мистерия христианства переносится внутрь, Христос становится имманентен человеку. Все в мире должно быть имманентно вознесено на крест. …Все внешнее становится внутренним. …В космосе вечно совершается искупительная Голгофская жертва и живет таинственное тело Христово [3].
Эти неосознанные откровения и составляют главную ценность философии Бердяева. В них языком гуманитария отображена зависимость творческой активности человека от космофизического фактора, олицетворяющего действие крестообразной энергоформы Христос [12,13]. В них также обозначена ключевая роль в физике мышления структур, образующих Крест Христов в мозгу человека. На примере Бердяева видно, как здравый ум человека, даже оставаясь стреноженным церковными догмами, может эволюционировать по вектору духовного обновления: обновлятися же духомъ ума ва-шего и облещися в новаго человека (Еф 4.23,24).
9. Бердяев, абсолютизируя творческую природу человека, фактически отождествляет ее с духовностью, эволюционирующей к духовности богоподобного человека, прообразом которого является Христос Второго Пришествия [8,10,13]: Таков замысел Божий о человеке, что природа человеческой личности – творящая. …Вне творчества нет личности. Спасается для вечности творческая личность. Христологическая природа человека раскроется в творческом акте человека. …творчество есть иное качествование духовной жизни, чем смирение и аскеза, есть обнаружение богоподобной природы человека. …Третьего откровения нельзя ждать, его должен совершить сам человек, живущий в Духе, совершить свободным творческим актом. …И творческое откровение о человеке есть единственный путь возрождения и развития омертвевшей жизни церкви. [3].
Таким образом, творческая активность человека провозглашается Бердяевым как единственный путь его спасения, ведущий к сотворению Дня Восьмого и обретению человеком своего подобия в Духе. При этом под «Третьим откровением» вполне можно подразумевать ноохристианство или «Умное христианство» [8]: Последняя тайна человеческая – рождение в человеке Бога. Последняя тайна Божья – рождение в Боге человека. И тайна эта – единая тайна. Ибо не только человек нуждается в Боге, но и Бог нуждается в человеке. В этом — тайна Христова, тайна Богочеловека [3].
Единому фракталу богоподобия человечества в Дне Восьмом [6] у Бердяева соответствуют образы: метафизически и мистически принимаю не только Единое, но и субстанциальную множественность, раскрытие в Едином Боге непреходящей космической множественности, множества вечных индивидуальностей. Под космосом здесь и всюду у Бердяева надо, очевидно, понимать День Восьмой, творимый человеком вне материального мира – в Духе.
10. Свидетельством скачка в духовной эволюции Бердяева служит осознание им того, что христианство всегда было под пятой семитского по духу церковного догматизма, враждебного к творческой природе и свободе человека. Такое христианство мертвит религиозную жизнь и вырождается в антихристианскую по духу идеологию полицейского государства: Понимание христианства как религии личного спасения, подозрительной ко всякому творчеству, опирается исключительно на аскетическую святоотеческую литературу.…Евангелие окончательно подменяется «Добротолюбием». …Мы должны порвать с тем церковным семитизмом, который был выражением христианского несовершеннолетия. Семитический ветхозаветный трансцендентизм ныне мертвит религиозную жизнь, он выродился в полицейское мероприятие против движения в духовном опыте, он питает нетерпимость и осуждение ближнего, растит антихристианские чувства [3,4]. Подтверждением правоты Бердяева служит тот факт, что в России в ХХI веке дети-дьявола возродили именно семитско-догматическое, полицейско-средневековое православие [15-18].
Семитское догматическое христианство по Бердяеву рассчитано на людей-овощей, неспособных к духовному творчеству и живущих только ради продления своего рода: в нихже обретает¬ся неведенiе о Бозе (Прем 13.1); враги креста Христова, имже бог чрево, …иже земная мудрствуют (Фил 3.19); прозябоша грешницы яко трава (Пс 91.8). В их мозгу не развиты структуры Креста Христова и поэтому они не реагируют на космофизический фактор духовной эволюции, олицетворяющий действие Духа Христова: Христос никогда не придет в силе и славе к людям, которые не совершат творческого акта, второго лика Христа они никогда не увидят [3].
11. С дифференциацией духовности людей по их творческим способностям можно связать подразделение Бердяевым церкви на Петрову и Иоаннову: Церковь Петрова, церковь религиозной опеки малых сих, …уже сделала свое дело в мире и сохранила христианскую святыню для широких народных масс до последних, зрелых времен человечества. И ныне обращается человек не к физической, а к духовной плоти церкви. …Христианство не раскрылось еще до конца как религия любви. Церковь любви есть церковь Иоаннова, вечная, мистическая церковь, в себе таящая всю полноту правды о Христе и человеке.
Критерии разделения Бердяевым церкви на физическую (Петрову) и духовную (Иоаннову) в силу своей догматичности и антиномичности в равной мере относятся к атрибутике церкви семитско-догматического христианства: Религиозный кризис нашей эпохи связан с тем, что церковное сознание ущерблено, не постигло полноты. Христианство состарилось и сморщилось, христианство – двухтысячелетний старик.…изжита лишь известная эпоха христианства. Младенческая эпоха первоначального воспитания человечества, эпоха религиозной опеки и религиозного страха состарилась и сморщилась, потеряла свою жизненность [3].
В соответствие с Антропным принципом (Замыслом Бога) церковь семитско-догматического христианства Петра-Иоанна должна эволюционировать в церковь творческого ноохристианства Фомы и Александра [10,17]: (Фома) же рече им: аще не вижу на руку его язвы гвоз¬дин¬ныя, … и вложу руку мою в ребра его, не иму веры (Ин 20.25); Александр ковачь да воз¬даст ему Господь по деломъ его …зело бо противится словесем нашым (2 Тим 4.14,15).
Только в ноохристианской церкви Фомы и Александра творческая личность имеет возможность полноценно реализовать свой чин Христов в Дне Восьмом: о Христе вси оживут, кийждо же во своем чину (2 Кор 15.22); Преобразуйтеся обновлением ума вашего (Рим 12.2); Лучших людей мучит жажда вечности. А это значит, что должна наступить эпоха творчества церковного, христианского, богочеловеческого. …Но в Церкви должно быть и вечное творческое начало, начало преображающее, обращенное ко Второму Пришествию Христову, к торжествующему Царству Божьему. …Творческое церковное возрождение пойдет и от движения в миру, в культуре, от накопившихся в миру творческих религиозных энергий [3].
Отметим, начало эпохи слияния церковного, христианского и богочеловеческого творчества было ознаменовано появлением в 1999 году Начал Теофизики Александра [12]. Второе Пришествие Христово совершается перманентно и внесистемно для каждой личности в процессе творения ею Дня Восьмого (Царства Божия) в условиях жестокой духовной брани с детьми-дьявола: еже аще свяжеши на земли, будет связано на небесех (Мф 16.19); по мере мзды восприятия (3 Езд 8.41); противу кознем дiаволскимъ … шлем спасенiя воспрiимите, и мечь духовный, иже есть глагол Божiй (Ефс 6.11,17); да запретит Господь тебе, диаволе (Зах 3.2); Побеждаяй наследит вся (Отк 21.7).
12. Духовность и менталитет народов авраамических религий формировался и развивался в системе смысловых координат, берущих свое начало из Библии. Универсальность и актуальность Библии обусловлены тем, что квинтэссенцией ее герменевтики является физический механизм сообщения духовности человека с Духом в акте эвристического мышления: Испытайте Писаний ... и та суть свидетелствующая о Мне (Ин 5.39); Мы же ум Христов имамы (1 Кор 2.16).
Изучению герменевтики Библии во все времена препятствовали иерархи, поскольку их материальное благополучие напрямую зависело от духовного невежества верующих: на Моисеове седалищи седоша книжницы и фарисее (Мф 23.2). С этой же целью иерархи канонизировали церковную догматику как истину в последней инстанции. Соответственно, религиозность русских философов, как воцерковленных (Флоренский), так и не воцерковленных (Бердяев) была всего лишь антиномичной метафизической категорией. Ее смысловые горизонты не простирались глубже и дальше церковной догматики и «Добротолюбия»: Всяк бо пр謬чащаяйся млека неискусен слова правды, младенец бо есть (Евр 5.12).
13. Духовная миссия любого народа в мировой истории определяется уровнем познания герменевтики Библии и усилиями в духовном просвещении других народов: проповестся сiе евангелiе царствiя по всей вселен¬ней, во свидетел¬ст¬во всем языком (Мф 24.14). В данном контексте, несомненно, выделяются еврейский и русский народы, принадлежащие к семитской и славянской расам. Генетические корни этих рас берут начало от Сима и Иафета – сыновей Ноя, символика которого отвечает генезису нового мозга (неокортекс), символ – Ноев ковчег. Новый мозг отвечает за умственные способности и духовность человека [6-9].
Библейская символика Сима и Иафета связана с механизмом влияния на физиологию мышления человека электромагнитных (Сим, Израиль) и нейтринных (Иафет) энергоформ [6,7,12]. Следующий уровень этой символики раскрывает характерные особенности менталитета семитов (евреев) и славян (русских), а также роль этих народов в духовной эволюции: Израиль будетъ имя твое: понеже укрепил¬ся еси с Богом и с человеки силен будеши (Быт 32.28); да распространит Богъ Иафета, и да вселит¬ся в селенiих Симовых (Быт 9.27).
Богоизбранность еврейского народа проявилась главным образом в том, что реалии его истории и этимология его языка послужили знаками сакральной азбуки Библии [11]: кая писмена начала словес Божiих (Евр 5.12); всем Бытием и нашими жизнями Господь Бог пишет Свою Книгу. И Тора - срез в нашем Мире той Книги, которую Он пишет [2]. Ментальные особенности фенотипа семита, соответствующие символике Сима, не только позволили еврейским пророкам написать Библию, но и предопределили роль еврейского народа в диалектике мировой истории и духовной эволюции. Эту роль иллюстрирует рождение и распятие Иисуса Христа иудеями, а также рассеяние евреев по всем христианским странам: закон положен в Израиле (Пс 77.5); сила греха закон (1 Кор 15.56); процветет Израиль, и наполнится вселенная плода его (Ис 27, 6).
Паразитируя на культуре христианских народов, евреи хирально инвертируют ее национальные основы, искажают переводы Библии, извращают принципы народного образования и заполняют СМИ всевозможными плотскими соблазнами [14-19]: не отял Еси от них сердца лукаваго, да закон твой сотворит в них плод (3 Езд 3.20); своими языками искривляют писание (Сура 3:72); будут вам в сети и в соблазны (Нав 23.13); сотворит со искушенiемъ и избытiе (1 Кор 10.13).
14. Богоизбранность славянской расы проявилась в создании Библии на церковнославянском языке славянскими пророками Кириллом и Мефодием. Герменевтика славянской Библии не только инверсна герменевтике семитской синодальной библии и ее оригиналу на иврите, но и вполне адекватна духовной сущности законов физики. Этот эффект достигнут благодаря природным особенностям духовности славянских пророков и духовному потенциалу церковнославянского языка. Его созданию предшествовала глаголица, знаки азбуки которой воспроизводили основные энергоформы мозга [11,12,19], участвующие в механизме мыслительного акта. Наряду с этим в славянской Библии были хирально инвертированы топонимика и ключевые слова в значимых фразах [11,12,17]. Левое стало правым, мать – отцом, чудо – знамением, смерть – словом, червь – червем и т.д.
В результате духовного подвига славянских пророков человечество получило самое совершенное и универсальное руководство по обожению человека, а также неисчерпаемый источник Знания о законах Духа: Не сконча первый уразумети ея, такожде и последний не изследи ея (Сир 24.30). Поскольку Бердяев был несведущ в герменевтике Библии, то его рассуждения о мессианской роли России скукожились в словоблудие на вечные темы об истине и правде, исканиях и братстве: Наша национальная мысль должна творчески работать под новой славянской идеей, ибо пробил тот час всемирной истории, когда славянская раса должна выступить со своим словом на арену всемирной истории. Русская идея в чистом ее виде есть идея осуществления правды, братства людей и народов. Она наследует идею, заложенную у пророков, в вечной истине христианства, у некоторых учителей Церкви, особенно восточных, в исканиях правды русским народом [5].
Славянская идея и слово предстали перед миром в IX веке славянской Библией пророков Кирилла и Мефодия. Русскую идею явил миру в XXI веке пророк Александр, раскрыв принципы кодирования и дешифровки Библии в Теофизике: Сего ради примите наказание по словесем моим, и полезно будет вам (Прем 6.27).
ЛИТЕРАТУРА
1. Аскольдов С.А. Мысль и действительность //
http://www.hrono.ru/biograf/bio_a/askoldov_sa.php
2. Берман Б. И. Библейские смыслы, кн. 1, М, 1997;
3. Бердяев Н.А. Смысл творчества (Опыт оправдания человека). 1916;
http://predanie.ru/lib/book/69714/#toc1
4. Бердяев Н.А. Спасение и творчество (Два понимания христианства). 1925;
http://www.vehi.net/berdyaev/spasenie.html
5. Бердяев Н.А. Судьба России. Сборник статей (1914 - 1917);
http://qame.ru/book/philosophy/sudba_rossii/sudba.doc
7. Холманский А.С. Реальная духовность // Мир науки. Выпуск 2 – 2014. http://mir-nauki.com/PDF/11FILSMN214.pdf
8. Холманский А.С. Умное христианство // Науковедение. - №4. -2013;
http://naukovedenie.ru/PDF/85pvn413.pdf
9. Дащинская Т. Н., Холманский А. С. Социобиологические факторы духовной эволюции // Современные проблемы науки и образования. - 2012. - № 1; URL: www.science-education.ru/101-5451
10. Холманский А.С. Библейский пророк Александр // Вестник Русского Духа. №6. -2012. С.106-123; http://ausvoi.ru/docs/aholy/FIL13660203520N988931001/5
11. Холманский А.С. Сакральный язык Библии // Вестник Русского Духа. №2. 2011. С.5-18; http://ausvoi.ru/docs/aholy/FIL13661068240N627305001/5
12. Холманский А.С. Начала Теофизики. 1999. -М. Палея. 126 с. //
13. Холманский А.С. Ноохристианство // Вестник Русского Духа. №2(5). 2011. С.5-18 http://ausvoi.ru/docs/aholy/FIL13661068240N627305001/5
14. Холманский А.С. Духовные провокации //
http://technic.itizdat.ru/docs/aholy/FIL13588726610N026201001/1
15. Холманский А.С. Поступь антихриста // Вестник Русского Духа. №6. -2012. С.124-143
http://ausvoi.ru/docs/aholy/FIL13660203520N988931001/5
16. Холманский А.С. Духовность отдушка // Зову ритм. -№6.-2014. С.34-37
17. Холманский А.С. Почем «Страсти» Мела Гибсона? //
http://www.sciteclibrary.ru/rus/catalog/pages/7567.html
18. Холманский А.С. Время обновлять камни // Демиург. -№1. -2013 ; http://att-vesti.narod.ru/J35-2.HTM
19. Холманский А.С. Дихотомия правого и левого в живых системах // Асимметрия. -№3. -2008.-С.60-67; http://j-asymmetry.com/2011/12/holmansky_3_2008/