Обожествление природы

               

              До того как сложились представления о высших богах, имевших антропоморфные черты, у людей, живших родами и племенами, существовала вера в существ, рожденных лесом, полей, рекой и морем. Вначале эти существа не имели опредёлённого облика, представлялись бесплотными, но очень опасными и могущественными. В римской мифологии это лары, пенаты, лемуры и фавны, в германо-скандинавской – дисы, альвы, асы и ванны, в литовской – кауки, раганы, мани.
              Духи природы независимо от того, враждебно или дружественно относились к людям, были составной частью природы. Природа же не всегда бывает дружественной,  часто она бывала  безразличной, холодной и даже враждебной человеку. Существа, которые олицетворяли силы природы, виделись игривыми и рассудительными, коварными и простосердечными, добрыми и жестокими, прекрасными и ужасающими. Они могли помочь человеку, а могли его преследовать творить ему козни. Между собой духи могли проявлять разные отношения друг к другу.
              Со временем общество развивалось, изменялись и взгляды людей. Из множества духов выделялся один, чей облик становится определённым. Так лесные духи превращались в богов. Одновременно часть духов, приобретая антропоморфные черты, не синтезировались в одного боа, а сохранили свою многочисленность, но приобрели однотипность в пределах своих функций: полевики, водяные, лешие.
              Неперсонифицированные божества полей, лесов, водоёмов самые древние. Их называли упыри и берегини. Берегини хранили благополучие различных мест и видов природы, а также жилище человека.               
              Мифологическое существо, характерное для славянских берегинь, вначале было в женской ипостаси. Это птицы с женским лицом: Сирин, Стратим – мать всем птицам, старейшая и большая. Девушки-лебеди, лебёдушки. Духи, оберегающие посевы, выступают уже в двух лицах: Ядрей и Обилуха. Полуженщины-полурыбы – русалки, вилы – в древнейшие временны тоже охраняли посевы, приносили весть о дожде.
              Упыри, навьи – птицы с душами умерших –  прилетали из  вырия (ирия), славянского рая, неведомой земле на востоке. Особенно боялись тех, кто умер не своей смертью или на чужбине, так как те могли навредить живущим. Поэтому навьям топили баню и выставляли на ночь еду, чтобы задобрить их души. По мнению специалистов, берегини и упыри   приобрели имена примерно в 16 веке.   
              На дохристианский период возникновения веры в лесных и водных духов показывает их неоднозначность. Они не есть проявление злой силы. Они могут творить и добро, и зло, в зависимости от настроения, а не от своей сущности.

                Духи природы

              Босоркун – горный дух-ветряник. Он налетает на посевы, губит урожай, насылает засуху и недород, наводит порчу на людей и животных, вызывая хворости и недомогания. Вредят босоркуны по ночам, особенно опасны под Иванов день.
              Гарцуками в Белорусии называют вредных духов, обитающих в горах. Напоминают они малых детей, всё время проводят в веселье и игрищах. Но как только они пускаются взапуски, так поднимаются чёрный вихрь, буря и непогода  и уничтожают посевы.
             Планетники – обитатели грозовых тучи и облаков. Духи управляющие ветрами и дождями и в целом погодой. Планетниками становятся умершие без крещения младенцы, сыновья и дочери богинок, дети стригоней-упырей, все самоубийцы, утопленники, висельники и другие нечистые навья. Планетники попадают на землю вместе с дождём. Они идут к людям в первую попавшуюся деревню и просят у первого встречного молока от чёрной коровы или яиц от чёрной курицы. После этого вместе с туманами возвращаются на небо. На их древнее языческое происхождение указывает то, что они питаются жертвенной мукой, которую на ветер или огонь кидают, чтобы уберечься от града. Во-вторых, разделения на ад и рай ещё не произошло, а в ирий такие души не пускают. В-третьих, они изначально не несут зла, их можно задобрить подаянием и жертвой мукой, хлебом. Планетником может стать любой человек, который лягушку и ужа разнимет. Он научится предсказывать погоду.
               Посвист, Похвист или Позвизд – свирепый повелитель ветров, живущий на севере. Изображался в огромном развевающемся плаще. Киевляне полагали его не только божеством ветров, но и божеством  воздушных перемен, как добрых, так и злых, как полезных, так и вредных. Поэтому его просили о даровании хороших, погожих дней, об отвращении непогод, которые находились под его властью и управлением. Его молили не столько о подаянии блага, сколько о не причинении зла.
              Кроме четырех ветров, по сторонам света, был ещё Полуденный (жаркий), Полуночный (холодный). В «Слове о полку Игореве» их называли «стрибожьи внуци».
              В сказках и былинах Позвизда заменяет Соловей-разбойник, образно воплотивший всю злую и разрушительную силу ветра.
                Погода или Догода - лёгкий приятный ветерок. «Я не нахожу, чтобы Погода был в России известен, но поляки и венды поклонялись ему. Вестфаль описывает его человеком с остроконечною шапкой, из которой высовываются бычьи рога. В правой руке у него был рог изобилия, лежавший у него на груди, а в левой – посох». (А.Кайсаров. Славянская мифология. В кн. Мифы древних славян. Саратов. 1993, с 58.)       
                Хала в верованиях южных славян представляется злобным и вредоносным существом. Они порождают грозы, бури, вихри, уничтожающие посевы и приносящие неисчислимые беды людям. Обыкновенно Хала принимает облик многоголовой змеи, с глазами как плошки, орлиными крыльями и хвостом, спускающимися с небес до земли. Когда Халы дерутся промеж собой, то сверкают молнии и бьёт град. Когда нападают на Солнце или Луну, то случаются затмения. Когда Хала кусает солнце, то она краснеет. Когда же Солнце побеждает в поединке, то солнце  «бледнеет» и сияет на небе. Если побежденная Хала падает на землю, то её следует отпоить молоком из ведра, чтобы уберечься от ещё больших бед и несчастий.
 
                Духи вод

             Вода, ручьи, реки, пруды и озёра, служили местами гаданий. Если хотели узнать, нарушил или нет человек людские или божественные установления, то его бросали в воду. Вынырнет испытуемый, спасётся, значит на нём не было вины, и духи вод признали его невиновность.
             Были и другие гадания. Подписывали таблички или делали на них определённые насечки и бросали их в воду. Теперь оставалось только смотреть, куда поплывёт табличка, выбросит ли её на берег или она потонет.
              Склонность всех божеств вод к превращениям и справедливости отмечена в мифах и легендах древних народов. Древние индийцы и перы почитали «потомков воды» (аннам напат), древние кельты Нехтана, этруски – Нетунса, римляне – Нептуна. Но на первом этапе Нетунса,Нептуна не отождествляли  с морским богом, Посейдоном, это были демоны вод с чертами  морских старцев. В древнегреческой мифологии морские старцы персонифицировались в трёх персонажах: в Протее, Нерее и Форкисе. Чуть позже появился ещё один старец, Главк. Если поймать божество вод и удержать, то от него можно добиться предсказаний. Даром пророчества обладает и водяной.
              Другая черта, объединяющая морских старцев, в том числе и водяного, это справедливость. Это произошло потому, что у многих народов был обычай, бросать обвиняемого в том или ином преступлении со связанными руками в воду. Если выплывет, то морской старец признал его невиновным.
              Кроме морских старцев водные пучины населяли нереиды,  дочери царя Нерея, божества женского пола, и тритоны, божества мужского пола.    
              Водяной – хозяин водоема, реки, озера, пруда. Сам он косматый да лохматый, оброс тиной зелёной, в чешуе рыбной.  Может плескаться в воде и налимом, и щукой, и человеком с рыбьим хвостом. Обычно он катается на своём водяном коне, соме.
               На берег водоема водяной может выйти в любом облике. «Когда водяной на берег выходит, то является православным – стариком в красной рубахе с бородой по пояс и руками длинными, глаза у него большие, как плошки красные, пальцы длинные, вместо рук лапы, на голове – рога,  ноги коровьи, а хвост лошадиный». (Н.Н.Лавров. Энциклопедия народных гаданий. Ростов н/Д, 2001, с. 268.) Но такой облик зависит от желания самого водяного. Он может явиться и здоровенным мужиком, и ребёнком с пёстрыми волосами.
              Селится водяной в местах глубоких, омута, водоворотах. Живёт с водянихой, голой простоволосой бабой, чьё единственное занятие расчесывать гребнем волосы да бросать их куда попало. Они-то и путает, и рвут сети у рыбаков.
              Детей своих водяной и водяниха не имеют, потому и топят тех ребятишек, кто в воду полез без креста или без позволения. Иногда водяного или водяниху рыбаки вытаскивают в сетях, которых отпускают за выкуп.
              Водяные лошадей держат. На новый год отпускают они свои табуны пастись в устье реки. Если кто успеет табун с иконой святой обежать, то он ему и достанется. Однако на это водяной может рассердиться. А от него не только улов зависит. Он может и русло новое проложить, а старое иссушить, может подняться тучей над водой, а пролиться дождём над полем в самый неподходящий момент. Поэтому все, кто живёт у реки, стараются задобрить водяного. 
             15 сентября били гусей и стригли овец. В этот же день закармливали водяного. Ему бросали гусиную тушку, а голову относили для счёта домовому, чтобы тот не обиделся.
             Когда вода становится, водяной и русалки уходят спать в земные провалы. 3 апреля водяной и водяниха просыпаются. И, возможно, здесь можно проследить отзвуки былых жертвоприношений духам вод. Рыбаки должны были утопить ворованную лошадь, приговаривая: «Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье, люби и жалуй нашу семью». Рыбаки и вовсе обязаны отдавать водяному крошки и табак сыпать, первую рыбку отдавать. Некоторые бросали водяному рваный сапог с портянкою. Тебе – обувь, а ты – рыбу. Крестьяне также угождали по весне водяному. Они приносили петухов, масло и мёд. О жертвоприношении петухов богам и духам вод в далёкие времена известно по книжным источникам. А что касается мёду, то есть предание, в котором говорится, как заездил водяной лошадь да в болоте и бросил. От неё и отроились первые пчёлы на земле. Поэтому раньше в канун Преображения бортники первый мёд или первый рой в воде топили. Угощали водяного и водяниху.
             Просто так водяной людей не трогает, не озорничает. В том месте, где человеку суждено утонуть он плещется, а если тонет тот, кому ещё время не пришло, тог он отпускает. Водяниха проказничать любит, за ноги щиплет, рябь пускает.
             Водяной любит в гости к мельнику ходить, а тот его привечать обязан, чтоб водяной колесо и днём и ночью крутил, чтоб мельница хорошо стояла. Мельники, чтобы угодить водяному, черного кота или козла держали, тому чёрный цвет нравится. Мельник может человека и в жертву водяному принести, прохожего или деревенского в воду толкнуть. Здесь тоже видны отголоски того времени, когда ублажали духа воды человеческими жертвоприношениями, впоследствии заменив его другими предметами. Мельника тоже можно обмануть, если бросить под колесо шило, мыло и голову петушиную.
             На берегу водоема тишина должна быть: не любит водяной шума, но больше всего не нравится ему, когда кто-нибудь зайца или медведя у воды поминает. За это водяной может и наказать: сети порвать, рыбу распугать, а то и в омут утащить. Не любит водяной, когда после заката его тревожат. После заката вода отдыхает и волновать её нельзя.
              Ичетчик – злой водяной дух. Селятся в реках, прудах, озёрах, Выполняют всю вредную работу по поручению водяного. Подмывает берега, разрушает мосты, затапливает поля.
              Караконджалы – в мифологии южных славян демоны вод. Они выныривают на поверхность из подводных пещер в канун и на время Рождества. Караконджалы оборачиваются конями о двух головах или с головами и руками человеческими, а также голыми людьми, сплошь колючими и косматыми. Караконджалы иногда перекидываются черными, красными или пёстрыми бесенятами. Караконджалы вредят людям, приманивают припозднившихся прохожих и топят их.
              Юды-Самовилы, Самовилы, или Самодивы, - некогда светлые, а потом падшие ангелоподобные существа, низвергнутые с небес. Оборачиваются женщинами с длинными косами. Живут они в глубоких озёрах, омутах и водоворотах. На берег выходят, чтобы расчесать свои волосы, а если видят кого-то в воде, то удавливают его своими косами. Самодивы поют, веселятся и водят хороводы по лугам. Если их кто услышит  и осмелится к ним, то самовилы на них набрасываются и или убивают, или лишают памяти и языка.
              Русалки, вилы – древнейший вид берегинь, живущих в водах. Изображается с женской грудью, рыбьим туловищем и хвостом. Само слово «берегиня» имеет значение оберега. Русалки помогали странствующему, терпящему бедствие добраться до берега. Позднее насаждалась мысль, что русалки – утопленницы и умершие некрещеные дети. Считалось, что они были всего опасней для людей в русальную неделю(19-24 июля), перед Иваном Купалой, особенно в четверг (Перунов день). В русальную неделю пели русальные песни, вешали символическую одежду для русалок, то ли чтоб задобрить их, то ли чтоб   пожалеть.
                Священные водоёмы
               Славяне обожествляли и сами водоемы, придавая божествам вод антропоморфные черты и персонифицируя их.  В славянской мифологии упоминается о трех боготворимых реках: Волхове, Буге и Доне – и озёрах Ильмер и Студенец.
               На берегах священных озёр и рек росли огромные чёрные леса, куда под страхом смерти не отважились заходить ни охотники, ни рыболовы. Даже саму воду запрещалось брать береговым жителям, по воду могли ходить только красиво одетые молодые девушки. Они брали воду с благоговением и молчанием.  Молчание могли нарушать только звуки любви.
               В жертву священным водам приносился тучный вол в то время, когда бушевала непогода, когда рёв волн и завывание ветра наводили на людей ужас и предрекали гибель. Храмов в честь рек и озёр славяне не ставили, все священнодействия происходили на берегу. Особенно торжественные церемонии происходили весной во время разлива. Люди погружались в воду с великим благоговением, некоторые даже добровольно топились в священной реке или озере.               
                Духи леса
 
              Вначале лес представлялся человеку, как воплощение враждебное людям пространство. Человек, выходя из дома, настраивался на борьбу с непредвиденными обстоятельствами и стихиями.
             Место обитание накладывает отпечаток и на религиозные, и на мифологические представления. Так в Греции низших лесных божеств, сатиров и силенов, представляли в людском облике, но в козлиных или лошадиных копытцах, с хвостами, острыми торчащими ушами и козлиными рожками. «Буйные, неукротимые, неуемные в любви, вине и веселье, они с заселением Олимпа богами превратились в спутники бога вина и виноделия Диониса». (Немировский А.И. Мифы Древней Эллады. М. 1992, с.31).
                Пан выделяется из множества сатиров. Рождённый от связи нимфы то ли с Гермесом, то ли с Зевсом, он был брошен своей матерью, так как внушал ей ужас своим видом. Но он не погиб, так как был подобран своим отцом и вознесён на Олимп, где все боги покатились со смеху. Так греки объясняли происхождение имени Пан, объясняя от греческого все. Однако Пан почитался ещё до заселения острова греками с его древнейшими обитателями пеласгами. И скорее всего его имя происходило от пеласгийского слова пасти. «Пан – пастырь овец и коз. Пастухи считали его своим покровителем приносили в дар молоко и мёд диких пчёл. Но он покровительствует также охотникам и рыбакам – всем, кто общается с дикой природой и пользуется её благами. Он охраняет неприкосновенность природы, её мирный покой. Ему внушают все голоса и звуки войны – ржание и топот коней, дребезжание боевых колесниц, бряцание мечей, свист стрел». (Немировский А.И. Мифы Древней Эллады. М. 1992, с.33).
              Функции Пана, всеобщего лесного божества, в славянской мифологии распределяется среди многих лесных и полевых духов. Полудица в языческих верованиях – строгое существо, следящее за тем, чтобы в полдень никто не работал. Испепеляющую жару нужно было переждать в теньке. Кто ослушивался, того Полудица могла наказать солнечным ударом. Поэтому у неё было два облика: она оборачивалась то молодой девицей в длинной полотняной рубахе, то злобной и косматой старухой. То есть при одной ипостаси проявлялись две стороны: добрая и злая. Если Полудица могла наказать человека солнечным ударом, то Пан наводил на людей страх, если ему мешали отдыхать в жаркое полуденное время. «В эти посвящённые Пану обеденные часы пастухи старались не шуметь, и даже их сторожевые псы остерегались лаять. Горе тому, кто нарушал в «часы Пана» молчание. Выбегая из своего укрытия, Пан наводил тот безотчётный страх, который стали называть паникой». (Немировский А.И. Мифы Древней Эллады. М. 1992, с.33). 
                Леший – хозяин леса. Главный и среди обитателей и среди людей, которые пришли в его владения. Прятаться Леший не любит, поэтому его видят чаще, чем водяного и домового. Показывается он стариком огромного роста. Сам сивый, борода сивая и одет в белый балахон. Издали он кажется огромным, а вблизи мал необыкновенно – ростом с гриб или травинку. Может леший принять человеческий облик, но обувь у него перепутана, застёгнут  наоборот, по женскому обычаю.
                Без причины леший человека не обижает, повизжит, подразнит и отпустит с миром. В отношении к лешему можно проследить наслоение древних поверьев и христианских обычаев. С одной стороны, беда тому, кто дозволения у хозяина дозволения не спросил, специальный заговор охотницкий не сказал, а в лес на охоту собрался; с другой, может быть плохо и тому, кто из дому вышел без креста и не благословясь. В лесу нужно вести себя тихо, не шуметь, не безобразничать. Если кому нужно было переночевать в лесной избушке или сторожке, тот должен был попроситься на ночлег: «Дедушка леший, благослови ночевать и постоять раба Божия».
                В лесу леший не любит шума, поэтому надо вести себя тихо и не шуметь. Возможно, это ведёт в то время, когда охотничий промысел исключал шум в лесу. Хорошей охоты вряд ли можно ожидать, если шуметь, кричать или вести себя шумно. Через некоторое время это стало законом, табу. Не переносит леший и ночную работу, может напугать до полусмерти, может увести, заплутать в лесу. Это легко объясняется обыкновенной житейской мудростью.  Ночь – пора хищных зверей, и в лесу лучше не задерживаться. Особенно в незнакомом месте.
              У лешего в помощниках –  медведь.    Не любит леший  пьяных. Выпил, в лес не ходи, можешь и не вернуться. Но хоть леший пьяных не любит, но сам выпить – мастак. В одиночестве леший почти никогда не пьет, медведя спаивает. Поэтому люди, чтобы подружиться приносили ему под берёзы баклаги с вином.
                В лес нельзя было ходить на воздвижение, 14 сентября, в этот день у лешего самый большой праздник. В лес нельзя было заглядывать и на Ерофея, 4 октября, в этот день лешие бесятся. Они валят деревья, гоняют зверей, собираются на поляны и роют землю на пять пядей. Туда проваливаются, там и зимуют. Но не все. В лесу остаются сторожа: порядок охранять. Вот они и любят с девками на святки гадать, когда они на суженых загадывают. Верование в лешего относится к тем временам, когда духи природы не были враждебны к человеку. Они не являются нечистой силой в христианском понимании. Поэтому православные могут с ними договориться. Лешие пасху уважают и празднуют, а «христосовские яички» особенно любят и ценят. Раньше на Пасху с лешим можно было «похристосоваться». И хотя разделение духов  на добрых и злых произошло, леший по своей сути отличается от бесов и чертей.  Он православному не враг, а чтобы его не рассердить, надо соблюдать обычаи предков. В четверг, на Пасху, нужно было залезать на самую старую берёзу и трижды заворожиться: «Дядя Лесной, всем зверям царь, сюда явись». Если сделать всё правильно, явится домовой и предскажет будущее.
               24 июня, в Иванов день, православному можно было его повидать и договор заключить. В ночь на Ивана Купала – это уже новое, христианское понимание,  лешего – колдуны могли заключить договор с лешим в обмен на свою бессмертную душу, отрекшись от родных, близких и детей.
              20 июля, в Ильин день, открываются волчьи норы и охотники впервые выезжают на волка. В этот день год и зверь по воле бродят, домовые, водяные, лешие и русалки проказят, а кошек и собак в этот день в дом не пускают, чтобы в дом не пробрались в дом ни водяной, ни леший, ни другой какой-нибудь лесной и полевой житель.
               В августе, на Агафона-огуменника, выходят лешие из дома, бегают по деревне, над соломой тешатся. Тут надо кочергой вооружиться, тулуп наизнанку одеть, да снопы по гумнам стеречь, чтобы не раскидали их лесные жители.
               Чтобы понять что-то из ряда вон выходящее, человек приближает его к себе, награждает антропоморфными (человеческими) чертами. У лешего есть жена, лешавица. Она в женском обличье, в сарафане печатном, но огромного роста. Леший не суетлив, не вертопрашен, семейную жизнь любит. Дома лешачьи большие, покрытые кожей. Живут они с матерями, отцами, жёнами и детьми. Некоторые даже скот держат. У лешего с лешачихой есть свои дети, но живут в их семьях и человеческие. Те, которых матери под горячую руку проклинают: «Леший тебя унеси, провались ты сквозь землю». Вот леший их и уносит. А потом плачь – не плачь, служи молебны, читай молитвы, а не всем своих детей вернуть удаётся. «И вот ещё что: леший всегда бывал таким, каким хотелось его видеть народу православному. Не такое уж он злокозненное существо, противное Богу и людям, каким его некоторые изображают. Вольный он, сильный и могучий, как русский лес. Вот это в нём завсегда и самым главным было». (Н.Н.Лавров. Энциклопедия народных гаданий. Ростов н/Д, 2001, с. 268.)
              Моховики – мелкие и ледащие лешаки, во мху прячутся, им и питаются. Поэтому хозяйство им не нужно.
               Лесаки-боровики – в четверть аршина ростом, грибами заведуют, ими и кормятся. Злые, как медведи-шатуны.
               Пущевик – лесной дух. Обитает он в непроходимых чащобах и пущах. Он помогает лешему. Главное занятие – наводить страх на людей, пугать их и дорогу им путать.   
              Аука – проказливый дух, обитает в лесах, водит людей по лесу, морочит им голову, аукает со всех сторон. От него, как и от всех леших и лесных духов, можно обороняться словами. Нужно быстро и без запинки выговорить любимое присловье всех лесных духов: «Шёл, нашёл, потерял».
                Лесавки – проказливые лесные духи, старички и старушки, видом своим похожие на ежат. Большую часть года спят, бодрствуют с конца лета до середины осени. Обитают в прошлогодней листве. Вполне возможно, что их появление связано с листопадом.
            Одни лесные духи доброжелательно настроены к человеку. Другие изначально ему враждебны. Впоследствии они становятся частью нечистой силой, с которой можно бороться с помощью молитвы.
              Зимой привычных леших в лесу вытесняли Перуновы помощники, гораздо более страшные, чем духи леса, калинники: Морозко, Трясунец, Студенец, Карачун.

                Домовой

              Дом для человека древней эпохи подобие внешнего мира.             Крыша его жилища означала мир небесный, комната для жилья – землю, подпол – подземный мир. Люди в этом макрокосмосе представляли себя светилами, божествами или подобием божества.
                Как светло-от  месяц –
                Сам Иван-от господин.
                Красно солнышко –
                То Паладьюшка его.
                Часты звёздушки –
                Его детушки.   
 Его он населяет домовыми и домашними духами. Домовые духи делились на  два рода: добрые и злые. «Почитали себя счастливыми, имея одного из первых у себя дома в гостях: тогда думали сии простые люди, всё должно быть благополучно; лошади будто бы жирели, хлебные овина наполнялись и прочее. Когда же приходил злой дух, то всякие говорят, терпели от него беспокойство; даже неучтивость его могла до того простираться, что хозяин, наконец, принуждён будет вовсе оставить дом». (А.Кайсаров. Славянская мифология. В кн. Мифы древних славян. Саратов. 1993, с 45.)    
                Домовой – старший в доме. Он присматривает за скотиной, охраняет дом. Ему старались угодить, чтобы не загонял коней, не спутывал им гривы, не пугал и обижал кур.
                Когда молодая семья отделялась и строила первый дом, то в срубе в переднем углу ставили дерево-кедринку. Туда домовой и приходил. Если семья переезжала на другое место, звали за собою и домового.
                Живёт домовой, где ему нравится. За печкой или в подполье живёт «избной» домовой. Хлевник – в хлеву, среди скота; сенник – на повети или в сарае. Домовой-дворовой живёт в месте потемнее да поукромнее. Иногда для него вешали «ведьмину мелу», сосновую или еловую лапу с густой хвоей. Там домовой и поселился.
                Чаще всего домовой принимает человеческий облик, но может принять любое обличье: ужа, петуха, ласки, лягушки, мыши, крысы, ягненка, даже получеловека-полумедведя. Если в доме что-то не нравилось домовому, он начинал проказничать: кататься по ночам на лошадях, не давать покоя коровам, загонять овец под ясли, изводить всякую живность. Чтобы обезопасить дом от проказ домового, вокруг дома водили медведя, кропили дом святой водой, вешали в хлевах «куриного бога», камешек-оберег с дырочкой посередине. Домового задаривали, причём эти дары приходились на христианские праздники. Домового закармливали на Филиппово заговенье, в начале Рождественского поста (в конце ноября), 7 февраля,  в день Ефрема Сирина по православному календарю.
                Если домовой подружился с обитателями дома, то становился вещуном, духом-охранителем. Он предсказывал несчастья и всячески оберегал дом и его обитателей.
                У домового есть жена, её звали «доброжилихой- доможирихой». Перед несчастьем она плачет под полом, заливается, а перед прибытком возится в печи или за неё, хлопочет. Главная её обязанность – прясть пряжу и смотреть за курами. 1 ноября, на «курины именины», ей положено давать подношения. Если её кто обидит, то ему несдобровать. Пряжу наоборот насучит, посуду побьёт, перья у кур щипать начнёт, шерсть у скоты выстрижет.
                У домового много помощников. Среди них есть добрые, есть и злые. Добрых называют попутниками, а проказников – прокудами.
                Коловерши-коргоруши  напоминают кошек, чаще всего чёрных. Они помощники домового по уходу за скотиной. Домовой посылает их за сеном, если его не хватает, за припасами из других домов, из-под носу неповоротливых домовых.         
                Баган – дух, покровитель рогатого скота. Он помогает в отеле и окоте. Для Багана в Белоруссии устраивают маленькие ясли с сеном в коровьем хлеву или овчарне.  Этим сеном кормят отелившуюся корову, чтобы не болели телята, а животное не стало бесплодным.
                Жировики вертятся перед печкой да вылизывают хозяйскую посуду по ночам.
                Жма, Жмара – домовой, наваливающийся на человека, вредоносное существо, гнетущее человека. 
                Огуменник – дух полезный, но капризный и злопамятный. Живёт на гумнах. Если рассердится, то ни иконы, ни кресты не помогают. Однако 4 сентября, на Агафона-огуменника, хозяин может подстеречь огуменника с кочергой в руке.
                Банник – злой недоброхот, живёт он в бане. Его жена ещё злее, чем он. Банниха-обдериха считает баню своим домом и не любит, когда долго парятся. Терпит только до третьего пара. В одиночку в баню после 5 или 7 лучше не ходить.
                Баечник-пребаечник приходит во сне и разводит руками над головой спящего, пока тому не приснится что-то страшное.
                Овинник самый злой среди домашних духов. Он присматривает за укладкой снопов. Если его рассердить, то он может и сжечь урожай. Сам он страшный, лохматый, глаза разноцветные.
                Горе, Лихо, Недоля – маленькие злобные злыдни. Поселятся они за печкой и ворожат, чтобы разорить своего хозяина, пустить по миру.
                Вытарашки одурманивают честной народ страстями любовными и греховными.
                Ночницы стучат и бесятся в избах, особенно по пятницам. Бабы в четверг прячут свои кудели, чтоб ночницы не выпряли лён.
                Криксы-ночницы нападают на новорожденных до крещения, отчего дети плачут и беспокоятся. Чтобы уберечься от этой беды, не вывешивают на ночь пелёнки во дворе, не оставляют колыбель открытой и не купают детей в простоявшей ночь воде.
                Бабай живёт в зарослях камыша, но приходит во двор и ходит под окнами. Шумит, скребётся, детей пугает, может и с собой забрать.
                Дрёма детей любит, навевает им сны добрые и весёлые, со взрослыми невнимателен и рассеян.
                Отеть приносит беду в дом, от него плодятся лень и безделье. Спехи, спорыньи и прытки гонят его из избы, но не всегда могут справиться, им нужна помощь духа-охранителя, ведогоня.             
              Хапун – в мифологии западных славян невидимое и злобное существо, обкрадывающее честной народ. Облик не определён, может обернуться человеком, может волком.
             Ховало – дух молнии с двенадцатью глазами, селится в заповедных местах, где зарыты сокровища.
             Шиш – домовой бес, но большую часть бегает по дорогам.
             Шишига – мелкий праздношатающийся домовой дух, беспокойный и суетливый, прячущий то, что нужно именно в это время.
                Тотемизм.
              Наряду с анимизмом, фетишизмом существует и культ тотемов, т.е. тотемизм. В ранних примитивных верованиях животное (иногда растение  или какой-нибудь предмет) считаются обычно родоначальниками племени и являются предметом культа. Можно назвать различные тотемные животные и растения.
              Тотемизм – представление о том, что между группой людей (племенем, родом) существует сверхъестественная связь, родство. Первобытный человек не знал никаких других связей в обществе, кроме кровно-родственных. Эти отношения человек переносил и на природу. Связь членов первобытного общества с животными и растениями того региона, где он жил, осознавалось как кровное родство. Тотем считался предком, родоначальником рода. Его обычно запрещалось убивать, его мясо не употреблялось в пищу, исключая особые обрядовые церемонии.               
              Культ животных – совокупность религиозных верований и обрядов, связанных с поклонением тем или иным животным. Тотемизм возник в эпоху раннеродового    общества и был связан с основными действиями людей: охотой и собирательством Жизнь людёй целиком зависела от растений и животных, поэтому они и становились объектом религиозного культа. Поэтому истоки культа животных восходят в доисторическое прошлое, когда первобытные охотники прибегали к обрядовой промысловой магии.
             Чуть позже возник культ домашних животных. Культ быков – это скотоводческий культ. Он существовал у многих народов. Культ быка связывался с представлениями древних людей о силе, сексуальной мощи и царской власти. В Древнем Египте священный бык Апис считался Ба (душой) и земным воплощением главного бога Птаха и бога солнца Ра. 
             Культ священных животных – быка, шакала, козла, крокодила, обезьяны – особенно ярко был развит Древнем Египте. Им посвящались храмы, приносились жертвы. Очень часто египетские боги носили зооморфный характер. Так, бог мёртвых Анубис изображался в виде шакала, богиня неба Нут – в виде коровы, богиня домашнего очага – в виде кошки. Одновременно боги могли изображаться в виде мужчины или женщины, но с головой птицы или животного. Исида, богиня любви и плодородия, изображалась в виде женщины с головой коровы, Гор в виде мужчины с головой орла.