В аккадской мифологии (XXV в. до н.э.) говорится об убийстве Тиамат («море»), воплощающей первозданную стихию и мировой хаос. В битве старших богов с младшими Мардук убил её и рассёк её тело на две части: из одной сделал землю, из другой – небо. В скандинавской мифологии говорится об Имире, «двуполом существе», из тела этого великана создан мир: плоть стала землёй, кровь – морем, кости – горами, череп – небом, волосы – лесом. Из ресниц его построили стены Мидгарда, средней, обитаемой человеком, части мира на земле.
В представлении древних народов земля была в форме щита. Любой щит посередине имел центр с небольшим возвышением. Земля, как щит, обладала своим возвышением, серединной горой. Вот её-то и называли «пупом земли». Каждый народ претендовал на обладание такой серединной горой.
Древние греки считали, что «пуп земли» находится в их стране. На его месте стоял знаменитый храм Аполлона в Дельфах. Чтобы доказать, что это не выдумки, а факт, в качестве доказательства приводили миф. В нём рассказывается, будто Зевс послал двух орлов, с запада и с востока. Встретились они в воздухе именно над Дельфами. «В знак того, что Дельфы являются «пупом земли», там позднее, когда уже землю представляли в форме шара, был установлен мраморный шар с двумя золотыми орлами по сторонам».(Немировский А.И. Мифы Древней Эллады. М., 1992, с.4).
Через серединную гору, или пуп земли, мысленно проводилась мировая ось. Верх её упирался в Полярную звезду, А нижняя часть уходила в царство мертвых. Древние греки считали, что вначале располагался Аид. Некоторые утверждали, что глубинные щели, находящиеся рядом с городами, вели в царство Аида. Глубже, на таком же расстоянии, как земля от неба, располагался Тартар. В нем сходились все начала и концы. Именно туда были низвергнуты Титаны.
По другой версии считалось, что Аид находится там, где спускается Гелиос, когда завершает свой путь. Там Аид опоясывается девять раз рекой Стиксом, рекой мёртвых. Стикс соединялся с Коцитом, рекой плача. Коцит же вливался в Лету – реку забвения. Интересно то, что обитатель греческих гор не мог видеть в жизни таких рек, могучих, текущих на равнине. Такие реки не перейти в брод, не перепрыгнуть с камня на камень. Демон Харон, безобразный старец, весь седой, с всклокоченной бородой, перевезёт душу в царство Аида. Переезд надо было оплачивать, поэтому покойнику под язык клали медную монету. Тех, кто являлся без монеты, Хирон мог прогнать, а мог усадить за вёсла. И они должны были грести сами.
Вопрос, где живут боги, далеко не такой простой. Место обитания богов определить порой определить достаточно сложно. Хорошо если есть высокие горы, особенно не покорённые человеком. Древние индийцы объявили местом обитания богов гору Меру, недоступную человеку даже в мыслях. У греков боги жили на Олимпе. А вот древним египтянам этот вопрос решить не удалось. Не было у них для богов достойного жилища. Плоская, как ладонь, долина Нила была легко обозреваема и доступна. Поэтому в египетской мифологии о месте обитания богов говорится очень неопределённо.
Славянские боги обитают в зависимости от их функций.
Небесные боги: Перун, олицетворяющий движение эфира, гром и молнию, Световит, свет и жизненную теплоту, Белбог, Род, Даждьбог, Коляда в ирии.
На земле живут боги земледелия и хлебопашества: Волос, Мокошь, В подземном царстве живут Вий, Чернобог, Яга-баба, Кикимора.
Часть богов проводит часть времени на земле, часть в подземном мире. Это Ярило, Купала и Жива, Морена.
Есть боги, которые властвуют над всеми мирами. Это Услад и Лада (удовольствие и красота). Дети же их более устремлены в человеческий мир: Леля – любовь, Полель – брак, Дид – супружество, Дидилия – деторождение.
В водных стихиях живут Царь Морской, Чудо Морское, русалки, водяные.
Беловодье – синоним языческого вырия (ирия), рая, получившее название от молочной реки, вытекающей из вымени небесной коровы Земун.
Березань – одна из гор в Рифейских горах, светлый остров, на котором растёт берёза солнечная – ветвями вниз, кореньями вверх.
Буян-остров – райский остров в Восточном море, подобный Атлантиде, Макарийскому острову. Буян – это поэтическое название весеннего неба, это «воды воздушные», которые омывают царство Солнца, Луны и Звёзд. Без формулы «на море – на Кияне, на острове – на Буяне» ни одна волшба не действует, ни заговор, ни заклятие.
Ирий, Вырий, Сварга – тёплая страна на востоке, в которой находят приют от холодов птицы, насекомые и гадюки. Арийская прародина славян, расположенная где-то за чертой видимого мира, за морем или в Рифейских горах. Там собираются и пируют небесные боги.
Навь – тёмное начало сущего, противостоит Яви.
Древние славяне не знали противопоставления рай и ад. Души умерших обитали у вершины мирового дерева, вырия. Вместе с людскими душами там жили и птицы. В начале осени происходило погребение пера птицы, что символизировало смерть природы и зимнее бесплодие. Ритуал встречи весны был связан с отмыканием вырия. Некогда ключами владела ворона, но она прогневала богов, и ключи переданы были кукушке.
Ра – река Волга, текущая по земле, и небесная Ра, разделяющая Явь и небесное царство.
На первых этапах становления человеческой цивилизации речь идёт об обожествлении природы. Первобытным народам свойственны представления о существовании духа, души у каждой вещи, так называемый анимизм.
Смородина-река – мифологическая огненная река, разделяющая Светлое и Тёмное царства; предположительно, соответствует Дону или Кубани.
Явь – светлая первооснова мира, одновременно сам этот мир света и сила, управляющая силами света и противостоящая Нави.
Земун – небесная корова, прародительница жизни, из её вымени текут молочные реки по саду Ирия-рая.
В языческой мифологии Земун – мать Велеса, спасшая своего сына от гнева и гибели от руки-молнии разъяренного Перуна.
Алатырь-камень.
Алатырь – волшебный камень, Часто он поминается в сказках и заговорах. Иногда это бел-горюч камень. Он может лежать на дне морском, либо на море – на Кияне, на острове на Буяне.
В древнерусской мифологии – это краеугольный камень славянского мироздания, священная скала в Рифейских горах, камень у входа в пекло на реке Смородине.
В языческом фольклоре – Алатырь волшебный камень, «всем камням камень, всем камням отец». На Алатыре-камне начертал письмена Сварог, установил законы. И пал этот камень с небес на землю.
Происхождение богов
Бог Род - наименее персонифицированное божество языческого пантеона. Выступает в нескольких ипостасях: Главный Бог, Основатель Вселенной, Прародитель видимого и невидимого миров, Мать и Отец всех богов русских. Род соотносится со славянским словом «родити». Род выполняет функцию бога судьбы. Сопровождающие его «рожаницы», урисницы, определяют судьбу новорожденного. Приходят в первую ночь после родов и пророчествуют младенцу его судьбу: сколько лет ему жить, как жить станет, на ком женится или за кого замуж выйдет, какую смерть принять суждено. Обыкновенно приходят по три злых и по три добрых урисницы. Добрые дают младенцу ум, способности к учению и работе, последняя наставляет новорожденного до гробовой доски. Злые всегда спорят с благодетельницами, стараются урезать здоровье или сократить годы жизни. Урисниц превеликое множество, они вечно молоды и прекрасны ликом.
Белобог и Чернобог
Белобог – само его имя обозначает сущность белого, т.е. благого, доброго бога. «На празднествах и пирах своих жертвовали ему славяне своих напитков, в том мнении, что он дарует им всякое добро и защитит их от Чернобога, противоположного ему божества». (А.Кайсаров. Славянская мифология. В кн. Мифы древних славян. Саратов. 1993, с39.)
Белобог почитался как податель добра, удачи, справедливости, счастья. Белобог обычно изображался в виде сурового мужчины с куском железа в руке. Это указывает на древний обычай: испытание железом. Такой способ восстановления справедливости был достаточно жестоким. Подозреваемому в преступлении давали в руку раскалённое железо, и тот должен был пройти шагов десять, чтобы доказать свою невиновность. Чья рука была невредимой, признавался правым. Подобные испытания проводились до времени Ивана Грозного. Именно поэтому богу, вершащему правосудие, приносили кровавые жертвы. Белобог не должен был допустить страшной кары, тем более осудить несправедливо. До нашего времени дошло значение выражения «клейменый железом» как «клеймёный позором».
Голову истукана Белобога обычно смазывали кровью, которую тотчас покрывали тысячи мух. Поэтому иногда Белобога изображали с лицом, покрытым мухами.
Чёрнобог – Повелитель Нави, Пекельного царства и Тьмы. Чернобог противоположен Белобогу. Изображали его, облачённым в броню. Его лицо исполнено ярости, в руке он держит копьё, уже готовое к броску. Древние славяне почитали властителя подземного царства как злое божество, понимая, что зло находится в его власти. Люди обращались к нему не для того, чтобы причинить вред другому, а для того чтобы в этой и будущей жизни он не причинял им вред. Чтобы умиротворить его, ему приносили кровавые жертвы, его молили о пощаде. Заклинания, обращённые к нему, были ужасными по своей сути. Ему приносили в жертву не только коней, не только пленных, но и своих соплеменников, которым выпал такой жребий.
Белобога и Чернобога часто не отделяли друг от друга во время жертвоприношения, чтобы не обидеть ни одного из них. Во время пира посвящали чашу в честь Белобога, её разносили всем. Так же чествовали и Чернобога. Люди обращались к ним, так как считали, что всякое благополучие от злого. Это почитание доброго и злого начал отражалось и в последующее время. Одна старая добрая католичка посвятила архангелу Михаилу и дьяволу по восковой свече, а на вопрос, для чего она это делает, отвечала: «Вить не узнаешь, с кем по смерти познакомишься».
Описание истукана Чернобога, стоявшего в Ретрском храме, приводит А.Кайсаров: «А именно: это вылитый из металлической смеси лев, который представлен сидящим на задних ногах. Челюсти у него отверсты, уши круглы – словом: художник постарался сколько возможно представить грозный и страшный образ, дабы живее изобразить зловредное божество». (А.Кайсаров. Славянская мифология. В кн. Мифы древних славян. Саратов. 1993, с 87.) Служение Чернобогу в Саксонии продолжалось до 1534 года.
Могучий властитель Чернобог бьётся с Богами Света и Добра, стремится повергнуть их, сковать всё сущее вечным холодом. Главный враг и противник Чернобога – Белобог, воплощение Света, Добра и сил Яви. Вечен их бой, но ни один, ни другой не могут одержать победы. Но есть в году такой день, когда оборачивается Чернобог огнекудрым Белобогом и вступает в смертельную битву с Чёрным богом, т.е. с самим собой. Так решалась проблема добра и зла нашими пращурами, так понималась суть взаимодействия сил Света и Тьмы, их цикличность, взаимопроникновение и взаимосвязь. Имя древнего бога запечатлелись в названиях Чернава, Чернигов, Черногора, Черновода, Черновцы. А.Н.Афанасьев считает, что противопоставление «Белобог – Чернобог» связано не только с нравственными противостоянием двух сущностей, сколько с различием в условиях жизнедеятельности и характеристикой среды обитания.
Правда – персонификация светлых сил. Она противостоит Кривде. Символизм Правды отражает законы Прави, всеобщей мировой гармонии.
Кривда – божество, олицетворение всех и всяческих сил тьмы, противное Правде.
Боги нижнего мира
Вий – служитель Чернобога, властитель подземного мира, сын Чёрного Змея, отец Горынь, Святогора, Златогорки, Бури Яги Усоньши Виевны. Вий был божеством преисподней. Также он был судьей над мёртвыми. Словяне никогда не мирились с неправедностью жизни. Поэтому те, кто жили беззаконно, не по совести, обманывали других, должны быть наказаны, если не в этой жизни, так на том свете. Возмездие должно быть. Вий – чудовище, у которого веки опускаются до самой земли. Если их поднять вилами, то ничто от взора его не утаится. Вий способен убивать людей одним взглядом, обращать в прах деревни и города. Вий также мог наслать кошмары, видения и привидения.
Вий связан с сезонной смертью природы во время зимы. Как у божества природы у Вия есть двойник-близнец, Быстрозоркий, олицетворение бога-громовника. Это могучий старец. Он также способен своим взглядом испепелить людей. Брови его настолько тяжелы, что надобны силачи, способные поднять их железными вилами.
Буря Яга Усоньша Виевна – богиня смерти, жена Велеса. В языческом фольклоре хозяйка избушки, стоящей на границе Верхнего и Нижнего миров. Функции Бури Яги, скорее всего, подобны функциям Гекаты. Геката связана с царством теней, с подземным миром. Это зловещая змееволосая и трехликая богиня. Её культ восходит к более древнему культу Горгоны. Именно изображение Горгоны находится в центре этрусской люстры, на которой дано изображение двух миров. В древнегреческой мифологии Геката одновременно и богиня колдовства. На земле она появляется при лунном, а не при солнечном свете. В руках у неё два пылающих факела, а сопровождают её чёрные, как ночь, собаки и чудища подземного мира. Как повелительница нечисти, населяющей царство Аида, Геката покровительствует волшебству.
Буря Яга вместе с Велесом победила Дажьбога и приковала его к дубу.
Баба-яга – прародительница. Изначально положительное божество славянского пантеона. Она хранительница рода и традиций, в том числе и воинских. В период христианства берегиням придавались злые, демонические черты, уродливость внешнего вида и характера.
В дальнейшем функции Бури Яги и Бабы Яги совпали, в сказках на границе двух миров находится уже изба только Бабы Яги.
Кащей Бессмертный – владыка Тёмного царства, злой демон и колдун, губитель душ. Кащей божество подземного мира. Символизирует окостенение, оцепенение в зимнюю пору всей природы. Многие герои сказок превращаются на какое-то время в камень, дерево, лёд и окостеневают. Затем приходит герой, красная девица или красный молодец (весна, солнце), и они оживают от поцелуя (лучи) или слезинки (капели).
Кикимора, или Шишимора, - божество сна и ночных видений. О том, что сон и смерть в сознании древнего человека соединялись как подобные явления, свидетельствует вторая часть слова (мора). Но кикимора – это не сама смерть, это отражение страха смерти или просто страхов. Если Кикимора злится и проказничает, пугает малышей, путает пряжу. Причём это вовсе не значит, что кто-то умрёт.
Позже в христианскую эпоху считали, что кикимора – это младенец, похищенный дьяволом из чрева матери после того, как она его прокляла.
Лихорадка – мифологическое существо. Считается, что сестёр-лихорадок бывает семь, десять, двенадцать, девятнадцать, сорок или семьдесят семь. Кашлея насылает бронхит, Трясея – озноб, Душлея – одышку, Сонлея – кому, Пухлея – водянку, Секея – ревматизм, Гнетея – психическое расстройство, Ломея – ломоту, Глядея – бессонницу, Синея – сифилис, Желтея – желтуху.
Лихо Одноглазое – персонификация сил зла, нечистой силы в древнеславянской мифологии. Это или злобное существо гигантского роста, пожирающее людей, или одноглазая женщина. Встреча с ней приводит к утрате парных частей тела. «Лихо не лежит, либо катится, либо валится, либо по плечам рассыпается». (Даль В.И. Пословицы русского народа.)
Боги похоронного обряда
Древние славяне считали, что человек принадлежит трём мирам: небесному, земному и подземному. Смерть воспринималась как продолжение жизни, но уже в иной сущности и в другом мире, подземном.. «… если кто-нибудь умирал, то праздновали они в честь ему тризну; потом воздвигали большой костёр, клали на него мёртвое тело, сжигали оное и собирали кости в сосуд». (А.Кайсаров. Славянская мифология. В кн. Мифы древних славян. Саратов. 1993, с 58.) День, установленный в память умершего, включал несколько ритуальных правил, в том числе и военного характера. Погребальные действия воинов воспроизводили земные дела умершего. Затем были поминки – страва. С погребальными обрядами связаны трогательные образы женских божеств смертной печали Карны и Жели ( в других племенах Кручины и Журбы), воплощающих беспредельной страдание.
Желя, Жалея – древнее божество языческого похоронного обряда, сестра Карны. Карна – древнее божество языческого обряда. В древне-русском языке слова «желя» обозначает «жаль, сожаление, печаль, грусть, скорбь», др.-сл. «желети» - обозначает «лишаться чего-нибудь, потерять». В Желе и Карне объединяется сложный символ «успокоения и посмертия», где смерть воспринимается как окончание путей земных и обретение путей небесных.
Считалось, что упоминание имени облегчает участь души умершего, спасает живых от многих бедствий. Именно поэтому в славянском фольклоре так много плачей.
Бог границ.
Чур, по-видимому, первоначально – божество охранитель. Его истоки в вере в духов предков. Чур – одно из древнейших божеств берегинь, которое не приобрело ни зооморфных, ни антропоморфных черт. В дальнейшем Чур становится божеством границ. Земля, в которой покоились пращуры, предки, и которая переходила из рода в род, считалась священной. «Чур был у русских то, что Терминус у римлян». Однако если римский бог, который изображался четырехугольным камнем, получил голову, а «наш Терминус, напротив того, остался навсегда безголовым, и Чур всё остаётся чурбаном, каких и ныне ещё находится множество на полях наших». (А.Кайсаров. Славянская мифология. В кн. Мифы древних славян. Саратов. 1993, с 88.)
По поверьям многих племён, те, кто не уважает святости границ, кто хозяйничает на земле чужих предков, тот будет осуждён вечно скитаться по полям, таскать камни, устанавливать границы. Ему нигде не найти покоя. Возможно, он вечно будет носиться по земле блуждающим огоньком.
Однако Чур связан не только с границами полей, но и с людскими взаимоотношениями, с миром. Он освящает священное право собственности («чур мое», «чур пополам», «чур вместе»), оседлости человека на земле, гуманизирует нравственные принципы. Праславянское «чур» связано со словами «черта», «очерт», «очерчивать». Праславянское «черт» - проклятый, вполне возможно, обозначало существо, нарушившее вначале географические границы, а затем и нравственные, подменяющее добро злом.
Мать Сыра Земля и божества земли
Вера в духов поля, урожая возникла позднее нежели, чем в лесных и домовых духов. В славянской мифологии многие черты духов поля и дома схожи. Полевики, луговики и колодезники похожи на домового, лохматые, покрытые шерстью, а иногда и хвостатые.
Полевик – дух поля, существо, дарующее урожай. Селятся полевики у межевых ям на полях. Спать здесь людям никак нельзя, а то забегаются полевиковые дети и невзначай задавят спящего. Полевик может оборачиваться искрой, всадником. Иногда люди встречают в полях старичка невидного, скукоженного и донельзя сопливого. Старичок этот просит прохожего вытереть ему нос. Кто не побрезгует и вытрет старичку нос, того сама Мать Сыра Земля одарит. И обнаружит человек в кулаке или котомке кошель серебра. Только того одаривает земля, кто не боится испачкать своих рук.
Обилуха – другой полевой дух, охраняющий посевы, следящий за урожаем.
Ржаница – божество нив и пашен, обитающее во ржи.
С развитием религиозной система полевые духи впоследствии отошли на второй план, стали помощниками определённых божеств. Их вытеснил культ матери рожаницы и культ Матери Сырой Земли.
В древности человек верил, что можно с помощью религиозно-магических обрядов повлиять на природные силы, от которых зависит урожай.
Земледельческие культы широко распространены у народов Древнего Мира, возникли они ещё в эпоху первобытнообщинного строя. Обряды земледельческой магии основаны на принципах имитативной магии. Первые земледельцы были убеждены в существовании магической связи между плодородием земли и детородной способностью женщины. Поэтому смысл обряда состоял в том, чтобы передать земле женскую плодовитость. У финнов и восточных славян женщины носили в поле семена в рубашке со следами менструальной крови. У некоторых народов вплоть до 19 века существовал обычай, согласно которому женщина сеяла горох или лён обнажённой. Другой магический обряд, который должен повысить плодородие земли, заключался в свершение коллективных ритуальных оргий взрослыми членами первобытных общин.
К земледельческим культам относился и обряд передачи земле человеческой половой силы через принесение в жертву юноши или девушки. Тело принесённого в жертву разрубали на части, и каждый кусок закапывали в землю.
В результате отождествления плодородия земли с детородной способностью женщины возникли женские олицетворения земли. В Юго-восточной Азии – это «мать риса». Это богиня плодородия и деторождения Тонанцин («Наша мать») у ацтеков Центральной Америки. В славянской мифологии – это Мать Сыра земля.
Наряду с этим главным божеством существовала вера «в демонов хлебного зерна». Культы «Матери хлеба», «Матери ржи», «Невесты овса» существовали почти у всех земледельческих народов. Оплодотворение земли невозможно без мужского начала, которое должно обронить семя. В этом отношении интересен Кукер, символ плодородия у южных славян. Кукер – божество мужского рода. Изображался одетым в козьи или овечьи шкуры с огромным фаллосом и рогами. С этим божеством связывались ритуально-обрядовые действия, символизирующие оплодотворение Матери Сырой Земли. Празднество сопровождалось символической пахотой, посевом и сбором урожая.
Собирательный образ женщины-матери, хранительницы домашнего очага персонифицировалась в ряд женских божеств.
Златая баба – древнейшее божество, восходящее к неперсонифицированному культу рожениц. Златая баба, Жива, Златая мать, Доля, Макошь (мать урожая), Лада – это лишь разные названия матери-рожаницы, праматери рода, давшей жизнь всему живому: человеку, зверю, скоту домашнему, урожаю полей, лугов и лесов. Они покровительница рожаниц, детей и матерей.
Златую бабу боготворили на берегу реки Оби. Её представляли в виде женщины с младенцем на руках и стоящим рядом с нею ребёнком.
Жива – богиня жизни, весны, символ цикличности природы. Жива и Марена сложный символ умирания и возрождения всего сущего. В языческой мифологии Жива – третья жена Даждьбога. Она спасла его от происков своей сестры Марены. Слово «жива» связано с многими другими, обозначающими плодородие и жизнь: «живот», «жильё», «нажива», «наживать» (богатеть), «выжить», «зажить», «жито».
С этой богиней также связано выспрашивание у кукушки долгих лет жизни, так как Жива – богиня жизни. «Изображали её в виде нагой девицы, у которой голова была украшена венком. Волосы её висели до колен; в правой руке держала она яблоко, а в левой виноградную кисть». (А.Кайсаров. Славянская мифология. В кн. Мифы древних славян. Саратов. 1993, с 63.)
В разных областях она встречается под другими именами: Дива, Дзива, Зися, Дзивана.
У полабских славян её называли Сьва. Собственно, её представляли как богиню осени и садовых плодов. Её изображали в виде нагой женщины с полной грудью, волосы её ниспадали до колен. Она держит в правой руке яблоко, а в левой – гроздь винограда.
У других славянских племён Дива-додола (девица-перуница) – богиня плодородия. Дочь Симаргла и супруга Перуна, считалась богиней гроз и молнии.
Зевана, или Дзевана, почиталась поляками как богиня лесов и охоты. Но богини девственной природы, богини рощ и лесов, были и у других племён, связанных с лесом и охотой. Назывались они по-разному – Дива, Дева, Дивия (ср. римское Диана), Златая Баба, Баба. Зевана изображалась в кунье шубе, верх которой покрыт беличьими шкурами. Сверху накинута медвежья шкура. В руках натянутый лук или капкан, возле неё положены рогатина и нож. Рядом убитые звери. В ногах собака. Зеване молились охотники, прося удачи в охоте.
Каменные бабы, стоящие в степи, также были основаны на вере в богиню-охотницу. Ей жертвовали шкуры убитых зверей, моля об удачной охоте и ловле. Её умоляли также о богатстве, просили покровительства в удачной торговле и хорошем обмене.
Архаичными проявлениями поклонения женскому божеству можно считать моление каменным бабам в христианскую эпоху. Паралитики, глухие и слепые приходили к ним вплоть до XIX века, чтобы возложить к этим камням зерно, лён, шерсть свиней, овец и денег. Когда в XIX веке археологи стали увозить «каменных баб», то местные жители думали, что это может привести к засухе.
Настоящим архаическим божеством у земледельцев Древней Руси считалась Мать сыра земля.
Представление о Матери Сырой Земле были не такими древними, как вера в духов. Этот земледельческий культ основан несколько позднее.
На Волыни и в белорусском Полесье крестьяне верили, что нельзя начинать обработку земли до 25 марта, поскольку до этого времени земля считалаь беременной. В России запрещено пахать и вскапывать землю в дни Благовещения и Успения Богородицы, потому что это были праздники, посвящённые земле. Считалось, что плюнувший на землю человек, должен попросить у неё прощения.
В эпоху Древнего мира верования трансформировались в образ великой матери (Изида в Египте, Иштар (Инанна) в Месопотамии, Астарта в Финикии, Кибела в Малой Азии, Деметра в Греции, Макошь у славян).
В религиях Древнего мира существовали и мужские божества, олицетворявшие процесс животворения (Осирис, Таммуз, Адонис).
Аграрные культы связаны с главными понятиями человеческой жизни – жизнью и смертью. Поэтому у этих богов наличествуют хтонические черты.
Посев зерна ассоциировался с захоронением, прорастание – с возрождением. В древней мифологии это привело к возникновению мифов об умирающих и воскресающих богах.