Зачем Творцу надо, чтобы я изучал Каббалу?
Начнем издалека: зачем вообще человек приходит в Этот Мир?
Только ради того, чтоб научиться любви, хотя как правило мы об этом и не подозреваем. Вряд ли можно найти хотя бы небольшое количество людей, именно так формулирующих цель своей жизни. Обычно об этом не думают вовсе, либо считают, что и так все в порядке: в браке, с друзьями и т.д. Правда состоит в том, что это не та любовь, о которой говорится, а обычный симбиоз.
Любовь означает заботу о другом без ожидания взаимности - вместо заботы о себе и усилий, направленных на поддержание симбиоза либо на самоутверждение.
Поэтому первый шаг вперед - это приучение человека к действиям, не приносящим ему видимой сиюминутной прибыли (выполнение мицвот). Второй шаг - еще не чистый альтруизм, но ожидание награды не от людей, а от Творца, что требует веры в Него.
Вера это вещь абсолютно чуждая Нашему Миру, потому как Творец в нем скрывает Свое свое постоянное и непрерывное общение с человеком за ширмой обстоятельств, других людей, стихий и т.д. (играющих роль Посланников - Малахим).
Единственный способ ее поддерживать и укреплять заключается в изучении Торы, говорящей о Деяниях Создателя (не будем сейчас говорить об учениях Востока и решительно выведем за рамки обсуждения христианство и ислам, которые не более, чем измышления обычных людей - неграмотного торговца Мухаммада и Павла, которого от реально-исторического Ешу отделяло почти 400 лет). Именно в Торе Творец скрывается таким образом, что посредством нее можно придти к Его Раскрытию.
В противном случае, человек занят мыслями о пелефонах, машинах, политике, сплетнях и тому подобном. А где мысли, там и сам человек.
И даже если он соблюдает мицвот без изучения Торы - по привычке, или ввиду давления среды - все это слишком слабая основа и рано или поздно от оставит и Заповеди. Не случайно сказано, что "изучение Торы равняется всем [Заповедям]", и еврейским идеалом является Тора, как главное дело жизни, а работа - как второстепенное, чтоб обеспечить какой то социальный и физический уровень своей семье.
Но и изучение Торы - не самоцель, а средство. В конце концов, на протяжении ряда воплощений, человек постепенно начинает понимать, что от него собственно хотят. Сразу сказать нельзя, потому как это будет воспринято как чуждое и непонятное, ведь приходит в мир человек диким зверенышем (что и видно на примере истории т.н. "материальной цивилизации").
Добавляет ему мотивации и накапливающийся в ходе воплощений опыт разочарований в тех или иных жизненных целях - славе, деньгах, власти и т.д.
Потому как в конечном счете - "есть 100, хочется 200, есть 200, хочется 400, и так, пока не умрет человек и [лишь] половина желаемого в его руках". То есть все это бессмысленно и глупо.
В тот момент когда человек созрел для этого понимания (то есть, ему исполнилось "13 лет" в духовном измерении), он уже не учит Тору "потому что так надо", а ожидает определенного результата.
Результат этот - любить ближнего точно также, как когда то любил самого себя (вот в чем истинное значение этой заповеди).
И вот тут то возникает вопрос о том, какие именно части Торы вернее и точнее приводят к Цели. Открытая Тора говорит о том, что человеку надо делать. В этом плане она самодостаточна. Но внутренная сущность человека, его мироощущение и целеустремленность, все то, что заключено в совершенно непонятном для нас слове "кавана" - она почти не затрагивает.
Поэтому наряду с Открытой Торой (минимум - изучение необходимых Алахот и Хумаша) ему рекомендуется заняться Каббалой, которая включает в себя две части - Авода (практическая работа человека над своим внутренним миром и отношением к окружающему) и Седер Иштальшелют Оламот ве Нешамот (порядок нисхождения Миров и Душ), объясняющий человеку картину мироздания в целом и его место и задачи в нем. Таким образом, Открытая Тора не заменяет Скрытую и наоборот - у каждой своя функция и поле приложения.
Когда человеку имеет смысл начать учить Каббалу? Когда он прошел предшествующие ступени и не вылетел наружу в ходе жесточайшей селекции, коей подвергается постоянно еврейский народ - то есть, он остался евреем Торы, соблюдает все что положено, но при этом не ощущает удовлетворения от своего состояния.
Все прочие отстают от него на ряд циклов (евреи, удовлетворенные ОТ) или просто идут "не туда" (то есть, туда, но кружным, эмпирическим путем, методом проб и ошибок), и объединение с ними только нанесет ему вред - ведь влияние окружающего общества на человека попросту фатально.
Не должен он учиться у них (что неизбежно при общении), но если он считает себя на этом основании выше их - пиши пропало, и лучше бы ему вообще не трогать Каббалы (изучение ради самоутверждения даже Открытую Тору превращает в наркотик смерти, а уж Каббалу и подавно).
Ведь получается, что посредством такого "изучения" он не отрешается от эгоизма, а лишь наращивает его.
Впрочем и это путь - путь Черных Учителей и их последователей. Смысл этого пути в том, что человек делает все как не надо, и наращивает себялюбие до такой степени, что оно становится мало совместимым с жизнью. Происходит распад личности, и вместо одной эгоистической глыбы мы имеем дело с рядом мелких осколков, исправлять которые - по отдельности - проще.
В человеческой истории мы также четко видим периода накопления эгоизма - и потрясения, им вызванные: геноциды, эпидемии и т.д., так что людям все равно приходится сокращать свой эгоизм, ведь удовлетворить его в таких условиях невозможно - и так до нового витка.
Таким образом, мы видим, что Творцу совершенно не нужно, чтоб человек учил Каббалу или еще чего то там - это нужно самому человеку, когда он вышел на определенную ступень в своем развитии, достигаемую в ходе ряда инкарнаций, и в состоянии понять уже, что от него требуется, и приложить усилия в этом направлении.
И всегда надо помнить, что учеба без дел мертва, и вера без дел мертва. Дела должны преобладать. И "изучение Каббалы" означает, что человек учиться любить людей - начиная с малого - группы, семьи, затем весь Кляль Исраэль и в конце концов, все человечество, так, что он будет ощущать реально и физически мысли, радости, боли и страдания всех людей земли.
И даже если у человека нет группы - не страшно, главное иметь Учителя (не Черного), а место приложения сил у него все равно есть - семья, близкое окружение.
Как человеку проверить, следует ли он Пути Духовных Учителей или чему то иному? Просто. "Кого любят люди, того любит и Творец" - так аллегорически описывает Мишна этот критерий. Ведь людей, ДЕЙСТВИТЕЛЬНО стремящихся быть бескорыстными, любят и приветствуют. А если нет - значит, ему надо еще поработать, значит, он еще что то ждет в ответ от них. Если же его отношения с окружающими ухудшаются, это верный признак почерка Черного Мастера... есть и другие критерии, но это отдельный и долгий разговор.