К. С. Льюис о метафоре
В этом разделе я буду рассматривать взгляды К. С. Льюиса, сравнивая их со взглядами Кларка. Корни взглядов Льюиса находятся в различных основных предположениях о действительности, знании, языке и правде, в отличие от положений Кларка. Из этих корней произрастают ствол и ветви понимания Льюисом разнообразия типов метафоры. И наконец, цветы на этом дереве - его понимание роли метафоры в Библии и богословии.
1. Льюис предполагает, что наш опыт знания может быть рассмотрен как принятие двух различных форм – удовольствия и созерцания. Удовольствие здесь означает прямой опыт посредством участия, в то время как созерцание, значит быть сторонним наблюдателем. Это различие наиболее ясно замечено в знании других людей, которое выражается в формах «знание посредством знакомства» и «знание о чем-то».
2. Эти два способа знания связаны с двумя различными типами знания. Когда мы "наслаждаемся" опытом при участии тогда, наше знание его "конкретное" и определенное. Когда мы отступаем и рассматриваем, то мы помещаем опыт, объект, или процесс в классификацию, "обобщая" некоторые общие характеристики, которые присутствуют в этом конкретном опыте и в других подобных событиях. У каждого типа знание есть сильные стороны и слабые: «Как мыслители мы отключены от того, о чем мы думаем; это как дегустация, касание, желание, любовь, ненависть, мы не можем до конца это понять».
3. Параллельно с этими типами знания существует наша двойная интеллектуальная способность воображения и интеллекта. И то и другое для Льюиса жизненно необходимы, как он утверждает в этом афоризме-лозунге: «Причина - естественный орган правды; но воображение - орган значения». Воображение необходимо, прежде всего, для схватывания смысла чего-либо, будь то речь или действие. Тогда в некоторых случаях наш интеллект может сравнивать то значение с тем, что мы уже знаем и тем самым решить, соответствует ли новое значение достаточно хорошо, чтобы быть названным "правдой". Во многих случаях, таких как авторская метафора, мы не можем знать достаточно для того, чтобы судить правильно ли значение, поэтому мы должны принять его или отклонить, основываясь на нашем доверии к автору.
4. Как историк литературы и талантливый писатель Льюис знал из собственного длительного опыта, что слова и их значения не идентичны. Слова общедоступны (однажды произнесены), в то время как авторский замысел есть нечто спрятанное в его голове. Нет никакого способа наблюдать отношения между словами и значением, но на основе своего опыта Льюис предлагает эту метафору: Двумерный рисунок "представляет" трехмерную действительность в достаточной мере, но не отлично; точно так же наши слова "представляют" наши мысли в достаточной мере (в лучшем случае), но они не будут обозначать именно то, что мы имели в виду.
5. Это различие между словами и значением - пример другого основного различия, которое находит Льюис: между "видением" и "сверхчувствами". Видимые реалии – те, что доступны нашим пяти чувствам. Сверхчувствительные реалии – те, что мы не можем познать при помощи пяти чувств, и не можем указать на них и разделить с другими. Примеры сверхчувств включают бесконечно много и бесконечно мало небольших аспектов материального мира, внутренние человеческие переживания (любовь, значение, оценка, знание, чувство, и т.д.), и вечный мир. В то время как эти сверхчувства не могут непосредственно наблюдаться, мы можем часто видеть их эффекты
(например, в человеческой деятельности и в действии Бога в истории).
6. Эти разграничения привели к наблюдению Льюиса, что есть спектр языков, с поэзией (т. е. литература) в одном конце, обычной речи в середине, и научной речи в другом конце. Точка зрения Льюиса - то, что ни один из них не является стандартом, по которому другие должны быть оценены, поскольку у каждого есть собственные цели, формы, эффекты и стандарты. Он отклоняет эмпирические и рационалистические утверждения о том, что научный тип – это норма. Он признает превосходство этого типа для измерения, для составления описания классов видения, для манипуляции природой. Поэтическая речь, однако, является лучшим способом обмена человеческим опытом. Конкретные условия поэзии, напротив, приносят нам особые реалии, которые мы испытываем. С другой стороны, научная речь резюмирует обобщения, которые отделены от конкретной действительности. «Религиозная» речь склоняется к поэтическому или литературному концу спектра, поскольку это - конкретное выражение человеческого опыта саморазоблачения Бога. «Богословская» речь склоняется к научному концу спектра, поскольку это нечто более абстрактное и общее, отделённое от жизненных фактов знания Бога лично.
7. Льюис полагает, что действительность и правда не должны быть смешаны. Действительность - то, что здесь. Правда – это всегда что-то лингвистическое, утверждение, которое является «отражением действительности». Другой способ отметить это различие: «Правда всегда о чем-то, а действительность – это то, о чем правда». Таким образом, знание правды (созерцание, знание чего-либо) не является тем же, что и испытание действительности (удовольствие, узнавание посредством знакомства). Для Льюиса цель Библии – знание не наблюдателя, а участника, испытание действительности самого Бога.
8. Льюис высказал мнение о том, что удовольствие реальности, воображение и поэзия (литература), по крайней мере, так же важны как рассмотрение правды, причины и науки, не удивительно, что он считает метафору основным элементом, а не украшающим: «Метафора вмещает в себя саму природу мысли и языка, чтобы представлять то, что является невещественным, говоря языком изобразительного искусства. Что-то хорошее или приносящее счастье всегда находится высоко как небеса, и является ярким как солнце. А зло и страдание изначально всегда находилось где-то глубоко в темноте. К. С. Льюис отклоняет эмпирические представление о том, что язык первоначально использовался для наблюдений и позже был расширен метафорически, чтобы быть отнесенным к сверхчувствам. Его точка зрения – то, что часто было «древним единством значения», которое относилось и к наблюдению и к сверхчувствам и предшествовало различию между буквальным и метафорическим использованием.
9. Главная часть вклада Льюиса в понимание метафор в том, что он отмечает различие между метафорами владельца и ученика. Метафора владельца - та, которую я выбрал, чтобы сообщить что-то, что я знаю непосредственно человеку, который не знает этого. Для меня (владельца) метафора факультативна. Если другой человек знает этот факт непосредственно также, то я могу говорить об этом ему дословно. Метафора ученика - та, которую я получил от кого-то, кто знает предмет лучше, чем я. В этом случае я - ученик, и мои взгляды и понимание зависят от метафоры. Если я больше ничего не знаю о предмете, тогда я полностью буду зависеть от метафоры, ради слабого представления о значении, что я извлек. Однако, если, я позже узнаю непосредственно о факте, то метафора становится дополнительной. Тогда я могу говорить о предмете буквально.
10. Вопрос того, могут ли все метафоры быть заменены буквальной речью, таким образом, касается того, сколько мы непосредственно можем узнать. Мы можем наблюдать видения (внешние факторы, открытые для наших чувств), но не сверхчувства. Таким образом, метафоры о видениях часто могут быть заменены буквальной речью, но метафоры о сверхчувственном могут быть заменены только другими метафорами: «Правда - это, если мы собираемся говорить вообще о вещах, которые не воспринимаются чувствами, и мы вынуждены использовать язык метафорически. Здесь Льюис заинтересован только «разговором о» сверхчувствах – то есть описание их или объяснение. Он не отрицает, что мы можем обратиться к сверхчувствительным фактам с терминами, использованными буквально с этой целью. «Я думаю», использует слова буквально. Но если я постараюсь объяснить «думание», я уподоблю этот процесс другим вещам (например, работа компьютера).
11. Много мыслителей в таких разнообразных областях как философия, политика, психология, богословие и физика предполагают, что они говорят буквально о сверхчувствах. Льюис полагает, что они ошибаются. Они не заметили, как наша обычная речь заполнена метафорами — использование хорошо известной реалии (часто физической), чтобы думать и говорить о менее известной реалии (часто сверхчувствительной). Если мы пытаемся объяснить сверхчувствительный опыт, упомянутый во фразе, «Я понимаю, что», мы делаем так при помощи обычных метафор, таких как, «Я вижу», «Я понимаю то, что Вы говорите», и «Я следую за Вами» — каждая из которых использует что-то физическое, чтобы выразить аспект сверхчувствительной реалии.
12. Льюис полагает, что Библия заполнена такими обычными метафорами: Бог любит, прощает, судит, экономит, и так далее, все это понято метафорически, имея в виду, прежде всего, человеческий опыт, как например любовь, прощение и т. д. Конечно, способ, которым лучше всего выражен этот глубокий человеческий опыт, находится отчасти в поэтической речи, потому что это - то, что передает качество человеческого опыта. Таким образом, речь Библии главным образом «религиозная» (точная, имеющая дело с человеческим опытом Бога как любящего), а не "теологическая" (более абстрактная форма, имеющая дело с обобщениями).
Льюис подчеркивает, что абстракции богословия не буквальная речь, но просто более отвлечённые метафоры. Таким образом, он не превозносит более абстрактную речь богословия над более конкретной религиозной речью Библии. Он думает, что абстракции богословия могут быть запутанными, потому что они могут утверждать, что Бог обезличен. Тем не менее абстракции необходимы, чтобы не дать начинающим читателям понять конкретные библейские метафоры буквально. Такие яркие картины - собственный автопортрет Бога. Церковное богословие - изобретение человека, результат человеческой мудрости, и, кроме того, оно вторично. В произведении «Кружной путь, или Блуждания паломника» изобразил Бога, который поместил человеческую философию и богословие на более низком уровне, чем метафоры Библии, притчи, и видения, и так далее, который Бог называет «Моя мифология. Слова Мудрости - также миф и метафора: но так как они не знают, для чего они нужны, в них спрятан миф - владелец, там, где должен быть слуга: и это всего лишь изобретение человека. Но это - Мое изобретение, это - завеса, под которой я принял решение появляться сначала и до сих пор. Для такого результата я создал ваши чувства и для него ваше воображение, чтобы вы могли видеть Мое лицо и жить».
Заключение
Ключ к подходу Льюиса - его признание сложностей всех рассмотренных главных проблем. Вместо того, чтобы взять один конец спектра и сделать его нормой, он утверждает, что спектр находится там из-за существенной сложности действительности. Самая важная способность проникновения в суть, я думаю, является этим: И речь поэтического типа и речь научного типа - действенные языковые игры, ни одна из них не может быть оценена стандартами другой. Метафора больше всего подходит для поэтического типа речи (включая религиозную речь), поскольку это - способ говорить о сверхчувствительных человеческих реалиях. Лучше всего, обращаясь к воображению, использовать метафоры, которые позволяют нам прочувствовать действительность, а не просто говорить о ней. Но даже когда мы двигаемся ближе к богословию и говорим о Боге, как будто он был объектом, который мы могли проанализировать, наши абстракции - все еще метафоры, часто непризнанные метафоры. Таким образом, при разговоре о Боге, мы выбираем не между метафорой и буквальной речью. Скорее это - выбор между конкретными библейскими метафорами, которые позволяют нам участвовать в отношениях с Богом и по-человечески развитыми абстрактными метафорами богословия, которые изображают нас как зрителей и главным образом ценны для того, чтобы разметить пределы более конкретных метафор.
Сравнение
Ясно, что Кларк и Льюис предлагают очень разные определения метафор Библии. Взгляд на то, как они определенно отличаются, сделает разногласие еще более ясным.
1. Кларк полагает, что геометрия - стандарт для всей мысли и считает, что поэзия и метафора, по существу, скорее эстетичны, а не информативны. Точка зрения Льюиса: спектр языков, идущих от поэтического до научного типа, существует из-за сложности потребностей человека в коммуникации. В особенности он отклоняет теорию, что любой конец спектра - стандарт. В ответ Кларку он утверждает, что поэзия сообщает о конкретном человеческом опыте, чего не может сделать более абстрактный научный тип речи.
2. Из геометрии Кларк позаимствовал идею о том, что все знание вербально и предложно. Льюис предполагает, что это слишком простое представление, поскольку оно игнорирует тот факт, что мы знаем лица людей и знаем какие-то факты о себе, даже когда мы не можем выразить большую часть знания в словах. Словесное знание - главным образом знание - о типе, но намного более распространено знание посредством знакомства, на которое могут только намекать наши слова.
Льюис поддерживает предложение сложности знания, указывая на сложность нашего умственного функционирования. Мы "наслаждаемся" некоторыми событиями (любовь, взгляды, значение, и т.д.), которые мы никогда не сможем непосредственно наблюдать. Мы можем также «рассматривать» некоторые факты, расслабляясь и наблюдая за ними и их последствиями. Льюис предполагает, что воображение и интеллект должны работать в гармонии для того, чтобы создать эти два различных типа знания. Особенно когда человек хочет поделиться каким-то особенным опытом своей жизни, который трудно передать словами, мы должны воспользоваться своим воображением, чтобы попытаться понять, что он хочет сказать.
3. Очевидно, Кларк не принимает различия между словами и значением, которое для Льюиса очень важно. В геометрии используемые слова очень тесно связаны со значениями, потому что геометрия полностью составлена из умственных конструкций. Таким образом, если мы берем геометрию в качестве нормы, мы не должны думать об отношениях слов и значений. Однако, в любой другой речи, мы ближе к реальности, если мы говорим, что слова "представляют" значение. Таким образом, слова не должны быть перепутаны со значением, больше, чем слова пресс-секретаря должны быть перепутаны с президентскими, ведь слова сообщают нам достаточно информации. В нашей жизни у всех бывают такие ситуации, когда мы не можем подобрать слово, которое бы выразило то, что мы хотим сказать, или когда мы не можем понять другого человека, даже если он красноречив и очень старается передать свою мысль. Такой опыт главный в теории Льюиса, особенно потому что мы испытываем большинство затруднений, когда мы пытаемся говорить о сверхчувствительных реалиях как о глубоких человеческих переживаниях (таких как присутствие Бога в нашей жизни).
Игнорируя способ, мы говорим о глубоких переживаниях, нащупывая слова, Кларк предлагает свой стандарт для содержательности: «То, что не может быть выражено, не может означать что-либо ясно». Как «принцип проверки» логических позитивистов это - попытка выдать правила одной языковой игры (геометрия в этом случае) за правила всех языковых игр. Это как шахматист, который пришел на пляж и сказал сёрфингистам, что она должны приспособить свой вид спорта под правила шахматной игры.
Кроме того, это правило, вероятно, обречено на провал, поскольку центральный термин "ясно" нисколько не точен и таким образом не ясен. Стандарты для того, чтобы применить это правило, вероятно, не могут быть успешно установлены. Скорее «ясно» означает способность слушателя, а не просто признак заявления. Много метафор, которые ясны Льюису (который потратил жизнь на “наслаждение,” "рассмотрение" и создание их), вероятно, были бы неясны Кларку. Таким образом, разговор о "ясных" заявлениях должен, возможно, более точно считаться разговором об успешной коммуникации.
Речевой акт запроса ряда слов "бессмысленных" потребностей, которые будут исследованы. Он предназначен для критики (и семантические позитивисты используют его в качестве смертельного удара), но это - фактически признание. «Это бессмысленно», на самом деле, подразумевает «бессмысленно для меня», которое является просто признанием того, что “Я не понимаю. ” Если кто-либо считает заявление значащим тогда, оно значащее, поскольку преуспело в представлении значения.
4. Кларк ограничивает слово «верный», предлагает использовать его только для тех суждений, которые являются совершенно, абсолютно правильными. Здесь снова возникает стандарт из геометрии. Льюис принимает стандарт, который ближе к нашему обычному использованию слова, когда он говорит, что истинные утверждения – те, что соответствуют «отражению действительности». Историю свидетеля называют «верной», если она вообще отражает то, что произошло, даже когда это неправильно в периферийных деталях.
Ограничение слова "верно" для абсолютно истинных суждений означало бы, что почти все, что мы говорим, нужно было бы назвать ложным. Это не в достаточной мере различает среди чистой лжи, абсолютно ложные заявления, смешанные заявления и абсолютно истинные. Здесь есть спектр, который имеет значение «очень». Настраивая «верный» и «ложный» как ясные и дискретные категории Кларк уступил «ошибке идеальных типов».
Определяя правду таким образом, Кларк по существу отделяет всё человеческое мышление, кроме геометрии, от сферы правды. Он однозначно исключает все чувственное восприятие, все науки, все исторические заключения, потому что они все только приблизительны. Он полагает, что Библия дает нам прекрасную правду Бога и, кажется, приходит к заключению, что то, что мы получаем от него, идентично с той правдой. К сожалению, мы должны использовать наши чувства и исторические процессы, чтобы интерпретировать Библию, таким образом, наши интерпретации также только приблизительны. И по стандарту Кларка они тоже все должны быть ложными.
5. Для Кларка стандарт истины - последовательность системы, совершенно соответствующего стандарта для геометрии. Последовательность вопросов важна для Льюиса, его аргументы против натурализма ясно дают это понять. Кроме того, однако, он видит, что наши взгляды должны также соответствовать действительности, поскольку мы познаём ее на собственном опыте. Именно поэтому подход Льюиса все время исследует сложности действительности, в то время как Кларк не заинтересован ими, потому что он думает, что наш практический опыт обеспечивает только приблизительные значения, в то время как его система является правдой.
6. Последнее предварительное различие - то, которое для действительности Кларка и правды очевидно идентичны, так как оно находятся в геометрии. Для Льюиса эта идентичность в геометрии - особый случай. Для всего нашего разговора о человеческом опыте, правда - лингвистическое отражение действительности, она должна быть перепутана с действительностью не больше, чем зеркальное отображение нашего лица должно быть перепутано с нашим лицом. Это различие особенно важно для нашего разговора о сверхчувствительных фактах, поскольку с ними наши слова еще более неточно отражают действительность, чем они для самых простых видений. Кларк не замечает этого различия между видениями и сверхчувствами, потому что он полагает, что мы получаем знание правды не через человеческий опыт, а только через Библию и причину.
Учитывая эти значительные различия по знанию, значению, разговору, правде и действительности вполне понятно, что Кларк и Льюис понимают и оценивают метафору по-разному.
7. Для Кларка метафора - риторика, необычная упаковка для реальной вещи, которая является буквальной правдой (если таковые имеются), которая содержится в ней. Льюис соглашается, что это часто имеет место (например, когда публичные ораторы пытаются приукрасить свою банальность, чтобы сделать себя более привлекательными). Льюис, однако, знает, что есть гораздо больше. Ораторы иногда предлагают метафоры, чтобы дать слушателям начало, чтобы понять что-то, чего они не знают. Для говорящего метафора факультативна (метафора владельца), но для слушателей это - все значение, что они имеют (метафора ученика). Только если ученик узнает действительность, непосредственно метафора может стать факультативной и для него.
8. Определение Кларка аналогии как сравнение между двумя вещами, которые мы знаем, намного более узкое, чем определение Льюиса. Для Льюиса это только один вид аналогии. Кроме того, есть аналогия, которая является основой каждой метафоры, поскольку метафорическое использование слова связано аналогично с буквальным использованием. Таким образом, для Льюиса аналогия и метафора накладываются на понятия.
9. Центральное различие между этими двумя мужчинами - интерпретация метафор. Кларк полагает, что все информативное значение метафоры может быть выражено в простой, буквальной речи. Льюис предполагает, что это приблизительно верно для метафор о наблюдениях, но довольно неверно для метафор о сверхчувствах. Последние могут лишь интерпретироваться в другие метафоры.
Льюис согласился бы с Кларком, что Иисус как «Агнец Божий» может вежливо и приблизительно интерпретироваться в юридических терминах как «опосредованное удовлетворение божественного правосудия». Различие между этими двумя мужчинами - Кларк утверждает, что это - буквальная речь, реальная вещь, правда. Льюис отрицает эти заключения. Для Льюиса у этой интерпретации есть эти характерные черты: (1) Перемещаемая в более абстрактную (менее конкретный, менее опытный) речь, эта интерпретация становится менее соответствующей оригинальному конкретному опыту, который был предметом; (2) юридическая абстракция игнорирует способ, которым оригинальная метафора работала бы на оригинальных слушателей — вызывая в памяти опыт жертвы храма как способ позволить слушателям испытать то, что значит смерть Иисуса; (3) таким образом, интерпретация не начинает сообщать всю информацию, которую дал нам оригинал; (4) более абстрактный язык все еще метафорический, поскольку он представляет божественно-человеческое взаимодействие в юридических терминах, используя удовлетворение человеческого правосудия как основную метафору; (5) таким образом, эта более абстрактная метафора не может использоваться дедуктивно, как могут точные, буквальные аксиомы геометрии; (6) к сожалению, такие абстрактные метафоры часто скрыты, потому что они довольно обычны, и это заставляет некоторых слушателей поверить в то, что они являются буквальными (и точными), суждениями.
10. Кларк, вероятно, полагает, что «удовлетворение божественного правосудия» является буквальной речью, потому что он думает, что у него есть два независимых понятия: Правосудие-ч (человеческое) и Правосудие-б (божественное). Точка зрения Льюиса - то, что эти понятия вполне зависимы для единственного способа, которым мы можем думать и объяснить, что Правосудие-б находится на аналогии с Правосудием-ч. Таким образом, божественное «правосудие» - метафора для Льюиса. Решение, основываясь на котором, можно понять какая из этих точек зрения верна, может быть принято, после рассмотрения того, как богослов объясняет понятие божественного правосудия — то есть, как он связывает его с тем, что слушатели знают лучше. Если Кларк может объяснить его, не вводя человеческое правосудие вообще, то он может быть прав. Наблюдение Льюиса состоит в том, что мы всегда объясняем менее известное более известным. Таким образом, когда мы используем слово «правосудие», мы неизбежно думаем сначала о человеческом правосудии и затем используем это, чтобы объяснить божественное правосудие. Божественное правосудие не может непосредственно наблюдаться — то есть, посредством сверхчувствительного, которое вынуждает нас говорить об этом с точки зрения хорошо известных фактов.
11. Здесь мы видим большую пропасть между взглядами Кларка и Льюиса на ценность метафор Библии. Для Кларка они - только заместители, в то время как реальная вещь - более абстрактная интерпретация, обеспеченная его традицией. Для Льюиса сама Библия, особенно ее конкретные метафоры для Бога, является лучшей, подразумевается что, благодаря ей мы можем войти в личный контакт с Богом, который и является самостоятельно Реальной Вещью. Метафоры Библии для Льюиса являются способом Бога выразить себя, в то время как наше более абстрактное богословие - только комментарий. Конечно, комментарий ценен, поскольку действительно современные конкретные метафоры нужны, чтобы помочь раскрыть значение Библии. Но ни одна из них не является соответствующей заменой для собственных метафор Библии, поскольку они созданы самим Автором.
12. В заключение, комментарий по происхождению языка и речи может быть полезен.
Все сказанное относительно этой темы умозрительно, таким образом, ничто не должно быть основано на этих предположениях. Кларк утверждает, что Бог, учитывая его всемогущество, мог и действовал фактически, чтобы дать людям возможность говорить буквально с ним и о нем. Кларк верит этому, потому что для него только буквальная речь может быть верной и потому что он не признает свое абстрактное богословие как все еще метафорическое. Точка зрения Льюиса - Бог сделал человечество способным получить его присутствие, и речью и другими средствами (различными таинствами). Так же, как мы знаем другого человека глубоко и в достаточной мере посредством метафор, которые он нам предлагает, также Библия выражает близкое общение Бога с нами — в большей степени метафорой, но также и буквальным описанием его действий в истории.
Заключение
Кларк принял свою рационалистическую теорию против натурализма эмпириков и субъективизма (он называет его иррационализмом) экзистенциалистов. Льюис не подходит близко ни к одной из тех крайностей, и таким образом, очень успешные критические отзывы о них Кларка не трогают Льюиса. Рецензия Льюиса по поводу Кларка была бы довольно проста: Геометрия не норма для мысли, но особый случай, потому что здесь затронуты исключительно абстрактные умственные конструкции. Христианская мысль, в отличие от этого, касается реального мира, человеческого опыта присутствия Бога и его власти, с вечным беспредельным миром, который известен только потому, что Бог показывает его нам. Таким образом, геометрия не может предлагать норму для христианской речи, мысли и опыта. Это сама Библия, которая предлагает нам норму в ее истории, притчах, стихах, пословицах, изображениях, видениях, и т.д. Именно благодаря этому разнообразию, мы можем видеть лицо Бога его жизнь.