Вы всегда участвуете в религиозных церемониях

Дмитрий Надеин

Вы всегда участвуете в религиозных церемониях, даже если не подозреваете об этом!

издание Второе, выверенное и дополненное

ОТ АВТОРА

Данной статьёй мы хотим предложить российскому обществу начать обсуждать тему ритуалов, религиозных церемоний, культов, поклонений и всего, что с этим связано. Как это делалось в древности и как это делается сейчас. Как правильно совершать церемонии, какие бывают ошибки и неточности, что здесь чрезвычайно важно, а чем можно пренебречь. Тема это насколько большая, настолько и не исследованная в России (что выглядит немного странно, поскольку русские считают себя духовной нацией). По крайней мере, автору не попадались большие и развёрнутые работы по таким вопросам. В данной статье мы хотим показать, что при всём кажущемся внешнем разнообразии различных религий, культов и общественных строев, их церемонии, обряды и ритуалы похожи до чрезвычайности! Это не случайно, т.к. имеет свои причины, служит определённым целям и даёт существенный эффект. Было бы величайшей ошибкой думать, что некие ритуалы возникли просто так, а порядок их проведения случаен и не имеет никакого смысла. Религиозные церемонии идут из глубокой древности и практически нереально отследить момент их возникновения. Все письменные источники – и, прежде всего, Веды как наиболее ранние памятники литературы – утверждают, что люди занимались этим с незапамятных времён. Религии как общественному институту не одна тысяча лет, и она на порядки старше своей внучки – науки. Фактически, религия – это тоже наука, только немного иная. По этой причине у религии потрясающе богатый опыт всех человеческих эмоций и страстей, начиная от самых примитивных и заканчивая самыми высшими и трансцендентными. Это же касается и ритуалов. Изобрести что-то принципиально новое в этой области невозможно, всё уже изобретено до вас, а вы лишь можете это использовать в своей практической деятельности. Более того, это и не придумывалось никогда. Вся ритуалистика во всём своём разнообразии просто появилась как факт, подобно тому, как вы всегда видите Солнце и Луну, их видели все ваши предки, и будут наблюдать все ваши потомки. Первой литературой, что появилась с момента возникновения письменности, была литература ведическая. Шрила Вйасадева – первый составитель и редактор Вед – сделал это для блага всего человечества, поскольку люди уже начали стремительно всё забывать, и письменность, таким образом, просто стала спасением. Из четырёх Вед три, а именно: Риг-веда, Йаджур-веда и Сама-веда подробнейшим образом расписывали все нюансы совершения обрядов и ритуалов. Итак, первая литература человеческой цивилизации была про религиозные церемонии.
Мы знаем, что существует множество различных религий, учений, сект и толкований Священных Писаний, но все они – и те, что были в прошлом, и те, что используются сейчас, и даже те, что появятся в будущем – все они принадлежат к трём основным типам. Эти три основных типа религиозных систем: тамасика, раджастика и саттвика будут рассмотрены в конце этой статьи.

Автор является экспертом в области Ведической традиции, очень хорошо понимает, о чём пишет, и лично участвовал во многих описанных ниже церемониях и ритуалах. Перевод санскритских терминов был сделан максимально корректно и, в тоже время, понятно.
Данная работа вполне может стать основой диссертации по религиоведению, в ней много интересных и свежих идей, которые в таких концентрированных и доступных для понимания формах вы не найдёте более нигде. Автор всячески приветствует распространение этой работы по всем доступным каналам. Только есть одна небольшая просьба – если вы будете цитировать всю или часть этой статьи или пользоваться ею как фундаментом для написания собственного материала, пожалуйста, указывайте автора, название и ссылку на эту работу: http://www.proza.ru/2014/10/13/1604
Вполне вероятно, что статья эта будет дописываться, дополняться и исправляться. В данном виде вы читаете Второе, выверенное и дополненное издание. Вашу критику, предложения, замечания, вопросы, замеченные неточности, благословения и проклятия высказывайте в комментариях в конце этого текста.

Данный труд писался с большой любовью ко всем живым существам и с заботой об их высшем благе. Автор смиренно надеется, что чтение статьи доставит вам удовольствие, принесёт пользу и научит легко разбираться в разнообразии и тонкостях религиозных церемоний.

ОМ ШАНТИ ШАНТИ ШАНТИ

[в этой статье будет много иностранных слов, которые мы будем объяснять в скобках]

В санскрите есть такое понятие как "арчана" (поклонение). Смысл его в обмене энергией: эгрегор (объект поклонения) получает наше бхакти (почтение), смарану (памятование) и т.п. А нам в ответ даёт помощь, защиту, исполнение наших желаний и т.д. Обычно поклонение совершается с некими явными или тонкими (скрытыми) корыстными мотивами. То есть действует принцип "ты мне, я тебе", это называется "бхакти-шакти". К примеру, можно поклоняться Господу Индре, чтобы пошёл дождь, благоприятный для роста культурных растений. А к Николаю Чудотворцу обращаются перед большим путешествием.
Но бывает и бескорыстное поклонение. Оно основывается на большой любви, уважении или невежестве, т.е. в бескорыстной арчане разум не участвует.
Все эти три вида поклонения описываются, в частности, в Семнадцатой главе Бхагавад-гиты.

Собственно церемония поклонения называется "арати" или "пуджа". Она выглядит обычно следующим образом.

1. "Поклонение ногами"
Вокруг мурти (скульптуры) ходят по часовой стрелке. Часто со сложенными ладонями и кланяясь, выражая, таким образом, почитание и уважение. Иногда участники сидят (обычно в падма-асане [позе лотоса] или близкой к этой, потому что направлять стопы в чью-либо сторону считается неуважением и даже оскорблением, поэтому ноги должны быть подобраны). А иногда, напротив, активно двигаются и даже танцуют. Часто при церемонии люди хлопают в ладоши или поднимают руки вверх.

2. Пение
Участниками поются гимны и мантры, прославляющие объект поклонения. Как правило, ведущий (ведущие) церемонии является "запевалой", так сказать, а остальные подхватывают. Или же ведущий поёт (декламирует) один стих, а обыкновенные люди повторяют за ним. Или повторяют только припев, а ведущий поёт всю песню. Гимны и мантры поются не какие попало, а специально соответствующие определённой церемонии.

3. Подношение
В гости к кому бы то ни было не принято приходить с пустыми руками. Поэтому обычно предлагается некое подношение, которое на санскрите называется "дакшина". Что именно это будет, зависит от объекта поклонения, но обычно предлагают цветы (лепестки), огонь, воду, фрукты, ягоды, орехи – плоды, в общем.

В Гите есть соответствующий стих:

патрам пушпам пхалам тойам / йо ме бхактйа прайаччхати
тад ахам бхактй-упахритам  / ашнами прайатат манах
(Бхагавад-гита 9.26)

в первой же строчке перечисляются предметы для подношения: "патра" означает лист, "пушпа" – цветок, "пхала" – это плод, а "тойа" – вода. Как видим, ничего сложного.
Тут возникает вопрос. Ну хорошо, мы принесли подарок живому человеку, и он взял его у нас. А как быть с божеством, давно ушедшим военачальником или нашим умершим предком? Как узнать, приняли ли наше подношение, ведь физически предметы остаются на месте? Поэтому читаем дальше. В этой шлоке два раза повторяется слово "бхакти", это слово означает "верность", "преданность", "сердечная привязанность", "обожание" и т.п. Если с таким умонастроением предлагать подарок, он принимается ("тат ахам ашнами" означает "я это приму"). Более того, наш объект поклонения одаривает нас своей милостью, и если мы, к примеру, съедим предложенный ему фрукт, то получим его расположение. Это называется прасадам, "прасад" переводится как "милость". Поскольку эти внутренние дела нельзя проверить на физическом плане, мы их проверять и не будем – остаётся только поверить. Или не верить, дело хозяйское. Так или иначе, нас сейчас не интересуют внутренние аспекты, нам интересна чисто техническая сторона вопроса.
А проводится она так: человек берёт своё подношение правой рукой или обеими руками и крутит по часовой стрелке перед формой своего объекта поклонения. Обычно ещё кланяются при этом, иногда звенят в колокольчик. О формах и самих объектах немного ниже. Тут же пару слов скажу о подношениях. Помимо уже перечисленных иногда предлагают вещи (одежду), а богиня Кали может освятить и мёртвую плоть, так что если хотите отведать мяса, можете предложить его Кали. Предлагают даже свои мысли, планы (чтобы осуществились), воду священной реки могут предложить самой же этой реке – такое тоже бывает.

4. Время
Время выбирается в связи с текущими обстоятельствами. Например, виваха – свадебная церемония – проводится, когда молодые люди решили пожениться или уже живут вместе. Церемония анна-прасана (первый приём твёрдой пищи) делается, соответственно, когда у ребёнка прорезаются зубки, и он уже способен есть хлеб, рис или пирог.
Есть также сезонные обряды. К примеру, Царю Индре проводят йагйу (ритуал) осенью, после сбора урожая. По времени суток обычно выбирается утро или день, но некоторые самскары (обряды) могут затягиваться допоздна или начинаться не сильно рано. В тёмное время суток особенно эффектно смотрится предложение огня или священный костёр.

5. Место
Есть разные церемонии по степени сложности. Самые простые можно проводить дома. Если событие значительное и затрагивает не только вашу семью, то его отмечают в храмах или в специально построенных для этого помещениях. Совсем уж великие праздники (маха-махотсавы) организуют на улице и приглашают много гостей. Прасад при этом раздают им же. На улице обычно удобнее развести костёр, чем в помещении, и помещается куда больше народу. Ещё важно КОМУ ИМЕННО вы собрались поклоняться. Если священной реке или горе, то, очевидно, нужно доехать до этого места.

6. Дресс-код и поведение
Есть три категории людей, участвующих в церемониях.
– проводящие церемонию
– те, кого это касается непосредственно, "заказчики" так сказать
– гости и приглашённые
Иногда последней категории не бывает – обычно, когда проводится тихое семейное мероприятие и присутствуют "все свои". Если обряд несложный и недолгий, то зачастую и "заказчики", и "исполнители" являются одними и теми же людьми. Требования к одежде и внешнему виду идут по нисходящей в зависимости от категории. То есть, проводящие самскару обязаны соблюдать самые строгие стандарты, гости – самые облегчённые. Единого списка не существует, всё зависит от конкретного ритуала, обстоятельств, срочности и т.п. Правила некоторых церемоний отличаются щепетильностью в формальных вопросах, другим же важно ваше умонастроение, а не то, как вы выглядите.

1) Проводящие церемонию называются брахманами или випрами и их специально обучают всем премудростям. Перед проведением мероприятия брахман принимает полное омовение, бреется, надевает чистую одежду. Он НИ В КОЕМ СЛУЧАЕ не должен употреблять алкоголь, курить, принимать наркосодержащие, седативные или одурманивающие препараты, есть несвежие продукты или мясо, заниматься сомнительными финансовыми сделками, пребывать в гневе, депрессии или сексуальном возбуждении непосредственно перед началом церемонии (а ещё лучше – с момента начала обучения). Он не должен быть инвалидом, сильно болеть или быть в изменённом состоянии сознания. Обычно брахманы декламируют мантры, поэтому они должны обладать чёткой дикцией и громким голосом, а также иметь хорошую память. В общем, проводящие церемонию должны быть самыми-самыми среди всех, кто на данной церемонии присутствуют!
2) Заказчиками обычно являются родные, близкие, коллеги и прочие заинтересованные лица. Как правило, "организуют движуху" старшие родственники, но в случае с питри-йагйей (поминанием ушедших предков) вся ответственность ложится на живущих ныне детей и племянников. Поскольку немало церемоний требуют серьёзной подготовки и крупных вложений, то часто ищутся спонсоры, которые также могут входить в число заказчиков. Или же организуется сбор пожертвований и все скидываются, сколько могут. К организаторам не такие строгие требования как к брахманам, но они тоже должны выглядеть достойно. Как минимум быть чистыми, опрятными и не выпившими. Если церемония на улице, то заморочек меньше. В помещении же, особенно в храме обычно просят снимать верхнюю одежду, головные уборы и обувь (используя при этом сменку или даже разуваться полностью). Женщинам дополнительно рекомендуется одеть платок или зачесать волосы, не носить слишком короткую или открытую одежду, а также следить за своими маленькими детьми. Те, кто организуют церемонию, очевидно хоть каким-то образом в ней и участвуют, поэтому должны себе хорошо представлять, где им стоять, куда потом идти, что делать, когда и что петь. Часто им надо надеть какую-то специальную одежду. Особенно много переодеваний и прочих действий при свадебной церемонии. Организаторы также обязаны дать пожертвование проводящим церемонию брахманам, иначе эта церемония "не засчитывается". Пожертвование не обязательно должно быть роскошным; если совсем ничего нет, то хотя бы воды предложить. В конце раздаётся угощение (многие гости для этого и приходят!), раздаётся оно брахманами или участниками. Порядок раздачи тоже прописан: сначала прасад получают дети, затем женщины, дальше брахманы, затем коровы (если есть), затем все остальные животные (если есть), потом все остальные гости и участники, и в конце уже кушают сами раздающие. Раздавать прасад считается почётной миссией, и те, кто "в теме", часто хотят в этом участвовать.
3) Самое главное требование к гостям – чтобы пришли! Ведь чем больше гостей придёт на праздник, тем он удачнее. Впрочем, не на все церемонии зовут гостей: внутренние семейные дела или скорбные обряды вроде сожжения тела на погребальном костре обычно обходятся без посторонних. Гости, как правило, ни в чём не участвуют, просто смотрят. Но если вдруг представится возможность в чём-то помочь или даже сделать самостоятельно, такой шанс не следует упускать. Возможно, вас попросят переодеться. Гости не обязаны знать все тонкости конкретного ритуала, поэтому если они внезапно стали его участниками, то должны получить помощь от брахманов или от опытных людей. Не забывайте, что в конце каждой ведической самскары всех ждёт угощение, так что раньше уходить не стоит. Если вы вообще не пришли или слишком рано засобирались, организаторы могут подумать, что вы их не уважаете. Если же вам срочно необходимо покинуть место церемонии, вам предложат небольшое угощение в дорогу, и не следует от него отказываться (иначе это также может расцениваться как неуважение). Вообще, гостям нужно вести себя вежливо и тактично. Если вы даже видеть не можете некоторых персонажей, лучше уж совсем не приходить, чем придти и устроить там "разборку". Специальных требований к гостям не бывает, особенно если церемония проходит на улице, но придти нарядным и с хорошим настроением – только приветствуется. Пожертвований, подарков и тем более подношений от гостей не требуют, но считается хорошим тоном что-нибудь пожертвовать организаторам или исполнителям. Дети очень любят посещать праздники и участвовать в них (а б;льшая часть самскар устраивается для детей), поэтому их следует взять с собой. Но вы должны следить за ними, чтобы они никому не мешали, и с ними ничего не случилось – некоторые церемонии могут быть небезопасными (агни-хотры, к примеру, предполагают использование открытого огня). Часто организаторы праздника устраивают гурукулы (детские комнаты или площадки), куда на время можно "сдать" детей.

Обычно поклоняются богам. Но часто подобные ритуалы совершают духам, предкам, родным людям, любимым, великим лидерам и героям, а также гуру (учителям) и садху (святым).
Обычно в качестве рупы ("принимающей" формы) выступает мурти (скульптура, барельеф) или пракара (изображение, картина, фотография) определённого бога, человека, пишачика (духа) и т.д. Но бывает также, что служат пуджу (ритуал) водоёмам, деревьям, тотемам (животным) и даже устно – намакиртаном (повторением имён) или ментально (представляя образ в уме, если нет нужной скульптуры или изображения).

Теперь давайте отвлечёмся от Древней Индии и ритуалов этой экзотической страны, и посмотрим на нашу жизнь. Разумеется, у нас не всё так великолепно расписано, но отдельные элементы арчаны также можно наблюдать. Что такое, к примеру, Масленица с её традиционным сжиганием чучела Зимы (агни-хотра), выступлением артистов (киртан) и угощением (прасад)? А если учесть, что блины – это символ Солнца (почему и круглые), то теперь становится понятно, что Масленица – это поклонение Солнцу, ну или Богу Солнца (Сурйе), если угодно. Зиму на Руси называли Мареной, что близко к санскритскому "мара" (смерть). А если учесть ещё, что Масленицу обычно отмечают на день весеннего равноденствия, то получается, что это сезонный праздник-церемония.
Ну, с Масленицей ясно, и ни у кого, думаю, не возникнет сомнения в её древнем/языческом/ведическом происхождении. И даже многолетнее притягивание за уши Восточного Христианства к церемонии провода Зимы-Марены и встречи её сестры Весны-Живы, так и не получилось по большому счёту.

Пару слов стоит сказать и о так называемых "традиционных религиях". Сюда обычно относят Православие, Ислам, Иудаизм и Буддизм. А иногда присоединяют Католичество, хотя и не все согласны, что Католичество – традиционная религия для России. С Иудаизмом тоже не всё просто, но мы лучше не будем этой темы касаться.
А говорим мы, напомним, о религиозных церемониях в нашей жизни. Сейчас чуть ли не все стали верующими, особенно "простые люди", называемые на санскрите шудрами. Надо бы сказать, что их знание о "своей" вере не сильно добавилось по сравнению с советскими временами, но опять же, эта тема для другого разговора. Нас больше интересует практика, чем теория. А тут всё в порядке и в Христианстве – как в Восточном, так и в Западном (хотя у протестантов не сильно развита ритуалистика), и в Исламе, и в Иудаизме (один Талмуд чего стоит!). Буддизм, как обычно, стоит особняком. То есть, церемонии имеются, конечно, но они не только внешние, но и на разум направлены. Можно также отметить странный сплав Буддизма и Шаманизма на "традиционных буддийских территориях" нашей страны (привычка "бурханить", например, по каждому поводу и без). Но опять же, обряды есть и слава всем Богам! Это совершенно неудивительно, ещё бы – религии да без религиозных церемоний! Но написать об этом хотя бы вкратце нужно было. Предлагаю читателям самостоятельно сравнить известные вам "традиционные" ритуалы с тем Ведическим великолепием, что был описан выше.

Вот какой вопрос действительно вызывает интерес, это – а как с религиозными церемониями обстояло в Советском Союзе? Ведь казалось бы атеистическая страна, религия была объявлена "опиумом для народа" и фактически маргинализирована. Но если мы посмотрим внимательно, уже вооружённые знанием об арчане и йагьях...

1. Практически в каждом городе стоял памятник Ленину. Никакой практической необходимости в ТАКОМ их количестве просто не было, но всё меняется, если мы говорим о религиозной необходимости. Памятник Ленину ни что иное как мурти (скульптура, предназначенная для поклонения человеку, духу или богу), эти памятники стояли не просто так – они активно использовались в арчане. И было два основных её вида: возложение цветов (венков) и приём в пионеры.

а) Пушпанджали. Подношение цветов и цветочных гирлянд называется "пушпанджали", от санскритского слова "пушпа" – цветок. Венок – это модифицированная цветочная гирлянда, называется "мала". В качестве пушпы используются свежие головки цветов или лепестки, а в качестве малы – свежие или засушенные головки цветов. "Искусственные цветы", сделанные из бумаги или пластика – это кали-южное (современное) изобретение – они не годятся для поклонения, а могут использоваться лишь для украшения тиртхи (места проведения церемонии). Как предлагают цветы, я уже писал выше: кланяются мурти, крутят перед ней цветок по часовой стрелке, ещё раз кланяются и бросают цветок или лепестки к её стопам или к постаменту. Гирлянду надевают на шею (это называется "гала-мала"), но поскольку мурти Ленина большие и высокие, то использовали венки, которые возлагали перед постаментом. До сих пор во многих городах нашей страны перед Лениным лежат ЖИВЫЕ ЦВЕТЫ В ЛЮБОЕ ВРЕМЯ ГОДА, за этим следят специальные люди. То есть традиция поклонения не прерывается.

б) Шикша. Церемония инициации (посвящения) называется "шикша" или "дикша". Там есть различие в этих терминах, если вкратце, то дикша это более "крутой" вариант посвящения. Так что можно считать приём в пионеры шикшей, а приём в Партию дикшей. При этой церемонии школьникам повязывали красные галстуки на шею. Это называется на санскрите "кантхи-мала". "Кантха" – это горло, шея (вишуддха-чакра), а "мала" – это бусы, гирлянда, цепочка, чётки и всё остальное, что на эту шею одевают. В Бхагавата-Пуране говорится:

лингам эвашрама-кхйатау / анйонйапатти-каранам
авритттйа нйайа-даурбалйам / пандитйе чапалам вачах
(Бхагавата-Пурана 12.2.4)

Слово "линга" означает "символ" или "знак", "эва" – "просто" или "только", "ашрам" – это некое религиозное, философское или общественное движение, в котором человек собирается участвовать. Таким образом, первую четверть этой шлоки можно перевести так: "для посвящения в ту или иную религиозную (философскую и т.д.) традицию достаточно надеть на своё тело определённый символ, указывающий на эту традицию". И всё! Можно больше ничего не изучать, жить прежней жизнью, ничему не следовать – вы уже получили "посвящение", просто надев на свою шею некий амулет. И мы видим сейчас этих "христиан", у которых на шее крестик, но они не знают ничего об Иисусе Христе и его учении, не в курсе, чем он занимался, не читали ни одно Евангелие и т.п. В других религиях не лучше, уверяю вас! Сейчас это повсеместно. Вторая четверть этого стиха говорит, что точно таким же образом человек может переходить из одного ашрама в другой. То есть сняли крестик, повязали галстук – оп-па, мы уже пионеры! Сняли галстук, нарисовали на лбу тривидху – и мы шиваиты и т.д.

Но, конечно, есть люди, которые относятся серьёзно к внутренней работе. Если следовать гуру-таттве, при инициации ученик даёт обет выполнять наставления своего учителя и во всём его слушаться, а учитель, в свою очередь, обязуется направлять его "по пути истинному" и заботиться о его развитии. Ученику при этом надевают малу на шею, сутру (шнур, нить, ленту) на тело, а также меняют его имя и причёску. Для ученика – это самый главный день в жизни! Того, кто прошёл дикшу, называют "двиджа" – получивший второе рождение.

Советские пионеры давали клятву Владимиру Ильичу Ленину лично, и получали своё звание также лично от него, но с технической помощью местных партийных руководителей и своих учителей. Учитель на санскрите называется "гуру", а партийные боссы в данном случае – это "садху", то есть духовные авторитеты и продвинутые люди. Церемония посвящения и наречения имени/звания от недоступного ныне ачарйи (основателя философского или религиозного направления) называется "риттвика".
Риттвика – это очень авторитетный и древний ритуал. Его смысл в том, что ачарйа не может физически давать посвящение своим ученикам, но по правилам его ашрама никто кроме него давать шикшу или дикшу не имеет права. Чтобы обойти это противоречие существует такой институт как риттвика. Те, кто физически дают посвящение неофитам (новичкам), делают это не от своего имени, а от имени основателя своего религиозного учения. И получившие шикшу/дикшу при этом считаются учениками или последователями недоступного ныне ачарйи, а вовсе не того/тех, кто проводил саму церемонию. Эта процедура используется весьма часто в различных культах, например в Восточном Христианстве (Православии) при церемонии крещения. В самом деле, покрестившийся человек считается последователем Господа Иисуса Христа, а вовсе не того конкретного священника, кто окунал вас в чан с водой и мазал ваш лоб, ставя вам бинди. Повторимся, институт риттвиков достаточно авторитетный, но сама эта церемония посвящения должна быть явно прописана основателем учения. Иначе это считается отсебятиной. Точно также считается отсебятиной, когда новые гуру посвящают учеников от своих имён, если ачарйа-основатель явно прописал своих священников давать инициации учеников от его – ачарйи – имени и никак иначе. Что же может случиться с ачарйей? Да всё что угодно! Он может заболеть, умереть, пребывать в самадхи (глубокой медитации), впасть в кому (бессознательное состояние) или элементарно быть очень занятым, чтобы присутствовать на посвящении каждого своего ученика. Чтобы традиция этого ашрама не прерывалась, из числа жрецов назначались риттвики, которые и проводили шикшу и дикшу от имени их ачарйи.
Клятва советских пионеров звучала так: "Я, (фамилия, имя), вступая в ряды Всесоюзной пионерской организации имени Владимира Ильича Ленина, перед лицом своих товарищей торжественно обещаю: горячо любить свою Родину, жить, учиться и бороться, как завещал великий Ленин, как учит Коммунистическая партия, всегда выполнять законы пионеров Советского Союза". Эту клятву наизусть и громким чётким голосом произносили ВСЕ вступающие в пионеры перед мурти Ленина. Наиболее престижно считалось получить посвящение 22 апреля – в джанму (день рождения) Ленина. Фактически это было дакшиной (подарком) для Ильича и очень похоже на монашеский постриг в Христианстве, когда новоиспечённый монах клянётся посвятить всю свою жизнь без остатка распространению славы Господа нашего Иисуса Христа. Единственное отличие, что пионеру не изменяли имя, но зато давали звание – отныне он мог гордо называться не просто Васей, а пионером Васей. Пионеру кроме малы (красного галстука) давали ещё и пионерский значок, что также входит в категорию линга. Также они пользовались мантрой "Будь готов! Всегда готов!" и приветствовали друг друга и старших особенным образом (так называемый пионерский салют), причём этим приветствием нельзя было пользоваться до церемонии посвящения. Владимир Ильич Ленин считается фактически гуру (духовным учителем) почти всех советских детей, поскольку они клялись ему лично, а нарушать клятвы кармически неправильно. Ритуал вступления в пионеры был очень торжественным, неизменным и продуманным до мелочей. Те немногочисленные мальчики и девочки, которых не приняли в пионеры, страшно переживали и становились париями (изгоями общества), очень часто они пополняли преступный мир и оказывались за решёткой – таким образом, приём/неприём в пионеры влиял на всю дальнейшую жизнь.

Также хотелось бы обратить внимание уважаемых читателей на оформление Большого зрительного зала Кремлёвского дворца съездов, где в центре на возвышении находилась мурти Ленина, как правило, богато украшенное цветами. (http://www.imagebam.com/image/33900e1212097664)
Это ничто иное, как алтарь, перед которым сидели все делегаты съездов КПСС и других мероприятий. Единственное, что было неправильно – это президиум. Архитекторам нужно было оставить пустое пространство в центре, поскольку сидеть спиной к алтарю недопустимо (стоять можно). Подобного рода алтари (так называемые "красные уголки") были и во многих школах, предприятиях, организациях и офисах. Очень часто для них выделялась отдельная комната, где всегда было чисто, торжественно и красиво.

2. Мавзолей Ленина находится на центральной площади центрального города страны. Мавзолей – ничто иное, как главный храм и тиртха (священное место). Его посещение было если не обязательным, то очень рекомендовалось. Часто люди дарили Ленину подарки (дхана), рассказывали ему свои сокровенные мысли (исповедь), просили напутствие (благословение) и т.д. Перед его самадхи (местом захоронения тела) ежегодно проводились парады, что также можно считать подношением (сейчас, кстати, эта традиция возрождена). Мумификация его тела также обожествляла его личность и создавала иллюзию его вечного присутствия в этом мире. Это дополнительно вдалбливалось мантрой "Ленин жил, Ленин жив, Ленин будет жить!"

3. Ежегодные демонстрации с несением образа объекта поклонения и его прославлением имеют название "йатра". Причём, если мурти ВЕЗУТ на колеснице (тележке, грузовике и т.д.) – это ратха-йатра, а если НЕСУТ на носилках (паланкине, руках и т.д.) – то это пада-йатра; "ратха" означает колесница, "пада" – стопа, нога. К примеру, крестный ход – это пада-йатра.
В Советском союзе (напомню, кто не застал) демонстрации проводились дважды в год – весной и осенью, плюс ещё был военный парад на День Победы (в городах-героях). Тут ещё надо сказать, что конец октября – начало ноября называется на санскрите "картика", и является священным месяцем (у мусульман, кстати тоже).

4. Вечный огонь. Мемориал в честь воинов, павших в Великой Отечественной войне с обязательным Вечным огнём есть практически в каждом крупном городе. Они начали строиться при Брежневе, который, во-первых, сам воевал (то есть был кшатрием, согласно ведической терминологии), а во-вторых, занимал должность политрука (то есть был при этом ещё и брахманом, так как продвигать идеологию в массы – это работа брахманического сословия). Агни (огонь) – очень важный элемент в поклонении. Церемония с использованием священного костра называется агни-хотра-йагйа. Проводится она примерно так:
– брахманы зажигают огонь (желательно без спичек, зажигалок и тому подобных "костылей")
– они же поют мантры, гости и участники церемонии либо подпевают припев, либо повторяют за ними, иногда гости просто слушают (если слов не знают)
– брахманы льют топлёное масло в огонь
– участники, ради которых всё это делается, кидают в огонь зёрна, иногда кладут в костёр фрукты
– после того как всё пропели, люди ходят вокруг священного костра (по часовой стрелке, разумеется). Сначала "заказчики" церемонии, затем мужчины, в конце женщины
– часто всем обошедшим вокруг костра (либо только "нужным людям") брахман, проводящий церемонию, ставит точку на лоб в районе аджна-чакры. Точка эта ставится смесью гхи (топлёного масла) и золы этого же костра.

Разумеется, полный ритуал на Вечном огне не проводится, но отдельные элементы мы можем наблюдать. Во-первых, огонь этот не гасится, что даёт дополнительные плюсы к сакральности данного места (так как обычный костёр нужно поддерживать, а тут вроде как горит само собой). Это похоже на храм богини Весты, где ВСЕГДА горел огонь. Во-вторых, эти мемориалы никогда не пустуют (то есть традиция поклонения жива), а на День Победы туда приходит весь город. Отдельно стоит сказать о свадьбах. Виваха-самскара (свадебная церемония) всегда должна проходить у священного костра – этим молодожёны просят высшие силы благословить их союз. Поскольку мемориал в память павших воинов не подразумевает никаких богов, то получается, что ныне просят благословение предков-героев. Но нас сейчас, напомню, интересует не содержание, а форма. Кстати, традиция заезжать свадебным кортежем на Вечный огонь, идёт ещё с советских времён и тогдашние коммунистические власти никогда этому не препятствовали, то есть понимали, что к чему. На Вечном огне, как правило, играет музыка (а в День Победы всегда), это, конечно, не мантры, но хоть что-то. Также там всегда есть цветы (церемония пушпанджали в честь ушедших предков). По идее, в священный огонь надо бросать зёрна твёрдых злаков, но поскольку люди не знают правил, ныне бросают монеты. Что, однако, тоже принимается, так как монеты (лакшми) – это ваша энергия, которую вы жертвуете предкам. Кроме свадеб, на Мемориале проходят церемонии прощания с каким-либо крупным политическим или военным деятелем, при этом присутствует также почётный караул. И приём в пионеры по весне часто происходил на Вечном огне, что является шикшей совмещённой с агнихотрой.

Каким бы ни был грязным ваш город, на Мемориале Вечного огня всегда чисто, нет сомнительных личностей, эта тиртха находится обычно в солнечном проветриваемом месте, часто недалеко от реки или озера. Возле огня, как правило, разбит сквер или парк, имеются цветочные клумбы, красивые деревья, лавочки, дорожки, а летом работает фонтан. Туда приходят все жители и гости вашего города, вне зависимости от их религиозной принадлежности, мировоззрения и политических взглядов, то есть эта территория служит не только священным, но и умиротворяющим местом.
Также там имеются мурти павшим воинам и их командирам, кавачи (контейнеры с землёй с мест сражений), высеченные в камне списки героев данной местности и другие объекты почитания. В некоторых городах на территории мемориального комплекса имеются специальные здания, где живые могут выразить почтение мёртвым. Здания эти – суть храмы. Самый мощный по энергетике мемориальный комплекс-храм – на Мамаевом кургане в Волгограде.

Мемориалы Вечного огня так популярны ещё и потому, что объединяют в себе два из трёх основных типов религий, а именно: поклонение воинам и великим личностям (средний уровень – раджа-гуна) и поклонение предкам (начальный уровень – тама-гуна). Тем более, что Великая Отечественная война так сильно прошлась по нашей стране, что практически в каждой семье есть родственник, воевавший на фронте или работавший в тылу. По сути, почитание героев ВОВ было религией Советского Союза, объединявшей всех. Именно поэтому, этой темой так любят спекулировать политики – ведь это беспроигрышный вариант.

5. Коммунизм – светлое будущее всего человечества – это фактически замена христианского Рая. И там, и там в вашей скучной и унылой жизни ничего не происходит, но зато у вас есть вера в то, что однажды всё станет внезапно замечательным. Это сильно радует и отвлекает от текущих невзгод.

А при Коммунизме всё будет зашибись!
Он наступит скоро, надо только подождать.
Там всё будет бесплатно и всё будет в кайф,
Там, наверное, вообще не надо будет умирать!
(Егор Летов, "Всё идёт по плану")

Надо сказать, что в Коммунизм, так же как и в Загробное Царство, по-настоящему верит лишь небольшой процент людей, поскольку вера – это мощная внутренняя энергетика, которая, в свою очередь, появляется от большой внутренней работы (а это мало кого вдохновляет). Иисус, как известно, ругал своих последователей в основном за недостаток веры. Так что б;льшая часть людей ни во что толком не верит, но служит из-за страха наказания.
Тем и ценны ритуалы и церемонии! Ибо они не дают вашей и без того маленькой вере заглохнуть окончательно.

В Ведах перечисляются категории людей, которым жизненно необходимо иметь объект для почитания, это:
1. Ватса – дети. Обычно примером для подражания им служат родители, старшие родственники и учителя. Хотя в наши дни бывают довольно странные кумиры вроде киноактёров, рок-музыкантов, исполнителей популярных мелодий и прочих "звёзд";
2. Стри – женщины;
3. Шудры – необразованные (так называемые "простые") люди, занятые тяжёлым физическим трудом и работой по найму;
4. Двиджа-бандху – дети из называемых "благополучных семей", но не обладающие должными качествами, несамостоятельные и ничего не добившиеся в жизни. Их родители могут быть талантливыми, но на этих детях "природа отдохнула". В современном русском языке для них соответствует термин "мажоры".
Все эти четыре категории людей чувствуют себя очень неуверенно, если у них нет кумира. Они всегда мечтают о "сильной руке", о них необходимо заботиться как экономически, так и психологически, и они составляют большинство в любой религиозной традиции, но занимаются там в основном арчаной (поклонением), а не сиддхантой (философией и идеологией).

В Бхагавад-гите также перечисляются три типа религиозных традиций. Два из них (высокий и средний) может установить Правительство в качестве основной религии для таких людей. Но если оно не сподобится (или на этой местности нет сильного Правительства), то люди сами себе выберут низкий уровень, поскольку совсем уж без религии они не могут.

йаджанте саттвика деван / йакша-ракшамси раджасах
претан бхута-ганамш чанйе / йаджанте тамаса джанах
(Бхагавад-гита 17.4)

Здесь пару раз упоминается слово "йаджанте", которое означает "поклоняются" (йаджа, йагйа – это поклонение). И перечислены три уровня: саттва (саттвика), раджа (раджас) и тама (тамас). Каждому из этих уровней (они называются гунами) соответствует свой объект поклонения, мы об этом говорили выше. Итак, "девы" означает "боги"; "йакшасы" и "ракшасы" – различные великие личности, воины, герои, диктаторы и т.п.; "преты" – это наши умершие предки (так же как по-русски), бхута-ганы – это привидения, лешие, домовые и прочая нечисть. Слово "джана" означает "люди" (те, кто получил рождение, и живут в этом мире).
Теперь несложно перевести:
1. Люди в гуне благости (саттва) поклоняются полубогам
2. Кто находится в гуне страсти (раджас) поклоняются великим лидерам
3. А люди в гуне невежества (тамас) поклоняются духам и предкам
Вот, собственно, и всё. Теперь любую религиозную систему мы можем "просканировать" на предмет, к какой гуне она относится. Например, куда относится поклонение телу Ленина (или любой другой "культ личности")? А в какой гуне наш ежегодный обычай навещать умерших родственников на кладбище? Или вот три документальных фильма: один про очередного нашего "эффективного менеджера", другой про неизведанные тайны Космоса, а третий про "барабашек" – оставляю для читателей самим "раскидать" их по гунам.

Нашей задачей было показать, что совсем уж безрелигиозных обществ не бывает. Атеизм – это тоже религия (в гуне страсти). На примере советского общества мы видим, как много ритуалов совершали люди и как идеально они вписывались в ведическую арчану – практически точь-в-точь! Любой, кто принимал участие в свадьбах, похоронах, майских и ноябрьских демонстрациях, возложении цветов на Вечный огонь, открытии памятников или мемориальных досок, освящении куличей и поедании блинов, любой, кто преподносил своей учительнице букет цветов на 1 сентября – УЖЕ участвовал в религии. Даже когда вы дарите любимой девушке "валентинку" или читаете ей стихотворение – это тоже подношение.

Советская система называется на санскрите "асура-дхарма". Асур – это великий лидер, зачастую жестокий, но по-своему решительный, строгий, благородный и справедливый. У слова "дхарма" существует много значений, основные из которых "долг", "обязанность", "свод правил" и "мировоззрение". Кому так проще, можете считать его тождественным китайскому слову "дао". И дхарм существует превеликое множество, для разных типов людей, составляющих то или иное общество, потому что "дхарма" и означает "выполнение своих предписанных обязанностей для блага общества и собственного развития".

Смысл данной статьи отображён в её названии, а именно – любой человек всегда участвует в религиозных церемониях, даже если не подозревает об этом! А раз так, то не лучше ли участвовать в этом осознанно и самому выбирать, кому именно тебе выражать почтение, чем позволять решать это за тебя другому?
Существует расхожий миф, что религия убивает свободу воли, тогда как истина заключается ровно в противоположном – религия, наоборот, ПРЕДОСТАВЛЯЕТ вам свободу выбора! По крайней мере, это справедливо в отношении санатана-дхармы (ведической религии). Только часто человек не пользуется этой возможностью ОСОЗНАННО выбрать себе достойный объект для почитания и любви. Это как с политикой, которой нужно заниматься, иначе она займётся тобой.

Ссылки и иллюстрации
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

1
Ганга-пуджа (почитание священной реки):
оригинал иллюстрации к этой статье – http://www.imagebam.com/image/5128891210466594
фоторепортаж – https://bigpicture.ru/?p=75790
видео – https://www.youtube.com/watch?v=0AE__bbbka8

2
Очередь в главный храм страны Советов:
http://www.imagebam.com/image/79b92d1212097624

3
Пушпанджали (предложение цветов)
Святому Семейству на праздник Рождества: https://www.youtube.com/watch?v=NXs9VXiMMTY
Богине Кали: https://youtu.be/ToQUTC9v7Ac?t=1m5s
Учителю: http://www.imagebam.com/image/49d3991212104784
И даже змее: https://www.youtube.com/watch?v=tydOJm4_E88 (зрелище не для слабонервных!)
А это в братской нам Белоруссии: https://belaruspartisan.by/life/313779/

4
Виваха ("Невеста должна быть украшена как богиня Парвати, супруга Господа Шивы" – сами можете убедиться):
традиционная индийская: https://www.youtube.com/watch?v=ysY21o25L0s (на 4:47, обратите внимание, как две мамы – свекровь и тёща – вместе совершают пуджу молодым, очень трогательно!)
современный российский вариант с учителем и костром: https://www.youtube.com/watch?v=GJwOpJ1F1ts
традиционная индийская с гулянками: https://www.youtube.com/watch?v=8P1xvNNbDJw

5
Туласи-пуджа (поклонение священному дереву):
https://www.youtube.com/watch?v=gKgepBg-UAw (мантры поёт Shashika Mooruth – певица из ЮАР)

6
Мемориал в Волгограде:
https://www.youtube.com/watch?v=sMFXH2RezZg

7
Как делают цветочные гирлянды:
https://www.youtube.com/watch?v=zCeOcoT6Nxw

8
Пример современного поклонения в гуне страсти:
живому – https://clck.ru/Fr9ms
уже ушедшему – https://echo.msk.ru/files/912416.jpg

9
Алтарь Большого зрительного зала Кремлёвского дворца съездов:
http://www.imagebam.com/image/33900e1212097664

10
Приём в пионеры:
http://www.imagebam.com/image/f00fba1212097634

11
Дикша & Агнихотра-йагйа
Примечание: Мне посчастливилось сфотографировать подготовку и саму церемонию посвящения в Ведическую традицию. Было это в 2009 году. Мероприятие не было публичным, в основном присутствовали "все свои". Но главное не это.
– обычно на подготовку тиртхи (места проведения церемонии) не зовут фотографов;
– для лучших ракурсов и кадров я залез, чуть ли не в костёр, что, в общем-то, тоже нельзя, но зато получились хорошие крупные планы;
– перед началом проведения брахман делает очистительные мудры (жесты пальцами рук). Это происходит очень быстро и без предупреждения, и мало кто из фотографов смог их зафиксировать. Поскольку я знал порядок проведения, то мне удалось сфотографировать мудры в режиме серийной съёмки;
– аналогично было с вливанием масла и бросанием зёрен в огонь – что тоже происходит быстро, и никто ради фотографий не станет вам это повторять;
– обычно текст мантр не демонстрируется;
– вся церемония была зафиксирована полностью, я ни на что не отвлекался и знал где мне нужно быть в каждый конкретный момент времени, чтобы сделать хороший снимок.
Исходя из этого всего, считаю данные фотографии уникальными – в таких подробностях и такого качества снимков агнихотры вы не найдёте во всём Интернете!
Подготовка: http://photoshare.ru/album406532.html
Сама церемония: http://photoshare.ru/album406533.html