Мы сейчас не идём путём религии. У нас на это нет средств. Жизненных. Моральных, материальных. Мы слишком заняты текущими обеспечениями, чтобы могли изыскать время и силы подумать, обратить внимание, поймать нечто в нас, в душе.
И мы слишком всю прошедшую нашу жизнь были далеки и не задействованы.
Как могли мы понять, что нас ведёт, что есть помимо того, что нам известно, когда мы шли от математики и не допускали того, что не лежало в наших постулатах? Всё, что мы имели и из чего исходили, было определено в аксиомах и в выводимом из них по определённым правилам определённой системы логики.
Как мы могли понять, что из известного нам, попавшего в поле нашего зрения и застрявшего в мозгу, из области религий, и только в виде истории религий, по Расселу и т.п., что из этого могли мы понять как Истинное, как верно описывающее мир, как дающее Истину Бытия?
Идти от родового, от того племени, к которому мы принадлежим по рождению? Ибо верить приходящим учителям мы не могли, многие из них были недостаточно убедительны, недостаточно логичны для нашего, на аппарате нашей логики воспитанного сознания и прочего естества.
Как нам понять, что из знаемого нами есть истина, ближе к ней, ведёт к ней, если пойти по такому-то, избранному, из знаемого нами, пути, по тому отростку его, что нам стал доступен в результате поверхностного знакомства?
Как нам избрать, если равно нам понятны и неубедительны, как основа всего, – всё, что мы имеем как некоторые смутные образы Высшего.
Как нам определить для себя, для начала, для становления на начало пути, какой се путь, на который попытаться стать? Путь из трёх равно верных, данных тремя учителями, Буддой, Христом и Мухаммедом (опустим иные, менее нам понятные и известные)?
Они, данные, несомненно, Свыше, равны ли они, допускают ли шествие по любому из них как равное шествию по любому другому из них же? Или идёшь всегда сразу по трём – т.к. един этот путь?
И экуменизм, тоже спущенный нам Свыше, ибо только оттуда всё нам спускается, есть неверно нами понятый, спущенный свыше, но непонятый нами. И предлагать он должен не объединение сущего, а нечто иное. Что? Понимание единства пути и, всего лишь, шествования по нему, а не попытки создания ещё одного пути, каким-то образом соединяющего, в новые истины, то, что уже дано, и тоже нами неверно понято, раз разно оно для нас и не один путь представляет (в нас, в нашем понимании), а множество.
Для нашего слабого, иссушенного и уведённого от мира, от нас, от духа и души нашей, математикой ума, сознания, личности, души и духа недоступны сии глубины.
А кто поведёт? Где учителя, которым можно было бы поверить?
Может и есть они, может, они пред нами. Но слепы мы, чтобы видеть.
ПС
Набегавших в таких случаях с вещанием, что они Сие, как можем мы простить их, когда неубедительны они, будучи земными, имея все пороки, что земным сущи?
Простя их грехи, как можем простить настолько, чтобы уверовать в несомое ими?