Мифология, Матриархат, Этика вариант 3

Андрей Бертыш Карлсон
У человеческого, да и наверное у любого мышления есть одна особенность, оно ассоциативно. Что бы, что-то распознать, мы сравниваем его с неким набором запомненных образцов и опознаем что это. Со временем сам механизм построения ассоциаций становится самоценным.

Так древний человек, видя как растения вылезают из земли и дети вылезают из матери, пришёл благодаря ассоциированию к выводу, что земля мать растений. Небо, с которого льёт дождь, соответственно получило роль отца, а дождь стал рассматриваться как мужское семя, которым небо оплодотворяет землю и как факт полового акта между землёй матерью и небом отцом.

Впрочем, есть и другая ветка ассоциаций, которая может проистекать из факта пролития дождя. При этом дождь рассматривается не как мужское семя, но как материнское молоко, которым окормляется земля и всё живое на ней. Отсюда может проистекать восприятие неба как начала женского и высшего и выход, через связь зачатие-кормление грудью, на версию о регулярном зачатии и рождении живого.

Дожди идут весной и осенью, но в то время как весной от дождя всё расцветает осенью всё умирает. И в том и в другом случае происходят многочисленные половые акты между землей и небом. Но по их последствиям человек приходит к пониманию двух ликов великой матери земли. Мать рождающая и выкармливающая — весна и блудница-смерть — осень.

Поскольку растения выходят из земли, а животные нет, хотя и те и другие уходят в землю то рождается миф о великом дереве на котором в виде плодов созрели все звери и человек потом совершив качественный скачок от растительного царства к животному миру. Позже этот миф найдёт отражение в трудах Дарвина о человеке слезшем с дерева.

Человек знает что должен родится прожить жизнь и уйти - слиться с великой матерью. Умирать человеку не хочется. Так рождается миф о посмертном существовании не будучи которое постичь в силах люди и в силу того же ассоциативного мышления, наделяют чертами свойственными для этой жизни. Отсюда рождаются ритуальные обряды в которых человека приготовляют к посмертному существованию.

Мысль о потустороннем мире для человека в силу ассоциирования порождает представление о некоем царстве(мире) духов каковое наделяется чертами привычного и понятного мира. Боги согласно ассоциативному мышлению также обладают атрибутом размножения. Божество становится участником истории (мифа) и принимает на себя атрибуты той или иной открываемой человеком деятельности и отражением той или иной истории в виде аллегории (миф-поучение). У богов такие же интриги и борьба, но разум, принимая эту пересменку божеств, отражающую социальную нестабильность в обществе, всё-равно тяготеет к стабильности и прогрессу.

О христианстве. Человек отделяет божественное, сакральное от человеческого. Человек хочет иметь стабильную, вечную, систему координат (вечный город и тд). Тяга к вечности. Человек интерпретирует выдающуюся из широких масс героику как проявление божественного, сакрального в мире людей. Человек хочет победить великую богиню, великую мать. Человек взаимодействует с божественным самовыражаясь через жертвоприношение. Зарытие в землю, возгонка на огне в небо, смывание в землю и в воду, великое смывание (великий потоп). Всё это формы передачи чего-либо мир божественного. Все силы природы персонифицируются через механизм ассоциативного мышления.

Отступление. В моём детстве, будучи предоставлен сам себе и обладая ассоциативным мышлением я персонифицировал те немногие силы природы с которыми сталкивался. Это были силы внешние, ибо мой отец боялся отпускать меня купаться на речку. Это были брат-дождь и брат-ветер. Может быть если бы я окунулся в реке и почувствовал себя в объятиях природы это оказало бы существенное влияние на моё мышление через осознание себя как частицы природы, а не отстранённого наблюдателя.

Вернёмся к христианству. Ключевым моментом в христианстве является саможертвоприношение Христа и его воскрешение. Сама идея воскрешения может рождаться из цикличности времён года, умирание природы, воскрешение природы или переосмысления солнечного затмения. Не буду трогать солнечное затмение, а обращу своё внимание на круговорот.

Мы ведь помним что мы всё персонифицируем благодоря ассоциативному мышлению. Следовательно в зависимости от того на персонификации чего мы сосредотачиваемся мы получаем либо ипостаси великой матери богини, либо боги/духи времен года сменяющие друг друга, любо смерть и воскресение бога.

История Христа противопоставляет его богине — двуединой великой матери. Он не зачат как земное и не умер как земное. Таким образом Христос является основой стабильности для мятущегося мира в котором взлёты и падения объясняются сменой влияния у божеств, по ассоциативному принципу в прочтении Гермеса Трисмегиста "Что вверху то и внизу". Этот же принцип дошёл до наших дней в виде теорий о всевозможных эгрегорах отображением взаимодействия и противостояния которых объясняются земные события равно как объяснялись они в эпоху социальной нестабильности древности.

По факту обретения представления о стабильности, отодвигая на задний план жизнь и смерть, ибо бессмертно и вечно вслед за бессмертным и вечным, на первый план выходит представление о творчестве, а точнее о двух ипостасях творчества — начале созидания и начале разрушения. Данный поворот возникает как следствие усложнения хозяйственной деятельности человека мыслящего. (Я сознательно обозначаю человека именуемого разумным как человека мыслящего). Он требует от человека философского подхода. Философский подход для своей реализации требует наличия у человека мыслящего досуга, времени для мышления. Это, в свою очередь, предполагает возникновение у некоей подпопуляции людей усложнённого, по сравнению с древним обществом, общества.

Тут стоит вернуться, в наших рассуждениях, на некое количество шагов назад и оговорить необходимое условие для выстраивания ассоциаций. Ассоциации о земле матери и небе отце могли возникнуть только по достижении тогдашним человечеством представления о том откуда берутся дети. Данный этап вызван формированием моногамной семьи. До этого небо скорее могло восприниматься как женское начало через ассоциации между дождём и грудным молоком.

Хочу добавить также, что древние греки рассматривали в продолжения видения дождя звёздный дождь и звёздный свет наделяя их атрибутикой дождя. Так же существует похожая на правду точка зрения что семья и сформировала цивилизацию и культуру, возникнув как реализация идеи не альфа самцов отдавать еду за секс каковой альфа самцы могли получать и так. Усложнение действительности, усложнение языка, усложнение мышления.

По факту узнавания человечеством ответа на вопрос "Откуда берутся дети?" стало возможно формирование культа предков. До этого этапа возможно существование мистики и первобытной магии, культа духов, но формирование религии в близком к современному пониманию возможно только с того момента как мы осознали что наш предок это не камень и не палка, а папа с мамой, а их и наш общий предок это некий сакральный сверхпарпрапредок.