Cольна

ABRAXAS


Цвет - это пламя, струящееся от каждого отдельного тела и состоящее из частиц, соразмерных способности нашего зрения ощущать.

(Платон)


Придет время - я найду правильные слова, и слова эти будут простыми.

(Джек Керуак)


Не закон и слово, а знаки и символы управляют миром - мысль, выраженная 25 веков назад Конфуцием. Современный человек окружен символами, как рыбы чешуей: азбука, деньги, наука, религия, женские аксессуары, атрибуты государственности и многое другое. И самые долгосрочные символы связаны с камнями, как лучший структурный материал, сохраняющий память символа. Вот почему алхимики свою творческую универсальную формулу, трансмутации материалов, омолаживания человеческого организма, называли Философским камнем. Как будто намекая на планетарное происхождение своей творческой, креативной технологии, как если бы алхимик имел таинственную связь с Демиургом с духом земли, обитающий в огненной плазме центре, под недрами планеты.

Средневековая символика связана с общеевропейской мифологической традицией воплощать грехи в образ животных, а добродетели - в самоцветах, чудодейственные силы которых прославлялись издревле. Так, невинность Девы Марии обозначалась адамантом (алмазом), а гордыня - образом льва, мудрости соответствовал карбункул, зависти ; черный, как смоль, пес. Сардоникс - черен, красен и бел, подобно тому как Дева Мария черна в смирении, красна в своих горестях и бела в славе и милости. Жемчуг связывался с благодатью, дарованной Деве Марии, и т.д. Или вот пример толкования христианской символики камней из русского "Физиолога": "Адамант есть Господь наш Иисус Христос", "две створки раковины - Ветхий и Новый Заветы, а жемчужина - сам Спаситель наш Иисус Христос" и др. Армянский врач-философ XV века автор знаменитого труда "Ненужное для неучей" - описал камни, используемые им в лечебных целях. Персия и Армения традиционно были центрами откуда драгоценные камни из Индии попадали в Европу. В Европе наиболее плодотворно с камнями как лечебными средствами впервые начинает работать самый знаменитый врач Средневековья начала эпохи Возрождения Парацельс (1493 - 1541). Гельмонта в 1521 году Парацельс прибыл в Константинополь и получил там Философский камень. Адептом, от которого Парацельс получил этот камень, был, как упоминается в некоей книге "Aureum vellus" (Золотое руно — лат.) (напечатанной в Роршахе в 1598 г.), некий Соломон Трисмозин, или Пфайфер, соотечественник Парацельса. Говорyn, что этот Трисмозин обладал также универсальной панацеей; утверждают, что в конце XVII века он был ещё жив: его видел какой-то французский путешественник. Он первым выделил лекарства из растений, использовал в лечении минеральную воду и изготовлял из порошка драгоценных камней микстуры и мази; его труд "Новые медицинские познания" во многом определил пути развития медицинской практики. В это же время с минералами работали венецианский физик Камилл Леонардо, описавший в "Зеркале камней"(1502г.) 278 минералов и минеральных веществ; немецкий естествоиспытатель Иоганн Вонне Фон Кубе, собравший и обобщивший лечебные сведения о флоре, камнях и металлах в труде "Сад здоровья"(1491 г.) и другие авторы. В этот период как-раз завершается романтический этап символического отношения к минералам, легенды и мифы, после начинается научный период. Начиная от астрологии связанной с математическими знаниями и с физикой. В то время считалось, что на человека через самоцветы влияют символические свойства знаков Зодиака. Все драгоценные камни являются лечебными и чудодейственными, они символы добродетелей в отличие от образов животных, хоть и как камни, так и животные, вырастают из под земли, все таки образ минерала имеет жесткую постоянную геометрию значит более завершенную и совершенную во времени и в пространстве.

Именно в этом аспекте надо рассмотреть феномен современной масонской традиции, чтобы понять, почему собственно спекулятивные масоны, ничего общего не имея, с профессиональной точки зрения с традицией древних каменщиков, вдруг во главу угла своей традиции поставили природный камень, для постоянной символической обработки. Как некая символика алхимической групповой практики, обработка философского камня. Оправдавшая себя во все века, в индивидуальной практике, как вечная материя для трансмутации всего имеющий разумную(каббалистическую) природу(атомарную молекулярную структуру). Ведь сами металлы все они берутся из каменной субстанции, на всех планетах, во всех галактиках, как дитя рождается из чрева Матери(Вселенной).


Женщина в любви, что еврей в торговле.

(Леопольд фон Захер-Мазох)


МЫСЛЬ МАТЕРИАЛЬНА. ОНА ПЕРЕНОСИТСЯ И ВИТАЕТ В ВОЗДУХЕ. БУДЬТЕ ОСТОРОЖНЫ , КОГДА ГОВОРИТЕ ЛОЖЬ, КОГДА ИСКАЖАЕТЕ ФАКТЫ ИСТОРИИ И СВОЕЙ ЖИЗНИ, КОГДА ЧТО_ЛИБО ЖЕЛАЕТЕ ИЛИ КОГО -ТО РУГАЕТЕ....
ИТАК, ЭФФЕКТ СОТОЙ ОБЕЗЬЯНЫ. ЧТО ЭТО?

На японском острове Косима обитала колония диких обезьян, которых ученые кормили сладким картофелем (бататом), разбрасывая его по песку. Обезьянам нравился картофель, но не нравился песок на нем. Сами знаете, животные не едят грязную пищу. И вот однажды 18-месячная самка Имо обнаружила, что может решить эту проблему, вымыв картофелину. Она научила этому трюку свою мать и других обезьян. А когда число научившихся мыть картофель обезьян достигло ста, все обезьяны, жившие на близлежащих островах, вдруг, без какого бы то ни было внешнего побуждения, тоже начали мыть картофель.

Как такое может быть, спросите вы? В науке это явление получило название "эффекта сотой обезьяны".

Казалось бы, ничего сверхъестественного. Но дело в том, что несколько групп учёных наблюдали за обезьянами на совершенно разных островах. И в один момент, когда число обезьян, научившихся чистить картофель, достигло определённого количества (условно — ста), все обезьяны на всех островах стали чистить картофель. Учитывая то, что между ними не было абсолютно никакого контакта, объяснить этот феномен становится очень трудно.

И произошло это со всеми обезьянами Японии, даже в зоопарках. Хотя, кто знает, возможно - и во всём мире, но таких глобальных наблюдений не проводилось. Как же объяснить этот феномен? Многие связывают это явление с информационной оболочкой земли, либо с сигналами из космоса.

Версий много. Но доказать ни одну из теорий до сих пор не удалось. Пока это остается загадкой...

У этих обезьян не было никакой возможности общения друг с другом, поэтому выводы ученых были сенсационными. По их мнению, для того чтобы какая-то популяция (например, человечество) получила новую информацию или сделала какое-то открытие, необходима критическая масса особей (людей), которые искали бы ответ на поставленный вопрос.

В глухом закарпатском селе, в небольшой деревушке, затерянной в горах, единственный музыкальный инструмент — скрипка, на ней играет и стар и млад. Четырехлетний ребёнок берёт в руки скрипку и... Игорь Ойстрах рвёт на себе остатки волос. Так виртуозно играть просто невозможно! Где ты учился, мальчик? — Нигде, у нас все так играют. Я смотрел как папа играет, взял смычок и тоже стал играть. Это не фантастика, это быль. Есть документальный фильм об этом.

Еще пример. Вы помните как в свое время студенты учились кататься на сноуборде?

Тогда все у нас катались на лыжах, и сноуборд был в диковинку. Вставали на доску, даже имея уже навык катания на горных лыжах, долго и мучительно, с синяками и разбитыми боками. На третий или четвёртый день, кое как начинали спускаться со скрипом. Кто давно катается, тот помнит.

А что сейчас? Посмотрите, прошло совсем немного лет, и сотая обезьянка научилась кататься на борде. Люди едут на сноуборде сами, только-только встав на него, в первый же день! Почти сразу! Значит, что-то произошло на полевом уровне? Ведь физически человек не изменился нисколько.

Еще пример. Сто лет назад Джонни Вейсмюллер (будущий кино-Тарзан) проплывает стометровую дистанцию метров кролем быстрее всех в мире — за 1 минуту 22 секунды. Чемпион мира! Быстрее него никто не плавает на всей планете.

Проходит всего пятьдесят лет, и 1 минута 22 секунды это только второй юношеский разряд по плаванию. Вы представляете, несколько миллионов человек на Земле спокойно могут проплыть стометровку быстрее, чем Джонни Вейсмюллер!

Пример из мира материи: Человеку, в рамках знаний средней школы, доподлинно известен физический «ЭФФЕКТ», именуемый, «критической массой» радиоактивного распада урана, что и использовано при создании АТОМНОЙ БОМБЫ.

Напомним: если в левую руку взять 1 килограмм урана-235, и в правую руку тоже килограмм, то ничего не будет. Теперь начинаем сводить руки вместе и соединяем эти два куска урана, каждый из которых весит килограмм, в один. Нам это сделать не удастся, потому что в этот момент произойдёт обыкновенный ядерный взрыв. Вот такой: Дело в том что у урана есть так называемая критическая масса, примерно 2 килограмма, при которой ядра сами начинают лавинообразно делиться и уран взрывается. Если будет 1 килограмм 900 граммов, то вы хоть поджигайте его, хоть взрывайте, ничего не произойдёт. Нужна критическая масса.

Можно ещё поразмышлять на эту тему. Обратимся к мировой истории. Многие великие изобретения были совершены абсолютно разными людьми в практически одно и то же время. Взять тот же телефон. Разница всего в два часа. И ведь нет никаких сомнений в честности обоих изобретателей. Наверное, так бывает, что одинаковые идеи приходят в голову множеству людей, но не все их реализуют.

Как можно объяснить все эти случаи изменения результатов при неизменных начальных условиях? Приводятся разные версии — телепатия, передача мысли на расстоянии...

Логичное объяснение таково: когда человек рождается, он гениален бесконечно, он знает и умеет уже абсолютно всё, как голографический слепок вселенной, у которой есть бесконечные запасы информации, навыков, умений. И сразу после рождения начинает забывать, разучиваться, информационные каналы закрываются, связь с Космосом, Вселенским Информационным Банком уменьшается. Ему начинают перекрывать каналы для общения с Бесконечностью.

Есть такая теория, что изначально человек умеет всё, потом всё забывает, и обучаясь например вождению, он просто вспоминает, лучше или хуже, быстрее или медленнее, как он умел водить в оригинале. То же самое с иностранными языками, игрой на музыкальных инструментах, навыками в других науках и искусствах.

Если ребенок с самого детства погружается в мир, например скрипки, музыки, если он с пелёнок видит и слышит, что все вокруг играют как живут, легко и непринуждённо, то он просто ничего не забывает, то что знал уже и умел изначально, и играть на скрипке для него становится — это как дышать.

Вернёмся к случаю сотой обезьянки. Предположим, открываться может не широкий канал связи с Банком, но узкий, достаточный для прорыва на узком участке фронта. Одна обезьянка наладила помывку картофеля, информация об этом тонкой ниточкой пошла наверх, это очень слабое воздействие, и обратной связи пока нет.

Две, пять обезьянок, десять, стали делать то-же самое. Канал намного расширился. Но незначительно. 99 обзьянок. Канал уже широкий, мощный, но еще нет обратной связи, информация поступает только в одном направлении, условно — снизу вверх.

И вот сотая обезьянка присоединяется к остальным. Барьер взят, плотина прорывается, информация начинает циркулировать в ОБЕ СТОРОНЫ! Снизу-вверх и сверху-вниз.

Очевидно, обмен информацией происходит как-то избирательно, в зависимости от биологического вида: обезьяны настроены на одну определенную (условно) частоту, еноты - на другую, люди - на свою. Эти потоки не пересекаются, а действуют неизвестным образом избирательно, только на определенный биологический вид.

Поэтому, когда сотня обезьянок усилила и расширила канал в одну сторону, этот канал открылся и в другую, причем уже не узкой воронкой, но практически на весь земной шар! Перечитайте результаты эксперимента, это не фантастика, это можно проверить, ученые пишут об обезьянах на других островах, и даже в зоопарках в других странах.

"ЭФФЕКТ СОТОЙ ОБЕЗЬЯНЫ" демонстрирует закономерности в адекватном,
разумном поведении обезьян, кстати, не только обезьян.

Поведение человеческих масс строго соответствует "критической массе" мыслительного процесса, о чем в СМИ запрещено даже упоминать!

Дело тут вот в чем: если люди воспринимают, отображают и понимают наблюдаемые процессы и явления, то, все, кто мыслит таким образом — все они мыслят единообразно, а значит «едино — образно, что порождает "критическую массу" истинного отображения действительности — мышления.

Тогда на практике реализуются слова Глеба Жеглова: "Вор должен сидеть в тюрьме!"

И, что самое интересное — не сидеть вор в тюрьме, в таких обстоятельствах — просто не может! — как не может не взорваться критическая масса урана — если она есть!

Перед нами — закон эволюции, который проявляет себя как "критическая масса адекватно мыслящих личностей" — после достижения критической их численности — в обществе все начинают понимать — например, кто и как ворует — и вор оказывается за решеткой — по Глебу Жеглову.

В истории с обезьянами "критической массой" стала сотая обезьянка, которая захотела очистить грязный картофель. Как только она приступила к этой работе, критическая масса была достигнута, и барьер с потоков информации был снят. Новую информацию получили сразу все обезьяны, жившие на близлежащих островах.

Получается, что, согласно этой закономерности, все научные открытия и достижения в нашей истории происходили именно тогда, когда количество исследователей достигало критической массы. Разумеется, для каждого открытия или новой информации существует своя критическая масса людей, занятых решением данной проблемой. Но в любом случае все Ньютоны, Менделеевы и Коперники — по сути, те же «сотые обезьяны» на пути открытий.

Выходит, что от каждого из нас зависит, во что мы в итоге трансформируемся, как вид, во времени. Возможно ли такое? — ДА. Просто очень трудно поверить в то, что мысли простого человека, соединенные с множеством таких же устремленных, могут повлиять и изменить весь мир.

Можно вспомнить и молитву, обращение в Сути, и не обязательно даже синхронную. Остается только определить, на что мы должны направить все свои усилия? Размышления о смысле жизни и устройстве мира все чаще будоражат сознание землян.

Переоценка ценностей и поиск смысла дальнейшего существования — вот основной вопрос, к которому подошло земное человечество сегодня. Этот вопрос и должен сплотить землян в совместном поиске ответа на него.

Конечно, это будет посложнее, чем найти решение в случае с грязным картофелем.

Так что вот так вот бывает в жизни. ЛовИте информацию из космоса, из информационных полей, не важно откуда, и воплощайте свои идеи в жизнь, пока это кто-то не сделал за Вас!

Ну, а собственно, каким образом мы можем влиять на стремительно развивающиеся процессы? Остановить вращение Земли вокруг Солнца мы не можем да и не нужно это.

В наших силах, а точнее в силах каждого землянина живущего на нашей планете, — это попытаться понять, что происходит и производить изменения в себе, и вокруг себя, тем самым способствуя распространению этих изменений во всем мире.

Осознать, что помочь себе и всей планете можешь только ты сам, и никто другой. Только от тебя зависит все, происходящее в этом мире, и только ты один можешь его изменить. Ведь критическая масса перехода в новое качество нам неизвестна. Так что, вполне возможно, что «сотая обезьяна», изменившая мир, — это именно ТЫ.

Лично ты, можешь увеличивать количество проснувшихся обезьянок вокруг себя. Ваши друзья, знакомые, родственники, сослуживцы, соседи, коллеги, почти все они спят. Почти все они находятся под гипнозом. Вы можете будить их, как девочка Герда разбудила Кая и вытащила у него из глаза ледяной осколок, и растопила его сердце.

Многие думают: "Ну, что от меня ОДНОГО может зависеть?".

Может, еще как может...

Мир может изменить все что угодно, что воздействует на сознание человека. В начале ХХ века это были фотографии, сейчас телевидение, кино и т.д. Мир может изменить сущий пустяк, наверняка все слышали околонаучный термин "эффект бабочки".

"Эффект бабочки" - изменение изучаемого явления, если из цепи его эволюции вдруг исключается или к этой цепи добавляется одно маленькое звено.

Понятие "эффект бабочки" американский фантаст ввел Рэй Брэдбери в своем рассказе "И грянул гром". По сюжету, человек, отправившийся на экскурсию в прошлое, раздавил там бабочку и, вернувшись, не узнал своего настоящего, настолько все изменилось.

Одна фраза, одно фото, один видеоролик может изменить мир, если он затронет сердца миллионов. Может начаться война, может прекратиться война, может начаться революция, может зародиться общественное движение, может быть спасена человеческая жизнь, жизнь будущего лидера, который впоследствии изменит мир. Если в "кучу" урана добавить один протон, то может начаться цепная реакция и ядерный взрыв.


Любовь для высоконравственной натуры - то же, что Солнце для Земли.

(Оноре де Бальзак)


Одним из основополагающих принципов регулярного масонства является признание вечности Души, то есть бессмертия. Само понятие бессмертие нам понятно только как некая мысль и тенденция, как Идеи (Эйдосы) Платона.

В эллинской мифологии, в мире чудесного, бессмертие как явление чудесное лежит по ту сторону осмысления. Бессмертное существо там не обладает никакими особыми признаками и непредставимо, невообразимо, как существо особого рода. Для его понимания от смертного существа отчуждается категория времени и вместе с нею принцип измерения. Существо становится вечным в его моментальном данном облике. То есть, категория бессмертности хоть и не может существовать без облика без духа, но, все таки, она не из области трех измерении, невозможно познать бессмертие Души логическим рациональным путем. Она из трансцендентной категории, где всякие формы постоянно подвергаются к трансформациям. Ближе к понятию "бессмертие", может быть только универсальная формула трансмутации материи, Философский камень алхимиков. Именно в поисках этого мифического камня(фиксация-осознание бессмертия Души) ищут масоны, в своей традиции, как если бы интуитивно ощущали в себе в душе некое четвертое измерение. Камень сотворения всяких чудес и феноменов, трансформации материи, умов и мыслей. Как говорил Фридрих Ницше: "В мире чудесного все абсолютно, кроме логики этого мира".

И пока человек не понимает всю глубину бессмертной Души, пока он не погружается в душевные пласты экзальтации, что есть любовь - он не в состоянии понять и осмыслить категорию божественного, Бога. Одним словом признание бессмертия Души есть почва для веры в Бога, иначе образ божественности всего лишь иллюзорное заблуждение присущее сектантам и фанатикам, плод невежественного темного ума. Сначала надо познать метафизику колонны Силы (бессмертной Души), только потом и браться за изучение природы колонны Мудрости (Бога). И пока человек не раскроет в себе всю гамму душевных вибрации, не осознает бессмертие природы Души, могущество чувственного мира любви, его вера в Бога, не будет иметь никакой концентрации и силы, чудеса в жизни такого человека невозможны, если только в негативном аспекте, в измерениях деградации.


Обезьяны останутся обезьянами, даже если нарядить их в мантию.

(Бен Джонсон)


В любой период истории над огромным большинством людей фактически как будто господствуют низшие инстинкты, но безудержность их проявления обуздывается моралью. Мораль связана с высшим инстинктом. Когда высший инстинкт подавляет низшие, жертвует ими, низшие инстинкты стремятся сохранить жизнь биологической особи. Высший инстинкт, жертвуя ими, жертвует реальной(биологической) жизнью особи не во имя идеальной, иллюзорной жизни, а во имя имагинативно-реальной жизни, во имя абсолюта, что есть Дух (Вечная душа, совокупность всех духов во Вселенной). И такой имагинативный абсолют как высший инстинкт присущ только человеку, но не каждому даны возможности раскрыть их в себе, вернее не каждый человек пользуется этими механизмами. Георгий Гурджиев утверждал, что не каждый человек имеет душу, имея ввиду именно то, что не каждый человек склонен к морали к высшему инстинкту. И к этому бесполезно учить человека если только создавать соответствующие условия духовную атмосферу в обществе, в целом. Большинство людей имитируют в себе подобные моральные проявления, играют чужие роли, по теми или иными причинами. И такая имитация духовности, лже-духовность намного аморальнее, чем откровенная дикость первобытного человека - аборигена, привязанного к низшим инстинктам. Задача духовных учителей не вмешиваться в личное пространство, в душу каждого отдельно взятого человека, чем занимаются все сектанты и религиозные деятели проповедники разных мастей. Так можно больше человека вести в заблуждение создать энергетическое поле противостояния и сопротивления, массовые волны недовольства, чем можно провоцировать насилие в обществе. Существуют гораздо эффективные бесшумные скрытые методы качественного изменения общества в целом, позитивные практики образования духовной атмосферы, можно сказать магические подходы к имагинативной реальности. Например, суфийские практики связанные с ремеслом и искусством, или масонская социально-творческая деятельность в целом, на протяжении 300 лет в социальной активности. В таких практиках мораль трансформируется из метафизических категории, из концептуального вектора, в прагматическую полезную в жизни форму бытия, для более эффективного применения человеческой деятельности в жизни, через профессионализм и через творческие, креативные реализации человеческой личности, через технологический прогресс. Таким образом, мораль может быть реализована в материальном плане, получая образ реального активного человека, в динамике. Реализация высших инстинктов их материализация, без чего невозможно образовать в жизни человека духовную атмосферу. Именно этому учил Христос, в плане спасения, призывая к образованию духовной гармоничной атмосферы на земле, на фоне братских свободных взаимосвязей, с отвержением всяких неосознанных догматических табу на греховность человеческого бытия, взамен, вместо всяких заблуждении взятых из уст лжепророков, концентрируясь интеллектом на вере единого Бога, Великого Архитектора Вселенной - Создателя (Отца). Отказываясь от абсолютной веры к человеку, проверяя все его слова в действиях, через призму позитивизма, исключительно веря одному только Богу, проживающему в своем сердце. Имагинативная вера от высшего инстинкта.


Люди не знают теневой стороны вещей, а именно в тени, в полумраке, в глубине и таится то, что придает остроту нашим чувствам.

(Евгений Шварц)


Массовое сознание... Так называемая невидимая ноосфера, где происходят время от времени мощные трансмутации ментальные вспышки и электромагнитные феномены, отражающие все действия жизненных форм на планете, наряду с психическими проявлениями животных, людей и насекомых, растений и т.п. явлений, эти потоки сознания, подобно бумерангу, оказывают обратное воздействие на сознание масс, а значит, и на каждого отдельно взятого человека. Как говорил Станислав Лем: "Сознание - это часть мозговых процессов, выделившаяся из них настолько, что субъективно кажется неким единством, но это единство обманчивый результат самонаблюдения. Другие мозговые процессы, которые вздымают сознание, как океан вздымает айсберг, нельзя ощутить непосредственно, но они дают себе знать порой так отчетливо, что сознание начинает их искать". Чтобы иметь возможность более наглядно проанализировать воздействие сознания на массы, а затем, по инерции, на исторические процессы, на изменения качества жизни и т.п., мы можем рассматривать всего лишь один общеизвестный пример, из Библии, в двух фазах - это Апокалипсис от Иоанна. Начиная с VII века, когда достаточно были уже изучены Евангелия(около 300 лет), неоплатониками, гностиками и другими философски настроенными умами, отшельниками и знатоками писаний, окончательно был формирован фундамент Церкви, были уже разработаны главные трактаты по комментариям Библии, по расчетам теологов, Апокалипсис - главное мистическое событие связанное с обещанным массовым спасением человечества Христом, ожидался к 1000 году п.Р.Х.. И тут начинает вовсю развиваться научное мышление, давшее импульс образованию, схоластика, все тенденции, направленные на развитие математического мышления. То есть, в массовом сознании уже был запущен счетный механизм цифрового сознания, некие мистические часы в умах масс, задающие особый апокалиптический ритм - ожидание глобального образа Ужаса. Отсюда впоследствии, где-то начиная с Х века, вся Европа уже была погружена во тьму невежества, в бессознательный тупик. Поскольку обещанный мудрыми учителями апокалипсис не состоялся вовсе, ни одна версия пророчеств не соответствовала реальным событиям, тогда на бессознательном уровне срабатывает механизм компенсации энергии умов, начинается массовый поиск грешников, ведьм и сатанистов, поиск глобального врага - борьбу с манихейской сектой катаров (альбигойцев) в Провансе, мусульмане в Испании и в Палестине и т.д. и т.п. Это и становится причиной начала глобальной компании Крестовых походов, первых мировых войн в Европе, в нескольких фазах. Именно в этот период в архитектуре неожиданно, как грибы, растут уникальные шедевры архитектурно-инженерного искусства - готические башни. Как побочные продукты массовой фантазии, амбициозные шедевры человеческого гения. Цивилизация полностью меняет свой ход развития, тамплиеры создают новую эффективную систему платежей и инвестиции на производственные процессы, банковскую систему. То есть готические возвышенные башни и банковская деятельность параллельно влияют на поле массового сознания, трансмутируют всю ментальную сферу общества, порождая философию гуманизма, готовящую научную почву для атеизма. И вот, уже к XV веку в эпоху Ренессанса цивилизация приводится в балансе, пока не подходит второй срок Миллениума, ХХ век. Вторая фаза ожидающего Апокалипсиса, глобальной мистической фантазии Иоанна.

И чем ближе к этому сроку, тем больше мир становится похожим на X-XI в.в., века невежественной средневековой химерической тьмы, приближается вторая апокалиптическая фаза развития общества. С первых лет ХХ века снова начинается неожиданное возвышение неоготических башен, с территории Нового Света, с США (в Чикаго и Нью-Йорк), затем, и по инерции, новые Мировые войны, интеграция мировой банковской системы и т.д. и т.п. Во сне мне привиделось, что в самом начале  апокалиптической эпохи, которая наступит в кажущемся сегодня столь  далеким 2001 году, в Нью-Йорке, 11 сентября, будут взорваны сразу два небоскреба, символизирующие мировую экономику, после чего практически по всему миру начнется тотальный политический шантаж и террор, начнутся новые (Анти) Крестовые походы, на фоне полной дезориентации общественного сознания, дисбаланса как в умах, так и в душах. Я вижу - так оно и будет.

Пока что мы только начинаем погружаться в этот апокалиптический период становления массового ужаса, и сложно делать какие либо окончательные выводы, указать на созревающие в тени "прогресса" новые химерические плоды общественного сознания. Все еще впереди - сознание масс трансмутирует в ходе прогресса. Из этого необходимо извлекать полезные уроки о важности влияния пропаганды на так называемое открытое общество, ее влияние на экологию планеты и на массы. Всякие глобальные идеи имеют инерцию в умах и могут создавать мощные и опасные эгрегоры, пожирающие жизни и души своих жертв. Таких наивных индивидуальных инструментов и орудий, как мы - люди.
         

Древние говорили: Для того, чтобы освоить дзэн, нужны три существенных условия. Что это за три существенных условия? Первое - великий корень веры; второе - великий ком сомнения; третье - великая твердость намерения. Человек, которому не хватает одного из этих условий, подобен чайнику, предназначенному стоять на трех ножках, одна из которых сломана.



Тот, кто слеп разумом - не человек, а скотина.

(Санаи)


Масонские ритуалы, так или иначе развертываются в процессе трансмутации человеческой личности, связывая ее с Солнцем и Луной - источниками света и энергии, с субстанцией души - кровью. Кровь - это прямой аналог огня, промежуточная инстанция между телесным и психическим уровнями в человеке. Пламенеющая пентаграмма (пятиконечная звезда) и есть символ кровеносной системы вкупе с сердцем, как и другой сакральный символ Востока - Свастика. Кровь - сгущенный огонь или даже свет, это коагулированный звездный план, материальное выражение уровня, называемое оккультистами, вслед за Парацельсом, "астралом", или "звездным светом". В современных учениях вампиры питающиеся кровью представляются как вид существ, стоящих на более высокой ступени развития по отношению к человечеству. Причем, как правило вампиры выбирают себе жертв противоположного пола, то есть, у них предпочтения связаны с сексуальной магией, как процесс поляризации в крови. Энергетический баланс противоположностей.

Эти существа в разные времена у разных народов назывались по разному: у греков - "демонами" или "гениями", у арабов-мусульман - "джиннами" (по сути, теми же "гениями"), у кельтов - "эльфами", у персов и армян - "дэвами", у славян - "бесами", и т.д. и т.п. По сути, языческие боги или духи - это те самые существа "элохимы", которые были сотворены до человека и считали себя хозяевами Земли - "джинны" (из багдадских сказок "Тысячи и одной ночи"). Могущественные духи, связанные с солнечной энергией, обитающие в крови. Духи были как добрыми, так и злыми (по отношению к человеку).

Любопытно, что действие в знаменитом романе Брэма Стокера "Дракула" начинается в мюнхенском отеле "Четыре сезона" ("Четыре времени года", нем.: "Фир Яресцайтен"). Именно в этой гостинице несколько позже обоснуется знаменитое "Общество Туле" барона Зебботтендорфа, которое многие считают колыбелью «фашистской (национал-социалистической) партии Германии. Такие известные вопросы, как тема крови, преодоления порога смерти, не говоря уже о древних ритуалах, связанных с Солнцем, и легендах о солнечном человеке, будут занимать нацистских эзотериков ничуть не меньше, чем магов еще одной мистико-магической организации -  "Ордена Золотой Зари", основанной английскими розенкрейцерами и масонами высших степеней. Причем, излюбленная страна этих духов-кровопийц (вампиров, упырей) - славянские земли и Венгрия. Существуют две основные теории о действиях вампиров. Первая теория признает, что душа живого человека, часто - мага, колдуна, оставляет свое тело погруженным в глубокий сон, а сама в виде, например, соломинки или перышка проникает через замочные скважины в дома и нападает на спящую жертву. Именно с этой целью индейские шаманы вешали над спящим человеком обереги, ловушки для снов из перьев, чтобы проникающие через сон духи не сосали у спящей жертвы кровь. Согласно второй версии, душа мертвеца выходит из его похороненного тела и высасывает кровь живых людей. Впрочем, всякие духи и их деятельность, в любом случае, привязаны к крови, к Солнцу и Луне, между ними существует одна, энергетическая, связь - Свет. Таким образом, "просветление" и есть приобщение "просветленного" с этими духами, проживающими в его собственной крови, познание их внутреннего мира, в своем собственном теле.


Никто не знает, что такое смерть и не есть ли она величайшее для человека добро. И, однако, все ее страшатся, как бы в сознании, что она величайшее зло.

(Платон)


Самопознание... В масонской Ложе есть три символических светила: Солнце, Луна и Досточтимый Мастер (фр.: Венерабль). То есть, три источника света: генерирующее Солнце (сердце); аккумулирующая Луна (мозг) и адепт (вибрирующее магическое слово). Триединая герметическая традиция познания природы человеческой крови - субстанции жизни.


Карма-йога, заложенная в Бхагавадгите, некоторым западным ученым по своему духу, напоминает этическое учение Платона, изложенное в диалоге "Политик". Призыв к незаинтересованному действию сближает идеал создателей "Гиты" с политиком Платона: последний должен быть одновременно "мужественным и воздержанным, умеренным, справедливым", т.е. соединять в себе те две части добродетели, которые существенны и для Кришны, поучающего Арджуну: благо, к которому тот стремится, достижимо лишь через "действие и мужество", исключающее малодушный отказ от борьбы; Кришна призывает Арджуну оставить "неизменное бессилие сердца", отказаться от удовольствий и страданий, действовать во имя "истинного бездействия", т.е. во имя достижения совершенства и полной нирваны. Тут конечно путь йоги в Гите по духу полностью соответствует, так же, с буддийскими принципами. Восьмеричный путь Будды ничем не отличается от восьмеричного пути в Йоге Патанджали. Разница только в стилистике в писаниях в аллегориях, в форме. Так и у Платона, в диалогах, или у Кришны, или у Будды: Мир этот связан действием, людям надо подавать пример активности. И для достижения цели - просветления, надо подавлять в себе страсть, "этот гнев прожорливый", возникший из гуны раджас. Отречение и карма-йога - как говорил Кришна - оба создают высшее благо, однако из этих двух карма-йога превосходит отречение от действия. Он провозглашает необходимость быть "свободным от двойственности", т.е. действенно побеждать ненависть и вожделение.

Все то же самое находим и в масонстве: изолируя, герметически скрывая свои традиции от профанического общества, как если бы на время отрекаясь от мира, масоны практикуют некую аналогичную модель карма-йоги, в групповых действенным медитациях в ритуалах, взятую скорее от рыцарей Средневековья нежели от ремесленников. Скорее всего, это идет от тамплиеров, которые курировали строительство готических соборов по всей Европе. И суть масонской практики вовсе не в завоевании миров, что пытаются приписать масонам многие невежественные или злонамеренные "конспирологи". В этом плане масоны выбрали позицию пассивного нейтралитета - отречение. Но не ради отречения как такового, не в форме аскезы, а - как накопление, аккумуляция внутренней индивидуальной энергии, в Братской цепи. Чтобы, выходя из пещеры (ложи) обратно в мир, как эмбрион, вырастая, в конце концов, покидает чрево матери, как чистая невинная душа, в своем обновленном теле, чтобы принести миру новый непознанный свет - практические знания. Технологии от интеграции трех гун: Саттва (для ума), Раджас (для чувств) и Тамас (для тела). Триединый путь Становления. Дитя рождаясь из тьмы, не просто выходит на свет, а - приносит в мир новые импульс генерации света, передавая их на протяжении всей своей индивидуальной жизни. В детстве отдавая миру свои чистые голые эмоции, только в юности завершая их кристаллизацию, затем, в зрелом возрасте действуя Телесно, работая над миром, меняя мир физически, чтобы в старости лет передавать своим наследникам усовершенствованные формулы Разума. Карма-йога - это королевское, царственное искусство. Платон в своих диалогах «Политик", называет достижение совершенства в искусстве правления "царственным искусством", основанном на правильном союзе, осуществлявшемся путем браков, умеренных ("рассудительных") мужественных ("воинственных") родов и семейств. И главное на этом пути по Платону - это Мера, как фактор равновесия при сочетании различных частей добродетели. В противном случае миру и человеку грозит погружение в хаос, "великую смуту", чему был свидетелем Арджуна в эпоху "Махабхараты", чему каждый из нас может свидетельствовать в наши мутные геополитические времена. Кажется в политическом мире ответственные лица давно уже отошли, от принципов Карма-йоги от всякой философии и метафизики, в политике.

Глубокая внутренняя трансформация сознания. А с вами такое было? Жаль, если не было...

Вот примеp из жизни Экхарта Толле; род.16.02. 1948, в Германии — писатель и философ. Находится во второй строчке списка 100 самых влиятельных духовных лидеров-учителей современности после Далай-Ламы XIV по версии журнала "Watkins' Mind Body Spirit". Живет в Канаде. Автор бестселлера "Сила момента сейчас", "Новая Земля" и др.

В 1977 году после длительной депрессии, граничащей со склонностью к самоубийству, он пережил состояние глубокой внутренней трансформации собственной личности и всего, с чем себя ранее ассоциировал. Это изменило всю его дальнейшую жизнь. В интервью с Джоном Паркером он рассказал, как в ту ночь он проснулся от сильного ощущения давления депрессии на его сознание, которое было "почти невыносимым":

"Я больше не могу жить с самим собой. Следом возник вопрос, который остался без ответа: Кто «Я», с которым я сам не могу жить? И кто такой «я сам»? Я чувствовал, как меня словно втянуло в какую-то пустоту. В тот момент я не осознавал то, что в действительности произошло: созданное мыслью воображаемое моё несчастное «Я», со всеми мыслеобразами страдающего меня, лежащими в плоскости прошло-будущей мысленной проекции жизни, полностью рухнули. Всё это исчезло. На следующее утро я проснулся и обнаружил, что всё во мне пребывает в необычайном внутреннем спокойствии и равновесии. Это моё спокойствие глубокого внутреннего равновесия было внутри меня, ибо там больше не было прежнего моего «я сам». Во всём было лишь ощущение силы присутствия или ощущения силы жизненной энергии, безмолвно наблюдающей за происходящим.

На следующее утро Толле долго бродил по Лондону, поражаясь тому, "насколько всё вокруг было удивительно прекрасным, и во всём ощущалось присутствие спокойствия глубокого внутреннего равновесия, даже в дорожном движении". С тех пор он стал постоянно ощущать внутри себя силу присутствия этого спокойствия, глубокого внутреннего равновесия в любой ситуации. После этого случая Толле стал часто проводить время в парке Рассел-сквер, в центре Лондона, сидя на скамейке в состоянии глубокого внутреннего блаженства, наблюдая за прохожими. В то время он жил у своего друга, временами останавливался в буддистском монастыре, а временами ночевал под открытым небом в Хэмпстед-Хитском лесопарке. Его семья считала его «безответственным или даже безумным". Многие люди, включая бывших его сокурсников по Кембриджу, задавались вопросом, что с ним произошло и во что он теперь верит. Вскоре Толле переехал на юго-запад Англии в связанное с представлениями о могиле короля Артура Пендрагона местечко Гластонберри, в трёх часах езды от Лондона, в некое место альтернативного образа жизни в графстве Соммерсет, где провёл более пяти лет, после чего вернулся в Лондон уже в качестве духовного учителя.


Мир начался без человека и закончится без него.

(Клод Леви-Стросс)



Масонская традиция, с ее  своей сложной конструкцией, ритуалами и символами, церемониями и всевозможными ментальными тонкостями, поистине уникальна. Разные уставы порой меняют места важных названий и объекты(например, ориентиры двух колонн Силы-Мудрости и т.д.), по разному показывают тайные знаки и символику, намеренно изменяя их положения, как бы образуя некий сакральный лабиринт, в умах посвященных, сложную ментальную паутину, чтобы невозможно было познать традицию без определенного труда-многолетнего опыта, без усердной практики и без путешествия по миру, по разным уставам. То есть, масон не путешествующий по миру, по разным ложам, не совсем созреет в своем опыте в традиции, таким образом масонство можно считать сакральной навигацией, по духовным мирам. Своего рода духовные астронавты.

Чем-то напоминает своей последовательностью головоломку типа "пазла". Кстати говоря, первые "пазлы" практически появились почти одновременно во времена формирования спекулятивного (умозрительного) масонства, в середине XVII века. После того как английский картограф Джон Спилсберг разрезал по границам стран карту и прикрепил ее части к деревянной доске. То, что изначально было связано с изучением географии, в ХХ веке породило идею "пазла" уже в известном нам сегодня виде.

Например, после посвящения в масоны, когда посвящаемому передаются тайные кодовые слова, он должен сказать: "Я не умею читать и писать, дайте мне первую букву, я назову вам вторую". Некая формула последовательности, которая по всей традиции последует посвященному много лет, чтобы он внимательно мог следить за всеми происходящими событиями, в ритуалах, в своих действиях, максимально концентрировать свое внимание на символические процессы. Наконец-то становится абсолютно ответственным лицом в жизни. Со временем, при такой последовательности в развитии ума, человек начинает видеть многогранные смыслы в словах, как если бы эти слова оживлялись уже, внутри ума. А ведь на самом деле любое слово может иметь разные значения, от зависимости того кто произносит с какой интонацией, с какими манерами и мимикой, где, когда при каких обстоятельствах и т.д и т.п. Например,известный всем нам с юных лет аргентинский писатель Хулио Кортасар часто менял местами буквы или слоги в некоторых словах, составляя из них, словно из "пазлов", новые смыслы. Так было и в его романе "Астронавты на космотрассе". На первый взгляд это занятие может показаться капризом, но его цель отнюдь не в том, чтобы создать ряд несуществующих слов. Дело в том, что хотя новых слов в словаре нет, последовательность их букв или слоги имеют собственный смысл, так что читатель, увидев перед собой новые лексические единицы, сам наполняет их значением. Кортасар меняет смысл фразы, смешав плитки вербальной мозаики. Точно так же в масонстве, ничего не однозначно в символах, они время-от-времени трансформируются все выше и выше в понимании, чем выше поднимаешься по ступеням, открывают в тебе новые смыслы и новые глубины ума, новые пласты душевной самости. Пока не достигнешь полного просветления.

Новые миры космической реальности, как и свет, имеют разные измерения, всевозможные направления. Именно эта световая природа и передается через масонскую традицию, её невозможно характеризовать ни словами ни знаками ни чем-то материальным. В этом вся суть конструктивности веры в Бога. Поскольку в масонстве все меняется изнутри все перестраивается и трансформируется, остаются только две точки фокуса, которые в конечном итоге объединяются в одно Единое понятие - это Бог (Великий Архитектор Вселенной) и Душа(Посвященный). Все исчезает, за исключением только одного - Света (Истины)...


Первая чашка чая увлажняет мои губы и глотку, вторая чашка - разбивает мое одиночество, третья - проникает в мои внутренности и обнаруживает в них пять с лишним тысяч свитков, исписанных иероглифами. После четвертой чашки появляется легкая испарина - все пороки жизни выходят из меня через поры кожи. За пятой чашкой приходит мое очищение, а шестая чашка зовет меня в мир бессмертных. Седьмая чашка...Увы, в меня больше не лезет! Я только ощущаю дыхание прохладного ветра, поднимающегося из моих рукавов. Где же архипелаг Хорайсан? Как бы хотелось полететь за этим приятным бризом подальше отсюда.

(Лю Тан)

Хорайсан - сказочные острова в Восточно-Китайском море, на которых якобы жили те, кому было даровано бессмертие. Напоминает Хорасан...

Важное место в масонской традиции занимает энергетический баланс участников ритуалов, братская энергетика(так называемая "цепь"). Передача энергетических потоков происходит разными путями, как ментально - мысленно, вербально - устно, символически - телодвижениями и знаками, так и иерархически - по степеням опыта, исходя из жизненной практики, братским общением.

Как считают психологи, одним из самых удивительных последствий снижения уровня энергии является возрастание активности, которая, в свою очередь, возникает из попытки обрести любовь. Большинство детей, переживших утрату любви, считают, что эта утрата произошла из-за того, что они не смогли заслужить любовь. Большинство матерей закрепляют такое чувство вины в ребенке, ругая их за то, что они слишком многого требуют, чересчур энергичны, строптивы. Так с самого детства, особенно в нашем утонченном обществе, начинается профанация личности. Ребенок очень скоро поймет, что, если он хочет получить хоть немного любви, то должен приспособиться к требованиям матери. Его сознание уже порабощается энергетически, на векторе противоположного пола, синхронно трансмутируя, параллельно с физиологическим сексуальным развитием, в пору юности. Любовь надо еще заслужить - так учат каждого из нас с детства. Кто-то ориентируется на более агрессивное завоевание любви, кто-то хочет похитить любовь у других, а кто-то убивает в себе в корне саму любовь. В любом случае, у всех одна общая причина и цель, во всех действиях в сфере любовного становления - это нежелание страдать. То есть, каждый человек на своем жизненном пути, накапливая в себе незаметно напряжение, энергетически, желает отдыха (душевного покоя) - гармонии с самим собой...

Существует физическая причина, из-за которой возрастает активность при понижении уровня энергии. Невозможно расслабиться, если уровень энергии слишком низок, так как для снятия напряжения мышц необходима именно энергия. Когда мышцы напрягаются, они выполняют работу, которая исполняет энергию. В состоянии напряжения они не могут выполнять больше никакой работы. Чтобы мышцы расслабились и были способны выполнять работу, необходимо, чтобы мышечные клетки произвели необходимую для этого энергию. Это, в свою очередь, требует притока кислорода и удаления молочной кислоты. И тут главное понять глубинные причины всех проблем, возникающих в профаническом обществе, в деловой жизни, в спорте и в других сферах жизни, где царят стремительные тенденции состязания и тщеславия, желание победить всех вокруг, властвовать навсегда. То есть, глубинные причины напряжения, исходящего от энергетических потоков в наших телах - это воля к власти. Негативные амбициозные позывы нашей самости, уникальности и индивидуальности. Желание быть самым лучшим, победить всех, повсюду и всегда. На победа не может быть категорией Вечности, она всегда является проявлением временным, физическим аспектом жизни. В духовной жизни нет побед, поскольку всякие жертвы там всего лишь иллюзии, образы. Именно этот неисчерпаемый заряд и присутствует в масонской традиции, вот уже много лет, в неизменном виде. Там, где во главе традиции стоит Бог, там, где культивируется в коллективе Вечная душа, не возможны ни настоящие сражения, ни дебаты, ни дискуссии, ни поражения, ни победы, а возможны лишь вечные философские диалоги. Не ограниченные ни временем, ни пространством, а лишь фокусами Дня и Ночи - Силы и Мудрости. Работой (физическое тело) - Отдыхом (эфирное тело) - Сном (астральное тело). Впрочем, переходами из одного тела в другое, в ходе путешествия в самом себе. Самопознание...

Жизнь каждого из нас начинается с индивидуального тела, как и цивилизации и культура, начинаются с социального тела, с города. Это идущее со времен Античности представление о городе, в начальный период возникновения новой христианской цивилизации, в Европе, развивает Блаженный Августин, епископ Гиппонский (IV век п.Р.Х.). Августин утверждал, что город, град (лат. civitas) составляют не камни стен, памятники и дома, а люди, которые в нем живут, его граждане, cives.

Уже в середине XIII века эту идею Блаженного Августина подхватил на Западе монах Доминиканского Ордена Альберт Великий, философ и алхимик. Альберт произнес в Аугсбурге целую серию необычайных по силе проповедей, в которых сформулировал своего рода "теологию города". Средневековый город являлся экономическим центром, причем не только рынком, но также и средоточием ремесленного производства. Городские ремесленники объединялись в "ремесленные объединения"-корпорации. Средневековый город представлял собой, кроме того, религиозный метафизический центр, как сердце образует баланс ритма внутри организма, регулирует кровообращение и мышление, в двух параллельных пещерках (систола-диастола). Точно так же, в средневековых городах власть делится на духовную часть, находящуюся в руках епископа, и светскую, находящуюся в руках правителя. Если в сельской местности приход совпадал с деревней, то в городе он обычно охватывал квартал, составлявший "объединение верующих" под управлением священника. Одним словом, испокон веков моделью для образования города всегда служило симметричное тело человека. И вот, начиная со Средних веков, эта модель в корне меняется, принимая кубическую форму, разрастаясь как вширь, так и ввысь, через генераторы - готические соборы. Город начинает развиваться в сторону неба, возвышается и сублимирует умы верующих, на более мистическом уровне, как если бы над городом, как некие постоянные тучи, образовались глобальные ментальные эгрегоры, концентрированные энергетические облака заряженных частиц, исполненных мистическими образами. Главным импульсом этого нововавилонского эффекта восхождения и сублимации является таинство Голгофы - казнь, уже не простого человека, как это бывало на главных площадях городов, но - Богочеловека Христа, на возвышенности, на вертикально ориентированном Ересте. Таким образом, новые модели метафизических кибергородов начинают оперативными масонами уже тогда, уже с XII века, все более усердно поднимаясь своими зданиями выше и выше, достигая уровня современных небоскребов, и, не удовлетворяясь также этим уровнем, не останавливая ход прогресса, создавая фантастические шедевры инженерии - космические корабли, с целью лететь все дальше - до Марса и до самого Солнца. Строить межгалактические города, чтобы наконец-то, познать каббалистическое тело Человека.

Городообразующая (градообразующая) тенденция развития цивилизации уже вооружается идеями о сверхчеловеческом теле. Человек строит в себе уже Бога, не удовлетворяясь своей рабской самостью. Он уже вкусил плод второго древа Эдемского сада (два столпа-колонны масонской Ложи), древа Жизни (Силы), не останавливаясь, не ограничивая себя вкушением плода Познания (Мудрости). Перед человеком - огромные, глубокие перспективы создавать глобальные межгалактические цивилизации, новые, неведанные ранее города с тонкими сакральными структурами, связанные со звездами и с планетами, с космическими спутниками и т.д., только для этого прежде необходимо здесь, на Земле, навсегда ликвидировать различные амбициозные радикальные шовинистические идеи и проекты регресса, консолидироваться вокруг оси всеобщей Культуры. И эту роль может играть исключительно Масонская платформа. Универсальная духовно-экономическая и политическая платформа. Платформа поляризации двух главных плодов райского, эдемского сада - Мудрости (ментальность) и Силы (энергия). Гармоничный ритм древней ангельской Традиции.

Меч друзей и врагов разделяет,
Зёрна он от плевел отделяет,
Божью силу неверным являет
В круговерти погибельных сеч.
Меч - противников Бога губитель.
Меч хранит верных Богу обитель,
Нам об этом сказал сам Спаситель -
Ведь не мир в мир принес Он, но меч.


Масонский запон, передник, или фартук, имеет разные предназначения смыслы, как и любой другой масонский инструмент и символ. В мире много писали про этот запон ремесленника, из чистой белой кожи ягненка. Запоны носили еще древнеегипетские фараоны, всякие посвященные будь-то в Египте, или в Шумере в Вавилоне, или в Греции(легенда о героическом путешествии Ясона и Геракла за Золотым Руном). В Библии Адам первым надел фиговый лист на свои гениталии, как архетип запона, символизирующий осознанность греховности, в поступках профанов. Есть и предположение о связи запона с энергетической деятельностью в области гениталиях, как контроль над страстями и инстинктами над либидо посвящаемого, как некая даосская алхимия.

Вернемся к масонской модели запона, в основе своей белой и чистой, как напоминание о чистоте, невинности жертвы, того бывшего профана, который получил посвящение, крест своих Знаний.

Лицезрение масонских запонов раскрывает посвященному много интересного, как лицезрение своеобразной сакральной карты потустороннего мира. Белый чистый запон у масона символизирует некий прямоугольный Путь, основу мироздания, площадку творения, как сама геометрическая форма закрытой книги Священного писания, по пропорциям Пифагора.

То есть, запон, прежде всего, символизирует ложу, индивидуальную часть каждого масона, в ложе. Ни один масон без запона не должен присутствовать на ритуальных работах, за исключением тех случаев, когда получает то или иное посвящение. Запоны каждого устава (обряда, ритуала) имеет свой особый цвет, свои особые символы и дизайн. Это означает, что с помощью запона можно определить устав и статус того или иного масона, узнать про его степень опыта в посвящении. В старые времена масоны очень бережно хранили свои запоны, иногда их вышивали сами супруги масонов профессионально с золотыми нитями, оформляли с любовью и супружеской заботой. Значит в те времена сами масоны, так же, бережно относились к своей традиции - к ложам. Исходя из отношения к своему запону, можно было определить и отношение масонов к традиции к Ложе. Времена круто изменились во всех измерениях.

Согласно нашей концепции, то, что среди различных народов существовало "традиция”, являлось не чем-то относительным и обусловленным внешними и историческими факторами, но всегда было связано с сущностью единого, которое представляли собой “константы”. Так, все традиционные учения в той или иной форме всегда и повсюду утверждали существование единой изначальной расы, носительницы трансцендентной духовности, которая по этой причине считалась расой "божественной” или "родственной расе богов”. Мы определили эту расу, как "олимпийскую”, желая подчеркнуть тем самым ее врожденное превосходство, так как
само ее естество уже в своей основе было сверхъестественным.

Сила, идущая сверху, была в этой расе постоянным "присутствием”, и это "присутствие” высшей силы предрасполагало данную расу к правлению, к исполнению
царственных функций, делало ее расой "тех, кто есть”, "тех, кто может”, солнечной расой. Если тема золотого века, о котором в той или иной форме говорится в различных традициях, была воспоминанием о цикле этой расы, то одновременно можно говорить и о сверх-историческом понимании этой расы, ее функций и ее местопребывания. То, что некогда было явным, с течением времени становилось все более и более скрытым. В силу прогрессирующей инволюции человечества, о которой также известно многим традициям, влияния и функции этой расы становились постепенно невидимыми, и прямой контакт между историческими и
сверх-историческими элементами прервался. Именно в этом смысле следует понимать,
к примеру, учение Гесиода, утверждавшего, что существа золотого, изначального
века не умерли, но стали невидимыми вождями смертных. Тема золотого века постепенно перешла в тему метафизического царства, в таинственном, объективном и онтологическом контакте с которым состояли все высшие властелины—как те, кого можно считать реальными наследниками примордиальной традиции, так и те, кто сознательно и с большей или меньшей степенью совершенства воспроизводили это метафизическое царство на тех или иных землях и в тех или иных формах
цивилизации, в типе сакральной империи, regnum.

Геометрия. Ключевая наука для понимания Вселенной, всех законов, будь-то психической, или материальных структур - это сакральная геометрия. Наука которая считается выше всех остальных в масонской традиции, среди всех 7 схоластических дисциплин. Пифагорейская наука познания истины, основа-ключ греческой и общеевропейской цивилизации, Запада. "Бог геометризирует", - говорил Платон.

Когда индусы собирались вознести какое-либо культовое сооружение, они сначала исполняли на земле простой геометрический чертеж, определяя должным образом направления на восток и запад и строя на их основании квадрат, прямо как ритуальные работы в масонской традиции, где невозможно открыть работы без чертежа, без табеля и без шахматного пола, без ориентиров света. То есть геометрия - это наука познания природы Света, наука просветления путем расшифровки структуры материи, энергетических центров, молекулярной структуры, атомов и т.д. и т.п. Без геометрии невозможны точные науки, ни искусство, ни химия ни физика, ни астрономия, ни математика.

Например, в йогической системе чакр есть своя геометрическая символическая структура чертежей, карта энергетических центров вдоль позвоночника человека, в виде геометрических изображений: цветка лотоса, квадрата, полумесяца, круга, треугольника и т.д. и т.п. Все древнегреческие, египетские, или индийские религиозные системы пантеизма, наполнены геометрическими формулами и символами, выраженные в изобразительном искусстве, в философии, в мифах.
Древние египтяне обнаружили, что правильные многоугольники могут быть увеличены при постоянстве соотношения сторон с помощью дополнения строго означенной области(которая впоследствии будет названа греками Гномон). Египтяне связали концепцию сохраняющегося отношения расширения прямоугольной области с богом Осирисом, которого поэтому часто можно увидеть на древних египетских фресках, помещенных на квадратном троне(квадрат - царствование). В основании трона ясно виден квадрат с "L"-образным гномоном, хотя обычно строительство велось таким образом, чтобы скрыть гномон от глаз непосвященных. Кстати, латинская буква "L", с которой мы сравнили по форме гномон, также присутствует среди множества знаков и символов, в масонской традиции. Например, Ложа обозначается в виде квадрата или одной буквы "L", за которой следуют три точки, соответствующие вершинам равностороннего треугольника - L:.

За этой буквой стоит еще одно, скрытое от большинства, символическое значение. На латинском языке с буквы «L начинается слово "Lux" (Люкс, то есть Свет). Кстати, так же обстоит дело н на армянском языке; эта буква идентична латинской, и имеет такое же значение, с нее начинается армянское слово "луйс"(свет). Одним словом, геометрия, как суть масонской традиции, есть наука о Свете, просветления. Во всевозможных смыслах этого слова, как по физическим, так и духовно-философскими (сакральная сторона) параметрами познания. Люциферианская магическая наука. И без геометрии не познать человеку Свет, ибо невозможно фиксировать свет - Бога. А без морали не познать геометрию, ибо суть геометрии в гармонии, в равновесии. Так в Древней Греции изучение сущности красоты, таинства прекрасного, основанного на определенных геометрических образцах, сформировалось в отдельную ветвь науки, Эстетику, которая у античных философов была неразрывно связана с космологией. Геометрия и есть Королевское Искусство Посвященных.

Человеку, одаренному рассудком, при предпринятии каждого важного, по светским отношениям, деяния, весьма естественно и сходно с здравомыслием вопросить себя предварительно, какие побудительные причины он имеет пред глазами своими для предпринятия сего дела, согласны для оныя с предписаниями истины, законами чести, благопристойности и проч. и вообще, хороши ли они и могут ли заслужить одобрение от всех беспристрастных и не предубежденных противу него особ? Размыслив все сие с основательностью, при вспомоществовании внутреннего судии человеческих помышлений, совести, ежели он откроет в них все те качества, кои отличают поступки разумного творения от слепого и махинального побуждения несмысленных животных, то приступает он бодро и мужественно к самому исполнению своего предприятия:, не отстращается никакими препятствиями, встречающимися или могущими с ним встретиться посреди его подвига, и оканчивает оный, достигая при конце цель, какую себе предположил.

Если побудительные его причины не хороши и хулы достойны, то старается пременить и обратить их на добрые, и чрез такую перемену приближается опять к своей цели. Сие простое сравнение весьма удобно применено быть может и ко всем нам, вступающим или уже вступившим в высокопочтенный Орден свободных каменщиков. Мы все одарены от всевышнего Строителя мира здравым разумом и свободною волею. Пользуемся ли мы сими дарами в светском нашем обращении? Пользовались ли оными, вступая в святилище истины и добродетели? Размышляли ли здраво и основательно о тех причинах, кои ввели нас в оное и которые должны были ввести нас? Ежели мы сего не делали, то воспользуемся хотя теперь случаем. Орден свободных каменщиков позволяет и повелевает нам всегда размышлять, утверждая, что размышление наше никогда не будет поздно и что ежели мы оного доныне не предпринимали, то, начав его теперь с ревностию, усердием и доброю волею, мы ничего чрез то не потеряем, таковым благонамеренным и спасительным снисхождением побужденный осмеливаюсь и я предложить вам, любезные мои сотоварищи и соученики, в настоящем моем слабом и незрелом рассуждении мои мысли о причинах побудительных и побуждающих нас вступать в свободные каменщики. Примите оное не за слово, со тщанием выработанное, но за простые, не облеченные никаким покровом красноречия сердечные чувствования вашего брата и сотрудника в ваших работах.

Входя в рассматривание побудительных причин, вводящих нас в сие высокопочтенное сообщество, тотчас встретиться нам долженствует различие между причинами побуждающими и побудительными. Первым сделаем мы такое определение, что чрез оные разуметь должно причины, кои нас побуждают искать себе здесь места между братьями, а чрез последние причины же, кои должны необходимым образом нас побуждать к тому. Рассмотрим первее побуждающие, а потом коснемся и побудительных причин. Побуждающие нас причины вступать в масоны суть многоразличны и почти всякой новоприемлемой объявляет собственную свою, по свойствам характера своего темпераментов. Иной из нас объявил, что он ищет просвещения, говоря, что светская мудрость и наука, коим он мог изучиться в мире, суть недостаточны к со деланию его счастия, и что он истинное просвещение надеется обрести между нами. Другой утверждал, что он желает здесь приобрести навык к честному и непорочному поведению, тем паче, что некоторые из известных ему наших братьев подают в том отличительный от профанов и достойный подражания пример. Иной говорит, что он ищет дружества и братской любви, уверяя, что сии чувствия изгнаны из мирского обхождения и что они здесь только — в храме, основанном на дружестве и любви; надеется пользоваться свободно и неотъемлемо блаженством, разливаемым на смертных от искреннейшего дружества и чистейшей и бескорыстнейшей любви.

Есть многие, к сожалению нашему, коих привело сюда суетное и простое любопытство или желание увидеть и узнать здесь что-нибудь редкое, ими никогда невиданное и неслыханное; иных привело подлое своекорыстие, скрывающее гнусные свои виды под разными блистающими личинами; иных единое тщеславие быть масонами соприсоединило к нам. Кратко сказать, всякой, вступая сюда, надеемся угодить тем главнейшей своей страсти, склонности и вкусу, а потому и не можно определительным образом означить все побуждающие ко вступлению в Орден причины.

Теперь следует нам рассмотреть: 1) если побуждающие нас вступать в масоны причины хороши и одобрительны, то действуем ли мы согласно с ними? и 2) ежели они, по строгому нашему изысканию, окажутся нехорошими и достойными охуления, то стараемся ли мы переменять их на добрые? Сие да будет продолжением моего рассуждения. Нет ни малого сомнения, по крайней мере я с своей стороны твердо уверен в моем сердце, что Орден имеет у себя такие сокровища, которые удовлетворить могут требованиям всех тех, кои прибегают к нему, для принятия в оных участия, и что особы разных свойств, разных склонностей и действующие не по одинаковым побуждениям могут в нем почерпнуть все нужное для удовольствования своих желаний. Почему ищущий просвещения обретает в нем такие познания, кои он в светских училищах иногда, так сказать, мимоходом хотя и слыхал, но кои ему внушаемы там были не с такою уверенностью и уразумительностыо, как между нами. Царственная наука, предлагаемая здесь к его изучению, познавать себя, природу и Творца всяческих, с какими мирскими знаниями соравняться может? Нет мне нужды доказывать здесь пользу сей великой и первой между нами почитаемой науки: всякой брат, всякой свободный каменщик чувствует ей цену. О! коль блажен тот из нас, кто прилагает все свои душевные и умственные силы к преуспеянию в оной; кто с готовым и исполненным ревнования сердцем принимает те мудрые и облегчительные к изучению ее средства и стези, предлагаемые нашим благодетельным Орденом в иероглифах и аллегориях; кто постигает смысл оных и пользуется ими для скорейшего и надежнейшего достижения своей цели! Из сего следует, что ищущий между нами просвещения не только не обманывается в своей надежде, но еще и приобретает здесь такие сведения, которые к мирской мудрости и многознанию относятся так, как солнечный свет к свету, произведенному от одной возжженной свечи.

Теперь рассмотрим, получает ли здесь желаемое искатель добродетели и жаждущий приобрести навык к честному и непорочному поведению. Таковый всеконечно получает здесь свою плату; ибо ежечастные напоминания наших мастеров об очищении нашего сердца, об истреблении наших худых навыков и склонностей, об убегании плотских и духовных пороков, об упражнении в чувственных и умственных добродетелях свидетельствуют, что Орден печется соделать нас лучшими сочеловеками и полезными себе и государству членами. Ежели мы не становимся таковыми, то не Орден же в том виновен: наша, братии мои, малая внимательность к предписаниям его, нерадение в произведении оных в действо, и собственная о себе незаботливость есть тому причиною. Следовательно, искатель добродетели укореняется здесь в своем благом подвиге. Но таково ли бывает с ищущими дружества и братской любви? Я смело и на сие могу ответствовать, что он достигает здесь своей цели. Дружество и любовь суть две твердые подпоры свободного каменщичества. На них оно основывается, возрастает и усиливается; а потому и не можно, да и не должно сомневаться, чтобы здесь не курился чистейший и неугасаемый огнь любви и братской склонности, оживляющий своим спасительным пламенем все шаги и следы каждого из братий. Но дабы гоняющийся за сим животворным пламенем мог когда-либо воспользоваться оным, то наперед должен он приуготовить себя к тому так, как предписывают наши законы, и возжжечь в самом себе вложенную в нас природою искру любви и братства, которая едва ли у многих из нас не погасла, или по крайней мере уже погасала и истреблялась.

Се удовлетворение искателя дружества и братской любви! Доселе мы говорили о хороших и одобрительных причинах, побуждающих нас вступать в масоны, и доказали, что мы можем не только достигнуть здесь нашей цели, но и приближиться к оной так, что награждение, ожидающее нас при конце, превзойдет все меры нашей надежды. Но вопросить нас может кто, действуем ли мы согласно с сими причинами? О сем исследуй всяк свое сердце и оправдай или обвини себя в своем нерадении; по крайней мере мудрый наш Орден старается привести в движение все пружины нашего ума и сердца, дабы они действовали сообразно предположенной каждым из нас в особенности и Орденом вообще цели. Ежели он откроет, что он действовал согласно со своим предметом, поучался масонской мудрости, успевал в добродетелях, воспалял в себе огнь любви и пр. и пр., то он не без пользы сюда вступил; и ежели не восчувствовал, то по крайности скоро восчувствует то блаженство, которое Орден имеет главнейшею своею целью; когда же, напротив того, увидишь себя еще далеко отстоящим от своего предмета, то да употребит он все свои силы к приближению к оному, да воспользуется вспомоществующими средствами, предлагаемыми ему от наших мастеров, да ищет света, и увидит его несомненно в полном его сиянии.

Между недобрыми и достойными охуления побуждающими причинами положили мы выше сего, не говоря о худших и презрительнейших, любопытство, своекорыстие и тщеславие. Нет мне нужды, братья мои, распространяться теперь пред вами в описании гнусного вида сих предметов; омерзение к оным обнаруживается в ваших лицах и при едином их напоминовении; но ежели, к нашему сожалению, находятся между нами теперь некоторые, вступившие сюда с таковыми поносными видами, и ежели луч масонства не озарил их сердец и не обратил их на правую стезю, то довольно они наказываются уже и тем, что не находят здесь пищи для своих милых страстей, и возвращаются отсюда на прежний свой мрак, нимало оных не удовольствовав. Ежели у которых-либо из них сердца не столько еще ожесточены, чтоб не внимали гласу пекущихся об исправлении их наших мастеров, то да воспользуются готовностью и поспешением предписаниями их, и да пременят грубые свои и недостойные человечества побуждающие причины на хорошие и хвалы достойные; да преобратят любопытство свое, пустое и суетное, в сердечное желание узнать вещи, до них принадлежащие; своекорыстие в усердии приносит целости Ордена пользу; а простое тщеславие учиниться масоном — в деятельное побуждение соделаться таковым не единым словом, но и делом. Всем сим приобретут они себе существенную пользу и получат право на благосклонность и внимание братий, которые поведут их к усовершенствованию прямым путем, и доставят им то блаженство, каковым Орден наделяет искателей своих.

Исследовав по силам нашим побуждающие вступать в свободное каменщичество причины, их достоинство и цену, и действие наше сообразно оным, теперь по порядку следует изыскать и настоящую побудительную причину или такую, которая необходимо должна была побудить нас к тому. Мы недолго будем утруждены исканием ее; ибо мудрый Орден, провидя самые потаенные изгибы человеческого сердца, открывает оную нам в наших актах, и именно в ученическом катехизисе; ибо на вопрос, для чего ты вступил в сообщество наше, ответствует он за нас: для того, что я окружен был тьмою, и желал увидеть свет. Достойный поистине человека, чувствующего свою слепоту, ответ! Се истинная причина, долженствовавшая нас ввести сюда! Хороша ли она и одобрительна, на сие не ожидаю я ни от кого из истинных свободных каменщиков ни малого сомнения. Они твердо уверены, что какие бы блестящие мир ни предлагал явления, все они суть мрак и мгла противу света, открывающегося на Востоке; все они суть малозначащи и скоротечны, все исчезают, яко дым; единый истинный свет, обещаемый Орденом нашим всем верным, усердным и ревностным братьям, и которого участниками многие из них уже учинились по своим заслугам и достоинству, должен быть нашею целию, нашим руководителем ко вступлению в Орден.

Предуготовим убо и мы себя, любезные братья, к тому, дабы сей свет озарил нас некогда, если мы того учинимся достойны. Не будем в таком случае слишком торопливы и да не возжелаем весьма скоро исполнения сего нашего вожделения; ибо весьма естественно, что блеснувшие вдруг человеку, находившемуся долгое время во мраке, лучи света не принесут ничего, кроме ослепления. Терпение, долговременное искание, исполнение всего предписуемого нашими начальниками — суть средства к постепенному нашему возведению к оному свету. Паче же всего постараемся мы, ежели не вдруг, то хотя малу-помалу сбрасывать с себя ту мглу, которую мы принесли с собою из мира и которую не всю еще оставили в темной храмине. Она столько вредоносна, что ослепляет и по сие время умственные наши очи. Свергнем с себя неустрашимо иго владычества страстей наших; они суть наши враги и причины нашего доселе во тьме хождения; предадим себя господствованию разума, подкрепляемого религиею; вверим себя руководству достойных наших
мастеров; они покажут нам путь, ведущий к истинному нашему блаженству.


Государственный музей истории религии (ГМИР) в Санкт-Петербурге впервые открывает регулярный доступ для посетителей к фондам хранения масонской коллекции – одной из самых обширных в нашей стране, насчитывающей несколько тысяч единиц.


Масонские предметы стали поступать в собрание музея с 1934 года – практически с момента его основания в 1932 году. В первую очередь это были поступления из Государственного Эрмитажа, куда в 1920-е гг. было передано собрание известного собирателя старины Дмитрия Геннадьевича Бурылина. В 1950-е гг. коллекция существенно пополнилась предметами, переданными из Государственного исторического музея. В дальнейшем на протяжении более 80 лет фонд пополнялся путем закупок и даров. На сегодняшний день Музей истории религии располагает уникальной масонской коллекций - одной из самых разнообразных по своему составу. Предметы из коллекции периодически экспонируются на выставках, как в музее, так и за его пределами. Однако за последние сто лет музей только второй раз представляет свое масонское собрание широкой публике в столь полном объеме. Впервые с начала XX в. это случилось в 2008 г. на выставке «Масонство: история, ритуал, символика».

Учитывая интерес к масонской тематике, часть фонда была подготовлена для приема посетителей, которые получат уникальную возможность познакомиться не только с коллекцией, но и с жизнью музея, его внутренней «кухней» – увидеть, как хранятся музейные предметы, когда они не экспонируются, как ведется наблюдение за их сохранностью, как обеспечивается безопасность. При подготовке фонда для открытого посещения сотрудники постарались создать максимально удобный обзор предметов для посетителей.

В специально оборудованном помещении хранится ритуальная посуда с масонской символикой, молотки, используемые во время работы в ложах, множество знаков посвящения в степень, ленты и запоны (фартуки), ритуальные шпаги и многое другое. Представлена история масонства самых разных стран – России, Германии, Франции, Бельгии и др. Временной охват коллекции также достаточно широк – с конца XVIII века и до 1930-х гг.

Посещение Фонда открытого хранения «Масонская коллекция» будет осуществляться с 30 ноября 2014 г. только по выходным дням в составе экскурсионных групп (не более 10 чел.) по предварительной записи.


Слово посвященного. Великая сила для ищущего в жизни духовность - Свет истины.
В масонской традиции, Слово имеет особое метафизическое значение, отражается в Евангелии от Иоанна, как Луна отражает свет Солнца, как лампочка, или фитиль, отражают энергию земли, как мозг отражает ритм сердца, крови. Слово и кровь, они неотделимые друг от друга понятия, в масонстве. Истинное слово, на устах Мастера масона, имеет цену жизни и смерти, вибрирует из души. Невозможно лишить его своего слова, даже на условиях молчания. Слово можно передать разными путями, знаками и символами, пантомимой и взглядом, мыслями и энергетически, телепатией и ясновидением. Слово как вибрация света, возникая однажды, из генерирующего центра, из сердца посвященного, всегда достигнет своей цели, чтобы изменить реальность, совершенствовать её. Его невозможно остановить пока сердце не остановится. Как свет является самым важным универсальным товаром-продуктом в нашей жизни, так и Слово в жизни масона. Чтобы приобрести продукты питания, разные вещи и средства для развлечения, чтобы наконец-то радоваться жизнью, необходимо наличие света, электричества и энергии. Точно так же, для организации традиции посвящения, необходимо зарядить Слово, на устах посвященного - энергией, светом в мышлении. Надо передать человеку в процессе посвящения, свет своего очищенного, от повседневного хлама от стереотипов, ума, помочь ему ориентироваться в жизни не ограничивая себя ни развитием ни смертью, видеть в жизни вечные категории и целостность, Единое - Свет Истины.
В масонской традиции конечно многое записывается много вербальных фиксации слово, ритуалы и ландмарки, архивы и разные документы и тд и тп. Но среди всей этой горы огромного бумажного сооружения, кристаллизации слово, как внутри мумии, повсюду и во всем в текстах передается важность традиционного культа Слово, из уст Мастера. Слово Мастера и есть высшая форма гарантии, без всяких других печатей и писем, кроме как, трех ударов от молотка. Как и на профанском суде, в западном мире, система взятая у масонов, без удара молотка, слово на устах судьи не кристаллизуется не фиксируется, значит и не действует как умозаключение и вердикт. Как только трижды молоток ударит, как при триедином благословении священником(во имя Отца и Сына и Святого духа), слово проникает в три центра человеческой самости, три базовые Тела: в Разум(эфирное тело); в Эмоции(астральное тело) и в физическое Тело(моторика). Тогда только триединое слово начинает трансформировать реальность, реализоваться. Тогда и возникает свет внутри посвящаемого, свет интегрирующий все три тела, в Единую новопосвященную личность. Свет Истины.

Черно-белый, в клетку, мозаичный пол... На первый взгляд - простая символическая структура в масонской традиции, как основа всех парадоксов, в органической жизни, контрасты Инь-Ян философии и т п. космоконцепции, дуализма и борьбы за жизнь. Откуда попала эта мозаичная структура в масонскую традицию? Может быть, она идет от черно-белого знамени Босеан, идущее от тамплиеров, или от полов готических храмов, или, может быть от шахматной доски, которая, также, во времена Крестовых походов одновременно с готикой и с тамплиерами, перешла от впитавших древние персидские, иранские дуалистические традиции (Мрак-Свет, Ариман-Ормузд) мусульман в Европу?

Первые примеры мозаики, изготовленной руками человека, восходят к архитектуре и украшениям древних культур Месопотамии, Греции и Рима. В число самых древних известных мозаик, датируемых 5000 г. до Р.Х., входят мозаики, образованные крошечными глиняными конусами, найденные в регионе Урук на территории современного Ирака (древний Шумер и Вавилон). Эта мозаика составлена из маленьких глиняных палочек-конусов, прилегающих друг к другу. Узор образован торцами этих палочек, раскрашенными в красный, черный и белый цвет, базовые цвета алхимиков. В изображении используются геометрические мотивы - треугольники, ромбы, зигзагообразные линии. Так же мозаикой оформляют позже древние персы и ассирийцы свои стены и зубчатые башни, как снаружи так и изнутри. На юге Европы найдена более поздняя мозаика, датированная III-IV веком до P.X. В то время в Древней Греции были изготовлены первые живописные мозаики, сюжеты которых были связаны в основном с мифологией и охотой. Эти мозаики вставлялись в геометрический контур, который, словно бордюр, огибал периметр пространства. Римляне уже широко использовали мозаику как архитектурные украшения и напольное покрытие в своих роскошных поместьях, храмах, театрах. То есть вавилонская мозаика из внешних стен, ритуальных сооружении и крепостей, переносятся в интерьеры и даже на полы. Если вавилоняне геометрическими магическими фигурами защищали свои города и храмы, от проклятии от духов, то римляне усовершенствовали эту технику в быту, для развлечения души и глаза. Именно элементы этой римской структуры мозаики можно считать предвестниками цифровых плиток, то есть пикселей современной видео-фотокамер. Позже, в исламскую эпоху мозаика на мечетях из пола поднимается выше в сторону символического неба, возвышаясь по стенам по порталам до куполов до вершин башен минаретов. Исламская мозаика состоит по крайней мере из двух уровней. Первый построен как вариация обычной римской плитки, однако плитка в исламской мозаике необязательно имеет квадратную форму, а может представлять собой самые разные многоугольники. Второй уровень мозаики - скрытый, это структурированная геометрическая мозаика, которая определяет форму и положение изразца. Оба уровня создают не просто изображение, а целое визуальное магическое поле, пределы которого не ограничиваются бордюром. Мозаика в мечетях основывается на геометрическом лейтмотиве, повторяющемся в длину и ширину двумерной плоскости, при этом основной мотив может сдвигаться, вращаться и отражаться визуально. С учетом того что в исламской культуре наложен запрет на изображение людей и живых существ, мастера геометрией выражали все важные психические метаморфозы, веры в Бога, все главные космоконцепции, взятые из Корана. В эту же эпоху развития исламской мозаики, уже в XI веке в готических соборах, в Европе появляются новые модели мозаичных полов. По сравнению с мечетями мозаика в готических соборах положена только на полу, этим самим декоративно и символично выражаясь, как геометрическая визуализация пути развития верующего. Например, в Шартрском соборе, изображая крестообразный лабиринт с розой в центре. Именно к этим полам приближена модель масонского черно-белого мозаичного пола, как самая основная простая версия магического Центра, место концентрации всех ритуальных событии, как скрытый ритуальный магнит. То есть, намек на неровность на рельефность лабиринтообразность пути посвященного, со многими преградами и барьерами, в купе. Некая минимальными средствами составленная компактная модель, геометрической визуализации ровного пола, с иллюзией на эффекты свето-теней, например, на день и ночь, в жизни индивидуума, на свет и тьму, в сознании и в подсознании и тд и тп. Основа основ всякой духовной традиции, борьба за равновесие и баланс сил, за справедливость и мораль...

Путь морального становления, эволюционно переходящий из вертикальных поверхности вавилонских стен из башен, через интерьеры древней Греции и Рима, через порталы и купола внутренних покоев исламских мечетей, затем только, через горизонтальные полы готических храмов, мозаичный пол становится основой Ложи, как символическая структура двух колонн - Силы и Мудрости, развернутая на одной плоскости. Где черный цвет символизирует тьму подсознания, горизонталь и Луну, белый - Солнце и вертикаль. Таким образом мозаичный пол символически скрывает в себе принцип жизненного каркаса - Крест, в центр которого ритуально сажается мистическая Роза(Пентаграмма), на алтаре, символ сердца посвященного, источник ритмичного огня, любви и гармонии, субстанция равновесия жизни. Намек на древнее традиционное происхождение огненного Пути Света. Путь Истины..


Большинство масонских исследователей считает, что Хирамическая легенда - просто своеобразная адаптация легенды об Осирисе к масонскому и библейскому контекстам. Джон Феллоуз полагает, что "История Хирама - одна из версий мифов об Адонисе и Астарте, Церере и Персефоне, Осирисе и Исиде".
Ниже мы кратко перескажем легенду об Осирисе:

Осирис был мудрым и великодушным царем Египта, который был убит своим ревнивым братом Сетом. Этот злой брат затем разрезал тело Осириса на части и разбросал их по всему Египту. У Осириса была верная жена Исида, которая вместе со своей сестрой Нефтидой собрала вместе все части его тела. Используя свои магические способности, Исида срастила их между собой, однако Осирис уже больше не мог жить, как другие боги. Поэтому он стал правителем подземного мира. Гор, сын Осириса и Исиды с головой сокола, убил своего дядю Сета в бою и стал правителем Египта. Гор родился уже после смерти Осириса, и поэтому его также называют сыном вдовы.

Феллоуз достаточно категорично утверждает, что сходство этой легенды с хирамической столь велико и точно, что не допускает никаких сомнений в их тождественности.


ЕГИПЕТСКИЙ ТРЕУГОЛЬНИК КАК ГЕОМЕТРИЧЕСКАЯ МЕТАФОРА СМЫСЛА

Правильный треугольник, как геометрическая метафора, как гармония триединства и противопоставления, являет для нас идею завершенную и ожидаемую, но определенно скрытую. Без всяких сомнений, более информативным в плане метафорических идей будет для нас треугольник прямоугольный. Вырванный из метафорического, глобального контекста совершенных идей, он делает возможным обнаружение интенции заложенной в нем. Иными словами, прямоугольный треугольник являет собой этап динамического преобразования метафорической идей заключенной в фигуре треугольника и его приближения к совершенному, правильному треугольнику. Этим фактом, он являет нам ту необходимую метафору, которая, при удачном ракурсе, может послужить прекрасным ориентиром. Геометрические преобразования, выраженные в динамике процедурной последовательности, как результат проекции идеи на линию времени, рисуют нам интересные картины. Картины эти предстают мне в виде индуктивной фантазии, которой я и хотел бы поделиться. При этом я должен подчеркнуть, что речь будет идти лишь о фантазии. Фантазии, призванной соединить метафорический мир с миром конкретики, с надеждой определения координат человека в этой системе и точки отсчета на пути к преобразованию.
Столкнувшись единожды с экзистенциональной стороной бытия, вопрос придания ему смысла автоматически переходит в разряд конституирующих структуру нашего опыта, как прошлого, так и грядущего. Говоря о грядущей структуре опыта, я, конечно, имею в виду сложившиеся обобщения, искажения и опущения, определяющие вектор и фокус нашего внимания, выделяющего значимое из бесконечного множества раздражителей. При этом горизонты поиска открываются нам тем отчетливее, чем ближе и конгруентнее мы подбираемся к границам возможного смысла. Вопрос конгруэнтности, в силу отсутствия доказательной альтернативы, ко всему прочему, в нашем случае будет определяющим маркером этого предприятия. Особое внимание к конгруэнтности обусловлено известным утверждением о том, что не ответы двигают эволюцию, а верно и вовремя поставленные вопросы. В сочетании с пресупозицией о том, что вопрос не может созреть без существующего уже на бессознательном плане ответа, нам открываются широкие перспективы. Так, если задуматься, то любое чувство неудовлетворения, так хорошо мотивирующее нас, даже на самых абстрактных уровнях, предполагает определенную референцию-эталон, относительно которого и определяется оценка действительности. Другими словами, если нам плохо, то только потому, что мы знаем, как бывает или должно быть хорошо. Эти различия явно указывают на локализацию области, отделяющую импликативную реальность от экспликативной, реальность прошлого и реальность будущего. И все же, даже столь точные и обнадеживающее данные, отнюдь, не гарантирует нам того, что нужные вопросы, а за ними и ответы найдут своего адресата немедленно. Ригидность и тугоплавкость, навязанных нам воплощением категорий, образуют плотную пелену тумана, разделяющего эти две реальности. Во многом роль этой туманности в сути общего действа и послужила вдохновением для настоящей фантазии.

Известно, что в архитектуре любой системы зачастую связи между элементами имеют большее значение для системы, чем сами элементы составляющие ее. Этот принцип применим и в нашем случае, где реализация и одновременная манифестация первичной идеи обнаруживается в этой туманности, в чем мы сможем убедиться далее. Обнаруживается именно в ней, поскольку она является связующим звеном категорически разнородных реальностей, имеющих, при этом, единый источник и результат. Таким образом, кроме прочего, трудно переоценить роль туманности и в плане функциональности. С одной стороны, она оберегает нас, с другой - позволяет установить связи между разделенными планами эталонной абстракции и грубой конкретики. В случае связи роль очевидна, как роль любой границы, отделяющей одно от другого. В роли же оберегающей - суть деликатности перехода будет определять саму возможность эволюционно конструктивного начала, в отличии от жёстких инволюционных разрывов. Речь идет об избегании резких переходов, в соответствии с «тугоплавкостью», накладываемой линией времени. И «туманность», надо признать, вполне справляется с этой задачей. И всё же определяющей характеристикой нашей туманности, будет нарушение связности и видимый хаос. Та реальность, которую мы воспринимаем в виде действительности, в которую мы все погружены. Действительность, которая есть выражение, по сути, пограничного контакта вышеназванных реальностей; ту действительность, где пока единственно проективные конструкты служат нам точкой отсчета на пути к изначальным, метафорическим абстракциям мира идей. По всей видимости, именно упомянутая туманность и будет являть собой ту самую арену, где тонкий и грубый мир сходятся в безжалостной битве духовного и телесного.

Во имя придания веса посетившей меня фантазии и поиска инструмента, способного проникнуть сквозь пелену этого тумана, хотелось бы вспомнить слова св. Фомы Аквинского, где он определил Первую философию, как знание истины, но не малой истины, а той, которая является источником всех истин, то есть связана с первым принципом бытия всех вещей - вот поэтому эта истина и является принципом всех остальных истин, поскольку в истине вещи обладают такими же свойствами, как и в бытии. Другими словами, первый принцип-истина, изливаясь на тело мироздания, позволяет обнаружить этот принцип в любой его части, как в каждой капле отражается море. Как мы понимаем, речь тут идёт о том самом импликативном порядке, о котором мы говорили выше - порядке, пронизывающем любую точку пространства и времени.

Тешу себя надеждой, что этот пример дает нам право сдвинуть фокус нашего внимания с абстрактных проекций истины в сторону эмпирического многообразия; в то место, где мы будем иметь возможность наблюдать развертывание истины на привычной для нас линии времени. При этом, дабы не отдалиться слишком от предмета исследования, предлагаю держаться в рамках философско-прикладного плана нашей психики и ее категорий. По сути, вышесказанное наталкивает нас на мысли о некой фрактальности структуры, как архитектуры, объединяющей мир идей и действительности эмпирической. Вот уж действительно, то, что наверху - подобно тому, что внизу.

Возвращаясь к треугольнику, египетскому прямоугольному треугольнику, как дающему надежду раскрытия интенции, заложенной в истинной идее, мы можем приступить к определению задач. Как и в случае с системой, которая определяется связью предметов, явлений и условий, так и у нас идея будет скрыта во взаимодействии определяемых действующих лиц. Своим удобством и полнотой выражения идеи, для меня открылась теорема Пифагора, которую я и хотел бы использовать как геометрическую форму посетившей меня фантазии.
Теорема Пифагора, как интересующая нас метафора, уже в самой структуре треугольника, в котором она представлена, дает нам возможность убедиться в упомянутой фрактальности. Истина этого треугольника будет лишь отражением треугольника более высокого плана - того самого равностороннего треугольника, скрывающего от нас "Слово" более высокого порядка.

Давайте же вспомним, как же звучит наша метафора и развернем ее по контекстам, используя для удобства интерпретации любезно предоставленные нам Мэнли П. Холлом.

Холл пишет:

"В прямоугольном треугольнике площадь квадрата, построенного на гипотенузе, равна сумме площадей квадратов, построенных на катетах". Упоминает он и о Плутархе, который писал: "Универсальная Природа, в своем самом полном и совершённом виде, состоит, согласно современному учению, из трех вещей: Разума, Материи и взаимного их результата, называемого на греческом языке Космосом, словом, которое означает как красоту порядок, так и сам мир. Первое из них есть то же самое, что Платон имел обыкновением называть Идеей или Отцом; второму из них было дано имя Матери, Кормилицы, или Место Порождения. Третьему - имя Отпрыска, или Продукта. Таким образом, как и у древних Египтян, есть основательные причины для того, чтобы считать, что пифагорейцы имели обыкновение уподоблять эту универсальную Природу тому, что они называли наиболее прекрасным и совершённым треугольником. То же самое имеет в виду Платон в своем "Государстве" (известном также как "Республика" или "О республике"), когда использует образ брачного союза. В этом треугольнике с прямым углом, с перпендикулярной стороной, равной трем, основанием, равным четырем, и гипотенузой, равной пяти, перпендикулярная сторона представляет мужскую природу, основание - женскую, и гипотенуза - отпрыск двух первых. И потому, первая сторона должна представлять Осириса, или первую причину, вторая - Исиду, или восприимчивую силу, и последняя - Оруса (Хоруса), общий результат первых двух.

Кроме того, сорок седьмая теорема является важным масонским символом и из-за близкой связи со строительным искусством часто называется «теоремой плотников». Многие полагают, что значительное число запутанных математических характеристик Великой Пирамиды основано на еще не открытых применениях этой теоремы. Сорок седьмая теорема является так же ключом к соотношению между тремя главными частями человека: духом, телом и душой. В этой аналогии число три символизирует дух, четыре тело и пять - душу. Согласно алхимикам, сорок седьмая теорема устанавливает правильную пропорцию соли, серы и ртути, необходимых для получения Философского камня. Имеется также близкое соответствие между Великими Мастерами Масонской ложи Иерусалима и тремя квадратами в Сорок седьмой теореме».
Возвращаясь к треугольнику высшего уровня, упомянутому выше, факт его проявления в нашей метафоре раскрывается, как одна из вершин треугольника Пифагора. Открывается он нам в тот момент, когда первая часть нашей загадки, представленной в образе Отца, Разума, Идеи (как угодно), найдет свое отражение в дебрях восприятия и понимания. Затруднение, с которым мы можем уже тут столкнуться, будет развеиваться по мере детализации вопроса, уходе от номинализации и придания контекстности. Первое затруднение предстает нашему вниманию в том месте, о котором Плутарх пишет: "Пестрые одежды Исиды, олицетворяет Космос, Осирис облачен в белые одежды, символизирующие Умный Свет, источник которого находится за пределами Космоса". Это подводит нас к тому, с чем нам на данный момент приходится мириться, к рассуждениям об Умном Свете, исключительно в виде последовательного отрицания любых атрибутов и обозначений. Однако дабы не распыляться в многообразии того, что можно отрицать, нам придется довольствоваться рамками нашего воплощения, втиснутого в известный нам континуум. В рамках этого самого континуума, обремененного необходимостью сохранения отрицаний, Идея предстанет нам в виде равного треугольника. Сама Идея этого треугольника будет заключена в триединстве Абсолютного Эталона, Исходной Противоположности и Различий, как пути соединяющего их, и сольется для нас в одну точку, одну из вершин нашего треугольника. Квантовость этого процесса, в принципе, и обуславливает вектор развития идеи. Развитие обнаружится там, где она будет разворачиваться в одну из сторон треугольника Пифагора, как результат обременения линейностью изложения. Развертывание это будет выражено одной из сторон треугольника Пифагора, состоящего из трех частей.
Сложность адаптации подобного отражения и будет обуславливать принцип, нашедший отражение в нашей метафоре. Обременение, о котором идет речь, будет связанно несомненно с присоединением к нашему действу Исиды, Матери, Места Порождения и Кормилицы, как несущей идею, являющуюся ее отражением и необходимым элементом атропного принципа.

Там именно Исида, ставшая троном для белых одежд Осириса, посредством своих сыновей Гора (Хора), Имсети, Дуамутефа, Хапи и Квебехануфа, будет тем полем, который запечатлевает для нас упавший на нее свет Белых Одежд Осириса, подобно тому, как фотопленка запечатлевает мгновение в нескончаемом потоке времени. Таким образом, и Исида-Мать находит свое место в нашей метафоре на четырехчастной стороне треугольника Пифагора.

Особо можно отметить взаимное взаиморасположение Осириса и Исиды, определяющее «истинность» треугольника и его дальнейшее развитие, а именно, расположение под прямым углом друг к другу.

Ко всему прочему, к заслугам Кормилицы можно отнести тот момент, что она принесла столь необходимую для гармонии идею меры. Мера, будучи результирующим элементом, обретает силу при переходе к рассмотрению третьей, пятичастной стороны метафоры. На этом этапе гармония взаимосвязи в контексте линейности времени образуют для нас цепь, где "мера Кормилицы" через "меру Отпрыска" обретёт смысл в "мере Осириса". В привычном для нас контексте - первоэлементы предстанут мерой человека и человек, в свою очередь, мерой абстракции первого принципа-истины. Таким образом, третья сторона, которая должна будет прервать инволюционные процессы противопоставления Осириса и Исиды, выраженных в расходящихся сторонах треугольника, в конечном итоге соединяет их в эволюционном процессе. Эволюционном процессе как идее и метафоре, суть и процедура которого будет открываться нам постепенно.

Позволив себе пофантазировать в рамках нашей метафоры над третьей стороной треугольника, мы могли бы, при желании, обнаружить на ней точку перелома или перехода из инволюционного процесса в эволюционный, как проекцию взаимоотношения Осириса с Исидой, определяемую биссектрисой угла их разделения. Интересным образом, идеи выражены в числовых соотношениях сторон нашего треугольника. В геометрической реальности эти соотношения, по сути, предстают в соотношениях треугольника и квадрата/креста. В той же геометрической реальности квантовая идея, выраженная в треугольнике во взаимодействии с «воспринимающим троном» для этой идеи предстающей в виде квадрата, образуют совершенную пентаграмму, которая, в свою очередь, как идея находит место на третьей стороне египетского треугольника. По сути, тут мы ведем речь о той самой туманности, которая является связующим звеном и новым действующим лицом взаимодействия импликативной реальности равного треугольника и экспликативной реальности квадрата/креста. Мы помним также и о принципе пентаграммы, где изначальный треугольник, при контекстном сдвиге, будет определяться буквой шин, как распределяющим роли четырем сыновьям Исиды в виде букв тетраграмматона. В подтверждение допустимости подобной фантазии, хотелось бы вспомнить слова И. Гинзбурга из книги «еврейские буквы», где сказано: "Буква Шин состоит из трех букв Вав, поднимающихся из общей точки, каждая с буквой Йуд на вершине. Форма буквы Шин символизирует симметрию на всех уровнях - миров, душ и Божественности. Своей формой буква Шин напоминает пламя, своим фонетическим звучанием - тоже". В этом месте напрашивается аналогия пентаграммы, как статуса сверхчеловека Машиаха (Мессии), на кресте первоэлементов и выходящей из нее формулы, где "огнем обновляется природа вся". Симметрия на уровне миров проявляется как равновесие и гармония повсеместно присутствующая в природе. Попытки опрозрачить данное номинализированное описание - это способ адекватного поиска инструментов. Попробуем же это проделать. Оставаясь в контексте нашей фантазии, в подобной гармонии должны будут сойтись два наших мира: мир абстракции и мир конкретики. В попытках отыскать в этих номинализациях Аристотелевский "первопринцип бытия", мы должны быть очень внимательны. Внезапно открываясь в контекстуальных акциденциях, он так же внезапно может исчезнуть. Именно поэтому, мы будем держаться лишь поиска связи между интересующими нас мирами.

Только в этом акте деятельности, в динамике, нам может открыться данный принцип.
Не так далеко те времена, когда и пространство являло собой для нас полную абстракцию. Без известной точки опоры оно могло предстать для человека полным ужасом. Сначала небо и земля, классифицирующиеся, как верх и низ, сделали нас немного устойчивее. По мере осваивания, новые ответы рождали новые вопросы. Обступающая абстракция требовала большей вовлеченности и осознанности. Путь же к ней определился единственно через процесс классификации. На этом этапе существует определенный риск для нас - признать наш мыслительный аппарат лишь очередной акциденцией, проявляющейся границей сношения двух рассматриваемых миров. Конечно, это вопрос более глобальный, а оставаясь на соответствующем фантазии уровне, он выражен в нашем египетском треугольнике. На уровне пространственных отношений он проявил себя уже достаточно давно; известно, что древними египтянами он активно применялся для построения прямых углов и схем пропорциональности. В чем еще может быть скрыта суть прямых углов, как не в классификации абстрактной реальности, изливающейся на нас? В этой связи, мы близки к тому, чтобы признать такую номинализацию, как гармония, близкой к понятию классификации в контексте наших противопоставленных реальностей. Тот самый верхний луч пентаграммы, упорядочивая первоэлементы, при этом, сохраняет внутри самой пентаграммы эталонность в состоянии непостижимой абстракции, выраженной буквой Алеф. Далее там же мы читаем: «На уровне душ, Симметрия - это красота одной души в принятии и соединении с другой душой, и это также красота души в глазах Бога». На мой взгляд, прекрасная метафора эволюционных процессов, отраженных в обобщающем взаимодействии любви и сути ответственности, возложенной на нас.

Та индивидуальность, за которую мы так держимся, по сути, представляет собой не более, чем набор ущербностей. Нет качеств, являющихся нашей собственностью, - есть лишь степень несовершенства и отдаления от эталонности, хранящейся внутри нас в потенции. Исходя из того, что эталонность в своей потенции является частью системы более высокого порядка, храниться в нас она может, лишь подвергнувшись некой адаптации. Адаптация этой высокой идеи будет заключаться в том, что, по необходимости, она будет разделена между нами в определенных пропорциях. Кому-то больше, кому-то меньше. В этой адаптации и содержится одна и важных частей игры, послужившей вдохновением моей фантазии. В конце концов, взаимодействие элементов, между которыми был разделен тот свет идеи и будет определять четкость и достоверность ее манифестации внутри меньшей системы. Таким образом, путь к этой достоверности будет лежать через гармонию взаимодействия которую и олицетворяет наша пентаграмма. В свою очередь, сама гармония должна интерпретироваться нами в категориях мета-цели, где в великом разнообразии ущербностей и отдаления от эталона, мы всё же сможем обнаруживать относительно устойчивые свойства, скрывающие за собой мета-идеи. И тут мы снова сможем наблюдать свершившуюся пентаграмму Машиаха: "И перекуют все народы мечи свои на орала и копья свои - на серпы; не поднимет меча народ на народ, и не будут больше учиться воевать" (Ис.2:4).

Таков путь и каждой души в отдельности. Начав свой путь осознанности через механизмы обособления и дифференциации «Я» от «не Я», по мере роста, душа все больше преуспевает в размывании этих границ. Она все ближе к пониманию и, как следствие, принятию и слиянию с «не Я» в мета-идее.

Проникнувшись вышеизложенной фантазией, я снова вплотную подошел к давнему, мучившему меня предположению. Заключалось оно в том, что в каком бы виде не предстал бы нам холон, в его структуре может быть прочитано «слово Абсолюта». Абсолютная идея в своей полноте, проникая в ущербность холона, определяет его рамки, а именно - отражение большего в доступном формате. В результате, говоря о подобии, как смысле отражения, мы должны рассматривать его исключительно через призму наличествующей ущербности. Вследствие этого, связи, соединяющие эталон с данностью, до времени остаются скрытыми от нас. В данном случае, я проникся уверенностью, что предмет этой фантазии, отразивший в игре углов и отрезков одно из «слов», в силу своей универсальности, может открыть нам, наконец, и смысл и значение этого слова - "слово Абсолюта". Ведь фантазия, как путь к метафоре, дает возможность соединить то, что соединить невозможно. Только в фантазии наш разум, сбрасывающей бремя статики контекста, обретает возможность проникнуть за завесу.


Масонские знаки в Москве

Франкмасонство (вольное, или свободное, каменщичество), сокращенно - масонство (каменщичество) - религиозно-философское течение, зародившееся в Англии в XVIII веке, объединило различных людей, которых интересовало духовное развитие и совершенствование. Названо оно масонством от французского понятия «вольный каменщик» и административно объединяло своих членов в ложе. Общим во всех ложах было, кроме следования высшим идеям саморазвития, некоторая таинственность, система символов и соблюдение определенных ритуалов. Масонство – это не религия, но члены ложи должны быть глубоко верующими. Все мы где-то что-то слышали о масонских ложах, об их выдающихся членах, к которым причисляют большую часть декабристов, а иногда и самого Пушкина, поэтому покров тайны хотелось приоткрыть всегда. Мы расскажем вам о некоторых масонских знаках, которые сохранились в Москве до наших времен. Кстати, в современной столице есть действующие масонские ложи.

Дом Юшкова

Одним из важных масонских символов является рог изобилия. Вот в его-то форме и спланировано последнее построенное архитектором Баженовым здание, в котором теперь располагается Российская академия живописи, ваяния и зодчества. В этом доме собирались российские масоны и совершали соответствующие обряды. Через некоторое время издатель Новиков, тоже масон, открыл здесь читальню, в которой мог читать книги любой гражданин, независимо от происхождения.

Дом Пашкова

Дом Пашкова – самый известный масонский дом в Москве. Исследователи считают, что Воланд и Азазелло, герои «Мастера и Маргариты» М. Булгакова, именно с крыши этого дома любовались Москвой. Сейчас здание принадлежит Российской государственной библиотеке, а раньше проходили собрания и ритуалы масонов. Поискать символы масонства на здании можно самостоятельно: круги, ветви акации, химеры, отвес, циркуль, саламандра, жемчуг или линейка, найденные вами, укажут вам на правдивость историй, порой жутковатых, созданных об этом месте.

Меншикова башня

Башня была построена в начале XVIII века и длительное время использовалась как приют для собиравшихся на встречи масонов из находившейся поблизости Педагогической семинарии. На здании было много отличительных символов «вольных каменщиков», ведь перестраивал ее после пожара масон Гавриил Измайлов. Однако по указанию митрополита Филарета все они были уничтожены. Остались только фигуры ангелов со свитками, надписи на которых были сбиты, и две иерусалимские колонны. Сейчас Меншикова башня представляет собой действующую православную церковь.

Храм иконы Божией Матери Всех Скорбящих Радость

Учитывая то, что проектировал церковь известный уже нам Баженов, а строил масон Бове, масонских символов на здании должно быть предостаточно. Но не ищите на нем всем известную дельту с лучами, знаки несколько другие – это ангелы со странными лицами, это балдахин Великого Мастера (Гроссмейстера) на месте иконостаса, который состоит всего из одного ряда икон, это шестиугольные звезды и, наконец, сразу встречающие посетителей на входе иерусалимские колонны. Действующая сейчас в здании православная церковьизвестна под названиями Преображенской и Скорбященской.

Музей А.С. Пушкина

Это здание носит на себе очевидные следы символизма масонов, ведь «знаки для своих» они старались оставить на видном месте. Здесь это три венка (или три кольца), которые символизируют триединство религий. Можно еще поискать некоторые символы, возможно, вы найдете треугольники, развернутый на 60 градусов циркуль, строительные инструменты, раковины, меч и другие знаки. Сейчас музей А.С. Пушкина, который имел к масонству прямое отношение, радушно принимает почитателей его творчества.

Институт Склифосовского

Бывший дом графа Шереметьева, построенный в начале XIX века, одновременно служил двум целям: увековечить память об умершей жене графа Прасковье Жемчуговой и быть благотворительным учреждением, то есть «странноприимным домом». На здании института Склифосовского есть один из главных символов масонства – лучезарная дельта, обозначающая всепроникающий божественный взгляд и присутствие во всех делах масонов Бога. Исходящие от треугольника лучи – это вечное сияние мудрости.

Некрополь Донского монастыря

Конечно, посещать кладбище нравится не всем людям, однако если оно превратилось в историческую достопримечательность, то его следует посетить. В то время, пока в Москве убирали знаки масонства на зданиях, о некрополе как-то забыли, поэтому и сейчас на нем можно увидеть надгробия с изображением всевидящего ока или шестилучевой звезды-гексаграммы, или черепа и костей (Адамовой головы), выражающих презрение к смерти, или вообще в виде скульптуры из обрубленных ветвей акации, символизирующих бессмертие. Даже на самом здании Донского монастыря есть масонские знаки.


Этюд из профанской жизни, плавно переходящий в мир посвященных, из мира иллюзии, в мир уравновешенных концептуальных воображении. Наш дух проявляется в наших глазах и из них излучается, целясь в бесконечность во всех направлениях. Глаза наши являются наиболее простым и наиболее коротким путем выражения духовности тела. Когда они широко открыты, смотрят на мир, через вещи, через функциональные объекты, с восхищением и некоторым страхом одновременно, страх потерять однажды, из поля зрения прожитый мир, страх потерять все это богатство, щедро подаренное Богом однажды, во времена нашей наивной невинности, еще в глубоком детстве.

И вот забивая свою красивую хорошую английскую трубку, от фирмы Эштон, ароматным ирландским крепким табаком, подаренный комплект моим давним другом Эриком, из Америки, зажигаю огонь Прометея.

В жизни каждого из нас, были всякие разные неповторимые моменты нюансы, противоречия и недоразумения, аккорды грехов в разных стилях и жанров, разные открытия природных таинств, разные краски и звуки, разной густоты дым и огненные мерцания, колоссальные движения мыслей. И нас всегда с детства упрекали в профанации нашего индивидуального мышления: то не так думаешь, не так смотришь на вещи, не так их воспринимаешь и тд и тп. Но ведь никто не хотел понять тот мир, те моменты из жизни семьи которые увидел однажды малыш, мир ребенка увидевшего в глазах матери все гаммы удовольствия и любви, мерцающие ласки от заразительной радости, в которых цепной реакцией малыш растворял, свои нежные частицы слабого неокрепшего ума. И тут запускаю первую порцию дыма подаренного мне другом. Кстати, мой друг правильно сделал, что уехал отсюда в Штаты, иначе он стал бы конченным алкоголиком, на фоне сексуальных авантюрных страдании, из-за постоянной неудовлетворенности, от отсутствия гармоничной любви. Любовь возможна только в атмосфере любви, будь-то в душе или в окружающем мире, любовь - это отражение мира в душе, отражение одной души в другую, взаимоотношения. Любовь, невозможно найти только в одной сфере жизни, будь-то на сексуальной Ложе, или где-то еще. Мы не понимаем главные позывы любви, те миги любвеобильности, которые наш ум фиксировал отражал в глазах собственной матери. Мы теряем с возрастом главные источники любви, чаще забываем навсегда. Мы забываем свой детский райский невинный мир, мир сотканный из массы мгновении. Мы боимся с возрастом быть глупыми детьми, чистыми в намерениях. Наши интересы наполняются разными игрушками порой бесполезными и злыми...

Теперь, мой друг там на чужбине счастлив вместе с женой, курит трубку с хорошим табаком наслаждается своей трезвой жизнью, ходит на работу и иногда на досуге думает о Боге. Ищет малую истину через призму бытовой жизни, так ему удобнее жить в комфорте. А другой мой друг, тоже побывав там в Нью-Йорке, талантливый художник Давид, был оттуда депортирован несколько лет назад, как законный сумасшедший с дипломом из нью-йоркской психиатрической клиники. Он угнал однажды ночью машину незнакомого американца под воздействием марихуаны, решил просто покататься в свободной стране, но попал в полицейский участок, начал драться со всеми и требовать президента на разборки, тогда был на кресле Билл Клинтон. Короче его отправили к матери в Казахстан, в Астану. Теперь он там сума сходит в интернете пишет стихи бросает вызовы Назарбаеву требует с ним встречи, вечно ищет разборки, с теми иными президентами разных стран, по своему ищет истину и справедливости в экстремальном стиле, болеет комплексом "премьер-министра".

Такова природа дыма, разной консистенции с разными эфирными маслами. И какой бы не был дым, или огонь, какая бы не была почва под ногами, будь-то на родине, или на чужбине, в одиночестве, или в компании, какой бы ветер не раздувал на спину, какие бы не шли дожди профанские в мире, суть посвящения от этих явлений не меняется - Мы ищем мир своей Души, затерянный свет из глаз наших матерей, уравновешенный мир любви и толерантности, мир где можно играть даже с огнем, без страха, но, не без тотального удовольствия. Мир таинственный и свободный, но, при этом надежный и справедливый, миролюбивый и человечный. Мир асексуальной любви, без пола и без корысти. Божественный огненный мир в сердцах людей, забвенный под грузом соблазнов нашей юности. И моя трубка затухла на время... и кофе больше нету в чашке...


Смерть... Что может быть более таинственным и неведомым чем смерть, в жизни каждого человека? Самая неожиданная акция в нашей жизни, чаще не желанная. Настоящее столкновение с космической тьмой изнутри. Вся масонская традиция, как сакральный муравейник, построена на могиле умершего архитектора Хирама. Невинной жертвы!!!

Человека-Мастера, которого не могли не полюбить свои Братья, кто знал его лично, кто имел с ним взаимоотношения, кто радовался с ним при жизни делил хлеб и соль, выпивал чашу своего вина. И вдруг этот позитивный мудрый человек покидает ряды Братства, уходит в Вечный Восток...

На самом деле смерть разрывает умерших от живых, часто причиняя страдания, как тем, так и другим, по разным сторонам света. Из-за привязанности к жизненным ситуациям, особенно к приятным. В братских отношениях есть некая форма любви которую не передать словами, она духовной природы иррациональная любовь. Когда в жизни при общении, ты можешь не согласится с Братом, спорить и обижаться на него, но при этом, ты его терпишь бесконечно и любишь, как любит человек свою половинку, противоположность. Любишь за его уникальность неповторимость, как личность. Любиш без зависти без привязанности, бескорыстно. И эта любовь познается вовсе не при жизни, тогда когда твой любимый Брат уходит, тот с кем ты во многом не соглашался в жизни, и вдруг он внезапно умер покинул тебя, даже не прощавшийся. Тогда такая неожиданность для тебя это равна тому, как если бы его кто-то убил, из ближайшего окружения, предал. Ты начинаешь искать уже его по ту сторону жизни, хочешь связаться с духом ушедшего Брата, чтобы узнать причину, правду. Шекспировское состояние бытия, равновесия между жизнью и смертью, когда начинаешь сверить жизнь иными механизмами не поддающими ни времени ни пространству. Ищешь света не ради удовольствия не ради продливания жизни, не профанский свет, а - свет Истины.

Связь - с умирающими душами, связь с предками, связь с первочеловеком, связь - с Богом. Именно смерть ближнего любимого человека и породила идею о Боге. Самую величайшую наичистейшую духовную идею в жизни человека, во все времена. И эта идея, в масонстве, на протяжении всех ритуалов связанных со смертью и с воскресением, сопровождается на фоне молчания вместе с идеей о Вечной души, совокупные души умерших Братьев, связанные к жизненной цепи. Ведь количество умерших масонов намного больше чем живых, смысл братской цепи не только в живых кто присутствует в ритуалах. Если в мире имеется около 7 миллионов масонов, то на протяжении 6000 лет в традиции умерли намного больше Братьев, разных народностей и цивилизации. В масонстве цепь связывает Брата с предками с умершими, как если Душу с Богом. И мы познаем в этой традиции братской любви, эти два главнейших параметров жизни - Бога и Душу, в Единой традиционной Цепи, как свет познается - днем от Солнца, ночью - от Луны, так и в ритуалах, Бог и человеческая Душа, вечно скитающаяся по планетам по уголкам Вселенной душа, страдающего в одиночестве человека, ищущая своего Бога, как и Луна, отражает свет Солнца, так и в Душе отражается облик Бога, Святость - Свет. Именно эти световые взаимоотношения и заложены в масонской традиции, чтить память наших предков и работать во благо наших будущих поколении, сражаться всеми своими силами и умом в жизни, за правду и за честность, за справедливость и за красоту, за свободу свою и своих близких, как и для всех других, за общество, наконец-то за Бога и за Души. За Любовь, ибо только любовью мы побеждаем страх перед смертью, только в любви наши близкие наши Братья ушедшие на Восток, живут в нашей памяти, созидают так же, как и прежде с помощью нашего тела, как и раньше рядом с нами. Да будет света в душе моего Брата Ваагна! Мы в одной Единой Цепи. Аминь!


"А разве добро и зло не существуют сами по себе, вне человека?" - спросил кто-то из присутствующих.

Существуют, - ответил Гурджиев, - но только всё это очень далеко от нас, и вам не стоит даже и пытаться в настоящее время понять это. Запомните только одну вещь: единственно возможная постоянная идея добра и зла связана для человека с идеей эволюции - не механической эволюции, разумеется, а с идеей развития человека посредством сознательных усилий, с идеей изменения его бытия, создания в нём единства, формирования в нём неизменного Я.

Постоянная идея добра и зла может сформироваться у человека лишь в связи с постоянной целью и постоянным пониманием. Если человек понимает, что он спит, если он желает пробудиться, тогда всё, что помогает ему пробудиться, будет добром, а всё, что препятствует ему в этом и удлиняет его сон, будет злом. Точно так же он будет понимать зло и добро для других. То, что помогает им пробудиться, добро, то, что препятствует этому, - зло. Но так обстоит дело только для тех, кто желает пробудиться, т.е. для тех, кто понимает, что они спят. Те же, кто не понимает, что они спят, те, кто не имеет желания пробудиться, не обладают пониманием добра и зла. И так как в большинстве своём люди не понимают, Что они спят, и никогда этого не поймут, для них фактически не существует ни добра, ни зла.

(Из книги  П. Д. Успенского "В поисках чудесного").


Логики полагают, что противоречия в логическом плане существуют в силу наличия противоположностtq и что без наличия противоположностtq невозможно было бы восприятие постоянства. Однако противоположности суть не естественные противоположности в природе, а лишь аспекты познающего при умозаключении. По существу же противоположности в отношении друг друга суть только относительные ступени-степени градации. Между Солнцем и Луной нет никаких проблем, как и между тьмой и светом, проблемы возникают только в нашем восприятии. Именно из-за этих проблем из-за мнимой иллюзорной борьбы между противоположностями и образуется поле суеверия, всякого рода эгрегоры энергетические "раковые опухали" в сознании масс, которые негативно влияют на общий уровень человеческого развития на сообщество, порождают всякие лжеучения и лжепророков, паразитов сакральных миров. Именно на этом же фоне невежества и возникают противоборствующие импульсы, в поляризованных умах, всякие неестественные противоречия между мужчиной и Женщиной, всякие энергетические расколы в обществе, разделение людей на посвященных и на профанов, большинство - меньшинство, элита - толпа и т.д. и т.п. Социальный агрессивный дуализм на всех уровнях.


Все эти проблемы невозможно решить по отдельным взятыми направлениям, юридически-правовыми методами, или на пути научного прогресса, или, скажем, только с помощью религии. Подобные проблемы могут иметь только комплексные, целокупные, универсальные решения, только в рамках всеобщей, всечеловеческой Культуры, поскольку эти проблемы возникают не локально, не на отдельных участках на земле, они имеют сетевой всеобщий характер, как общая метаболистическая болезнь всей человеческой цивилизации, на всех уровнях. Решение этих комплексных проблем возможны только культурными трансмутациями, многогранными практическими комплексами, в действиях во взаимоотношениях. И всякие иные проявления человеческой деятельности и умственные спекуляции должны служить одной единой цели, достижению всеобщих культурных ценностей здесь, на земле, для всех народов без ограничения, не разделяя их по религиозным, этническим или половым признакам. Человек на земле должен когда нибудь создать столь мощный культурный генератор гуманизма, который неоспоримо будет поглощать в себе всевозможные моральные принципы всех традиции и религии, лучшие научные концепции и технологии. Всеобщую базу прогресса которая контролируется вовсе не какой либо группой элитой или лживыми избранниками посвященными, а - системно. Так, чтобы как только где-нибудь на локальном уровне, будет нарушена гармония и баланс, сама система будет корректировать или блокировать нужные механизмы, не позволяя развивать энергию в ущерб всему человечеству, значит и природе. И чтобы подобная система не деградировала очередной раз из-за ускоренных необдуманных явлении, она должна быть взята из живой природы из жизни. То ест,ь человек должен подключить все высочайшие достижения прогресса, все свои системные технологии, ко всеобщей планетарной системе, согласуя с центром земли, откуда и вибрируют все векторы творения живых форм. То есть, нам необходимо тотально, на всех уровнях, концентрировать свое внимание на центр собственной планеты не гоняясь за иными галактиками и звездами. Сесть за стол переговоров со всеми специалистами тонких энергии: с тибетскими ламами, с американскими индейцами с дервишами и с йогами и тд и тп, организовать некий эзотерический регулярный международный Саммит. Ради спасения нашей цивилизации. Прежде чем бурить тектонические пласты земли, свободно позволяя всяким алчным дельцам паразитам насиловать и истреблять природные ресурсы ради собственного личного обогащения, принадлежащие нашим наследникам будущих миров, мы должны анализировать все эти проекты системно, на всех уровнях, и вовсе не позволять политикам узурпировать власть над экологией планеты. В древности эти проблемы решались на уровне жреческих советов, системная контроль осуществлялась в обществе распространением идей о божествах, в умах и в душах, искусственно внедряя мифологические механизмы противоположностей и противоречии, как ментальные механизмы баланса в природе. Человек должен выходить на противостояние вовсе не против отдельной элиты, бунтовать не против человека в целом не уничтожать самого себя, типа марионеточных амбициозных политиков и политтехнологов, банкиров и олигархов, а - против всяких крупных необдуманных сделок и событии, которые не подвергаются открытого системного культурного анализа. Нужно в мире образовать некий открытый духовный союз философское сообщество где проектируются и внедряются в общество, системные механизмы типа философского правительства мира по модели Платона, в идеальном глобальном государственном образовании, в цивилизации. Этим самим ликвидируя политическую лживую организацию ООН, которая только и занимается что войнами и финансами, которая полностью игнорирует гораздо более важные глобальные экологические и духовные проблемы. Миром править надо сверху, с высоты более духовных систем, а не с уровня основных инстинктов. Мир больше не нуждается в социализации и лживом уравнения человечества на базе инстинктов. Миру не хватает духовного баланса уравнения, духовных противоречий. И эту роль может играть живая природа под нашими ногами, живая планета, которая тоже умеет говорить на человеческом языке, через преданных природе людей, надо только выслушать её просьбы и требования, на новых саммитах прогресса. Мировой прогресс сбили с пути, отвлекая человека от реальных планетарных проблем, на непостижимые фантазии в открытом космосе. Глупо планировать полеты на Марс и на другие планеты, пока окончательно не установлен гармонический союз с собственной планетой, с центром Земли. Нельзя вслепую путешествовать в дальние страны, без проводника, без карты, без света.

Коммунистическая идеология изначально является антихристианской, начисто отрицающей все духовное и заменяющей её материализмом. Сразу же по приходу к власти появилась новая наука призванная отрицать существование Бога «Научный коммунизм», которой включает в себя в качестве основополагающей идеологической доктрины богоборчество или «научный атеизм». О атеизме сказано еще три тысячи лет назад: "Сказал безумец в сердце своем: "нет Бога". (Библия, Псалом 52:2). Отрицая Бога, атеист (часто незаметно для себя) создает себе иной, материальный, кумир, которым для большевиков стал Ленин.

Коммунизм не просто замены религию. Он сам стал религией, но, как всякая подделка, долго просуществовать не мог, подобно любой другой секте. Давайте выделим основные моменты подмены религиозных духовных ценностей на коммунистические.

Аналог Десяти Заповедей – Заветы Ильича (впоследствии - Моральный кодекс строителя коммунизма). Грубо говоря, то, с чего началось христианство. Бог оставил людям заповеди, которые Маркс и Ленин в дальнейшем заменили своими, полными красоты и доброты, но начисто лишенными духовности.

Аналог Святой Троицы –  "Троица" в лице Марка, Энгельса, Ленина. Естественно, Бог исчезнуть просто так не мог, его нужно было подменить чем-то аналогичным, и также "троичным". Аналог Бога Отца – Маркс, аналог Бога Сына, Месии – Ленин, ну, а духом святым стал Энгельс.

Аналог священников – комиссары. Избавившись от священников самым простым революционным способом, расстрелом, их место заступают новые носители новой веры–идеологии, комиссары.

Аналог царствия небесного, рая – светлое будущее. Человек не мог попасть в рай живым, а вот коммунист-искуситель предлагал ему отринуть веру в Бога, дабы вкусить рай на земле, и очень, очень скоро.

Аналог Храм Божия – красный уголок. Сюда люди приходили не за молитвой, а за получением указаний или благословения (посвящением в пионеры, и т.д.)

Аналог нательного креста – красный пионерский галстук и красная пятиконечная звезда, лежащая в основе пионерского (и октябрятского) значка. Галстук раньше назывался "Иудина удавка" и был сатанинским символом, ну, а о пентаграмме и говорить не приходится.

Аналог иконы – бюст Ленина. До недавних пор, гипсовая голова вождя была обязательным атрибутом любого учреждения. Кроме того, все торжественные мероприятия проходили неизменно возле памятника вождю, а в Москве - непосредственно возле самой мумии, покоящейся в Мавзолее у стен Кремля.

Аналог обрядов и таинств – большевицкие церемонии приема в октябрята, пионеры, комсомольцы, партию. Все обряды обязательно сопровождались ритуальными словами, цитированием большевицкого "символа веры". Цветы к памятнику Ленина возлагались с обязательным ритуальным поклоном, упоминанием того, что "Ленин жив", и неустанным восхвалением "вечно живого".

Аналог молитвы – постоянное прославление вождя. От молитвы как таковой (в христианском смысле этого слова) коммунисты все таки отказались. Но со всех уголков страны, каждый носитель веры повторял что "Ленин - молодой", "Ленин - жил, Ленин - жив, Ленин будет жить", "Ленин нам указывает дорогу".

Аналог самопожертвования ради веры — присвоения звания Героя (часто посмертно). Христианин, согласно, одному из канонов христианского вероучения, может стать святым - за отказ сменить веру и принятие мученической смерти. тут полная аналогия, потому что героями становились либо посмертно, либо незадолго до смерти.

Святые – Герои коммунизма. См. выше. Как правило, в ранг святых коммунистов зачислялись предатели (Павлик Морозов), убийцы (практически все).

Воскресение Христово – и мумия "вечно живого" Ленина. Жалкое подобие и насмешка над христианством. Повторяя, что "Ленин жив", большевики демонстрировали его труп, ставший одновременно символом поклонения (пародия на святые мощи).

Дальнейшему рассмотрению подлежат атрибуты и символы коммунизма.

Поскольку коммунисты вознамерились ввести именно новую религию, то они не поскупились на магические символы.

Пятиконечная звезда–Пентаграмма... На ранних коммунистических плакатах эта пятиконечная звезда неукоснительно смотрит лучом вниз, и находится в кругу. Сейчас этот символ можно увидеть на шее у любого сатаниста как обязательный атрибут падшего ангела, или падшей звезды.

На советском гербе солнце изображено снизу, под Землей, символизируя свет преисподней.

Пентаграмма - вверху, над солнцем, и к ней тянутся колоски пшеницы, издревле символизирующие богатство. Таким образом, лишь тот, кто отринет солнце, и устремится к красной звезде безбожия получит материальное богатство и жизнь. Так же красная звезда здесь может быть представлена в виде планеты Марс, которая практически во всех религиях мира считается планетой войн, кровопролития и мертвых.

Молот — По данным упомянутого масонского энциклопедического словаря, к главным масонским атрибутам относится и молот как инструмент построения Храма Соломона (в смысле "символической обработки грубого камня" – человеческого материала) и как символ власти мастера ложи, откуда возникло масонское выражение «власть молота» в значении "власть мастера в открытой ложе".

Серп – жнец душ. Древний магический символ. Еще с мифов Древней Греции следует, что символический серп – это принадлежность царя Преисподней – Плутона. В средние века Смерть изображали не с косой, а именно серпом. Именно им она собирала свой кровавый урожай.

Серп и молот помещены между "ножками" звезды, и поэтому не могут символизировать орудия труда крестьян или рабочих. Если поместить серп и молот возле каждого луча звезды, их можно было бы воспринимать как орудия труда, в этом же случае оно имеет скорее магическое и символическое действие.

Соединенные и пересеченные, эти символы означают установление и удержание мистической власти, при помощи самых жестоких самых кровавых репрессий.

Кремлевская звезда – насаженная на башенный шпиль между двух нижних лучей ("ножек") красная пентаграмма - это символ совокупления, кульминацией которого, является совокупление с дьяволом, в ипостаси козла. Шпиль, на который посажена пентаграмма, имеет фаллическое значение.

Мавзолей – капище-усыпальница "вечно живого" последователя Сатаны, который стал якорем всей власти в  советской стране. И до сих пор Ленин лежит именно внутри Пентаграммы.

 
Кровавая Площадь. На ней Зиггурат.

Свершилось. Я близко. Ну что же, я рад.

Спускаюсь в зловонную, страшную пасть.

На скользких ступенях легко и упасть.

Здесь смрадное сердце старинного зла,

Тела что и души сжирает дотла.

Гнездо свое свил здесь столетнее зверь.

Для бесов на Русь тут распахнута дверь.

(Николай Фёдоров)


Всякий православный человек вправе задать себе вопрос, почему в центре страны построили абсолютную копию вершины Пирамиды Луны в Теотиуакане, храм Уицилопочтли - кровавому верховному божеству язычников-ацтеков.
 
Многокофесиональная Россия, государственной религией которой вроде бы считается православие (хотя этот статус не закреплен официально в Конституции) до сих пор в сердце своей страны хранит символы сатанизма. Почему молчит народ что до сих пор в мистическом храме в форме зиккурата, лежит мумия сделанная безбожниками, олицетворявшая мистический культ коммунизма?

Еще несколько "случайных" совпадений:

Вавилонская башня была тоже как и мавзолей в форме зиккурата, бога вавилонян звали не иначе как ВИЛ (еще известен под именем Ваал). Для общения с Вилом-Ваалом вавилоняне использовали специально обработанную голову рыжего мужчины, закупоренную в хрустальный купол.

Эта же голова использовалась как символ культа, в значках "октябрят - внучат Ильича". Повсюду стояли бюсты Ленина. На значках "юных пиенеров-ленинцев" (позднего, "брежневского" типа) голова Ленина была помещена в костре, то есть запечатлена во время классической магическая процедуры общения с демонами Пекла.

Уитцилопочтли (мавзолей — точная копия его храма), или Вицлипуцли – главный бог пантеона ацтеков. Однажды он пообещал ацтекам, что приведёт их в "благословенное" место, где они станут его избранным народом. Это и произошло при вожде Теноче: ацтеки пришли в Теотиукан, вырезали живших там тольтеков, и на вершине одной из возведенных тольтеками пирамид построили капище Уицилопочтли, где и воздавали своему кровожадному богу человеческими жертвоприношениями (тела жертв торжественно пожирали).

В ХХ веке было найдено изображение "Пергамского алтаря" или, как его еще называют – "престола Сатаны". Упоминание о "престоле Сатаны" встречаются уже в Евангелии, где Христос, обращаясь к ангелу Пергамской церкви, сказал следующее: "...ты живешь там, где престол сатаны" (Откр.2:13). Долгое время это сооружение было известно, в основном по легендам, – изображения не было. Зато мы видим точную его копию на рисунке структуры мавзолея. Таким образом, кто-то подсказал архитектору Щусеву, как строить алтарь поклонения Сатане, задолго до находки его изображения.

Ленинский Мавзолей стоит прямо на коллекторе, его никогда не отводили в сторону от Кремля, а только расширяли и углубляли. Зловонная клоака, полная испражнений - та же магия, издавна используемая для наведения порчи.

Профессор Збарский "изобрел" за три дня (!!!) рецепт бальзамирования Ленина, хотя корейцам с их более продвинутыми технологиями понадобилось больше года для бальзамирования Ким Ир Чена. Збарский вскоре умирает, случайно (?).

Упоминаемые в исторических документах консультации архитектора Щусева (официального «строителя» зиккурата) неким Ф.Поульсеном – специалистом по архитектуре Месопотамии. Интересно: зачем архитектор консультировался у археолога, ведь Щусев как бы строил, а не проводил раскопки?

Известно, что после 1917 г. большевики поменяли орфографию для таких слов, как: безценный, безполезный, безчеловечный, безпринципный, безсовестный, безсмысленный, безславный, безпощадный, безплодный, безсодержательный, безпомощный и т.д., и заставили писать все эти слова с приставкой «бес» вместо "без". Казалось бы, какая разница? А разница очень велика. "Без" — это отсутствие чего-то, а «бес» — это одно из имен дьявола. Слова "бес-ценный", "бес-полезный", "бес-человечный" и т.д. — это слова, прославляющие беса и приписывающие бесу те качества, которых он иметь не может по определению.

Самая главная награда большевицкой "Страны Советов" на начальном этапе ее существования - Орден Красного Знамени. Давайте разберем её более детально. Двух дьявольских символов (перевёрнутая пентаграмма и её красный цвет, символизировавший адский огонь) создателям ордена показалось мало. Чтобы никто не усомнился, что название Красная Армия происходит не от цвета пролитой крови её солдат, а от цвета адского огня, на ордене изобразили горящий факел – символ огня Геенны огненной, а не крови. Сходство символики ордена и XV аркана (дьявол) из хорошо известной в царской России колоды карт Таро Райдера–Уэйта прямо бросается в глаза (эта колода была создана в начале ХХ века английскими магами ордена "Золотая Заря", а изображения карт и их толкование впервые опубликованы в 1910 году в книге А. Уэйта "Иллюстрированный ключ к Таро").

На карте рога дьявола украшает перевёрнутая пентаграмма, а в левой руке он держит горящий факел. Но на этом сходство не заканчивается. Огонь факела и на карте, и на ордене расположен на левой стороне (по отношению к дьяволу и носителю ордена). Старшие арканы в Таро нумеруют римскими цифрами и числами, поэтому над рогами дьявола стоит число XV. Однако в замаскированной форме эта же число присутствует и на ордене. Пересечение древка знамени и ручки факела дают римскую цифру "Х", а изогнутая красная лента с надписью "РСФСР" даже чисто зрительно похожа на римскою цифру "V". А чтобы никто не сомневался, что это именно цифра, на ленте изобразили пять маленьких пентаграмм после каждой букве в надписи, что эквивалентно всё той же римской "V".

Таким образом, с 1918 года наиболее выдающихся командиров Красной Армии (или иначе – воинства сатаны) отмечали знаком дьявола, который они носили на левой стороне своей груди, у сердца.

 Мое самое пламенное желание — отомстить

тому, кто царствует на небесах.

– Карл Маркс

 Ну, и самая главная твердыня власти — Кремль. Если посмотреть на схему Кремля, то прекрасно видно, что здание Совмина СССР практически со всех сторон окружёно погостами — кладбище у Кремлёвской стены и мавзолей, погребение царей в Архангельском соборе, усыпальница Патриархов в Успенском соборе и могила Неизвестного солдата. Часть захоронений была старой, возникшей задолго до появления коммунизма, остальные же планомерно, в течении столетия построили коммунисты, с одной единственной целью, замкнуть некротическое кольцо дурной оккультной энергетики. Здесь тоже конечно можно говорить о случайности и совпадении, но как известно любая случайность — не проявленная закономерность.


О ПРИЗЫВЕ ПОЗНАТЬ САМОГО СЕБЯ

Каждый раз при приеме нового ученика в стенах ложи звучит, или, по крайней мере, должен звучать древний девиз, точнее принцип, следовать которому во всех начинаниях и помыслах — наш священный долг. Во всяком случае, в ритуале посвящения в первый градус по Древнему и Принятому Шотландскому Уставу четко и недвусмысленно определены три основополагающих принципа, на которых строится, или должна строиться, масонская работа. - Не делай ближнему того, что не желал бы, чтобы делали тебе. - Твори ближнему все то благо, которое желал бы, чтобы ближние творили тебе. - Познай самого себя. В этой работе я хотел бы затронуть не этический, а когнитивный аспект масонского долга, причем, в данном случае, долг этот троичен, поскольку это долг человека вообще и вольного каменщика в особенности одновременно пред самим собой, пред своими ближними и пред Богом, тот самый долг, описательное подтверждение верности которому должен представить ложе кандидат перед тем, как ему будут открыты двери Храма. Почему так, и как исполнение этого долга непосредственно влияет на становление отдельного вольного каменщика и масонского Братства в целом, я и намерен рассмотреть в данной работе. Само веление "Познай самого себя!" (греч. Gnothi se auton, лат. Nosce te ipsum), по легенде, было начертано на фронтоне храма Аполлона Дельфийского в качестве напутствия всякому входящему. Как сообщает Платон в диалоге "Протагор", оно является плодом совместных раздумий "семи великих мудрецов" Древней Греции. Он пишет, что однажды Фалес, Питтак, Биант, Солон, Клеобул, Мисон и Хилон (VI в. до н. э.) собрались в храме Аполлона в Дельфах и в результате долгого диспута пришли к абсолютной, по их мнению, истине. Найденную истину — "познай самого себя" — они и написали на стене храма в Дельфах. Отсюда традиционное название этого тезиса — "заповедь Дельфийского оракула", или "заповедь Хилона". Действительно, существуют серьезные основания для того, чтобы полагать этот принцип основным во всей когнитивной деятельности человека. Тем более, что в своем полном виде этот призыв обещает познавшему себя также и постижение Вселенной и богов. Многие века существования теологии, сначала примитивной, затем все более развитой и многоплановой, во многом разделяющей одно исследовательское поле с философией и претендующей в нем на монополию, - показали, что и ее основной вопрос рано или поздно, в той или иной степени возвращается к древнейшей истине, с которой фактически и начиналась теория познания вообще. Действительно, если полагать основным вопросом теологии направление познания Высшей Сущности, иными словами, упрощая - «Кто есть Бог?» - то вариантов преследования цели познания оказывается не так много. Либо исследователь оказывается в осознанном тупике и признает принципиальную непознаваемость Бога, как осознанно непознаваем феномен распятия для Тертуллиана; либо он обращается к спасительной ниточке отождествления с Богом более явных и постижимых предметов и явлений. Так христианин видит познание Бога в познании Богочеловека, так мормон видит познание Бога в приближении к нему по статусу посредством инициации, так буддист видит себя во всеединстве Атмана, где понятия отделенного от реальности Бога, собственно, и нет, а поэтому нет и традиционных для иных вероисповеданий противоречий; так телемит представляет раскрытие собственной сокрытой божественной сущности посредством магических практик и опять-таки инициаций. Эта религиозная теория познания является одним из двух плодов древнейшей универсальной легенды о сотворении человека Богом по образу и подобию Своему. С одной стороны, человек поэтому вечно ищет Бога посредством постижения, а следовательно — усвоения себя самого и своих ближних, а с другой стороны — наделяет своими чертами и чертами своих ближних Самого Бога. Иначе говоря, если, по Пифагору, "Бог вечно геометрирует", то человек - "вечно антропоморфирует", свято веря при этом, что это не он принижает горние феномены до своего уровня, а сам поднимается в горние выси. Наверное, наиболее четко и зримо эта тенденция проявляется в различных учениях о самосовершенствовании, в особенности магического рода — когда те или иные учителя или группы претендуют на изменение сущности человека относительно Бога, то есть на придание человеку иных свойств, нежели те, которые были ему даны при рождении. Т. Якобсен, например, приводит не самое банальное из объяснений этого явления через психологические особенности человека в ипостаси ребенка: "Опыт неизбежно вбивал все глубже клин между бесстрастным, ужасающим, космическим аспектом божественного, управлявшим действительным ходом вещей, и лично заинтересованным, гневным, прощающим, любящим аспектом, в котором я, личность, значу так много, что из любви ко мне Вселенная может сойти со своего пути, лишь бы помочь мне». Из области детской психологии здесь также напрашивается ассоциация с другой популярной матрицей детского поведения — стремлением «стать хорошим», то есть какими-либо своими действиями или словами заслужить благосклонность старшего, со временем или сразу получая за это какие-либо блага. В то же время, если отстраниться от теологического аспекта познания, то придется либо ограничиться чисто физиологическим подходом, либо прибегнуть к энергетическому. Подход врача к познанию человека заслуживает уважения, однако оставляет человека ищущего неудовлетворенным. Отлично изучив механизмы нервных и кинетических реакций в организме человека, исследовав все тонкости биохимических реакций, происходящих между гормонами и ферментами, постигнув гармонию организма, ученый все равно не в состоянии сказать, глядя на собеседника честными глазами, что познал себя. Исследователь-эзотерик, оставаясь в духовной сфере и в русле Традиции, изучает себя своими собственными методами, но и тогда вопрос познания самого себя приобретает слегка абсурдные черты. Вот что пишет, например, Омрам Айванхов: "Познай самого себя" — такова надпись на фронтоне храма в Дельфах. Но что это за «Я», которое надо познать? Свои недостатки, свои качества? Нет, это еще не значит — познать себя. Познать себя — это знать различные тела, из которых состоит человек (физическое, эфирное, астральное, ментальное, каузальное, буддхическое, атмическое), и потребности этих различных тел». Возникает закономерный вопрос: ну хорошо, всё это сделано, различные оболочки чистого духа постигнуты и изучены под микроскопом — а для кого? И зачем? И относительно кого или чего? Без наличия Абсолютного критерия поиски Истины в самом себе вряд ли могут увенчаться успехом. В данном случае, масонство выгодно отличается от этих учителей или групп тем, что претендует исключительно на этические преобразования в человеческой природе, охватывающие лишь суть взаимоотношений человека со своими ближними. Ведь не дано человеку постигнуть пути Господни, и выдавать за это познание постижение всего лишь путей человеческих было бы подлогом. И масонство, по сути своей, от возможности такого подлога далеко. Чем же занимается масонство и в чем сущность масонского тройственного долга, о котором говорилось ранее? Банальностью было бы сказать, что масонство занимается только и единственно поиском Истины. С более или менее значительными вариациями эту цель указывают в качестве центральной и своей собственной все мировые религии, философские и нравственные течения, зачастую даже политические партии и общественные движения. Что же есть Истина? Банальностью было бы сказать, что Истина есть Бог, ибо в таком случае пришлось бы возвращаться к нашим рассуждениям о познании Бога человеком и признать, что поиски Истины практически в любом случае возвращают нас к поискам внутри человека и человечества, а следовательно, мы вынуждены будем признать, что Истина есть феномен не сверхчеловеческий, надмирный, а принадлежащий к сфере человеческого, в то время как согласно религиозной вере, Истина есть Бог, - но тогда это значило бы утверждать, что Бог постигается изучением человечества, что абсурдно. Так как же постигнуть Истину и познать самого себя? Юрий Семенов в статье "Предмет философии и система философского знания" так пишет о поисках Истины: "Существует такой объект, который исследуется исключительно лишь философией и никакой другой наукой. Этот объект – истина. Все науки ищут истину, но все они, исключая философию, ищут истину в чем-то отличном от истины. Философия ищет истину об истине. Она является наукой об истине, теорией истины. Такого мнения придерживались, в частности, Аристотель и Гегель. Философия исследует процесс постижения истины, т.е. является теорией познания истины или просто теорией познания (гносеологией). Исследуя процесс постижения истины, философия указывает путь, ведущий к ней, т.е. является методом познания истины, методологией. Истина есть соответствие, совпадение между сознанием и миром». Можно ли, таким образом, ставить знак равенства между философией и масонством? Отчасти да, поскольку масонство предлагает своим посвященным именно методологию, алгоритм постижения Истины посредством изучения аллегорий и символов, оставленных искателями Истины в прошлом. Одновременно с этим оказывается возможным обойти и спорный и скользкий вопрос о том, что есть Истина, ответа на который человечеству не удалось найти за все время существования. Когда маленький ребенок рисует Бога и его спрашивают, как он на это решился, ведь Бога никто не видел, - ребенок отвечает: "Ну и хорошо, а вот теперь увидят!". Точно так же и философия, и масонство видят свою цель в обретении Истины и открытии ее окружающему миру для его просвещения. Причем, масонство еще особым образом оговаривает условия обретения Истины человечеством: Истиной наделяются лишь те, кто оказался достоин обладания ею, иными словами, те, кого сочли таковыми уже обладающие истиной. Прервав Теперь возвратимся к тому, с чего начинали, к основному вопросу познания. рассмотрение его теологической стороны, сконцентрируемся лишь на стороне социальной, коммуникативной. Не в состоянии познать себя самого отдельно от Абсолютного Эталона и себе подобных, человек всегда либо устанавливает эталон и проводит его сравнение с собой (об этом подробно см. в "Морали и догме" Альберта Пайка, глава 28), либо обращается вовне — к своим ближним, питая идеалистические надежды на опосредованное познание себя путем познания своих ближних. Любой вопрос, который человек задает Вселенной вокруг себя, преследуя любую цель и обращая его к любому конкретному лицу, предмету или явлению, в центре своем и в сути своей имеет цель определения собственного положения в данной системе координат. Достаточно проанализировать, что по-настоящему говорит человек, когда произносит те или иные слова. Этому учат, в частности, трансперсональная психология и трансформативная грамматика, в частности, работы Ноэма Хомского. - "Который час?" - "Как пройти в библиотеку?" - "Как дела?" - "Ты меня любишь?" - "Когда же это кончится?!" - "А ты кто такой?" - "Что делать?" - "Кто виноват?" - "Куда бежать?" Здесь нет ни единого вопроса, который нельзя было бы свести к архетипу, единому и единственному вопросу вопросов, который каждый раз и задает человек снова и снова окружающему миру в целом, лишь испытывая иллюзию, что он задает разные вопросы разным людям. Это вопрос - "Кто я?". Человек ежесекундно определяет свое положение в мире относительно других лиц, предметов и явлений, соотнося свои свойства с их свойствами, как слепой, который ни на секунду не перестает ощупывать пространство вокруг себя тростью. Закономерно теперь поинтересоваться, а какой же будет архетипический ответ на этот архетипический вопрос. Этика, философская традиция, религиозная мораль и романтические идеи ловцов человеческих душ в прошлые сентиментальные века навязчиво подсказывают, что архетипический ответ человека — человеку должен быть "Ты — я". "Мы с тобой одной крови", "возлюби ближнего своего как самого себя", "все люди — братья" и так далее. Да ради Бога. Эти призывы замечательны своим нравственным и социальным уроком. Однако истинны ли они? И ведут ли они к постижению Истины? Вряд ли. Братство не подразумевает единение и тем более единство. Нужно быть или совершенно просветленным махатмой, оторвавшимся от Земли, или полным идиотом, чтобы отказываться видеть, что единства во человечестве нет и никогда не было. Объективная реальность недвусмысленно указывает нам на совершенно иной архетипический ответ, который человек неизменно получает, направив в окружающее пространство вектор отчаянного "Кто я?". Со всех сторон в его сторону немедленно устремляются встречные векторы, несущие с разной интенсивностью один и тот же смысл: "Я — я". В современной раздробленной реальности, при современном уровне атомизации общества, близком к наивысшему в истории, человек чаще всего не получает удовлетворения своих запросов, не получает помощи в самоидентификации, но оказывается мишенью для заявлений о самоидентификации других. В ответ на практически любой свой вопрос человек получает совокупность субъективных мнений другого человека, его собственных или им заимствованных, и максимум, что он может сделать — это в большей или меньшей степени присвоить их и осмыслить, пытаясь оценить, взвесить и сделать своими. Это действительно помогает познать ближних, но усвоение их личностей посредством присвоения их мыслей приводит в конечном итоге к постижению не собственной первичной личности, а лишь собственной личности, измененной вследствие усвоения личностей других, а значит, весь процесс обесценивается. Итак, возможно ли обретение объективной Истины посредством познания своих ближних? Вряд ли. Недаром Маршалл Маклухан в свое время сформулировал главную особенность идеологии нашего времени - "Medium is the message", «сообщение есть сообщающий». Более пятидесяти лет развития социологии, психологии и лингвистики привели в наше время к победе дескриптивного (описательного) подхода к реальности над прескриптивным (предписательным). И Ж. Деррида, и Дж. Граймс посвятили сотни страниц рассуждениям о современной реальности, где не существует чистых идей, чистых обществ и чистых личностей, но всё и все являются продуктами коммуникаций и тех или иных сиюминутных планов и целей, которые существуют лишь мгновение и сменяются новыми, иногда совершенно иными и даже противоположными. Целостной картины мира в настоящее время не существует, мир расколот и продолжает дробиться, создавая из некогда единой реальности — множество персональных реальностей, существующих на равных и хаотически сражающихся между собой в силу коренных противоречий или, напротив, пребывающих в изоляции друг от друга. В наше время в обществе открыто существуют социально одобряемые модели «создания собственного мира», «ухода в собственный мир». В значительной степени за счет масонства в мире наконец достигнут идеал социального равенства, и в большинстве цивилизованных стран мира всякий сообщающий равен всякому другому сообщающему. А следовательно, установилось и относительное равенство сообщений между собой. Однако вслед за этим равенством, пришедшим в общество вследствие свободы, не последовало пришествия братства, а напротив — человечество фактически перестало существовать, превратившись в совокупность личностей, автономных и индифферентных по отношению друг к другу элементов. В данной среде и в современных условиях человек не имеет возможности познавать самого себя ни одним из описанных выше способов и постепенно дичает и опускается. Масонство же с самых первых дней существования пребывает в вечном кризисе идентичности. Говоря простыми словами, оно на протяжении большей части своей истории оказывалось не в состоянии связно разъяснить самому себе цель своего собственного существования и что оно вообще представляет собой. Если принять точку зрения Р. Генона и ряда других исследователей, оно имело эту цель в оперативные времена, но было профанировано в «ложах джентльменов», пришедших на смену артелям мастеровых. Согласно другой, диаметрально противоположной, точке зрения, представленной трудами А. Пайка, М. Холла и десятков других ученых, именно «ложи джентльменов» явились продолжением древней эзотерической Традиции, на этом этапе просто использовавшей форму артелей мастеровых. Споры о верности той или другой точки зрения, о происхождении масонства и его целях и в XVIII веке, и сейчас являются чуть ли не самым любимым занятием вольных каменщиков во всем мире. Результативность их приближается к результативности плавания на спине в абрикосовом желе — неопасно, многим даже приятно, но неглубоко и недалеко. Зато гораздо четче, очевиднее и ближе к нам располагается область современного целеполагания масонского Братства. И здесь видится вполне возможным наметить определенные сферы применения его многовекового опыта. Сент-Ив д'Альвейдр, как известно, ввел в эзотерический, а затем и политический обиход понятие синархии — единения духовной, военной и светской власти на основе истинной Божественной преемственности. По аналогии с этим понятием можно говорить и о синесофии — как единстве мудрости, знаний, опыта и методов познания всех людей. Современные постепенное области научного познания демонстрируют сближение узких дисциплин, на которые гнозис последовательно распадался все последние две тысячи лет. Все больше научных работ пишется на пограничные темы, требующие владения несколькими научными специальностями. Логично было бы предположить, что вектор этот направлен в сторону восстановления единства гнозиса, реинтеграции наук, искусств и духовных учений. Произойдет это или нет, но в любом случае, на современном этапе масонство может найти себя, свое место в мире и свое предназначение в предоставлении общего пространства всем тем, кто обладает знаниями и желанием ими делиться с себе подобными. Чисто количественное соединение многих сообщающих может привести и к кумулятивному росту значимости сообщения, которое масонство несет миру вне зависимости от отношения мира к самому масонству. Это значит, что сохраняется потенциал воздействия масонства на окружающий мир, а следовательно — потенциал познания масонством и каждым отдельным вольным каменщиком самого себя.


Повсюду в мире масонство обладает своим собственным глобальным позитивным образом. В каждой стране, на разных континентах, в умах людей существуют свои, локальные образы масонства. Чем цивилизована страна, тем больше знают живущие в ней люди о масонстве, тем больше они уважают масонов и восхищаются ими, поскольку в каждой стране всегда ценят, в первую очередь, героев и таланты, гениальные личности. А масонство, за 300 лет своей официальной деятельности по всему миру, выпускало из своих рядов немало таких кадров. Образ масонства, в различных формах, витает в умах разных народов, разных людей. Например, в Южной и Северной Америке с масонами связываются, прежде всего, представления о героях-революционерах и освободителях человечества, народных масс, от угнетения (Джордж Вашингтон, Томас Пэйн, Симон Боливар, Хосе Марти). В разных странах Европы образ масонства различен. В Англии и во Франции масонским влиянием в равной мере охвачены все сферы жизни, культура, наука, политика и бизнес. Французское масонство (Maconnerie), как и итальянское (Massoneria), прославлено, прежде всего, своей революционной деятельностью (Лафайет, Мадзини, Гарибальди) и т.д. и т.п. Англичане не столь сентиментальны; они предпочитают консервативное начала в деятельности, во всем, включая масонство (Masonry). Русское масонство так же не отставало ни от революции ни от культуры, как некая смесь английских масонских принципов  с францускими. Если в Америке и в Европе, масоны имеют положительный имидж любимы в народе за свою позитивную деятельность, если они сумели все таки показать обществу свою правоту и невинность, перед церковью. То, масоны в России пока этого не достигли, о них распространяется множество суеверных, негативных слухов и бредовых средневековых выдумок. Все это суть плоды профанской, невежественной конспирологии. Истинными конспирологами в истории нашей цивилизации во все времена были именно масоны, профессиональные разоблачители всякой лжи и лицемерия, невежества масс, будь-то в церкви, или, во власти, в научных кругах и повсюду. Этим самим освобождая Имя Бога от ответственности за человеческое невежество, за двойное грехопадение. Ведь невозможно освободится от греховности путем трансформации самого греха, путем умственных спекуляций, пусть даже у алтаря в церкви. Понятие греха исчезает только когда исчезают всякие сомнения в своей правоте, когда ты освобождаешься от всякого угрызения совести от страдании. Значит ты должен найти тот путь жизни где просто невозможно так жить, в грехах. Где никто вокруг себя не страдает не жалуется и не ворчит, нету сплетен нету зависти и злости, не ищут врагов в дали. В такой по-масонски настроенной стране и перспектива будет спроецирована профессионально, по всем правилам лучших архитектурных форм. Даже сам Дубай, исламская жемчужина, со всеми своими башнями и роскошью, поднялся среди пустыни не просто так, не случайно. После Второй Мировой войны очень многие среди богатых мусульманских шейхов, респектабельные, грамотные люди, получая высшее образование в Америке и в Англии, также получили масонские посвящения, научились строить страну по-масонски позитивно, при этом не нарушая свои национальные традиции. Так же и в исламском Сингапуре на Востоке. Все экономические чудеса так или иначе связаны с масонской деятельностью. А там, где творится такое чудо, культура и научный прогресс только ликуют, развиваются, люди начинают жить счастливой жизнью и не желают ни войн ни насилия, им противны всякие глупости и излишние извращения. И как только люди на высших эшелонах власти отходят от масонской линии этики, в политике и в бизнесе, нарушают морально-этические правила социальной гармонии, цивилизация погружается в бездну аморальной деградации.


Наша активность определяется не только внешними стимулами. Мы реагируем также на импульсы, которые спонтанно возникают изнутри. Эти импульсы относятся к нашим потребностям. Потребность возбуждения порождает импульс поиска контакта с другим телом, а потребность в питании порождает импульс к поиску пищи. Эти внутренние движения также вызывают чувства, как только достигают поверхности тела, и затем в мозгу возникает восприятие. Таким образом, мы нуждаемся ориентиров в двух направлениях в жизни - в центробежном и в центростремительном. По определению, центробежной силой называется сила инерции, из центра к периферии. Центростремительная сила не является самостоятельной силой и представляет собой лишь результат формального разложения суммы всех действующих на тело сил на поиск центра, из периферии к центру. Впрочем, мы постоянно подвергаемся к воздействиям, как - с той, так и - с другой стороны, объективно-субъективными воздействиями.

Центробежная сила излучения и генерации, символизируется в масонстве алхимическим образом источником тепла Солнцем - Сердце (кровь), центростремительная - аккумулирующая энергию холодная Луна (мозг).
Между мозгом и сердцем человека-адепта, в традиции установлена гармония через ритуальные работы. В целом масонские ритуальные работы, как и все другие симметричные противоположные символы и инструменты, как и внутренние органы и внешние признаки, в анатомии человека, делятся на эти две противоположности - это работы "Сухого пути" и работы "Влажного пути", как и, в самой алхимической традиции, Луна притягивает мировой океан - Сухой путь, Солнце - раскрывает поры земли проникает внутрь планетарной материи, чтобы объединится с плазмой в центре земли, со скрытым огнем(энергетическим потенциалом Демиурга, первоматерией).

Таким образом, в масонстве "Солнечные работы" представлены в форме ритуалов в Лoже, "Лунные" - на aгапе (ритуальной "трапезе любви"). Если в ложе на ритуальных работах участники излучают энергию изнутри, заряжают ложу, образуя некое магнетическое поле, атмосферу коллективной ауры (свет-золото), в которой человек получает возможность настроить свой организм, свое сердце, на позитивный заряд, то на агапе участники уже принимают внутрь заряженные энергией жидкость (вино) и хлеб (пищу), энергия из материи извне входит внутрь тела, искусственно. И получается, что по обоим направлениям неофит одинаково гармонизирует все силы и направления энергии, как свою личность, в первом случае в ложе, так и организм, за столом агапы. И уходя из ритуальных работ в общество, или на отдых, масон так или иначе гармонизирует в себе две силы, как если бы - колонну-столп Силы (Луна - мозг) и Мудрости (Солнце - сердце). Энергетический обмен ментальных частиц и веществ завершаются в традиции в гармонии, масон интегрирован в поле позитивныъ зарядов. Он становится отныне творческим, конструктивно заряженным человеком, архитектором своей судьбы. Последователем практики Великого Архитектора Вселенной, верующим в позитивного Бога-Творца.


В масонской традиции существует очень интересный атрибут ритуального характера - Обол. Небольшая металлическая монета жетон, дизайн может разнится в разных Великих Ложах. Эти жетоны эквивалентны денежным единицам, которые в конце ритуальных работ Братья могут положить в "кружку вдовы". Перед окончанием заседания Дародатель в сопровождении Обрядоначальника, со своим длинным шестом, обходят перед всеми братьями по Ложе, чтобы те опускали в "кружку вдовы" Обол, или просто определенную денежную сумму. Эти деньги потом пойдут на благотворительные нужды в помощь братьям кто оказался в беде, кто нуждается в помощи. В старые времена эти деньги, по Конституции Андерсона, передавались исключительно вдовам умерших масонов, отсюда и название "кружки вдовы". Но откуда пришла вообще эта идея обола в сакральную традицию, в масонство?

Древние греки вкладывали в рот умершему для оплаты услуг Харона, перевозящего покойных через реку Стикс в царство мертвых (Гадес, Аид), металлическую монету. Харон перевозит умерших по водам подземных рек, получая за это плату (навлон) в один обол (по погребальному обряду находящийся у покойников под языком). Он перевозит только тех умерших, чьи кости обрели покой в могиле (Мастеров?).
Только золотая ветвь (масонская ветвь акации?), сорванная в роще Персефоны (Прозерпины), открывает живому человеку путь в царство смерти. Ни при каких условиях обратно мрачный Харон не перевозит. Имя Харон часто объясняется, как образованное от "харон", поэтической формы слова "харопос", что может быть переведено как "обладающий острым взглядом". Харон часто описывается в искусстве древних греков. Древние погребальные вазы из Аттики V и IV веков до Р.Х. эры часто украшались сценами, в которых мёртвые садились в ладью Харона. На более ранних вазах выглядит, как грубый неопрятный афинянин-моряк, одетый в красно-коричневое; правой рукой он держит шест паромщика, а левой принимает оплату за перевозку. Гермес иногда изображался рядом в своей роли психопомпа. Тут сразу вспоминается картина из масонской Ложи, когда Дародатель(Гермес) вместе с Обрядоначальником с шестом в руках(Харон со своим веслом), ходят по кругу по Ложе, собирают оболы, как если бы для перевозки душ посвященных, через реку Стикс (др.-греч."чудовище", лат. Styx). У Сенеки в своей трагедии Hercules Furens, Харон со своим длинным шестом останавливает Геркулеса, не давая ему прохода на тот берег, греческий герой силой доказывает своё право прохода, одолев Харона с помощью его же шеста. То есть обол, как бы определяет сакральную цепь связи с миром мертвых Братьев, на Вечном Востоке. Поступок Геркулеса имеет иное глубокое значение, в масонстве параллельно с Дародателем, Обрядоначальник несет вторую суму Предложений, куда могут братья положить свои предложения, разного характера. А вдруг кто-то посмеет из братьев просить содержимое сумы Вдовы!

Но это равносильно поступку Геркулеса, не так просто без серьезных причин брать деньги назначенные бедной Вдове. Впрочем, вся эта церемония имеет глубокий сакральный символический смысл, взятый из древнегреческой мифологии о потустороннем путешествии человеческой души, перед тем как трансформироваться в новое тело (выход из Ложи в профанический мир). Обол и есть плата для выхода в социальный мир, гарантия в трансформации разума на просветление, печать осознанности. А там сразу начинаются "Влажные работы".

У вас есть книга? Так читайте же ее, раздумывайте над нею и применяйте ее слова к себе самому - такова цель и таковы плоды чтения. Если вы читаете без того, чтобы применить прочитанное к себе, ничего хорошего не выйдет, более того, вы можете себе навредить. Теории будут откладываться в вашей голове, и это приведет к тому, что вы начнете критиковать других, вместо того чтобы улучшить свою собственную жизнь.

(Феофан Затворник)


Масонскую традицию можно смело назвать этической научной лабораторией, субстанцией Морали. Термин moralitas, введённый древнеримским оратором, государственным деятелем и философом Марком Туллием Цицероном (от лат. mores — общепринятые традиции, негласные правила, нравственные принципы), вполне соответствует духу масонства. Если, конечно, учитывать, говоря об общепринятых традициях, тот факт, что в масонстве, в рамках своеобразного синтеза, гармонично сочетаются совершенно разные духовно-этические традиции, заимствованные масонами из духовного наследия цивилизаций Древнего мира: Египта, Вавилона Ближнего Востока, Персии, Малой Азии, Греции, Рима, Мезоамерики, Индии, Китая, средневековой Европы и т.д. и т.п. Именно в этом смысл ориентиров света по правилам древней навигации, на четыре стороны: Запад; Север; Восток; Юг. Как бы намекая на интеграцию традиции из разных сторон света, из разных стран и цивилизации, синтез традиции разных исторических эпох, разных духовных практик. Философские теории о природе и происхождении морали (называемые теориями метаэтики) в целом делятся на два класса:

1) Моральный реализм — класс теорий, считающих, что существуют конкретные утверждения, описывающие объективные факты, касающиеся морали;

2) Моральный анти-реализм, с другой стороны, считает, что утверждения относительно морали либо ложны (теория ошибок), либо не пытаются отражать реальные факты, ограничиваясь субъективными оценками (этический субъективизм) и описанием чувств и пожеланий (некогнитивизм).

Сторонники универсалистских форм этического субъективизма утверждают, что мораль выводится из божественных законов и гипотетических законов, из идеального рационального поведения. Одним словом мораль и этика неотделимая составляющая как религии, так и философии, значит и, науки. Только в современных научных дисциплинах, мораль все меньше и меньше находится места для морали. Следовательно, наука все больше удаляется от субъективной реальности, превращаясь в коллективную форму неосознанной трансмутации идей и технологий, образуя мощнейший ментальный эгрегор, некий суперпроцессор искусственного ума (интеллекта), иллюзионный технический синтетический разум. Таким образом, человек все больше и больше теряет контроль над живой природой, все больше сталкиваясь с феноменальными проблемами природы, так и не дойдя до дна своего невежества. Мораль, в масонстве, есть герметический мост-посредник, связующий живого участника ритуальных работ с потусторонним миром умерших - с легендарным архитектором Соломонова Храма Хирамом Авием, сиречь Адонирамом, или с Тувалкаином и т.д. и т.п. Как бы намекая на некую сакральную вечную цепь, привязывающую человеческие души в купе - с Великим Архитектором Вселенной, с Богом.

Мораль и есть тот гипотетический храм, который строят традиционно, из года в год, все масоны, во всех уголках мира, на всех пяти географических континентах, как бы символизируя пламенеющую пентаграмму. Таким образом, масоны во всем мире тщательно берегут своими таинственными сакральными технологиями позитивный очаг морали, в умах людей, составляющих в совокупности всемирный социальный организм. Суть морали, сердце всякой этики - любовь. Ибо любовь никогда не бывает аморальной, даже если приходится идти на крайние меры. Любовь всегда стремится к справедливости и к равновесию, к покою в душах. Любовь и есть цель, для достижения во всяких моральных поступках. Любовь - это осознанная мораль, душа морали, что и есть Просветление (Сатори). Свет Морали...


Существует грамматика и синтаксис языка форм всех строгих искусств, с соответствующими правилами и законами, с внутренней логикой и традицией. Это относится не только к цехам каменщиков, строивших дорические храмы и готические соборы, к школам ваятелей Египта, Афин, северофранцузской кафедральной пластики, китайских и античных живописцев и аналогичным школам в Голландии, на Рейне и во Флоренции, но также и к строгим правилам скальдов и миннезингеров с их ремесленной выучкой и навыками, притом не только по части фразировки и просодики, но и во всем, что касается языка жестов и выбора образов, к повествовательной технике индийского, гомеровского и кельтско-германского эпоса, к структурным и интонационным особенностям готической проповеди, как немецкой, так и латинской, и, наконец, к античной ораторской прозе и правилам французской драмы. В орнаментальности художественного произведения снова отсвечивает сакральная каузальность макрокосма, каковой она предстает восприятию и пониманию людей особого рода. То и другое имеет систему. То и другое пронизано исконными чувствованиями религиозного среза жизни: боязнью и любовью. Настоящий символ может либо внушать страх, либо освобождать от страха. "Правильное" избавляет, "Ложное" мучит и подавляет.

(Освальд Шпенглер, "Закат Европы")


Если хочешь стать безграничным, сначала стань мудрым; а если ты уже мудр, стань безграничным. Чтобы стать Господином, ты должен быть свободным; а чтобы освободиться, ты прежде должен стать господином над самим собой.

Свобода - это Иакин.

Деспотизм - Воаз.

Символ Власти - Врата храма, располагавшиеся между двумя этими Столпами.
Все, что необходимо для обладания Высшей Магической Властью, полностью описывается четырьмя словами:

Знать.

Дерзать.

Желать.

Молчать.

Символ Знания - человеческая голова Сфинкса.

Отваги - его орлиные крылья.

Воли - его львиные когти и бычьи чресла.

Тайны - его каменное молчание и сокрытый ответ на его загадку.

Когда ученик поймет смысл этих четырех требований и сможет воплотить его в жизнь, тогда ему может быть дозволено Любить.

(Элифас Леви)


ПИФАГОР

"ЗОЛОТЫЕ СТИХИ"

"Золотые стихи" содержат в себе ту часть эзотерического учения Пифагора, которую он и его последователи признали возможным открыть непосвященным. После разгрома чернью пифагорейских общин его ученик Лисий принес эти стихи в Элладу, где завещал своим единомышленникам читать их ежедневно утром и вечером. О том, что правило это соблюдалось у пифагорейцев в течение целого ряда веков, мы знаем от Цицерона, Горация, Сенеки, Галлиена и других древних писателей. Сохранились они целиком в комментариях Гиерокла и в отрывках у классиков и Отцов Церкви.

Сообразно трем степеням посвящения, стихи эти разделялись на три части: "Приготовление", "Очищение" и "Совершенствование".

1) Приготовление

2)Очищение 

3)Совершенствование

Приготовление

        Должен бессмертным богам приносить ты законную жертву

        Веру свою сохранять; чтить память великих героев;

        Духам земным воздавать обычное им поклоненье.

Очищение

        Мать и отца уважай вместе с родными по крови.

        Другом себе избери истинно-мудрого мужа;

        Слушай советов его, следуй его ты примеру;

        Из-за ничтожных причин с ним никогда ты не ссорься.

        Если в твоей это власти, ибо закон непреложный

        Тесно связует возможность с необходимостью вместе.

        Страсти свои побороть свыше дана тебе сила,

        Так обуздай же в себе мощным усилием воли

        Алчную жадность, и лень, похоть и гнев безрассудный.

        Равно один и при людях, бойся дурного поступка;

        Больше всего же стыдиться должен ты сам пред собою.

        Будь справедлив и в словах, и в поступках своих неизменно,

        Следуя в них непреклонно веленьям ума и закона;

        Помни, что рок неизбежный к смерти людей всех приводит,

        Помни, что блага земные, как с легкостью людям даются,

        Так же легко исчезают. Что же касается горя,

        Данного людям Судьбою, - то должен его ты с терпеньем

        Кротким носить, но при этом сколько возможно стараться

        Горечь его облегчать: ибо бессмертные боги

        Мудрых людей не повергнут свыше их силы страданью.

        Много путей существует для хода людских рассуждений;

        Много меж ними дурных, много и добрых, но прежде

        Нужно в них зорко вглядеться, чтоб выбрать из них настоящий.

        Если же в мире возьмет верх заблужденье над правдой,

        Мудрый отходит и ждет воцарения истины снова.

        Слушай внимательно то, что тебе я скажу, и запомни:

        Да не смущают тебя поступки и мысли чужие;

        Да не побудят тебя к вредным словам и деяньям.

        Слушай советы людей, сам размышляй неустанно,

        Ибо безумный лишь может действовать без рассужденья;

        Делай лишь то, что потом в горе тебя не повергнет

        И не послужит тебе причиной раскаянья злого.

        За неизвестное дело ты не дерзай приниматься,

        Но научися ему; этим ты счастья достигнешь.

        Но изнурять ты не должен тело свое, а стараться

        Пищи, питья, упражнений в меру давать ему, дабы

        Тело твое укреплялось, не зная излишеств и лени.

        В жизни своей соблюдай, сколько возможно, порядок,

        Роскошь во всем изгони, ибо она возбуждает

        Зависть людей неизбежно. Бойся скупым быть излишне,

        Бойся добро расточать, как те, что не знают работы;

        Делай лишь то, что тебя ни теперь, ни потом не погубит

        И потому обсуждай каждый свой шаг и поступок.



 
Совершенствование

        Да не сомкнет тихий сон твои отягченные вежды,

        Раньше чем трижды не вспомнишь дневные свои ты поступки.

        Как беспристрастный судья их разбери, вопрошая:

        "Доброго что совершил я? Из должного что не исполнил?"

        Так проверяй по порядку все, что с утра и до ночи

        Сделал ты в день - и за все, что содеяно было дурного,

        Строго себя обличай, веселясь на добро и удачу.

        Пользуйся сим наставленьем; думай над ним непрестанно

        И постарайся к нему навсегда привязаться всем сердцем,

        Ибо советы мои тебя к совершенству приблизят.

        В этом клянусь тебе Тем, Кто вложил в нашу душу Тетраду,

        Символ божественной сущности и добродетели высшей;

        Но принимаясь за дело, прежде к богам обратися

        С жаркой молитвой, дабы с помощью их ты окончил

        Дело свое; а когда на пути ты своем укрепишься,

        Все о бессмертных богах ты узнаешь, а также о людях,

        О разделеньи существ; о Том, Кто в Себе их содержит,

        Цепью единой скрепляя, а также о том, что Природа

        Мира сего однородна и в Вечном мертвого нет вещества.

        Это познав, ты надеждой тщетной себя не обманешь, -

        Все тебе будет открыто.

        Будешь ты знать еще то, что люди свои все несчастья

        Сами своею виной на себя навлекают в безумьи

        И выбирают свободно каждый свои испытанья.

        Горе несчастным! В своем ослепленье безумном не видят

        Люди, что в их глубине таится желанное счастье.

        Очень немного меж нами тех, что усилием могут

        Сбросить несчастье с себя, ибо их рок ослепляет:

        Словно колеса они катятся с гор, за собою

        Горестей бремя влача и раздоров, что с ними родятся,

        Их управляя судьбой незаметно до самой кончины.

        Вместо того, чтоб искать ссоры, где только возможно,

        Люди должны бы ее избегать, уступая без спора.

        Отче Зевес всемогущий! Ты один в силах избавить

        Род весь людской от несчастья, Демона им показавши,

        Что ослепляет их очи. Все же не должен надежду

        Ты покидать на спасенье, ибо божественен корень

        Рода людского и тайны Природа ему открывает.

        Если же в них ты проникнешь, то скоро окончить ты сможешь

        То, что тебе предписал я. Так излечив свою душу,

        Будешь вполне ты свободен от этих работ над собою.

        Но воздержися от мяса, оно помешает природе

        При очищеньи твоем. Если же хочешь избавить

        Душу свою от земного, то руководствуйся свыше

        Данным тебе пониманьем. Пусть оно правит судьбою!

        После того как очистишь душу свою совершенно,

        Станешь ты богом бессмертным, смерть раздавившим стопою.



НЕЛЮБОВЬ К СЕБЕ – подсознательно означает нежелание жить. Это - детонатор самоуничтожение. А любовь – это сила, которая помогает человеку жить. Любовь не только к ближнему, но и к себе, как Божественному воплощению. Но порой мы боимся этого, так как считаем такие чувства сродни эгоизму.

Зороастрийская арийская традиция имеет очень давние, глубокие корни, связанные с самой древней духовной традицией в мире, с индуизмом. Ученые нашли уже множество соответствий и сходных черт между Авестой и Ведами. Точно так же и в древнегреческих мифах можно найти следы влияния зороастризма, солярного огненного культа. Например, образ мифического бога старшего поколения (титана) Прометея, которого глава богов младшего, олимпийского, поколения Зевс приказал приковать к кавказской горе (предположительно - к Эльбрусу). Кстати говоря, образ Прометея, передавшего людям технологии огня, в чем-то параллелен образу посвященного, например - масона, только Прометей в легенде противоположен, в своих действиях Хираму-Адонираму. Ибо Прометей, в отличие от Хирама, раскрывает тайну огня непосвященным, профанам, обществу. Он - повстанец среди посвященных жрецов и магов, духовный оппозиционер и воин.

Прометей отдает людям огонь любви и прогресса, душевный братский огонь созидания и высокой организации жизни, цивилизацию Демократии и Либерализма. Как если бы расшифровать суть всей традиции Ахурамазды-Оромазда-Ормузда (у армян ему соответствует Арамазд), светлого бога Разума (индусский Брахма - "Брах-Ма(зда)", на санскрите "бхару" означает "добрый", как и на армянском "бари", то есть индусский бог Разума Брахма - это "Добро разума - Свет"). Ахурамазда и есть бог Брахма, бог разума у индусов, или бог электрической молнии у греков - Зевс. Видимо, греки стилизовали имя бога, адаптируя к своим языковым и ментальным (мыслительным) особенностям.

Итак, где же в зороастрийской традиции мы найдем соответствующего героя, аналогичного герою Прометею?

В пехлевийской (среднеперсидской) литературе, в "Датастан-и-Менук-и-Кхрат", описаны три божества - Судьи, которые выполняют подсчет, - это Михр(Митра), Срош(Сраош) и Рашну(герой Ра индусов), все они олицетворяют три проявления солнечной активности, божественную троицу, на пути трансформации души человека, после смерти. Так, Михр считается духом света и истины, другом и помощником справедливых, а также строгим обвинителем клятвоприступников и тех, кто поступает нечестно. Покровитель рыцарей и посвященных мужского пола. Роль Сраоша - стоять на страже(на армянском "сур" означает "острие, меч"). Рашну - держит золотые весы, на которых взвешиваются добрые и злые дела. Мы видим перед собой три символа: Слово(книгу?); Меч; Золотые Весы(чаши?).

То есть, эта божественная троица в купе олицетворяет три вектора инициатической традиции: 1) Герметическую пещерная закрытость общества(Михр), свобода духа от внешних профанских дурных хаотических влияний; 2) Надежная защита и охраняемость(Срош), справедливая вооруженная защита, без насильственных тенденции; 3) Уравновешенность и баланс в умах, братская цепь(Рашну).
В том же трактате говорится о том, что подсчет - то есть часть процедуры суда над отдельной душой - начинается на рассвете четвертого дня после смерти. Местом проведения подсчета источники называют гору Харбуз(Эльбрус). Добавим к этому "Бундахишн", где говорится, что судьи подсчитывают поступки души на "пике Приговора", который стоит в самом центре мира и на котором находится мост Чинват. Очевидно, что душа приносит свои дела к началу Чинват на горе Эльбрус. То есть тут имеется некая энергетическая вихрь, типа психической черной дыры. Теперь вспомним греческую легенду о Прометее, прикованного на горе Эльбрус, у кого коршуны выклевывают печень, субстанцию обновления-очищения крови, то есть человеческий генофонд. И это там, где по сей день стоят высокие зороастрийские башни Молчания(мертвецов), в горах Северного Кавказа, где никогда не было покоя и мира, где сама атмосфера постоянно накалена была и есть, активизирована психически и отражается это, в консервативной психике местных горских жителей, воинственных народов чеченцев, ингушей, аланов, аваров (аварцев) и других. Еще до возникновения христианства все эти народы составляли в купе зороастрийскую солярную традицию, как часть Великой Персии. А самое интересный незаметный фактор в зороастрийской традиции - это имя первочеловека Гайомарта ("март" на пехлеви и на армянском означает "человек", "гай" - первый). Армяне по сей день называют себя этнонимом "гай(к)", наследниками своего первопредка, воина-лучника, восставшего против власти Шумера (по легенде - Вавилона), героя по имени Гай(к), сразивший своей стрелой Бэла (Бела, Ваала). Он же - шумерский, а затем и вавилонский герой Гильгамеш, сразивший чудовищного быка, насланного на людей богиней Иштар-Астартой ("гомеш" по армянски означает "бык", важный символический образ в пещерных посвящениях, в культе Митры).

То есть, первый на земле человек, восставший против кровавого, связанного с человеческими жертвоприношениями, культа, насаждаемого жрецами, против культа Бэла (Веельзебуба, Вельзевула). А может быть, он сам и есть Прометей, прикованный к горе на Кавказе?

Арарат и Эльбрус - это две самые высокие горные вершины по всему индоарийскому континенту - Европе -, которые обе вошли как в зороастрийскую, так и в авраамические традиции. Две колонны , два столпа. Столп Силы - Эльбрус и Столп Мудрости - Арарат. Геомантические столпы психической регуляции народов, на территории древней цивилизации Заратустры.


Заратустра спросил Ахурамазду: "О Ахурамазда, дух пресвятой, создатель мира земного; ты, который святее всех святых, скажи мне - когда умрет человек добродетельный, где будет душа его в ночь его смерти?"

Ответил Ахурамазда: "Она будет у головы его, она будет петь Гату Уштавайти(так называется вторая Гата, начинающая со слово "ушта"), возвещающую счастье: "Спасение будет тому, кому Ахурамазда волею своею дарует спасение".
В эту ночь его душе будет столько радости, сколько он сам испытал за всю свою жизнь на земле..."

("Хадхокхт-Наску" из Младшей Авесты)