Доклад теолога Григория Евгеньевича Исаева «Актуализация исторической памяти посредством возрождения сакральных пространств на примере разработки концепции “Русской Палестины” в Подмосковье» на научно-практической конференции «Религия в Мегаполисе: трансформация исторической памяти».
Москва. Российская академия наук. 19 - 20 июня 2014 года (https://www.facebook.com/events/880056625345263).
По поводу исторической миссии русского народа писатель-мыслитель Фёдор Михайлович Достоевский (1821 – 1881) в речи, произнесённой 8 июня 1880 года в Колонном зале московского Благородного собрания на втором заседании Общества любителей российской словесности по случаю открытия памятника Александру Сергеевичу Пушкину (1799 – 1837) в Москве, пророчески изрёк:
«Да, назначение русского человека есть бесспорно всеевропейское и всемирное. Стать настоящим русским, стать вполне русским, может быть, и значит только (в конце концов, это подчеркните) стать братом всех людей, всечеловеком, если хотите. О, всё это славянофильство и западничество наше есть одно только великое у нас недоразумение, хотя исторически и необходимое. Для настоящего русского Европа и удел всего великого арийского племени так же дороги, как и сама Россия, как и удел своей родной земли, потому что наш удел и есть всемирность, и не мечом приобретенная, а силой братства и братского стремления нашего к воссоединению людей. Если захотите вникнуть в нашу историю после петровской реформы, вы найдете уже следы и указания этой мысли, этого мечтания моего, если хотите, в характере общения нашего с европейскими племенами, даже в государственной политике нашей. Ибо, что делала Россия во все эти два века в своей политике, как не служила Европе, может быть, гораздо более, чем себе самой? Не думаю, чтоб от неумения лишь наших политиков это происходило. О, народы Европы и не знают, как они нам дороги! И впоследствии, я верю в это, мы, то есть, конечно, не мы, а будущие грядущие русские люди поймут уже все до единого, что стать настоящим русским и будет именно значить: стремиться внести примирение в европейские противоречия уже окончательно, указать исход европейской тоске в своей русской душе, всечеловечной и воссоединяющей, вместить в нее с братскою любовию всех наших братьев, а в конце концов, может быть, и изречь окончательное слово великой, общей гармонии, братского окончательного согласия всех племен по Христову евангельскому закону!»
В начале XVII века Московская Русь «вновь возникла как феникс из пепла смутного времени» под скипетром Романовых – продолжателей свершений династии Рюриковичей: первого царя всея Руси Иоанна IV Васильевича, Грозного (1530 – 1584), и его кроткого сына Феодора Иоанновича, Блаженного (1557 – 1598). Эти благочестивые мужи оставили после себя достойное наследие – православное царство как надёжную ограду для автокефальной Русской Православной Церкви с патриаршей кафедрой в первопрестольной Москве – «Третьем Риме»; а «четвёртому Риму», по пророчеству иеромонаха Филофея, не быть.
Уникальность правопреемственности в русском царстве заключалась в теократическом, по сути, изначальном единстве духовной и светской власти новой династии Романовых – между Церковью и государством установились подлинно родственные отношения, обеспечивающие особую внутреннюю крепость всей русской жизни. Патриарх Филарет Феодор Никитич Романов-Юрьев, 1553 – 1633), по праву отца, ближе всех был к царю Михаилу Федоровичу (1596 – 1645) и руководил им, как отец сыном. В правительственных указах имя патриарха стояло за именем царя, он носил титул «Великий государь, святейший патриарх Филарет Никитич».
У порфироносного внука патриарха Филарета – набожного государя Алексея Михайловича Романова (1629 – 1676), прозванного «Тишайшим», также было благоговейно-почтительное отношение к духовному отцом своему и богомольцу, великому государю святейшему Никону, патриарху Московскому и всея Руси (1605 – 1681).
Благочестивый государь Алексей Михайлович строго соблюдал посты и имел обыкновение отправляться на богомолье. В Великий пост и в большие праздники самодержец находился в церкви по 5-6 часов, полагая при этом по 1000 земных поклонов.
Завершение эпохи Средневековья на Руси в царствование Алексея Михайловича ознаменовалось активизацией процессов духовного осмысления евангельского значения кафоличности Церкви для единения восточнославянских народов вокруг Первопрестольной Москвы и самоутверждения русской державы в качестве Вселенской православной империи.
Идеологема «Новый Израиль» имеет эсхатологическую направленность существования в виде последнего перед вторым пришествием православного царства. Святая Русь, воплощённая святейшим патриархом Никоном в образе Воскресенского Ново-Иерусалимского собора, является частью библейской истории.
Идеологеме «Третий Рим» присуща имперско-культурологическая ориентация. В колонизационном и миссионерском движении русский народ ассимилировал и просвещал инородческие племена, приводя их в лоно Соборной и Апостольской Церкви.
Эти идеологемы отражают двойственную (душевно-телесную) природу человека.
Первым, кто в допетровской Руси середины XVII века сумел с большим размахом и осмысленно воплотить образ-парадигму «Небесного Иерусалима» в иеротопическом проекте Воскресенского Ново-Иерусалимского мужского монастыря был, именно, святейший патриарх Никон, обладавший величественной наружностью (огромный рост; важная осанка; тёмно-русые волосы, ниспадающие на широкие плечи; густая тёмная борода, осеняющая могучую грудь; правильные черты лица, исполненного мужественной красоты), незаурядным умом, твёрдой волей, упорным и энергичным характером строгого аскета, чутьём государственного деятеля, внесшего бесценный вклад в дело воссоединения Малороссии с Россией в 1654 году и осуществление в 1663 году первого издания в Москве полного корпуса Библии – книг Ветхого и Нового Завета.
Став патриархом, Никон приступил к делу восстановления согласия и единения Русской Церкви с другими поместными православными церквями. Архипастырь на много дней затворился в книгохранилище, чтобы рассмотреть и изучить старые книги и спорные тексты. Здесь он нашёл грамоту об учреждении патриаршества в России, подписанную в 1593 году восточными патриархами, в которой прочитал, что «московский патриарх как брат всех прочих православных патриархов, во всём должен быть с ними согласен и истреблять всякую новизну в ограде своей Церкви, так как новизны всегда бывают причиной церковного раздора».
Никоновские проповеди – не просто выразительное и краткое изложение евангельских истин – это сакраментальная интерпретация миссии Святой Руси в контексте библейской истории, осуществляемая патриархом посредством вписывания евангельских цитат в историческое повествование на актуальную тему «последних времён». Именно Апокалипсис, или Откровение любимого ученика Христа, святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова побудило Никона из всех экклезиологических аспектов на первое место поставить ожидаемое Царство Божие. Кафолическая Церковь в институциональном выражении византийской симфонии, по замыслу святейшего патриарха Никона, через всеобъемлющую сакрализацию вселенского пространства готовит путь к Царству Небесному в том смысле, что, являясь образом грядущего Царства Пресвятой Троицы, стремится к воцерковлению всех сторон жизни. Её миссия – борьба за свидетельство и применение эсхатологического видения Церкви к историческим реальностям и к миру в целом. Для этих целей «зодчий Святой Руси» Никон использовал моделирование икон сакральных пространств Палестины (Воскресенский Ново-Иерусалимский монастырь) и Афона (Иверский Валдайский монастырь), образа Креста Иисуса Христа (Крестный Кий-островский монастырь).
Задача вселенского православного царства, по мысли Никона, способствовать свободному обожению самовластной человеческой личности (её уподоблению Совершенной Личности Богочеловека Иисуса Христа – Великого Архиерея и Царя Славы). Настоящее созидание Святой Руси, по Никону, есть преображение народа в «род избранный, царственное священство» (1Пет. 2,9),«сохраняющее единство духа в союзе мира» (Еф.4,3).
По убеждению патриарха Никона, призвание России заключается в том, чтобы стать мировым центром христианской культуры, просвещения и высшего благочестия. Знаменем времени стало создание святейшим патриархом Никоном неподалёку от Москвы, свободной от диктата иноверцев, «Русской Палестины» – Воскресенского Ново-Иерусалимского мужского монастыря – топонимической иконы Святой Земли. Икона – трезвенная, основанная на духовном опыте и лишённая всякой экзальтации передача духовной реальности. Иконность (по мысли Л. А. Успенского) заключается преимущественно в том, как эта реальность изображается. Итак, икона есть и путь, и средство; она – сама молитва. «Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое, да придет Царствие Твое; да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли» (Мф. 6, 9–10). Как образное выражение аскетического опыта Православия икона имеет капитальное значение, которое является основной и главной целью церковного искусства. «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам» (Мф. 6, 33). Созидательная роль иконы заключается не только в научении истинам христианской веры, но в формировании всего человека. Истина есть Господь наш Иисус Христос, как Он засвидетельствовал о Себе: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу как только через Меня» (Ин. 14, 6–7). «Сея же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17,3). «Они не от мира как и Я не от мира. Освяти их истиною Твоею: слово Твоё есть истина. Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир; И за них Я посвящаю, Себя чтобы они были освящены истиною» (Ин. 17,16–19).
Икона, написанная в 1668 году государевым иконописцем Симоном Ушаковым «Насаждение древа государства Российского» («Похвала Владимирской иконе Божией Матери»), служит обобщающей иконографической иллюстрацией феномена русской истории – всеобъемлющей симфонической деятельности «премудрой двоицы» патриарха Никона и царя Алексея Михайловича Романова по переустройству Московского государства во Вселенское православное царство – «Новый Израиль как земное подножье Царства Небесного». Образ «Богоматери Владимирской» расположен в окружении ветвей древа, произрастающего из Успенского собора в Московском Кремле. Древо государства Российского растёт вширь (царь претворяет имперско-миссионерскую идею «Третьего Рима») и ввысь (патриарх воплощает эсхатологическую суть Святой Руси как «Нового Израиля»), в этом плане можно говорить о «возвышении Церкви над царством».
Плодотворная деятельность святейшего патриарха Никона послужила примером для масштабной сакрализации пространства Российской державы, осуществлённой царём-преобразователем Петром I – основателем, по благословению святителя Митрофана Воронежского, новой столицы Санкт-Петербурга в 1703 году. Харизматичный образ первосвятителя Никона несомненно оказал влияние на формирование личности отца отечества, всероссийского самодержца, государя императора Петра I Великого.
Почитание памяти святейшего патриарха Никона как великого угодника Божия находит подтверждение в следующем достоверном факте. Для торжества настолования патриарха Тихона в Успенском соборе Московского Кремля 21 ноября 1917 года, в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы, из Оружейной палаты были взяты жезл святителя Петра, ряса священномученика патриарха Ермогена, а также мантия, митра и клобук патриарха Никона. Облачение святителя Тихона в день интронизации имело глубокий исторический смысл, символизирующий духовную преемственность патриаршества в России. И знаменательно, что именно святейшие патриархи Ермоген и Никон явились связующим звеном между первосвятителями Древней Руси и первым после восстановления патриаршества предстоятелем Русской Православной Церкви в новейший период отечественной истории.
Выступая на первом заседании Попечительского совета Благотворительного фонда по восстановлению Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря 20 октября 2008 года (Москва, Кремль) святейший патриарх Алексий II сказал в подтверждение непреходящей для всего христианского мира жизнеутверждающей ценности идеи «Святая Русь – Новый Израиль»:
«Ново-Иерусалимский монастырь является жемчужиной монастырской архитектуры XVII века. Он построен по воле святейшего патриарха Никона и царя Алексея Михайловича как духовный центр православия. Весь комплекс зданий был призван отражать вековое представление о Руси как о третьем Риме. Новая обитель в излучине реки Истры созидалась как пространственная икона изображения Святой Земли. Главной святыней Воскресенского монастыря всегда был храм Воскресения Христова, сооруженный по образу храма Гроба Господня в Иерусалиме, с копиями всех находившихся в нем памятных мест, связанных с искупительным подвигом Христа Спасителя.
Воскресенский собор Нового Иерусалима был не просто копией прототипа, он созидался как образ Иерусалима Горнего. Согласно летописным данным, Патриарх Никон заложил здесь множество престолов, число которых равнялось количеству дней в году. Воплощение этой идеи в Новом Иерусалиме соединяло образ храма Гроба Господня с образом Святой Софии – великой церкви Константинополя, в которой, по представлению русского человека, ежедневно Литургия совершалась на новом престоле в продолжение
годового круга».
Кратко об истории «Русской Палестины» в Подмосковье.
В ноябре 1653 года, Вселенский патриарх Афанасий III Пателларий, подал, будучи в Первопрестольной Москве, царю Алексею Михайловичу «Слово понуждаемое», в котором писал, что русский царь должен занять престол Константина Великого, освободив от агарян Святую Землю, а Московский патриарх Никон – стать Вселенским патриархом. Эти устремления разделяли в Московском государстве. Здесь, ключ к пониманию затеянной патриархом Московским и всея Руси Никоном при поддержке самодержавного царя Алексея Михайловича церковной реформы, призванной восстановить единство в обрядах. Последние претерпели на Руси не столь принципиальные, но заметные изменения после того, как Константинопольский (Вселенский) патриархат, стал в 1453 году фактическим заложником турок-осман. Если до 1589 года Русская Церковь считалась митрополией Вселенского патриархата, то в XVII веке, когда речь зашла о повышении роли Московского патриархата в православном мире, естественным образом возникла необходимость в унификации русских обрядов по греческим образцам. В большинстве случаев «поправляли» книги и обряды вовсе не по современным греческим текстам, а по старинным, ещё византийским (на доставку которых в Москву потратили много средств и времени), и по сохранившимся старым славянским книгам.
«Благоволением благочестивого Царя Алексея Михайловича и святейшего Никона Патриарха, в знамение их общей любви и совета, к начинанию святой обители и наименованию, еже есть Новый Иерусалим». Об этом свидетельствует надпись на кресте внутри Елеонской часовни, воздвигнутой на месте зарождения название обители осенью 1657 года. Это произошло во время пребывания государя с семьёй и синклитом в новом монастыре, основанном в 1656 году Патриархом Никоном в 50 верстах от Москвы на холме в излучине реки Истры. В настоящее время на месте Елеонской часовни установлен поклонный крест.
Летом 1656 года Патриарх Никон приобрел у стольника Романа Боборыкина село Воскресенское (Софатово) с деревнями и пустошами. На следующий год в присутствии царя Алексея Михайловича была освящена деревянная церковь во имя Воскресения Христова. В 1657 году в обширном Гефсиманском саду, сбегающем к Иордану, сооружены часовни с колодцами – Самарянский колодезь и купель Силоамская (уничтожены в советское время). К 1658 году на берегу реки в 300-х метрах на северо-запад от монастыря на искусственно созданном острове для патриарха Никона был построен скит – «Отходная пустынь» с двумя освящёнными в 1662 году церквами: Богоявления и Первоверховных апостолов Петра и Павла. В 1658 году начинается сооружение каменного (кирпичного) Воскресенского собора, которое потребовало значительных сил и средств. Строительству Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря придавалось государственное значение и Патриарху Никону, вопреки существующему законодательству, было разрешено покупать земли. Сам царь пожаловал Воскресенскому монастырю несколько вотчин из дворцовых земель. К середине 1660-х годов для Воскресенского монастыря было приобретено 33 вотчины. За монастырем законодательно закрепляется ряд крупных вложений. Одним из самых значительных был вклад купцов Никитниковых — две соляные варницы в Соли Камской.
С 1658 по 1666 год в Новом Иерусалиме работали, в основном, выходцы из московских, тверских и новгородских земель. Особую группу мастеров составляли выходцы из белорусских городов Орши, Копоси, Мстиславля. Именно белорусским умельцам русское искусство обязано появлением уникального изразцового декора Воскресенского собора. Строительными работами руководил сам Никон. Всё это время он ревностно заботился о возведении храма: делал сам кирпичи и вместе с веригами носил их на себе как простой каменщик. В 1666 году из-за соборной опалы, наложенной на Никона, работы были прекращены. К этому моменту здание собора было доведено до кровель, подготовлено место для строительства подземного храма, возведена колокольня. Снаружи и внутри собор украсили керамические пояса, наличники, порталы и иконостасы.
В XVII веке в Воскресенском монастыре существовала библиотека, собранная по инициативе Никона. Её основу составили личные книги патриарха, переданные им в 1661 году монастырю, в том числе греческие рукописи из афонских монастырей с текстами античных и раннехристианских авторов. В библиотеке монастыря находились, среди прочего, Изборник Святослава 1073 года, Юрьевское Евангелие (XII век), списки летописей (Воскресенская и Никаноровская), том Лицевого свода (XVI век), хронографы, родословные книги, небольшое количество иностранных изданий практического назначения, печатные книги для каждодневного богослужения и чтения. Большое место занимала переводная литература: сочинения философского содержания, книги по филологии, истории. Патриарх постоянно поддерживал связи с украинскими монахами-переводчиками даже во время своей опалы. Переводы книг, созданные под руководством Епифания Славинецкого, регулярно присылались в монастырь из Москвы. В монастырской библиотеке были широко представлены книги, изданные в Киеве, Вильно, Остроге, Львове, Кракове, Кутеинском монастыре под Оршей, Иверском монастыре. К концу XVII века здесь хранилось около 600 книг. 500 экземляров из монастырской библиотеки в 1674 году было взято в Патриаршию ризную казну. В 1666—1676 годах в монастыре работала типография, переведённая патриархом Никоном из Иверского монастыря. Также необходимо сказать, что во второй половине XVII века в монастыре сложилась музыкально-поэтическая школа, продолжающая традиции канта — польско-украинского духовного песнопения.
Ремесленные слободы, составившие костяк будущего города Воскресенска (образован в 1781 году), появились у стен Ново-Иерусалимского монастыря практически с момента его основания. C середины XVIII века их обитатели перешли в разряд монастырских штатных служителей, а потом в городские мещане. Ремесленники и торговцы, связанные с монастырём, оказались самой стабильной прослойкой горожан. Из этого сословия вышли фамилии, которые можно проследить с XVII до начала XX века, среди них: Бородины, Выдрины, Горячевы, Карелины, Пичугины, Рыбаковы, Строевы.
По царскому повелению Феодора Алексеевича Романова (1661 – 1682) собор достраивался с 1679 по 1685 год. В этот период возводится глава над центральной частью храма, которую украшает изразцами московский мастер старец Ипполит. Ротонда перекрывается кирпичным 22-х метровым в диаметре шатром высотой 18 метров.
В январе 1685 года в присутствии фактической правительницы Русского государства с 1682 по 1689 год, царевны Софьи Алексеевны, двух несовершеннолетних её братьев Иоанна и Петра Алексеевичей Воскресенский храм был освящён патриархом Иоакимом. В 1686 году державные ктиторы Воскресенского собора даровали Воскресенской обители жалованную, так называемую «вечно утвержденную грамоту» на все ее тогдашние вотчины и угодья. Сестрой Царя Алексея Михайловича, великой княжной Татьяной Михайловной – покровительницей Ново-Иерусалимского монастыря от его основания до своей смерти в 1703 году – было пожертвовано много денег и утвари для довершения обители. Кроме Воскресенского храма, на её вклады построены в 1686 – 1692 годах трапезные палаты и тёплая монастырская церковь Рождества Христова, а место для строительства этой церкви в 1685 году «изволила указать» дочь Алексея Михайловича – царевна Софья Алексеевна.
Облик собора XVII века не сохранился: в 1723 году – в самый день празднования Вознесения Господня – обрушился кирпичный шатёр ротонды, разрушив её верхний ярус. В 1730-х годах под руководством архитектора И. Ф. Мичурина восстанавливаются два нижних яруса ротонды.
В 1744 – 1771 годы, особенно в царствование императриц Елизаветы Петровны и Екатерины Великой, началось обновление старых храмов, и в соборах были устроены новые приделы. В этот период «вторыми создателями Нового Иерусалима» явились архимандрит Амвросий (Зертис-Каменский, впоследствии архиепископ, погребен в Донском монастыре) и его родной брат, художник, архимандрит Никон (погребен в Успенском приделе Воскресенского собора). С 1749 года и до начала 1760-х годов под руководством архитектора К. И. Бланка возводится деревянный «ажурный» шатёр (с многочисленными окнами и крытый «белым железом») по проекту В. В. Растрелли; и весь собор приобретает «небесное благолепие» в стиле барокко. Лепное убранство создавали лепщики, резчики и штукатуры под руководством братьев М. и В. Зиминых и И. Саевича; Н. С. Зертис-Каменский руководил живописными работами.
С середины XVIII столетия обновление приделов, а также устроение новых и снабжение их богослужебной утварью и облачениями осуществлялось за счет пожертвований членов императорской фамилии, близких ко двору вельмож и местных землевладельцев. Подземная церковь, освященная вторично в 1751 году, поновлялась на средства братьев Алексея и Кирилла Разумовских. Придел Всех Святых под колокольней обустраивался в конце XVIII века тщанием князя Василия Михайловича Долгорукого-Крымского. Придел преподобного Андрея Критского в деамбулатории собора устроен на средства Марфы Егоровны Шуваловой — жены фельдмаршала П. И. Шувалова. Екатерина Романовна Дашкова — устроительница придела Преображения Господня во втором ярусе ротонды. Семейной усыпальницей помещика Рузского уезда генерала Б. А. Загряжского († 1809) и его супруги Екатерины Михайловны, урожденной княжны Черкасской († 1782), стал придел 12 и 70 апостолов, обновленный и освященный вторично в 1793 году. В 1847 году в нем же была похоронена княжна Анна Михайловна Черкасская.
По велению императрицы Екатерины II обновлялась Голгофскую церковь. В 1797 году императрица Мария Федоровна назначила соорудить придел святой равноапостольной Марии Магдалины (архитектурное оформление и вся утварь для него сделаны по проекту и рисункам М. Ф. Казакова). В XIX веке на хорах были устроены придел святителя Павла, Патриарха Константинопольского (императором Павлом I) и два придела святого князя Александра Невского: император Павел I устроил придел в честь рождения будущего императора Александра I Благословенного, а император Николай I – в честь рождения Александра II Освободителя. Проект иконостаса первого придела Александра Невского принадлежал М. Ф. Казакову. Иконостас второго придела проектировал А. Л. Витберг. К сожалению, иконостасы приделов на хорах собора не сохранились.
Облик Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря, сложившийся к началу XIX века, мало изменялся впоследствии. На него не повлияли и большие ремонтные работы 1850-1870-х годов, проводившиеся на средства крупного фабриканта П. Г. Цурикова. Всего на обновление монастырских храмов и на позолотные работы меценат пожертвовал более 180 000 рублей. На территории монастыря похоронена жена Павла Григорьевича, Анна Сергеевна (†1907). Икона Пресвятой Богородицы на надгробии Цуриковой, выполнена по рисунку В. М. Васнецова в технике мозаики.
В 1874 году настоятель Воскресенской обители архимандрит Леонид (Кавелин) основал монастырский музей памяти первосвятителя (один из первых церковных музеев России), в нём были выставлены личные вещи Никона, картины, иконы, книги, ткани из собрания монастыря. Размещался музей на втором этаже Трапезных палат вместе с картинной галереей. После закрытия обители это собрание перешло в государственный музей, образованный на территории монастыря в 1920 году.
В 1875 году архимандрит Амфилохий (Казанский) издает «Описание библиотеки Воскресенского монастыря», в котором описаны 242 рукописи XI-XVIII веков и 135 печатных книг XVI-XVII веков. В библиотеке Воскресенского монастыря хранились Воскресенская и Никоновская летописи, «Изборник Святослава 1073 года» – вторая по древности датированная русская рукопись. В 1907 году рукописные книги из монастырской библиотеки были переданы в Синодальную библиотеку, где составили особое Воскресенское собрание, в 1920 году Воскресенское собрание было передано в Государственный Исторический музей, где хранится и поныне.
Архимандрит Леонид (Кавелин) оставил свидетельство о патриархе Никоне как о местночтимом святом. В его книге «Святая Русь» среди 795 имён обще и местно чтимых святых упоминается и «Никон, патриарх Московский и всея России».
В XIX веке в Воскресенском монастыре на панихидах у гробницы первосвятителя полагался особый отступ: «Христос Истинный Бог наш … душу от нас преставльшагося раба Твоего святейшего патриарха Никона, в селениях праведных сопричтёт и нас его святыми молитвами помилует, яко благ и человеколюбец».
К концу XIX века в монастыре было 5 храмов с 42 приделами и 6 часовен. По Уставу, утвержденному Патриархом Никоном, богослужение в монастыре совершалось по чину храма Святого Гроба Господня. Монашествующих было: архимандрит, 20 монахов и 20 послушников. Монастырь содержал церковно-приходскую школу и странноприимный дом для бедных паломников.
В XIX и в начале ХХ века монастырь был одним из самых популярных центров паломничества, число его посетителей особенно возросло после проведения поблизости от него Николаевской, а затем Рижской железных дорог. В 1913 году монастырь посетило около 35 000 человек, на средства монастыря были построены странноприимный дом для бедных паломников и гостиницы.
В июле 1919 года по решению Звенигородского уездного съезда советов Воскресенский монастырь был закрыт, а его имущество национализировано. В фондах действующего Историко-архитектурного и художественного музея «Новый Иерусалим» хранится музейная доска с таким текстом «Великая русская революция передала Новоиерусалимский монастырь и собор народу. Отныне, перестав служить делам культа, он является художественно-историческим памятником старины Всероссийского значения». В 20-х годах ХХ века наиболее ценные предметы из ризницы Воскресенского собора были переданы в Оружейную палату.
В декабре 1941 года Новый Иерусалим оказался в зоне ожесточенных боев за Москву, здания монастыря сильно пострадали, некоторые были полностью разрушены, сведения о разрушениях в Новом Иерусалиме фигурировали в Нюренбергском процессе. Начиная с 50-х годов, в монастыре велись активные реставрационные работы, в результате которых архитектурный комплекс монастыря был поднят из руин.
18 июля 1994 года Священный Синод Русской Православной Церкви слушал сообщение Патриарха Московского и всея Руси Алексия II о возобновлении деятельности Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря и о назначении наместника обители.
23 июня 2008 года Cвященный Синод Русской Православной Церкви утвердил благочинного Всехсвятского округа Москвы игумена Феофилакта (Безукладникова) наместником Воскресенского Ново-Иерусалимского ставропигиального мужского монастыря. 23 июля 2008 года после посещения Нового Иерусалима Святейший Патриарх Алексий II и Президент России Д. А. Медведев приняли решение о создании Благотворительного фонда по восстановлению до конца 2016 года Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря и согласились стать сопредседателями его Попечительского Совета.
В конце своей речи на первом заседании Попечительского совета Благотворительного фонда по восстановлению Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря 20 октября 2008 года (Москва, Кремль) святейший патриарх Алексий II заключил:
«Пришло время и для восстановления Нового Иерусалима, многие идеи которого не были воплощены в полной мере, оставляя место нашему участию, нашей лепте в эту сокровищницу Вселенского Православия. Перед Воскресенской обителью стоят ныне большие задачи. Предстоят огромные реставрационные работы, обширное новое строительство, возрождение общежительной монашеской жизни с ее церковно-историческими и литургическими традициями, возобновление издательской, музейной, паломнической деятельности. Все эти направления содержит разработанная в настоящее время Концепция развития монастыря. Хочется напомнить слова замечательного учёного Никодима Кондакова о том, что Константинопольский храм Святой Софии сделал для роли Византийской империи больше, чем многие ее войны. Не меньше для духовного возрождения России и единения православных народов может сделать Новый Иерусалим, восстановленный как великая святыня христианского мира и как современный духовно-воспитательный и образовательный центр, призванный раскрывать всем, и особенно — молодежи, душеполезный смысл нетленных ценностей нашего Отечества».
С 8-го сентября 2012 года по субботам и воскресеньям с 11 до 16 часов вновь открыт доступ паломникам к величайшей святыне Ново-Иерусалимского монастыря – кувуклии Гроба Господня.
Известно, что святейший патриарх Никон велел преобразовать рельеф поймы Истры (переименованной им в Иордан) согласно топонимике Святой Земли – так холм (Сион), на котором воздвигнут монастырь был укреплен и досыпан. Как именно это было сделано, выяснили археологи в 2013 году: весь склон был укреплен так называемыми «тарасами» – большими срубами, облицованными бревнами, засыпанными землей и задернованными камнями. Таким образом, подтвердилось мнение, что изначально Воскресенский монастырь мыслился его создателем не только как молитвенная обитель с инновационным для XVII века керамическим убранством из отечественных материалов, но и как мощная крепость. До сих пор считалось, что в Ново-Иерусалимском храме Гроба Господня не достает копии «Капеллы франков» – небольшой купольной беседки, пристроенной к основному объему храма крестоносцами в XII – XIII вв. Недавно археологи обнаружили следы фундамента этой пристройки, позволявшей подойти к кувуклии коротким путем, не через весь храм. Оказалось, что Никон заложил это сооружение, но построить его не удалось. Ещё одна новаторская для XVII века деталь быта была раскрыта археологами за последние три года – это фрагменты канализации, устроенной в монастыре.
Практическая востребованность идеологического наследия святейшего патриарха Никона актуализирована 5 ноября 2013 года Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Кириллом на заседании Попечительского совета Благотворительного фонда по восстановлению Воскресенского Ново-Иерусалимского ставропигиального мужского монастыря, предложившим разработать концепцию «Русской Палестины» — природно-культурного ландшафта вокруг Ново-Иерусалимской обители c целью развития туризма и паломничества. «Посещая этот район Подмосковья, русские люди смогут не только увидеть храм Воскресения, но и как бы прикоснуться к Святой Земле. Для тех, кто посещает Русскую Палестину, могут быть разработаны замечательные туристические маршруты, — отметил Святейший Патриарх Кирилл. — Но эти замечательные поля, луга и рощи не должны покрываться какими-то искусственными новоделами. «Русская Палестина» не может превратиться в туристический кич. Здесь должны быть действительно восстановлены исторические памятники, которые были бы связаны с библейскими событиями, привязаны к священной топографии Святой Земли».
Тема «Актуализации исторической памяти» соответствует смысловому содержанию программы Правительства России по созданию в ближайшей перспективе многофункциональных культурно-туристических центров в малых городах России. Сохранение национально-исторического и идейного наследия чрезвычайно актуальная культурологическая задача. Председатель Правительства РФ Дмитрий Анатольевич Медведев на заседании кабинета министров 4 сентября 2013 года, в частности, сказал: «У нас в следующем году будет проходить Год культуры. Очевидно, что решение, которое мы принимаем, напрямую отражается на самом развитии сферы культуры, да и вообще развитии государства. Сохранение нашего исторического наследия, равно как и поддержка современных культурных процессов, – это приоритет работы власти и Правительства в том числе». На этом же заседании Правительства министр культуры РФ Владимир Ростиславович Мединский в своём докладе отметил: «Предполагается наличие в этих многофункциональных центрах широких образовательных программ, языковых курсов, научно-популярных лекций, видеозаписей, возможностей онлайн-общения, дистанционных мастер-классов и так далее… Помимо этого центры, конечно, призваны, как сказал Дмитрий Анатольевич Медведев, решать и такую общегосударственную проблему, как проблема внутренней миграции, когда молодёжь старается переезжать из малых городов в более крупные, где есть соответствующая социальная и культурная активность. В данном случае центры подобной активности будут максимально привязаны к жемчужинам страны – тем малым городам, на которых всегда базировалась Россия».
Инновационный совет Московской городской организации Союза писателей России по инициативе активиста совета Г. Е. Исаева ещё в 2011 году выступил с поддержкой исходящего от Гильдии кузнецов России предложения по созданию культурно-просветительского центра учебы и досуга в рамках Благотворительной программы Благотворительного фонда по восстановлению Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря. Предложение получило своё развитие на федеральном уровне в правительственном решении (от 04 сентября 2013 года) о создании многофункциональных, культурных центров для более полной реализации программ социальной направленности, профессиональной ориентации, популяризации национальных традиций, воспитания и укрепления чувства патриотизма. В разрабатываемой концепции «Русской Палестины» предлагается предусмотреть создание туристической, торгово-ремесленной слободы, исторически связанной с Воскресенским монастырём на р. Истре, включающей комплекс построек, а именно: производственные мастерские по возрастным группам, учебные классы, выставочные площади для работ учеников и мастеров кузнечного дела, Воскресную школу, гостиницу.
14 июня 2014 года в парковой зоне музея «Новый Иерусалим прошел ежегодный фестиваль «День ветра», организованный Историко-архитектурным и художественным музеем «Новый Иерусалим» при поддержке Министерства культуры Московской области. Идея этого праздника родилась в 2011 году, когда на базе музея «Новый Иерусалим» с успехом прошёл первый российско-голландский семинар по проблемам изучения и сохранения исторических мельниц как музейных объектов – центров развлечения и культурного досуга. Под сенью мельничных крыльев, расположилась выставка «Сила ветра и воды. Исторические ветряные и водяные мельницы». Гости праздника узнали, какими разными были мельницы в старые времена, как много разных задач они выполняли, как важны были для человека. На выставке были представлены фотографии мельниц и репродукции живописных картин с их изображениями.
На зелёной лужайке посреди просторного мельничного двора уютно расположилась детская площадка, на которой дети мастерили игрушки-вертушки, отгадывали загадки и слушали интересные истории о ветре. Рядом разместилась выставка-ярмарка «Город мастеров». Местом особого притяжения гостей фестиваля стал мастер-класс от настоящего кузнеца. Давно назрела необходимость создания Международного профессионального культурно-просветительского центра учебы и досуга, где любой человек мог бы приобщиться к редкой профессии кузнеца или же к другим русским народным ремёслам. Для профессиональной ориентации, популяриз ации национальных традиций, воспитания создание таких центров стало жизненной необходимостью. Кузнечная слобода – комплекс построек, включающий производственные мастерские по возрастным группам, учебные классы, выставочные площади для работ учеников и мастеров, Воскресные школы, гостиный (постоялый) двор для приезжих. Мастерские для групп исторической реконструкции, чеканщиков, художников по металлу, латников, скобянщиков, ковалей – таков не полный перечень кузнечных направлений, нуждающихся в популяризации. Кузнечная школа не только обучает профессии, она, прежде всего, есть здоровый образ жизни.
Возрастающий поток паломников в Воскресенскую обитель наглядно свидетельствует о непреходящей ценности Никоновского проекта «Русской Палестины». Восстановленный Воскресенский собор Нового Иерусалима – это не только уникальный археологический памятник, но и зримое проявление нетленной красоты и силы русского православного духа, воплотившего библейский образ Горнего Иерусалима как композиционно-архитектурное сочетание образов храмов Гроба Господня в Святом Граде Иерусалиме и Святой Софии в Константинополе.
Разрабатываемая концепция «Русской Палестины» послужит укреплению нравственного здоровья нации.
Литература
1. Асеев Г. Наша жемчужина. – М.: Проза.ру, 2011[Электронный ресурс]. – URL://http://www.proza.ru/2011/05/04/1396 (дата обращения: 04.05.2011).
2, Аверкий, архиеп. Апокалипсис или Откровение Святого Иоанна Богослова. – М.:Оригинал, 1991.
3. Алексий II (Ридигер), патр. Слово на первом заседании Попечительного совета Благотворительного фонда по восстановлению Ново-Иерусалимского монастыря:официальный сайт Московского Патриархата. – М., 2008 [Электронный ресурс].– URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/476977.html (дата обращения: 20.10.2008).
4. Георгий (Шестун), архим. Молчание русской философии / Русская народная линия:информационно-аналитическая служба, 2011 [Электронный ресурс]. – URL:
htpp://ruskline.ru/ (дата обращения: 17. 11. 2011).
5. Друкаренко С. Богом да царём Русь крепка. Династия Романовых: 400 лет в
Российской истории: православный календарь 2010. – М.: Артос-Медиа, 2009.
6. Зеленская Г. М. Патриарх Никон – зодчий Святой Руси. – М.: Воскресенский Ново-Иерусалимский ставропигиальный монастырь; Историко-архитектурный и
художественный музей «Новый Иерусалим»; «Православный паломник М», 2011.
7. Зызыкин М.В. Патриарх Никон: Его государственные и канонические идеи. В 3-х частях. Репринтное воспроизведение изд. – М. : Науч.-изд. центр «Ладомир» , 1995.
8. Исаев Г. Е. Паломничество как вид религиозного туризма//XIII Международная
научно-практическая конференция «Туризм и сервис: подготовка кадров, проблемы
и перспективы развития»//Сборник научных трудов. – М.: Институт туризма и
гостеприимства, 2011. c. 164–175.
9. Кирилл (Гундяев), патр. Слово на заседании (05.11.2013 г.) Попечительного совета Благотворительного фонда по восстановлению Ново-Иерусалимского монастыря:
официальный сайт Московского Патриархата. – М., 2013 [Электронный ресурс].–
URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/3349640.html (дата обращения: 06.11.2013).
10. Ключевский В. О. Русская история. Полный курс лекций. Послесловие, комментарии А. Ф. Смирнова. – М.: ОЛМА-ПРЕСС Образование, 2004.
11. Леонид (Кавелин), архим. Святая Русь или сведения о всех святых и подвижниках благочестия на Руси (до XVIII века) обще и местно чтимых Справочная книга по русской агиографии. – М., 1891.
12. Лидов А. М. Новые Иерусалимы. Перенесение Святой Земли как порождающая
матрица христианской культуры // Новые Иерусалимы. Иеротопия и иконография
сакральных пространств. – М.: Индрик, 2009.
13. Муравьёв А. Н. Путешествие по святым местам русским в двух частях. Репринтное воспроизведение издания 1846 года. – М.: Книга, 1990.
14. Путин В. В. О национальной идее / Международная конференция «Многообразие
России для современного мира»: итоговая пленарная сессия международного
дискуссионного клуба «Валдай». – Валдай (Новгородская область), 2013[Электронный ресурс]. – URL: http://kremlin.ru/news/19243#sel=20:1,21:85 (дата
обращения: 19.09.2013).
15. Стенограмма заседания Правительства РФ от 4 сентября 2013 года. Повестка дня: о создании многофункциональных культурных центров в городах России и ещё 12 вопросов/Правительство РФ: официальный сайт. – М., 2013 [Электронный ресурс]. – URL:http://government.ru/news/4280 (дата обращения: 05.09.2013).
16. Успенский Л. А. Богословие иконы Православной Церкви.–3-е изд. – М.: ДАРЪ,2008.
20 июня 2014 года