***
С а к р а л ь н о е
Д Р Е В О Ж И З Н И
Языческие верования славян
В 980 году князем Владимиром Святославичем на теремном дворе
было создано капище на котором возвышались шесть идолов -
основных кумиров языческого пантеона.
Центральное место на капище занимал идол Перуна.
Вокруг него располагались идолы: Дажьбога, Хорса,
Стрибога, Макоши и Семаргла.
Для воссоздания утраченного периода в языческой мифологии славян,
я решил воспроизвести пантеон образов языческих кумиров,
опираясь на работу антрополога, академика Б. А. Рыбакова
"Язычество древней Руси".
В воссозданный мной пантеон вошли образы тринадцати кумиров - это
Род, Сварог, Богоматерь-Лада, Макош, Перун, Велес, Хорс, Семаргл,
Стрибог, Дажьбог, Жива, Леля, Мара.
(Все образы выполнены в виде панно вырезанных из дубовых пластин.
Размеры панно: высота 1м., ширина 0,3 - 0,5 м., толщина 0,05 м.)
***
Краткая предыстория
В языческой мифологии славян, к сожалению, не сохранилось детальных описаний и иконографических изображений Богов – Кумиров, как, например, в богатейших культурных наследиях древней Греции, Римской империи, древнего Египта и Индии, а так же в богатейшей буддийской традиции всех стран юго-восточной Азии.
Такое сравнение культурных наследий древности складывается явно не в нашу пользу, и невольно вызывает у нас, потомков славян, ощущение некоторой ущербности мифологической культуры наших предков.
В связи с этим, у меня появилось желание хотя бы как – то попытаться поправить это положение и предложить всем ценителям нашей славянской древности свою субъективную и не притязательную интерпретацию иконографических образов языческих Богов – Кумиров.
Считаю кощунственным вымарывать из нашей этногенетической
памяти свою исконную языческую культуру, создаваемую нашими далёкими предками на протяжении многих тысяч лет, задолго до принятия христианства.
МИФОТВОРЧЕСТВО
В историческом смысле, мы – славяне, относимся к одному из самых молодых народов Европы. Нашей исторической памяти меньше полутора тысяч лет. Этим и объясняется относительная бедность нашей мифологии, дошедшей до нас со времён язычества, что и дало повод некоторым западным учёным назвать культуру древней Руси культурой “великого молчания”.
Материальных памятников тех времён сохранилось очень мало, но все они несут на себе печать языческого культа наших предков, передавая в них своё своеобразное понимание Мира.
На предметы, которыми они пользовались, наносились магические символы – обереги в виде стилизованных изображений Солнца, тотемических животных и птиц, символических знаков воды и растительности или соединения их в сложные орнаменты. Все эти символические изображения имели глубокий магический смысл и призваны были, в первую очередь, оберегать своих владельцев от всех возможных наветов и напастей. И только позже они стали восприниматься эстетически, как элементы художественных украшений.
Но среди дошедших до нас памятников языческой культуры почти не сохранилось культовых сооружений и скульптурных изображений Кумиров, поскольку именно они в первую очередь были уничтожены с приходом христианства.
А потому бедность языческой мифологии на Руси я склонен считать не следствием бескрылости фантазии наших предков, а результатом чрезмерного усердия христианских миссионеров, тщательно вычистивших свою доморощенную мифологию в угоду заимствованной извне, положив тем самым, печальную традицию в жизни нашего народа, начинать каждую новую эпоху с нулевого цикла, предварительно разрушив до основания всё, что было создано прежними поколениями.
Именно поэтому от языческой эпохи, до нас дошли только жалкие её осколки, причём не все они могут считаться истинно подлинными не подвергшимися всесторонней деформации последующими эпохами. Однако, если относиться к мифологии не как к памятнику истории, а как к своеобразному жанру народного творчества, то на мой взгляд, вполне допустимы различные авторские интерпретации мифологии, в том числе и иконографическая интерпретация мифологических Кумиров.
При этом конечно не следует претендовать на историческую достоверность, выдавая их за исторические памятники как это не раз бывало. Исходя из этого я решил попытаться средствами резьбы по дереву представить собственную интерпретацию иконографических образов из пантеона языческих Богов и тем самым , хотя бы частично восполнить пробел в нашей языческой мифологии, так не заслуженно забытый в настоящее время.
В качестве материала я использовал дуб, поскольку в языческой традиции славян дуб олицетворял силу и мужество и относился к священным деревьям и именно из него делались статуи языческих Богов – Кумиров.
Основным источником информации о языческой культуре, которым я пользовался, была научно исследовательская работа известного учёного Б.А.Рыбакова “Язычество древней Руси”.
Другим источником была серия статей опубликованных в журналах
“Наука и религия” за 1991- 93 г.г. под рубрикой “Русские веды”.
В нескольких номерах журналов публиковались “Песни птицы Гамаюн,”составляющие, по утверждению их автора А.Барашкова, первую часть “Русских вед”, а вторую их часть составляет так называемая “Велесова книга”. А.Барашков взял на себя благородную миссию реставратора “Русских вед ” под ведическим именем Буса Кресеня и попытался “восстановить рассыпавшуюся за века великую мозаику мифологических сказаний древних славян”.
При реставрации “песен птица Гамаюн” Барашков-Кресень использовал фольклорные тексты записанные многими поколениями фольклористов и составлявшие, по его утверждению,
“сотни томов”. Кроме фольклорных текстов им использовались и миролюбовские источники, представлявшие перевод с древне славянского трёх четвертей “Велесовой книги”, составленной якобы в девятом веке новгородскими волхвами.
Однако, подлинность этой книги многими специалистами ставится под сомнение. Сомнение вызывает то, что сам первоисточник, представлявший собой письмена на дощечках, которые после частичного их перевода русским писателем Ю.П.Миролюбовым, проживавшим в то время за границей, во время войны в 1943 году погибли.
Поэтому материальных свидетельств о самом первоисточнике не сохранилось, остался только его миролюбовский перевод.
Таким образом подлинность существования ”Велесовой книги” остаётся не доказанной. Истоки её теряются где-то в мифологическом тумане прошлого.
Я не исключаю, что “Велесова книга”является плодом уже современной мифологической фантазии и считаю, что её автору не стоило бы отдавать своё детище в руки таинственных новгородских волхвов, создавая тем самым вокруг книги ещё один миф о истории её создания.
Думаю, что Велесову книгу можно считать коллективным трудом фольклорного и авторского мифотворчества, что вполне соответствует литературной традиции существовавшей на Руси.
По выражению академика Д.С.Лихачёва, случаи “фольклорного коллективизма” не были редкостью. Даже произведения “необычайной серьёзности” создавались ”несколькими авторами поправлялись и дополнялись” и это было своеобразной нормой, традицией “литературного этикета.”
Но если уж серьёзной литературе простителен “фольклорный коллективизм”, то уж тем более он должен быть позволен в мифологическом жанре.
Мифология по самой своей сути иррациональна, антинаучна и не должна жёстко привязываться к реальным историческим событиям. Мифотворчество это сложный процесс отражения реальности в кривом зеркале субъективного сознания,в котором могут присутствовать отдельные исторические факты, но сильно деформированные по форме и временной длительности, тогда как другие факты вообще могут отсутствовать или подменяться выдуманными.
Как правило фольклорное мифотворчество пафосно. Оно героизирует и романтизирует историю своего этноса. Мифотворчество – это процесс идущий параллельно историческим событиям и соотносится с ними весьма условно, специфично и своеобразно.
Итак, нашу славянскую мифологию как существенную часть культуры наших предков несомненно следует и воссоздавать и создавать используя для этого как серьёзные научно исторические исследования, так и все возможные фольклорные источники.
Но ни в коем случае нельзя допускать канонизации и мистификации мифологии. Она не должна претендовать на роль исторической науки, выдавая мифологемы за исторические факты.
Мифология должна оставаться самостоятельным жанром выразительного и изобразительного фольклорного и профессионального творчества и восприниматься только как продукт сугубо художественный и эстетический.
ЯЗЫЧЕСТВО
Ранняя стадия мифологического сознания
Язычество складывалось на протяжении сотен тысяч лет всей человеческой истории как самая ранняя стадия мифологического сознания. основанного на анимистическом мировосприятии.
При этом Мир воспринимался не иначе как на предъинтеллектуальном уровне чувственности и поэтому не требовал для своего выражения чётких терминов и логических понятий, ему достаточно было мифологизированных образов, одухотворяющих и очеловечивающих природные стихии, и, главным образом те, от которых исходила основная угроза жизни.
Мифологическое мировоззрение это очень условная и бесконечно далёкая от действительности модель реального Мира, которую только и мог создать скользящий по поверхности вещей эмпирический опыт и. находящийся ещё в зародышевом состоянии младенческий интеллект. Homo sapiens воспринимал мир как единый целостный организм, неотъемлемой частью которого был он сам. И в этом был сущностный элемент анимистического мировоззрения, который положительно отличал его от всех языческих мистифицированных верований возникших в последствии в позднем палеолите (от 12 до 40 тысяч лет назад).
Тогда человек осязательно воспринимал своё родство с окружающим его миром: землёй, водой, лесом и всеми живыми существами, осознавая себя порождением матери ПРИРОДЫ, из чрева которой он вышел в момент рождения и в пучину которой он канет после своей смерти, снова превратившись в воду, траву и деревья. И именно в этом, всеобъемлющем единении Природы и состоит величайшая в своей естественной простоте, умиротворяющая сознание мудрость ВЕЧНОГО КРУГОВОРОТА ЖИЗНИ, исключающая наивную и умозрительную веру “в жизнь вечную” мифологической человеческой души.
АНИМИСТИКА И ТОТЕМИЗМ
Ощущение единства мира выражалось у наших предков в антропоморфном восприятии, когда каждый объект или явление природы наделялись человеческими чаяниями и переживаниями, которые и предопределяли характер общения с ними.
В минуты смертельной опасности, люди обращались к природным стихиям, как к себе подобным, с мольбой о пощаде и помощи, надеясь молитвами и жертвенными подаяниями задобрить разрушительные силы природы, сменить их гнев на милость.
Остатки древней анимистической культуры сохраняются и сейчас. Они глубоко вошли в нашу повседневную речь и культурные традиции всех народов мира.
Анимистика, как средство яркой образности, и сейчас широко используется во всех жанрах искусства и литературы, отражая подсознательное ощущение единства мира. Ярким проявлением единства человека и природы являет собой атавистический культ тотемизма (культ тотемизма начал складываться в позднем ашеле около 120 тыс. лет назад).
Тотемизм это форма наивного осознания человеком своего единства с миром живых существ и, в первую очередь с теми, которых он ежедневно использовал в пищу, и только благодаря которым он мог существовать, которым был обязан всей своей жизнью. Все члены родовой общины считали себя потомками неких мифологических древних предков, тотемических прародителей, положивших начало их роду.
В качестве тотемов у разных племён были разные животные, растения и очень редко класс искусственных предметов. Отождествление себя с родовым тотемом – это свидетельство смутного подсознательного ощущения нашими предками своего глубинного единства со всей живой и неживой природой, единство, которое своими корнями уходит в такую тёмную пучину глубокой древности. Где полностью исчезают все видовые и индивидуальные различия и воедино сливаются начала всех начал, восходя к общей для всех материальной первооснове.
МАГИЯ
Анимистическое восприятие мира нашими предками способствовало зарождению у них наивной веры в якобы существующую способность определёнными физическими манипуляциями, звуковыми артикуляциями и целенаправленными мыслями каким - то таинственным сверхъестественным образом влиять на ход всех естественных событий, на все окружающие объекты и явления природы. В этнографической науке такая попытка иллюзорного влияния на мир с помощью символических манипуляций обозначается как МАГИЯ. То есть, волшебство, колдовство, чародейство. Появление магии относится ко времени существования человека неандертальского типа, то есть, более 50 тысяч лет назад. Наши предки считали, что мир населён одушевлёнными предметами, таинственными духами и злонамеренными демонами, пытающимися причинить им вред, и что общаться с ними можно только с помощью таинства магии.
Вся жизнедеятельность людей палеолитического периода состояла состояла из рациональной практической деятельности и иррациональной магической, при этом рациональная деятельность представлялась как составная часть магической.
Брачные отношения, воспитание детей, обустройства жилища, охота, собирательство, захоронение умерших – всё это сопровождалось магическими ритуалами и обрядами.
Самой ранней магией была наиболее примитивная её форма – подражательная. К ней относятся ритуальные охотничьи танцы, копирующие движения животных и охотников, а так же наскальные изображения животных на которых готовилась охота. Все эти символические по форме и магические по содержанию действия, по мнению людей, должны были предопределить удачную охоту.
Благодаря своей яркой эмоциональной выразительности и изобразительной образности, подражательная магия заложила основу для развития в дальнейшем танцевального и изобразительного искусства. По существу, всякая иррациональная деятельность человека, воспринимаемая теперь как праздная и развлекательная по форме, по своему первоначальному назначению, прежде всего, должна была выполнять рациональные функции защиты от грозящей опасности, а в изобразительной форме предназначалась для магических функций оберегов. Охраняющих человека от наветов и злых духов.
Магический образ мышления породил веру в таинство гадания (мантику), в зловещие предсказания, наивную веру в счастливые и несчастные приметы, а так же веру в магическую силу отдельных предметов (фетишей), в пророческие знамения и таинства магических символов.
НРАВСТВЕННЫЕ ТАБУ
В связи с магией, в этических нормах, регулирующие человеческие отношения в первобытной общине, появляется механизм этического табуированного запрета, способный с помощью магического страха перед неотвратимостью кары, останавливать даже самые сильные биологические инстинкты, разрушающие родовую общность. Сила воздействия этических табу заключалась в парализующем ужасе перед угрозой карающего возмездия. За нарушение норм табу наказывается не только сам виновник, но навлекается бедствие и на весь его род, включая таким образом механизм коллективной ответственности, вызывая ненависть всех членов общины к нарушителю табу.
Самое древнее нравственное табу относится ко времени ранних протантропов.
Оно было направлено на обуздание сексуального эгоизма вожака стада, на разрушение его гарема и утверждение сексуальных норм промискуитета.
Позже появляются: охотничье производственное табу, ограничивающее сексуальный инстинкт на время подготовки и проведения охоты; пищевое табу, ограничивающее зоологический эгоизм в пользу равноправного разделения пищи среди всех членов общины; табу на убийство и каннибализм своих сородичей; экзогамное табу, запрещающее кровнородственные браки (инбридинг).
Табуированные нормы формировались в течении десятков тысяч лет как рациональная реакция наших предков на давление жизненных обстоятельств, выступающих в качестве деструктивного стимула. Нравственное табу представляет собой механизм защиты, иррационально магический по форме, но вполне рациональный по существу, предостерегающий от возможных разрушительных последствий деструктивных воздействий.
Нравственные табу - это самая древняя нравственно регулирующая норма, возникшая как неосознаваемый запрет, как извечный завет далёких предков, направленный на сохранение родовой общины за счёт обуздания зоологического индивидуализма, разрушающего человеческую общность.
Табу - это единственно возможный в то время, эффективно действующий нравственно психологический механизм ОЧЕЛОВЕЧЕНИЯ и СОЦИАЛИЗАЦИИ человека.
Желание освободиться от нравственно регулирующих норм, движимое стремлением к ничем не ограниченному индивидуализму и эгоцентризму личности, неизбежно ведёт её к катастрофической личностной деградации и разрушению всего человеческого социума.
НИЗШАЯ МИФОЛОГИЯ
Основное место в языческой мифологии занимает так называемая "низшая мифология", представляющая собой простонародное фантасмагорическое творчество наших предков. Низшую мифологию, в отличии от высшей,ещё нельзя отнести к религиозной вере, однако своими анимистическими культами и таинствами магических обрядов она подготовила необходимую почву для её появления. Низшая мифология - это мощный пласт простонародной предрелигиозной культуры, включающей в себя все её дремучие предрассудки и поверия,составляющие многовековые наслоения различных мифов, оставленных нам всеми предшествовавшими поколениями.
Низшая мифология включает в себя все поверия и заблуждения, связанные с целительной магией. Это заговоры от сглаза и порчи, наговоры от различных болезней, заклинания от бед и стихийных катастроф.
Сюда же входит магия гадания, предсказания и пророчества. Важное место в мифологии занимает фольклорное творчество, воплощённое в народных сказках, песнях, частушках, обрядовых, свадебных и погребальных песнопениях, плачах и причитаниях, а так же в эпических сказаниях, былинах, гимнах, балладах и легендах.
Фольклорное искусство было вызвано потребностью развивающегося интеллекта для самовыражения своего творческого начала. К низшей мифологии относятся: семейно-родовой культ почитания предков в образе Чура и домового; общинно-земледельческие культы, связанные с именами мифологических существ, таких как Коляда, Купала, Леля, Костромы и других. Анимистический культ олицетворения духов различных природных стихий: леса - Леший, воды - Водяной, болотных топей - Кикимора, поля - Полудённица и другие.
Несколько по одаль от них, но из того же сонма духов являются мифологические образы юных дев - вил и русалок. Низшая мифология составляет и сейчас значительную часть нашей бытовой повседневности. Большая часть наших внепроизводственных отношений происходит на уровне иррационально мифологического сознания при неполных и не точных знаниях, к тому же при различных критериях оценки их истинности и полноты, что собственно и делает необходимым наше субъективное мифотворчество, как средство восполнения недостающих сведений. Наши субъективные оценки одних и тех же личностей и событий, даже происходящих у нас на глазах, будут, чаще всего, разными, а иногда диаметрально противоположными.
Необходимо признать, что истинно достоверным источником знаний может быть только научное знание, удостоверенное научным экспериментом, как единственным критерием ИСТИННОСТИ.
ВЫСШАЯ МИФОЛОГИЯ
Высшая мифология - это область трансцендентной религиозной мистики, которая является уделом избранных приближённых к Богу. В языческих культах наших предков творцами и носителями религиозных мифов было жреческое сословие, состоящее из служителей различных обрядов и называемых ВОЛХВАМИ,ВОЛШЕБНИКАМИ, ЖРЕЦАМИ, ВЕДУНАМИ, ЧАРОДЕЯМИ, ХРАНИЛЬНИКАМИ,ПОТВОРНИКАМИ, КОЩЮННИКАМИ, БАЯННИКАМИ, КУДЕСНИКАМИ и другими. Все они специализировались на исполнении определённых обрядов, однако о существовании среди них какого - то сословно иерархического разделения ничего не известно.
Язычество, как религия, до конца 10 - го века существовало у наших предков на уровне родоплеменных культов. И только к 980 году князем Владимиром Святославичем была предпринята попытка сделать язычество общегосударственным культом. На одном из холмов Киева, вблизи теремного двора князя Владимира, было создано КАПИЩЕ, на котором возвышались шесть идолов основных кумиров языческого пантеона. Центральное место на капище занимал идол ПЕРУНА, у основания которого располагалось требище - жертвенник. С одной стороны от ПЕРУНА стояли идолы двух солярных богов - ДАЖЬБОГА и ХОРСА, а по другую сторону - идолы СТРИБОГА, МАКОШИ и СЕМАРГЛА.
Центральным божеством в пантеоне ВЛАДИМИРА был ПЕРУН.
Однако, государственный языческий культ продержался не долго и уже в 988 году тем же князем Владимиром была принята новая религия - ХРИСТИАНСТВО.
Все языческие кумиры были сброшены со своих пьедесталов, а на месте капища построен христианский храм. По приказу князя ВЛАДИМИРА над идолом ПЕРУНА вначале был совершён обряд осквернения, а затем он был сброшен в Днепр.
Так было положено начало искоренения язычества на РУСИ.
Однако, надо иметь в виду, что язычество - это иррационально мифологическое мировоззрение, определявшее весь образ жизни наших предков на протяжении многих тысяч лет и поэтому оно неистребимо, как сама жизнь.
Язычество представляет собой мощный культурный слой, на котором, и благодаря которому, собственно и выросли все канонизированные монотеистские культы вместе со своей многочисленной порослью оккультных мутантов. Однако, появившись на свет, монотеизм разрывает свою родовую пуповину с материнской плотью и неблагодарно открещивается от неё, устыдившись своего языческого происхождения.