Мифологические персонажи «Калевалы» и Шумера
Сравнительный анализ мифических персонажей «Калевалы», космогонических мифов финноязычных народов с шумерскими богами и мифологией древнего народа выявляет их сходство.
Ключевые слова: мифология, мифологические персонажи «Калевалы», Вяйнямёйнен, Ильмаринен, Ильматар, Укко, боги Шумера, Ан, Энлиль, Нинлиль, Энки, Уту.
Корни народных эпических песен карелов и финнов уходят в далекое прошлое и доносят до нас отголоски мифологических представлений разных эпох: от неолита до конца ХIХ в. Предки финноугорских племен, обитавшие на обширном пространстве Северной Евразии, передавали свои мифы из уст в уста и почитали одним из главных своих духовных богатств. Необходимо отдать должное и неутомимому фольклористу-собирателю Э. Лённроту, благодаря труду которого возникла «Калевала» - собрание народных карельских рун, привлекающая внимание ученых к удивительным произведениям народной памяти карелов и финнов.
Разработка и чтение курсов по мифологии народов мира, древней мифологии в Краснодарском государственном университете культуры и искусств подтолкнули автора на написание этой статьи. Кажется, нет смысла сравнивать мифологические системы народов, разделенных огромным многокилометровым пространством и тысячелетиями времени, тем не менее, мне показалось удивительным сходство многих мифологических представлений финно-угров и шумеров. И дело даже не столько в поразительном сходстве имен и функций главных богов: Ильмаринен - Энлиль, Ильматар - Нинлиль, Укко (эст.-Уку) - Уту, но и в представлениях об устройстве и возникновении мироздания, а также в мифологизации функций животных.
Космологические представления шумеров раскрываются в нескольких мифах. Наиболее содержательным в этом плане является миф «Гора небес и земли», Из него мы узнаем, что некогда небеса и земля были слиты воедино и представляли собой гору, покоящуюся в вечных водах дочери океана Намму. Намму произвела на свет бога неба Ана и богиню земли Ки. Ан жил на вершине горы, а Ки обитала внизу. От брака Ана и Ки рожден Энлиль - бог воздушной стихии. Затем Ан и Ки произвели на свет еще семь младших богов-аннунаков. У последних родились другие боги, так что вскоре гора оказалась перенаселенной. И тогда Ан решил расширить пространство. Вместе с Энлилем они разделили гору: вершину Ан поднял, а Энлиль опустил подножие. Так появился небесный свод, на который отправился Ан, а земля, над которой беспрестанно носился Энлиль, тесня своим дыханием облака, была во власти богини Ки и бога Энки, чье первоначальное местообитания - Абзу находилось в пучине подземных пресных вод. Ан был далеко, вероятно, поэтому младшие братья и сестры обратились к Энлилю с просьбой выделить им место для постоянного проживания на земле. Он устроил в центре земли город Ниппур и сам себе соорудил в нем дом из лазурита на белом помосте. Боги также расселились по городам.[1, с. 33-34]
Вероятно, это была не единственная версия происхождения мира у шумеров. Причем имена богов, говорят о том, что это не самый ранний из космогонических мифов народа.
В финской мифологии также нет единства версии происхождения мира. Но, вероятно, главную роль играли мифы, связанные с «мировым яйцом». В роли первозданной стихии выступает также водная стихия, что указывает на изначальную связь финских протоэтносов с морем. Подобно Энки Вяйняьёйнен первоначально обитал в водной пучине, как и его мать Ильматар, носившая его в своей утробе 30 лет (по другой версии 700 лет) родила его зрелым мужем. Пробыв под водой еще шесть лет, он вышел на берег и принялся обустраивать сушу. Ему приписывается изобретение лодки, музыкального инструмента, земледелия, садоводства.
В «Калевале» возникновение неба, небесных светил, земли, описывается следующим образом. Ильматар «дочь воздуха» забеременела от ветра и воды и стала «матерью воды». Утка устроила на ее колене, выступавшим над водной гладью, гнездо, в котором отложила яйца (шесть золотых и одно железное) и принялась их высиживать; не вынеся жара, Ильматар,
«Сильно двинула колено,
Члены сильно сотрясает –
Покатились яйца в воду, в волны вод они упали,
На куски разбились в море
И обломками распались»
Из нижней части возникла «мать-земля сырая», из верхней же образовался небосвод, из желтка возникло «солнце светлое», из белка – «ясный месяц», из пестрой части звезды сделались на небе.[2, I,215-245, с.25]
Согласно другой руны, яйцо снесла орлица на колене Вяйнямёйнена. Образ огромного орла тесно связан с Вяйнямёйненом. Орел, чьи крылья касаются волны морской и поднебесья, выручает героя и несет его на своей спине. Этот сюжет удивительно напоминает шумерское предание о путешествии Лугальбанды на орлинной спине. У шумеров бытовало представление о мифической птице Анзуд – орле с львиной головой.
Бытовало ли у шумеров мифологическое представление о «мировом яйце» как источнике мирозданья сказать сложно, однако тема воздушной и водной стихии - морской и подземной водной бездны, сближает эти две мифологические системы. В.К. Афанасьева, отмечая отсутствие «собственно космогонических мифов» у шумеров, отмечает однако, что в тексте «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир» упоминается время, «когда небеса отделились от земли, когда Ан забрал себе небо, а Энлиль землю, когда Эрешкигаль подарили Куру». [3,с.647-653]
Ильматар «мать воздуха» соотносится в значительной степени с шумерской богиней Намму. Она воздвигала в море мысы, создавала рыбные ямы, бухты, лососьи тони, скалы в море, подводные утесы, «столбы ветров». Была ли Ильматар причастна к появлению других божественных персонажей финской мифологии, кроме рождения славного мужа, первого из героев страны Калевы Вяйнямёйнена, неизвестно, однако вполне, вероятно. Шумерская богиня Намму выступает в качестве прародительницы первых богов, а также участвовала в создании людей.
Сын Ильматар Вяйнямёйнен изготовил первую рыбацкую сеть. Кроме того, он причастен к созданию тоней, мысов, строительству лодки, саней. Причем обладает способностью творить их с помощью слов, волшебных формул, запечатленных в песнях. Он чудный песнопевец, хранитель мудрости, но мудрости не астрактно-философской, а практической. Вероятнее всего, Вяйнямёйнен первоначально был бог-демиургом, изобретателем многих предметов, способствовавших благополучию людей. Он не столько охотник, сколько земледелец, вероятно, изобретатель плуга, научивший людей выращивать рожь и прочие злаки. Вяйнямёйнен, не унывающий мудрец-песнопевец создатель кантеле из челюсти чудовищной щуки. Он - творец-изобретатель, пахарь, воин, вождь, певец и хранитель мудрости. Чтобы остановить кровь из раны, полученной от железа, он отправляется на поиски не хватающих в заклинании слов и оказывается в чреве подводно чудовища Випунена, у которого выведывает три недостающих магических слова.
Удивляет и такая способность Вяйнямёйнена как умение жить в гармонии с природой, его причастность не только к водной, но и небесной стихии. Он летает на огромном орле. При расчистке поля от кустарников Вяйнямёйнен оставил дерево для гнездования орла, за что орел не раз приходил ему на помощь. В шумерских преданиях сохранился образ мифического орла Анзуда, на котором летал Лугальбанда (Гильгамеш). Гнездо Анзуда находилось на вершине гигантского дерева. Лугальбанда обращался за помощью к шумерскому богу солнца Уту.
В рунах, записанных Лённротом, Вяйнямёйнен был связан с дневным светилом, по одной версии опосредованно участвовал в его создании, по другой – создавал если не само солнце, то его образ, который закреплял на вершине ели. Солнце-опосредованный участник событий, связанных со сватовством Вяйнямёйнена и Ильмаринена к дочери Лоухи.
Финский бог-громовник – Укко в такой же степени пассивный участник мифических событий, как и шумерский бог дневного светила Уту. Он помощник богам и героям-творцам, вероятно, свидетель и арбитр в судебных тяжбах. В шумерских мифах отцом Уту является бог луны Нанна, зооморфным воплощением которого был бык. Об непосредственной связи луны с быком в рунах «Калевалы» нет упоминаний, как и не упоминается божество луны, которое в шумерской мифологии играет довольно важную роль. Тем не менее в карельских рунах присутствует гигантский бык.
В «Калевале» мы встречаем отголоски другого типа космологических мифов – демиургического. В седьмой руне повествуется о том, что Вяйнямяйнен вошел в сговор с Лоухи – хозяйкой Похьелы, о присылке «вековечного кователя» Ильмаринена для изготовления чудесной мельницы Сампо, за которую должен получить дочь Лоухи себе в жены. Это свидетельствует о том, что в древнейшем представлении финнов существовал культ Ильмаринена, непосредственным образом связанный с воздушной стихией, небом и его возникновением. Об Ильмаринене так говорится в эпосе:
«Ведь он выковал уж небо,
Крышу воздуха сковал он,
Так, что нет следов оковки,
И следов клещей не видно» [ 4, VII,335-340,с.52].
Это свидетельствует, что Ильмаринен был изначально богом-демиургом, непосредственно причастным к космогонии. Его имя, как и имя Ильматер, связано с финским словом ilma, означающим «воздух» [5,69].. Само же имя Ильмаринен может быть истолковано как «Ветер склона»: ilma – «воздух», «ветер», rinne – «склон», «откос» и окончание n – указывает принадлежность. Удивительно, что и одним из наиболее употребительных эпитетов Энлиля было «скала», «утес», «гора».
Чудесная мельница Сампо, дающая все блага жизни – муку и другие продукты, вечно работающая и приносящая благополучие ее владельцам, скорее всего, передает преклонение древних перед таким изобретением как ветряная мельница. Мы вправе предположить, что у древних финнов или прафинов имя Ильмаринен носил бог, отвечавший как за воздушную стихию – ветер, так и олицетворявший собой божественного демиурга, изготовившего солнце, луну, а также научившего людей использовать природные стихии для своих жизненных потребностей. Культ бога, вероятно, был достаточно древним, но менее архаичным, чем культ Вяйямяйнена. Ильмаринена вполне уместно сопоставить с шумерским Энлилем, имя которого переводится как «владыка - ветер», где лиль – «воздух, дух, ветер» [6, с. 635 ].
Энлиль – старший сын бога Ана и богини-земли Ки, ставший со временем верховным божеством. Его стихия – поднебесье, т.е. пространство между небесной твердью, уделом отца Ана, и землей – местом обитания матери Ки и другим могущественным его братом Энки. Вместе с отцом Аном Энлиль «разодрал» гору (Сумер? – Н.Т.) и создал землю и небо. Он отвечал за погоду, игравшую столь важную роль для земледельческих племен древней Месопотамии.
Подобную роль, вероятно, играл и Ильмаринен, но с той оговоркой, что он превратился в мифологический персонаж, отвечавший за столь важное для людей ремесло как кузнечное. У финских народов также бытовало представление о мировой горе, находившейся на севере и державшей своей вершиной небо. О том, что Энлиль, вероятно, также был причастен к изготовлению небесной тверди, говорит совпадение в шумерском языке слов, означающих «небо» an и «олово» – anna. Это позволяет исследователям предположить, что в представлениях шумеров, небо было выковано из олова, чудесного металла, освоенного и оцененного людьми одним из первых. Энлиль также бог-демиург. Он обучил людей многим ремеслам, дал им инструменты. Ильмаринен в качестве бога-главы пантеона финских богов, скорее всего, сохранялся весьма долго, возможно, с эпохи энеолита до середины I тыс. до н.э. По крайней мере, с ним связана эпоха железа и развитие кузнечного ремесла.[7, IX,105-115]
Энлилю сопутствовала жена Нинлиль - «госпожа воздуха», вероятно, одна из ипостасей женского божества, подобно Ильматар, связанная с воздушной стихией, однако в отличие от финского мифа, ее последующая судьба связана не с водой, а с подземным миром, куда она отправляется вместе с супругом и где рождает бога Луны Нанну.
Бог Энки, выступающий как демиург, защитник и податель благ людям; он изобретатель плуга, земледелия, обитатель пресноводной подземной бездны Абзу, на мой взгляд, имеет своей параллелью Вяйнямёйнена, с тем однако отличием, что финский бог вышел из воды, вся его последующая деятельность связана с землей, а подводным царством управляет Ахти, в ведении которого находятся рыбы. Самого Ахти иногда представляли в образе рыбы-человека, что перекликается с представлениями шумеров об образе Энки и человеке-полурыбе Кулулу.
Достаточно натянутым, на мой взгляд, будет выглядеть сопоставление Лоухи с Эрешкигаль, тем не менее, шумерская «страна мертвых» - Кур буквально означает «гора», «горная страна» и, вероятно, связана также как и у финно-угров с рекой, текущей с юга на север, под которым понимали «верх» земли. У финнов загробный мир Манала (Туонела) расположены на севере, одноименная река, отделяющая от нее землю живых, несет поток мечей и копий. Вяйнямёйнен подобно Инанне путешествовал в страну мертвых, чтобы добыть необходимый для постройки лодки инструмент [8, с.98] Другим названием финского загробного мира была Хиитола (её хозяином почитался лесной дух Хийси) груды камней - сейды почитались «садами хийси».
Нет в шумерской мифологии соответствия божеству леса Хийси и Тойсолы, не найдено табличек с упоминаниями об утке, небесном олене, Медведе Ойтсо, однако находки таких артефактов, как лира из Ура с изображением головы быка, медведя, лисы, орла, когтящего оленей, могут косвенно свидетельствовать, что схожие представления о небесных животных бытовали и у тех и у других.
Ко всему прочему следует отметить, что как у шумеров, так и у финских народов бытовало представление о личном боге, семейных и родовых божествах, поклонение камням и растениям. [9, с.188-200], [10,]
Литература
1. Немировский А.И. Мифы и легенды Древнего Востока. М.: Просвещение, 1994. С. 33-34
2.Калевала. Карельские руны, собранные Э. Лённротом/Пер. с финского А.И. Бельского. М.: Худ. лит-ра, 1956.
3.Афанасьева В.К. Шумеро-аккадская мифология/Мифы народов мира. Энциклопедия/ Под ред. С.А. Токарева. М.: Сов. энциклопедия, 1992. Т. 2.
4. Калевала. Карельские руны, собранные Э. Лённротом/Пер. с финского А.И. Бельского. М.: Худ. лит-ра, 1956.
5. Елисеев Ю.С. Финско-русский и русско-финский словарь. М.,2008.
6. Афанасьева В.К./Мифологический словарь.М.: Сов. энц.,1991.
7. Калевала. Карельские руны, собранные Э. Лённротом/Пер. с финского А.И. Бельского. М.: Худ. лит-ра, 1956.
8. Мифы народов мира. Энциклопедия/под ред. С.А. Токарева. М.:Сов.энц., 1992. -Т.2.
9. Якобсен Т. Месопотамия: космос как государство/В преддверии философии. Духовные искания древнего человека. СП-б: Амфора, 2001. с.158-279.
10. Этнографические замечания и наблюдения Кастрена о лопарях, карелах, самоедах и остяках, извлеченные из его путевых воспоминаний 1838-1844гг.//Этнографический сборник, издаваемый Императорским Русским Географическим обществом. 1858.- Вып. 4. C. 219-249; http://www.kolamap.ru/library/1853_castren.html.
N.A.Ternavskiy. Mythical characters of “Kalevala” and Sumer.
The author on the basis of comparative analysis of cosmogonic myths Finnish-speaking peoples reveals the similarity of the characters of “Kalevala” with the Sumerian gods and Sumerian mythology.
Key words: “Kalevala”, Ilmarinen,Ilmatar, Ukko, Sumerian gods and godnesses.