Определив примерно, как и для чего на протяжении веков складывалась в ортодоксальном христианстве, священная для него формула Триединой Личности Бога, попытаемся разобраться в последствиях применения этой формулы в истории человечества, в науке, в творческой и общественной жизни на протяжении столетий (см. статью «Споры о Единобожии и Пресвятой Троице»).
Пресвятая Троица « для иудеев соблазн, для эллинов безумие», но для исследователя, разумеющего то, что всё наличествующее в области общих понятий есть непременно и в онтологии мира, - для него само Понятие о Троичности, которое он без труда находит в своём уме, именно Оно заставляет искать Причины Высочайшего порядка и во «внешнем» онтологическом мире, и такой исследователь находит Троичность везде: в строении слова и речи, во времени и в пространстве, в естественной родовой жизни…
Так в строении предложения: 1)Подлежащее (Отец) 2) Сказуемое (Дух) 3) Определение (Сын).
В функции слова: 1)Существительное (Отец) 2) Глагол (Дух) 3) Прилагательное (Сын).
В пространстве и творчестве: 1) Начало (Отец) 2) Путь и Дело (Дух) 3) Цель (Сын).
Во времени: 1)Прошлое (Отец) 2)Настоящее (Дух) 3) Будущее (Сын).
Кто-то конечно может и не принять такое объяснение «ипостасей» по отношению ко времени. Но в таком случае можно возразить несогласным, что Дух Времени лучше всего познаваем в настоящем, можно говорить и о Духе прошедшего Времени, но поставить Дух на Третье место и говорить о Духе Времени в Будущем, - это конечно будет слишком уж большая натяжка, потому как:
«Не властны мы в самих себе.
И в молодые наши леты
Даём поспешные обеты,
Смешные может быть, всевидящей судьбе»
(Е.А.Баратынский).
Троичность мы можем найти не только в мистическом богословии, но и где бы только ни пожелали, но коль скоро нас занимает богословско-философская сторона этого вопроса, рассмотрим философскую Триаду: 1) Объект 2)Представление 3) Субъект и её атеистическую подмену: 1)Материя 2) Отражение 3)Сознание.
Если подойти к существу «основного вопроса философии» честно, то и теист и атеист, несмотря на коренную разницу взглядов, на первое место поставят «чтойность» мира, на второе - самою возможность его восприятия, и лишь на третье место - того, кто может быть, но может и отсутствовать в реальном мире, сущем и без конкретного личностного сознания – субъекта, всматривающегося в (данную ему?) жизнь.
Можно конечно Субъект поставить и на первое место, определив ему роль Отца, можно и на второе, поправ благодать Духа, но подобное отношение к миру только лишний раз подчеркнёт человеческую гордыню, не столь заметную в облачных мистических высотах, как на грешной земле.
Итак, и для теиста и атеиста получаем последовательность сущностных определений в такой вот Троице: 1)Отец, Материя – Объект и сущность 2) Дух, Отражение – возможность представления 3)Сын, Сознание, - Тот, Кто воспринимает, чувствует, представляет. И хотя Сын и на Третьем месте, но это конечно не третирование Его, потому что Он завершает Общее Дело Мироздания, сообщая Ему до конца живой и творческий смысл.
Чтобы показать, как разделение Единого Бога на «Что» и «Кто» привело к возвеличению Власти человеческой Личности над обезличенною народною массою рассмотрим Три ветви государственной власти: законодательную, судебную и исполнительную.
Поставим вопрос, какая же из ветвей власти может быть преимущественно связана с Отцом, Духом и Сыном? – 1) Законодательная от Отца 2) Судебная от Духа 3) Исполнительная от Сына.
И так потому, что Сам Сын Божий сказал, что кто согрешит против Него и даже против Отца – тому может проститься после достойного покаяния, а тому, кто согрешит против Духа Святаго – нет ему прощения ни на земле, ни на Небе.
И действительно, можно нарушить Закон Божий и понести за это наказание и быть оправданным после того. Можно согрешить против исполнителей Закона, и покаяться пред ними и быть прощённым.
Но нельзя сознательно извращать Справедливость Суда, яко разрушение самих принципов Справедливости имеет последствия не только для того, кто грешит, но и для тех, кого грехом вводит в соблазн сей.
Отметим, что, несмотря на прямые указания Евангелий об особом положении Духа Святаго к греху человеческому, на протяжении столетий оно так и не было понято христианами.
Так св. Игнатий Брянчанинов в своих рассуждениях о «грехах хулы на Духа Святаго» говорит о «чрезмерном уповании на Бога», об «отчаянии, противоположном чрезмерному упованию на Бога чувстве в отношении к милосердию Божию, отрицающему в Боге благость отеческую и доводящую до мысли о самоубийстве», об «упорном неверии, не убеждающемся никакими доказательствами истины, даже очевидными чудесами» («В помощь кающимся» из сочинений Епископа Игнатия Брянчанинова, издание Введенской Оптиной Пустыни, 1991г.)
«Должно прийти соблазнам, - говорил Иисус Христос, - но горе тем, через кого они приходят, лучше бы им не рождаться вовсе», но даже такие прямые самодостаточные определения остаются до сих пор непонятыми и каются в чём угодно, только не в извращении Божьего Суда, ведущего к разрушению общественной Справедливости, и это конечно же не случайно, но соответствует морали и нравственности апостола Павла, по словам которого, «делами Закона не спасётся никакая плоть».
Как видим из рассмотрения самой Власти и Трёх её ветвей непреложно следует то, что Дух Святой никак не может оказаться на третьем месте. Третирование судебной власти и возвышение над ней исполнительной приводит к нарушению всего строя общественной жизни и порождает две формы беззакония: так называемую «демократию» - власть законодательную не от Бога, но от человеческой личности, прикрывающейся «правами и свободами» личности и тиранию, когда человек «самодержавно» узурпирует судебную власть, присваивая себе право судить, разрушая общие принципы общественной справедливости.
Последний вариант был принят к исполнению в России в Триаде «Православие, Самодержавие, Народность», где Православие соответствует Отцу, Самодержавие – Сыну, и народность – духу. Конечно же, не случайно, что такая «православная» властно-местническая Триада «освятила» «Крепостное Право», казавшееся в самодержавной России незыблемым вплоть до 1861 года.
И после «освобождения крестьян», у которых власти самодержавной России украли землю, в «православной» среде раздавались и раздаются до сих пор голоса о несвоевременности таких «вольнодумных демократических» преобразований, как освобождение податного и эксплуатируемого на «своей» земле сословия по «Закону».
И тогда, и сегодня «православным» всё хотелось оставить по старому: власть у царя, земля у помещиков, а точнее - местников самодержавия, а народ, как Дух Святой в христианской Троице – на посылках («Отец отличается от Сына, так как Он больше; как Тот, Кто порождает, отличается от того, кто порождён; Тот, Кто посылает, отличается от того, кто послан», Тертуллиан).
Рассматривая Троицу Власти нельзя обойти вниманием и Троицу Любви. Это следует сделать хотя бы для того, чтобы никогда не путать власть с Любовью, что, к сожалению, весьма часто наблюдается в «христианской» среде.
Для того, чтобы путаница в этом вопросе имела место был искажён текст 13 главы Евангелия Иоанна, который можно увидеть на самом видном месте в интерьере православного храма – в куполе на свитке у Христа Пантократора, или же на центральной справа иконе «Иисуса Христа на троне» у Царских Врат:
«Заповедь новую даю вам, да любите друг друга: якоже возлюбих вас, да и вы любите себя. О сем разумеют все, яко вы мои есть ученики, аще любовь имате между собою» (Ин., гл.13, ст. 34-35).
В русском Синодальном переводе этот текст претерпел значительные изменения: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. Потому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою».
Если рассмотреть первоначальный церковнославянский текст, то в нём можно выделить Заповедь любви к ближнему от Отца, признание в любви к ближним Сына и пожелание Его любить самих себя Его Любовью, плюс - указание на единый Дух Любви, свойственный ученикам Христовым.
В русском Синодальном тексте Троичное понимание утеряно, так как Второй член о Любви человека к самому себе по смотрению Христовому показался слишком уж свободным и соблазняющим мирян облечённым властью вязать и решить местникам церковным.
Но и церковнославянский текст, скорее всего, был искажён переписчиками и лучше бы звучал он в таком прочтении:
«Заповедь новую даю вам, да любите друг друга. О сем разумеют все, яко вы мои есть ученики, аще любовь имате между собою. Якоже возлюбих вас, да и вы любите себя».
В таковом прочтении Евангельский текст звучал бы от Сына, ведающего Волю Отца и животворящее веяние Духа, и в заключение и от своего Имени призывающего своих ближних к Единству в Любви, основанном не на взаимном обладании человека человеком, но на разумении человеческого достоинства, определяемого любовью.
Эта Троица Любви, высказанная Сыном Единородным как Заповедь от Отца, Духа и Сына соответствует Троице родовой естественной жизни, явленной не только в Роде человеческом, но и во всём живом мире, где Семя (Отец), Зачатие (взаимодействие мужского и женского – Дух) и Плод (Сын) определяют существование тварей во взаимной Любви друг к другу.
Отец наш Небесный, сотворивший мироздание и размеривший его по Роду и семени, дал возможность всему живому через семя в Любви, как единении мужского и женского начал, продолжать Его Дела. Такое вот понимание Троичности близко к общему строю русской философии конца XIX столетия Н.Ф.Фёдорова:
«Троица – это догмат о Торжестве любви, о высшем единстве в любви. Цель жизни человека – уподобление Богу в любви. Связанное с лучшими сторонами родового быта, как бы зародышами и предчувствиями грядущего совершенного общения, учение о Триединстве – есть не что иное, как высшее выражение родственности, оно обращено ко Всему Роду человеческому, к лицам взятым не в отдельности, а в совокупности и призывает к Делу общему, родовому.
В Триедином Существе нет ничего бессознательного и невольного, ибо всё в Нём ведение и могущество. В этом смысле Троице христианской можно противопоставить бесчисленные триады языческих религий (на триады разлагается всякий политеизм). Православие заменило триады Рождения Триадою общего дела, воскрешения, ибо все родители суть чада и даже все они – одно чадо, ибо забота о родителях не может вести к вражде, а только к Единству.
Образец общества был выработан не адвокатами, но отцами церкви в догматических спорах о нераздельной и неслиянной Троице (Единство без розни, различие без слияния). Если мы не принимаем Единого Бога в Трёх лицах, то это именно потому, что других связей, кроме насилия и выгод, не признаём.
Нравственность не только не ограничивается личностями, обществом, а должна распространяться на всю природу. Задача человека – морализировать всё естественное, обратить слепую невольную силу природы в орудие свободы…
В основу дантова рая положено птолемеевское суеверие. Самый великий грех совершает Дант, поэт рая несовершеннолетних, когда достигает высшей степени рая, когда изображает Св. Троицу; он видит в Ней лишь вечный свет, т.е. одно лишь знание, который сам в себе покоится (бездействие), один себя постигает и, собою постигнутый, себя (только себя) знает, себя ( только себя) любит, т.е. Пресвятую Троицу, как образец единодушия и согласия, Дант заменяет обоготворением себялюбия – небо оказывается не лучше земли…
Заботились о сохранении независимости и равенства личностей, а не об отечестве и братстве, хотя слова эти употреблялись. Все еретические построения имели целью провести черту между Богом и Богочеловеком, а когда это не удалось между Богочеловеком и человечеством.
Вера была не искренняя, а знание не совершенно, не имея общего дела, христианство стало индивидуализмом, откуда пошло обожествление личности и родился атеизм Возрождения.
Вытесненное из жизни Христианство сделалось духовным спасением. Религия стала внемирной, оставив род человеческий в подчинении слепым силам, орудием которых он сделался в производстве предметов наслаждения и вражды, и в борьбе за них орудиями взаимного истребления.
Вместо моления «о всех и за вся» следовало бы фундаменталистам молиться «кое о ком и кое за что».
Бездействующее христианство – взаимное стеснение науки и религии, христианство как общее дело – союз между ними. Наука делается живоносной, а религия догматизм превращает в проективизм, индивидуализм – в универсализм, обнимающий все поколения рода, спиритуализм – в реализм воскрешения во плоти».
Н.Ф.Фёдоров первым высказал крамольную мысль о Пресвятой Троице, мысль совершенно невозможную для ортодоксально мыслящего христианина – «заботились о сохранении независимости и равенства личностей, а не об отечестве и братстве»… «не имея общего дела, христианство стало индивидуализмом, откуда пошло обожествление личности».
«По Н.Ф.Фёдорову догмат Троицы, как заповедь, как образец, как план относится не к отдельному человеку, ищущему индивидуального спасения, а «к людям в их совокупности», призванным превзойти нынешнюю организацию общества «по типу организма» и устроиться по типу троичного, любовно-соборного бытия, создав из себе человеческое всеединство, нераздельное в своём высшем помысле и усилиях по его осуществлению, неслиянное в безликую массу, а светящееся самобытными личностями каждого» (С.Г.Семёнова).
Н.Ф.Фёдоров Троицу Любви , Единодушия и Согласия впервые противопоставил принципам иерархии, царящим как в природном, ещё не одушевлённом Духом естественном мире, так и в социальном общественном человеческом мироустройстве. Это был впервые совершённый непосредственно в области христианского богословия поворот от «Ипостаси» к «Усии», давно уже намечавшийся в Русском Православии в храмоздательстве, монументальных фресках и иконописи, сначала в Киевской Руси, а затем в иконописи Андрея Рублёва и Дионисия в конце XIV-XV столетиях.
Таким образом, первое же серьёзное слово русской философии было высказано наперекор многовековому развитию Запада и опиралось на богатейшую традицию понимания Храма, как Образа Мироздания, выраженного в объективации энергий Святой Софии Премудрости Божией.
Святая Русь и её Православие не сыграли до сих пор значительной роли в мировой истории, несмотря на огромный потенциал русского народа и достижения его высокой духовной культуры, яко наше национальное развитие было остановлено сначала лицемерием продавшейся монголам Византии, а затем различными формами извращённой веры и культуры принимаемыми с Запада местниками самодержавного ветхозаветного иерархического строя с целью порабощения ближних своих.
И потому для того, чтобы понять, что происходило и ныне происходит с нами, обратимся к западным моделям построения социума, заменившим Род и естество, и самую Веру и нравственность выводившим из иерархических юридических отношений.
Тринитарные построения средневековой схоластики Фомы Аквинского, Николая Кузанского, номинализм Уильяма Оккама, реализм Дунса Скотта и Иоганна Скотта Эриугены сменились на Западе возрождением античной философии в трудах Пико делла Мирандолы и Марсилио Фичино, приведшим к монадологии Лейбница и картезианству Р.Декарта.
В этой же плоскости, производящей сознание от произвола «Ипостаси» строил свою философию и логику и Им. Кант, пока не пришёл к разумению субъекта, объекта и представления в их нераздельности и взаимообусловленности между собою, - в своей последней глубине возвращающей философию к давно утраченному «языческому» принципу «Прави», «Яви» и «Нави». У Им. Канта есть система 12 категорий онтологических , построенная по принципу Троичности в Качестве, Количестве, Отношении и Модальности, которые соответствуют натуралистической философии Эмпедокла с четырьмя стихиалями Воздуха, Земли, Воды и Огня.
Напрашивается вывод о том, что у Им. Канта Троица мыслится как Единый универсальный принцип бытия, как субъекта и объекта, так и порождающего их , и распадающегося на них представления, вне зависимости от того, какую именно Стихию объективного мира или Категорию человеческого сознания сей принцип строит, и где соответственно определяется.
Категория Качества - Воздух:
1) Реальность ( качественности объективного мира).
2) Отрицание ( реальности качества объекта и утверждение за этот счёт качества субъекта).
3) Ограничение ( где реальность объекта и отрицание в субъекте находят точку соприкосновения в представлении).
Категория Количества - Земля:
1) Единое
2) Множественность (невозможная без определения каждого её элемента единым)
3) Целокупность (когда принцип Единства по какому-либо параметру определяет множество).
Категория Отношения - Вода:
1) Сущность - присущность (субстанции и акциденции, внутреннего с внешним).
2) Причина – следствие (сознание, увязывающее реальные отношения в удобный для него ряд).
3) Взаимодействие (когда онтология реальных отношений во взаимодействии с причинно- следственным рядом обретает полноту связи).
Категория Модальности - Огонь:
1) Возможность – действительность (действие, воспринимаемое в объективном ряду как возможное)
2) Существование – несуществование (действие, подлежащее осуществлению в единстве с внутренним строем существования субъекта).
3) Необходимость – случайность (действие, исходящее из внешней возможности и внутренней существенности во взаимоотношении их, как действия необходимого).
Модальность действия, принимаемого сначала в онтологическом ряду, как наличие самой его возможности, затем как действия , подлежащего осуществлению, и после того во взаимоотношении внешней возможности и внутренней убеждённости осуществить яко действие необходимое, лишённое случайности.
Из рассмотрения Таблицы Категорий, создание которой Им. Кант, конечно же не случайно, почитал высшим достижением своей философии, следует вывод, что при построении сей гениальной Таблицы, вначале ставится вопрос «Что?», уже из него прямо исходит вопрос «Кто?» и лишь после этого речь идёт о взаимоотношении «Кто?» и «Что?» в соединяющим их представлении.
Если говорить о нравственном смысле Таблицы Категорий, - то он в том, что человек определяет свой индивидуальный ум («Кто?») из чувственного объективного мира («Что?») и лишь затем вновь соотносит своё внутреннее представление о мире с общим строем мироздания. Потому и говорил немецкий философский гений о «Звёздном Небе над нами, и о Нравственном Законе внутри нас».
Величие Канта не поняли его «младшие современники» Фихте, Шеллинг, Гегель. Взяв его открытие ноуменального мира за основу, они, яко «добрые христиане», постарались вновь придать ему личностный, ипостасный – «духовный» в их субъективистском понимании характер, и вернули в той или иной форме «на круги своя» христианское богословие, сотворив при этом системы мышления, в которых не было, увы, задачи познать мир и ведать Божественные Тайны, естественного намерения хотя бы указать на Них, и на Их Величие – недоступность ограниченному уму человеческому, но было жалкое желание объяснить всё и вся из возможностей лжеименного человеческого рассудка. Сделано это было опять-таки при помощи веками дискредитировавшей себя неоплатонической «диалектики» в аристотелевской упаковке.
Наиболее «совершенную», зацикленную на себе, и в «саму себя из себя и для себя возвращающуюся» « диалектическую» схему создал Гегель. Знаменитый «закон» перехода «количества» в «качество» был изобретён Гегелем для того, чтобы снять поставленный Им. Кантом вопрос о несводимости субъекта и объекта в единое измерение без наличия опосредующего их представления, в равной степени принадлежащего как субъективному, так и объективному миру.
Постулируя «меру» как единство между количеством и качеством Гегель строит свою «диалектическую систему феноменологии Духа» выводя количество (материю, субстрат, число, землю) из Духа («качество» - воздух, закон), - Духа, который сам себя познаёт, изливаясь подобно неоплатоническому «Единому» и лейбницевской «Монаде» из самого себя в своё иное, и возвращается оттуда уже в обновлённом виде, благодаря «законам»: «единства и борьбы противоположностей» и «отрицания отрицания».
«Законом борьбы противоположностей» «великий немецкий диалектик» Гегель кодирует отношения предметов в пространстве и времени и самое движение, а «отрицанием отрицания» силу и энергию во Вселенной, которая воспринимается из глубины Абсолютно Ипостасного Духа ( как некое сверхкачественное «Я»!), переходящего в своё иное – материю («количество»), и в борьбе между материальным и духовным («противоположностями») приходящего к их Единению в отрицании прошлого во имя будущего.
В этом Гегелем прозревается Эволюционное Духовное Единство, исполненное движения, творческих свершений, «рождённых и возрождённых на почве человеческого духа» и Абсолютного Духа в повторяемости циклов на всё более недоступной высоте (так называемая «Спираль» эволюционного развития).
В самодостаточной в «самой себе и для себя» Духовной модели Гегеля высказалась до конца «святая» уверенность в том, что «духовность», яко Личная Воля и Обособленность от мёртвого без освежающего действия Духа мироздания – Высший Дух должен всегда побеждать и насиловать мирское.
На привычный и тупой вопрос, слышащийся «духовным людям» из каждой философской подворотни, из каждого богословского угла, что главнее, дух или материя, Гегель отвечает казалось бы наиболее совершенной логической системой «объективного диалектического идеализма». Невдомёк было Гегелю, что его система в точности также попирала Дух, как и самый, что ни на есть вульгарный и утилитарный атеизм.
По сути дела и гегелевская «диалектика» и трансформировавшийся из неё впоследствии «диалектический материализм», признающий в основе всего материю и «законы диалектики» «плоть от плоти» (в данном случае очень точное выражение третирующее Дух) от развитого христианства, из которого окончательно изгнали Дух, и на Его место поставили индивидуализм и волюнтаризм личности.
Просто пришло время и люди увидели, что без такого Бога, обожествляющего человека и его творческие потенции и игнорирующего при этом Род и естество можно легко обойтись и сделали брутальный вывод, что Творца не нужно вообще.
Так и сказал Лаплас: « В этой теории не вижу необходимости». Дискредитировавший сам себя в общественном творчестве человек перенёс все свои неудачи на Творца мироздания, отказав Единому Богу в необходимости для человека и Его Творчества, а затем в Существенность Его Бытия, и, наконец, утратил веру и в самую возможность бытия Единого.
И такой вот ограниченный взгляд, однако оставлявший миру онтологическое бытие по присущим ему самостоятельным законам, казался всё же много яснее и чище набившего оскомину своим волюнтаризмом и субъективизмом веками дискредитировавшим самого себя христианством.
И действительно, коль нет Духа, а на Его месте - человеческая личность, то почему бы не свергнуть и её с несправедливо занимаемого пьедестала, и не поставить на её место очищенную от всего наносного и субъективного «чтойность» мира, взяв её, так сказать, в «чистом», без ненужной примеси управляющего ею Бога, виде?
Что можно сказать на это? – Материализм, оставляющий внешнему миру право «отражаться» в пассивном человеческом сознании и существовать по независящим от человеческой воли законам, всё же плодотворнее и нравственнее религиозного субъективизма, полагающего, что «мир во зле лежит» и что «всякая власть от Бога».
Он, по крайней мере, открыто не унижает естества. Но вот беда, не имея возможности из хаотического броуновского движения атомов и молекул объяснить гармонию и порядок мироздания, материализм прибегнул к т.н. «законам диалектики».
Невдомёк было материалистам типа Людвига Фейербаха, что изверившись в христианского Бога, и обращаясь от Него к вере в Человека («Человек человеку – Бог»), они по сути топчутся на месте, так как и ранее вера в Единого Бога выродилась в веру богочеловеческую и утонула в субъективизме. И когда Л.Фейербах взял на вооружение «законы гегелевской диалектики», он не догадался, что хотя они оказались весьма удобны для материалистических построений по причине своего скрытого внутреннего атеизма, но исходят то эти «законы» из того же самого источника, от которого он отказался – от христианского субъективизма тринитарных построений.
Количество – материя, качество – Дух, и в такой вот примитивной схеме, игнорирующей другие стихиали, материя обладает качествами у материалистов, а Дух – материей у идеалистов, и начинается и теми и другими «демиургами» строительство мироздания из Единого мыслимого ими центра, не суть главное - материального или духовного.
И не важно, кто их них считает себя правым и имеет на то больше оснований в той или иной пространственно-временной, энергетически-силовой ситуации. Всё одно ошибаются и те , и другие, и теоретики и практики, и «физики и лирики».
Лгут и ошибаются потому, что настаивают на своей единственно правильной точке зрения на мир, принципиально не желая познавать «окружающее» человека, любить ближнего, входить в общий поток естественной жизни, открываться новому «и погружаться в неизвестность и прятать в ней свои шаги» (Б.Л.Пастернак).
Это самоуслаждение «собою любимым» – эта «назойливая обезьяна, которая корчит маньяка пред зеркалом ночи моей» (Поль Элюар), эта удовлетворённость своими умственными возможностями, в основе которой, как в материалистической «вере» в Материальное Единство мира, так и в богочеловеческом, произволяющем единственном Духе Личности человеческой, «верящей» в самоё себя, проявляется в общем одно и тоже безверие в онтологическое Единство сотворённого мира, где есть и Дух, и материя, и движение в пространстве и времени, и сила и энергия.
Нежелание видеть и принимать мир таким, каков он есть, указывает непредвзятому уму человеческому на то, что извращённая вера и безверие есть по сути - одно и тоже кощунство, одно и тоже отрицание творения, а стало быть, и его Творца.
Наивна надежда материалиста на то, что количество ремесленного труда непременно со временем перейдёт в качество художественного творчества, также наивно, как представление Ж.Б.Ламарка о том, что приспосабливаемость живых существ к окружающей среде приводит их к биологической эволюции и закрепляется в потомстве.
Также, впрочем несостоятельна и надежда художника творца на то, что качество его творчества будет достойным образом оценено в подобающем его произведению количестве денежных единиц. Этому никогда не суждено быть потому, что между качеством и количеством пропасть.
Это всегда были, есть и будут разные системы отсчёта, никогда и ни в чём не совпадающие. Самый счёт в количестве имеет иную природу, чем счёт в качестве. Если в количестве идёт однообразный подсчёт качественно однородных единиц, то в качестве каждое новое число описывает новую сущность, в принципе изменяющую это качество. Мера присутствует и в количестве и в качестве, но суть её в зависимости от стихиалей разная. Мера – есть равновесие внешнего и внутреннего в объекте, черта за которой происходит изменение.
Когда рассуждаем о мере, должен торжествовать императив справедливости, не позволяющий извращать эту меру в угоду субъективной воле личности. Непонимание меры как равенства возможностей у ближних в праведном Роде есть сегодня общий недостаток всех безо всякого исключения монотеистических религий.
Все они должны покаяться в том, что не «возлюбили ближнего своего как самого себя», но, используя иерархические приёмы, возвысились над ближними своими, подложив их под дань услужения мирским и духовным властям, ничего общего не имеющим с самоотверженной любовью, покорили народы под дань раболепия пред своим авторитетом в системе религиозного конфессионального исповедания - пред Господином, сиречь хозяином своим, - миродержцем века сего.
Качество произведения искусства, любой творческой работы может быть измерено теплотою чувства любви и правдою жизни, которые были вложены в них. Количество труда может иметь отношение к предмету искусства лишь постольку, поскольку этот труд был творческим, то есть , речь идёт прежде всего о качестве, и лишь затем о количестве рабочего времени и физических, душевных и умственных усилий. Искусство, как об этом знают способные творить, заключается в «чуть – чуть», и достаточно было Веласкесу, Ван-Дейку чуть тронуть кистью работы своих учеников, как они обретали величие шедевров. И, с другой стороны, сколько бы долго и усидчиво ни трудился мастеровой, ничего выдающегося создать он в принципе не способен.
Именно во взаимоотношении количества и качества человеческого труда проявляется негативная роль денег. Деньги – это количество условных единиц (у.е. – точное определение) прямо направленных на замену количеством качественности мира. Здесь стихиаль «земля» – количество тщится заместить «воздух» - форму, идею, душу, да и, наконец, и самый Дух – ВО-З-ДУ-УХ индивидуального и родового существования. Субстанция вопреки Божьему Закону замещается акциденцией, или в лучшем случае подчиняется ей – идёт в услужение.
Воздух, которым мы дышим, нельзя заменить пищей, которой мы питаемся. И стихиаль «вода», которую мы пьём - сиречь отношения с ближними также в точности не может быть заменена «землёй» - твёрдой сухой пищей. Всегда и везде и во всём должна быть строгая иерархия между стихиалями: «эфир», «воздух», «вода», «огонь», «земля». Здесь степени – есть ступени Свободы, осознанности, разумности по-степенного схождения Свыше, экстериоризации, материализации Святых Сил.
Качество может и должно определять количество, но ни в коем случае не наоборот. Талант художника творца может рождать восторг и известность, но только не мода и признание толпы порождают талант. Также и Слово, Слог и Боуква в зависимости от их значительности в системе духовных координат могут порождать число. Но грешно числу подчинять числовым отношениям Слово и Боукву: это без-образ-но, от-врат-и-тель-но, противо-естеств-е-н-но.
Неприятнее всего то, что ползуче созерцательное числовое мышление рядится в тогу философа, тщится представить себя самым что ни на есть возвышенным и элитарным, мистическим, и проявляет себя казалось бы на высочайших «духовных» ступенях.
Сие мы видим у Пифагора, Аристотеля, Гегеля, неоплатоников и христианских мистиков. Отрицательная т.н. «апофатическая теология» объявляет себя без всякого преувеличения вершиной человеческого знания, примерно на том же основании, что и число, замещающее своею мёртвой схемой сущность тех или иных явлений. Отражение, отсутствие Света превозносится над Светом и заключённостью его в образе (ОБ-РА-АЗ), т.е. в свершённых Им родовых сущностях, получивших от Света и Бога – АЗ: свободную волю и индивидуальность.
Слово
В оный день, когда над миром новым Патриарх седой, себе под руку
Бог склонял Лицо Своё, тогда
Солнце останавливали Словом Покоривший и добро и зло,
Словом разрушали города. . Не решаясь обратиться к звуку
Тростью на песке чертил число.
И орёл не взмахивал крылами, Но забыли мы, что осиянно
Звёзды жались в ужасе к Луне, Только Слово средь земных тревог,
Если, точно розовое пламя, И в Евангелии Иоанна
Слово проплывало в вышине. Сказано, что Слово это – Бог.
А для низкой жизни были числа, Мы Ему поставили пределом
Как домашний подъярёмный скот, Скудные пределы естества,
Потому что все оттенки смысла И, как пчёлы в улье опустелом,
Умное число передаёт. Дурно пахнут мёртвые слова.
Н.С. Гумилёв, 1918 год.
Пожалуй, не «все оттенки смысла передаёт число», но ск……орее все оттенки по-ль-зы; Патриарх седой безусловно библейский из Иудеи, и не «покоривший», но скорее под-ложь-ивший себе под левую руку д-об-ро, яко з-ло… «не решаясь», скорее вполне сознательно не желая «обратиться к звуку» - к фонеме, и морфему направляя не направо, но налево, яко «зверь тростный»(Пс.67, «Как вы говорите: мы мудры и Закон Божий у нас? А вот лживая трость книжников и Его превращает в ложь», Иеремия, гл.VIII, ст.8) на сыпучем бесформенном песке, то бишь на «земле» - количестве, субстрате «чертил число».
Было бы неплохо, если бы высокое, горнее в этом гениальном стихотворении печатали с большой, заглавной буквы. Это весьма облегчило бы понимание, а то ведь получается, что не только Божественное Небесное Слово, но и планету Луну, и даже «бога» самого печатают до сих пор с маленькой буквы.
По ходу дела отметим этимологию слов «ЧЯ-ЯС-ЛО» и «С-ЛО-ВО», «С-ЛА-ВА»: по С-ЛО-говым смыслам везде чтим возможность «С» лжи и индивидуации – ЛО, ЛА.
И только в сочетании слогов слова «число», кое можно правильнее прочесть «ЧЯ-ЯС-ЛО»: Дух Святый – ЧЯ свершая волю – ЯС ложь – ЛО есть. Трудно высказать и измыслить что-либо мерзостнее… но, ежели попытаемся из слоговых значений понять природу сего извращения, то становится ясно, что только Дух – ЧЯ призван свершать волю человеческую ЯС, и именно для кодирования истины – ЧЯС, это совмещение трактуется «зверями тростными» как ло-жь и з-ло.
Число – количество никогда не переходит в качество потому только, что это разные сущности – стихиали «земли» и «воздуха». Есть взаимодействие качеств, которое в строго определённом количестве, выражаемом мерой, рождает иное качество. Сколько не прибавляй одного и того же к такому же, оно не станет ничем качественно иным.
Ошибка Гегеля здесь в том, что разные качества в одном предмете принимались им за одно и то же. Количество – простая сумма единиц, нарастание массы слепое, а качество выражает направленность предметов друг к другу, область взаимодействия, отношения сущностей между собой и в конечном и самом последнем смысле связь их с Единым, Целым.
Качество свободно именует, называет, соединяет, объединяет МЫР. Именно из этого следует, что количество, находящееся на низшей ступени в общей гармонии мира, никогда не сможет перейти в качество, ни при каких дополнительных к тому условиях со стороны стихиалей «огня» - энергии и «воды» - времени и пространства. Единственное, что может произойти при взаимодействии качеств внутри самого предмета, это качественное его изменение, проявляющееся при нарастании разницы в количественном взаимоотношении качеств внутри него, но никогда субстрат не сможет перейти в закон, движение, энергию и силу.
Мера – такое состояние объекта, в котором он не может находиться более, не проявляя своей взаимосвязи с «окружающим, внешним» миром. Это тот самый процесс, когда субстанция от полноты бытия переливается через свои края, - иллюстрация неоплатонизма в чисто научной области. Мир полон творческих актов. Если объект лишён возможности взаимодействия с миром происходит взрыв (нагретая вода в закрытой посуде).
На существование Высшего Начала указывает невозможность перехода энергии из менее энергоёмких объектов в более энергоёмкие (энтропия), как это наблюдается, к сожалению, в уродливой жизни социума. Естественный предмет, отдавая себя в окружающее, ничего не теряет. Распространяя себя и свободно выражая свою сущность, объект получает только большую полноту возможностей дальнейшего развития.
Смерти как таковой нет. Единственное и самое страшное – это субъективность, ограниченность объекта полного потенциальной энергии от окружающего. Всё остановившееся если не взрывается сразу, то постепенно разлагается на составные элементы (так любимые материалистами единицы количественного подсчёта атомы) и используется зародышами жизни – Семенами Будущего - Родового эйдетического существования.
Никакой деградации, как имеющего смысл естественного процесса в природе нет. Есть только градация, а сигнал «Стоп» - точное выражение смерти.
Покой полнокровной субстанции есть Радость жизни, переливающаяся через края, оболочки, перегородки в окружающее. Вот это и есть подлинная Свобода проявления силы, которая всегда соединена с добротой. Так проявляется Божественная Суть Творения…
«На свете счастья нет, но есть Покой и Воля» - не об этой ли , данной художнику от Бога Самого Свободе и творческой силе писал А.С.Пушкин, отказываясь от личного счастья во Имя непреложного свершения Божьего Промысла, переполнявшего всё его существование, его вневременное бытие. Поэт недвусмысленно писал о своей усталости от рабской придворной жизни, от которой «замыслил побег в обитель тихую трудов и чистых нег». И только ныне, в начале III тысячелетия начинает с трудом доходить и до нас «тихий свет» его родовой, ведающей правое слово, Веры.
Что же главное, - учитель, ученик, или же учение, свершающееся в отношениях между ними?
Ради чего работают и живут учитель и ученик? – Ради полноты знания о мире. Желание дарить и благодарить. Чувство благодарности за благой дар.
Любящий. Любовь. Любимый. Что главное? – Любовь! Любовь – главное потому, что она присуща как Любящему, так и Любимому.
«Кому венец: Богине ль Красоты Не я, мой друг, а Божий Мир богат,
Иль в зеркале её изображенью? В пылинке он лелеет жизнь и множит,
Поэт смущён, когда дивишься ты И что один твой выражает взгляд,
Богатому его воображенью. Того поэт пересказать не может».
А.А.Фет.
Прав Фет, «венец» объективному миру, и потому русский христианин и философ-мистик В.С.Соловьёв становится в понимании красоты в природе и творчества человеческого на точку зрения материалиста Н.Г.Чернышевского, не соглашаясь с гегельянскими «в себе и для себя» определениями «божественной» преображающий мир эстетики Абсолютного Духа.
В официальном христианстве Троица Любви, где есть Любящий (Отец), Любовь (Дух) и Любимый (Сын) подменяется на Троицу Власти, где судебная ветвь власти, соответствующая Духу замещается на разрушенную законодательную (демократия от народа Отца – Демиурга, демос – народ, ургос - дело), или же на личную исполнительную ( тиранию от Сына).
Как видим, первое, что в извращённом мире подлежит замене на власть – это Любовь в действии всепроникающем, животворящем, пронизывающем всё и вся. Унизив Дух Любви можно без особых затруднений понизить качество жизни, и тогда на фоне ущербного восприятия мира легко и просто утвердить как самые недостойные и примитивные «нормы» социальной «христианской» морали в «обществе устойчивого потребления», так и самого себя любимого.
По широко применяемому с незапамятных времён принципу «ниспадая воспаришь» воспарили к незаслуженной продажной славе и известности легионы «выдающихся народных» поэтов и писателей, художников, композиторов, архитекторов, кинематографистов, учёных.
Созданные ими в нашей стране «творческие союзы» занялись задачами цензуры и подведения всего и вся под единый социальный знаменатель их ущербной цели подчинения «творческих работников» государственной чиновной власти, марксистско-ленинской идеологии исторического и диалектического материализма, а сегодня западнической идеологии демократии и рыночной экономики.
Изрядно потрудились «творческие союзы» для того, чтобы воспитать продажную «интеллигенцию», восставшую против своего народа и предавшую его на расхищение и растерзание чужеземцам. Собственно всё цивилизационное развитие прошло под знаком поругания Духа Любви «человекобожеской» личностью в индивидуальной жизни, обособившейся от бытия земли и Рода своего.
Так понятое «христианство» привело вначале к крестовым походам против иноверцев и т.н. Вселенской Кафолической вере на костях апостола и наместника Господа на земле Петра, затем к титанизму Возрождения, затем к развитию опять же таки индивидуального протеста против очевидных уже всем и вся нелепостей в различных евангелических толкованиях, а в науке после костров инквизиции и «молота ведьм» к развитию гегелевской «диалектики», нашедшей окончательное и «совершенное» выражение во вполне противоестественных «диалектических законах» «космической эволюции».
В самое последнее время к продвинутым в мистике эзотерикам пришло «духовное» понимание некоего «эволюционного потока нового космического сознания», которое адепт обязан «законами кармы» принимать, настраиваясь на него, как антенна на радиоволны, а если не будет у человека соответствующих «новому эволюционному сознанию вибраций», то он « сгорит в космической переплавке».
Как можно без особой трудности догадаться под «эволюционными вибрациями» понимается действие Святаго Духа, но вот беда и «Космическому Духу Эволюции» человеческая продвинутая личность и сегодня не оставляет главного – Свободы, но пытается заигрывать с Ним, заключая Его при этом внутрь себя по известной формуле «Бог внутрь вас есть».
Согласно таким новомодным , научным и современным взглядам каждый человек может «наработать вибрации и карму», забыв о ближних своих, о Роде и земле на которой живёт, и как в старину, яко «добрый христианин», устремиться должным образом «к своему Небесному Отечеству».
Ну, а что касается его современников, то, ежели они не осознали серьёзность испытаний Нового Времени великого духовного скачка эпохи Водолея, то с этим ничего нельзя поделать, и такое совершенно естественное падение его ближних «духовного» человека не должно особо волновать. Что можно поделать с теми, кто имеет «чёрный ген» и обречён на уничтожение!
По сути дела и сегодня, как и в эпоху тринитарных споров, как и во времена немецкой «диалектики», как и во времена построения развитого социализма и коммунизма, мораль и нравственность, в общем и целом мало изменились. И, надо полагать, вряд ли изменится в дальнейшем, если не будет дана должная нелицеприятная оценка догмату «христианской» Троицы, «диалектическим законам», и абсолютному принципу «духовной космической эволюции» самим собою любимого субъекта.
Рассмотрим « диалектические законы» в тождестве их с тринитарным богословием – источником, из которого они возникли и отметим, что они сознательно направлены на поругание Пресвятой Троицы.
1) «Закон единства и борьбы противоположностей» есть поругание Отца.
2) «Закон перехода количества в качество» есть поругание Духа.
3) «Закон отрицание отрицания» есть поругание Сына.
1) Единство и Жертва через борьбу противоположностей заменяются борьбой.
2) Через «переход количества в качество» материя становится Духом.
3) Через «отрицание отрицания» Сын Божий отрицается своего Отца.
«Переход количества в качество» - если бы такое было возможно, то количество условных денежных единиц гарантировало бы качественно иную, более богатую во всех смыслах, в том числе и в интеллектуальном и духовном и нравственном индивидуальную и личную жизнь. Однако этого, несмотря на атеистические безбожные мечты всё же не происходит. Как раз наоборот, - чем больше возможностей появляется благодаря деньгам, тем больше растут запросы у тех, кто их имеет, и тем больше им становятся безразличны ближние, с которыми не хотят они делиться и малым.
Вот когда началась т.н. «перестройка» в нашей советской стране, рассчитывали благодаря количественному увеличению заработной платы, «качественному» улучшению услуг изменить качество жизни… Эта знойная мечта обывателя о чистых туалетах за небольшую плату, об отсутствии очередей за элитными модными товарами, о ста сортах колбасы на прилавках круглосуточно работающих магазинов, о возможности заграничных поездок и посещении открытых официально домов терпимости!
Всё это сбылось для небольшого количества социальных иждивенцев. Это сомнительное «качество» для немногих обошлось очень дорого для большинства. Преданы забвению искренние стихи Б.Л.Пастернака:
«Иль я не знаю, что в потёмки тычась,
Вовек не вышла б к Свету темнота,
И я урод, и счастье сотен тысяч
Не ближе мне пустого счастья ста».
На наших глазах появились миллиардеры нового русского, ещё доселе никем не виданного и неслыханного качества… появились «люди» с полным и тотальным отсутствием качества жизни… пришла догматическая и демократическая западническая «вера», заключающаяся в полной уверенности в том, что за количество (деньги) можно поиметь любое качество!
Кто и что может противостоять мамоне? Всё на свете покупается – женщина, семья, родная земля, друзья, власть, государство… Что ж, правда ваша … покупается, но только то, что утеряло и утратило своё качество, обесцветилось, опошлилось, потеряло свободу до конца!
А как все «искренне» верили и верят в силу денег! Но вот пришли они в карманы т.н. элиты – лучших вроде бы «энергичных людей» (В.М.Шукшин) и те закономерно именно благодаря количеству этих незаработанных ими денег стали худшими, продали за количество – качество и свободу своих душ.
Общество пришло к закономерному своему концу благодаря нечестивой «вере» в законы гегелевской и марксистско-ленинской диалектики. Пришло потому, что не заметило, как они безнравственны, пошлы, отрицают естественную Родовую жизнь. Качество нашей жизни изменилось потому, что мы хотели добиться её улучшения благодаря нарастанию количественных изменений, но не решаясь менять её качественно, по сути.
Вспомним эти набившие оскомину лозунги: «Ещё больше… больше, чем у других… ещё лучше… ещё быстрее… ещё … » и более ничего. Будем как наши отцы, только ещё … и ещё …и ещё. А они нам в вечный пример как победители социалистического соревнования… Прогрессивка ещё больше… премия ещё чаще… и тринадцатая зарплата маячит в конце года. Количество, количество, количество!
Впрочем, было и есть и другое. Общеобязательное «уважение к старшим - героям социалистического труда» причудливым образом смешивалось с «Законом отрицания отрицания»!
Новое отрицает старое, закономерно и эволюционно оправданно разрушает его, питается им без зазрения совести, и при этом ни в грош его не ставит. Как это право умно – «Всё родившееся уже в рождении своём несёт внутри самого себя противоречие – семя смерти», т.е. сотворено именно для того, чтобы быть поругано новым, умерщвлено безжалостно им, ради новейшего.
Как это прекрасно и революционно – умереть во имя бесконечного и вечного диалектического развития – какая абсолютность отрицания, какой смелый и самоотверженный отказ от себя в этом самоотрицании, какое диалектически-научное, так сказать, добровольное принесение себя в «жертву» социальному прогрессу, эволюции материального мира!
С такой вот истерической садо-мазохистской установкой жили многие поколения дореволюционных демократов-западников и советских людей. Диалектика – идея перманентного развития была их идолом, которому готовы были они пожертвовать не только социальными мозгами, но и животом своим. Так было раньше, до и при Советах.
А сегодня «демократической» «правой» (опять подмена!) властью «Закон отрицания отрицания» используется с целью объявления «войны между отцами и детьми» в системе западнического «просвещения», «свободного секса», «рыночной экономики». Новые «демократические» власти, опираясь на чуждые народу западные образцы, делают всё возможное, чтобы «пошёл процесс» (М.С.Горбачёв) отрицания молодёжью достижений своего народа.
Для этого разрушают памятники советского периода в точности также, как коммунисты свергали памятники царям, переписывают учебники истории, вдохновенно отлаживают механизм Моды и Гламура, тщащиеся подменить искусство и творчество.
Всё естественное, Родовое, природное, здоровое объявляется «отрицателями» старого отсталым, ущербным. При этом всячески льстят молодым образованцам и недоумкам и нагло лгут, чёрной краской рисуя подлежащую забвению жизнь отцов, дедов и прадедов. Ложь эта, как было и раньше, достигает невиданных размеров во имя прогресса и устойчивого развития ( и потребления). Прошлое шельмуется вместе с отцами и матерями, якобы доведшими «эту страну» до скудости в настоящем.
« Дети минут никогда не поймут
Круговорота часов
И придут на порог. И сломают дверь.
И расколют чашки весов.
Они не верят в победы добра над злом.
Как в победы зла над добром.
У них есть только серый день.
И они хотят жить этим днём.
Дети минут» (Виктор Цой, 1990г.).
Ныне лукавые «просветители народа» рассказывают новому, выросшему в «перестройке» поколению о бесконечных очередях, недостаточном количестве наименований продуктов при советской власти, забывая упомянуть об их качестве и естественном происхождении, о десятикратном сокращении ныне количества скота, о брошенных и годами непаханых землях, об уменьшении экспорта той же нефти и газа, идущих теперь в основном на Запад, да наконец просто о том, что современный «рубль» стал стоить гораздо меньше советской копейки, и в создавшейся экономической ситуации «устойчивого развития» нужно говорить об укреплении русской федеральной копейки, а не советского полновесного рубля.
И опять, и снова говорят, как и прежде надоедают дежурными призывами построения нового «правового» прогрессивного общества, где не будет места твердолобым старикам, но всё будет ради молодых, энергичных, сильных, устремлённых к устойчивому потреблению и личному процветанию.
А между тем не может быть отрицания жизни – отрицания последующих поколений предъидущими. Так может показаться со стороны только постороннему скудоумному человеку. Отрицается свежим, незамутнённым, полным юной жизни чувством и разумом смерть, - мёртвое виднее молодым, потому, что они чище обывателя и ещё не замутили предвзятым взглядом восприятие мира.
Предъидущий – наши предки, несмотря на то, что они жили раньше нас, - впереди нас, яко они остались в Роде, как живущие вечно ( «Яко Бог есть не Бог мёртвых, но живых»). Вопрос в том, останемся ли мы для последующих за нами поколений пред-идущими или канем в Лету, потому что наши помыслы и жизнь были явлены только во временном мимотекущем мире?
В жизни Рода, таким образом, прошлое становится будущим, уходя в вечность. А настоящее канет в Лету безвозвратно , не оставляя и малого следа. Отсюда мера ответственности за временную смерть – и рай и ад, проявляющиеся в родовой натуральной жизни не на словах, а на деле. Ставим ли мы вопрос, озабочены ли связью нашей жалкой индивидуальной жизни с опытом бытия нашего Рода – вот, где проявляется «Путь, Истина и Жизнь».
В заключении рассмотрим «Закон единства и борьбы противоположностей». Его «диалектическое» понимание состоит в том, что всё относительно (А.Эйнштейн) и соответственно неполноценно. Нет чёрного и белого, но всё относительно серое. А вот борьба - де абсолютна. Единство в борьбе - в том, что одно создано с тайной или явной целью пожирать другое. Такое «понимание» широко распространено в учёной интеллигентской среде.
Нет белого и чёрного, есть только различные оттенки серого цвета и для того, чтобы точно «диалектически» характеризовать тот или иной вопрос нельзя вдаваться в крайности, как экстремисты, например, но следует всегда и везде искать усреднённую умеренную «позитивную» точку зрения. Только такое отношение к жизни – позитивное, без духовного и душевного экстремизма – и представляется «правому» демократу наиболее правильным.
Истина, по их расхожим взглядам – праведно то, что примиряет противоположные точки зрения, а мудрец тот, кто знает ловушки для дураков слева и справа, и идёт средней единственно верной дорогой.
Нужно жить спокойно, не волноваться и не сердиться («Юпитер ты сердишься, значит, ты не прав»), не тратить силы понапрасну, дышать ровно без напряжения, не впадать в противоречия с окружающими и самим собой, не противиться злу, но самому при этом делать добро, яко так и Богу и сатане угодно, и жизнь тогда будет полноценной, разносторонней, богатой жизненным опытом.
Не то спать плохо будешь, и сил на добрые дела тебе не хватит, а ведь везде и всё надо постараться успеть деловому человеку. Пускай экстремисты выясняют между собой отношения, становятся на противоположные точки зрения, а ты храни молчание в важном споре и только так будешь всегда прав. Промолчишь, а потом поступишь так, чтобы тошно и одному и другому было, и, значит, сохранилась бы возможность их контролировать в соответствии с тем срединным положением, которого можно добиться, исповедуя «духовный миротворческий» принцип: «Худой мир лучше доброй ссоры».
Только такую «диалектику» знает обыватель и ничего другого не желает знать. Зачем ему диалектика Н.Кузанского, в соответствии с которой – центр видения бесцветен, но даёт имена в хроматической общей гармонии цветов многообразного мира? Подобные «тёмные» взгляды на мир «страшно далеки от народа», от практической пользы в решении бытовых и социальных вопросов меркантильной личной выгоды, которые одни определяют «богатство» жизни обывателя.
И невдомёк было «учёной интеллигенции», что Единство противоположностей достигается через сознательный отказ от гордыни и самости, и только через Жертву и Любовь приходит соединение в мире, созданном Единым Отцом. Борьба же противоположностей ничего в себе положительного не может нести, но есть символ смерти, которая всегда присутствует в жизни, и, через преодоление которой, а не лукавое смирение с ней, и живёт праведный человек.
Вот такая « диалектическая система» ценностей формировала социалистическую мораль и нравственность, и хоть и находилась «марксистско-ленинская система» в полном противоречии с идеей социальной справедливости, никто этого, к сожалению, не понимал и не замечал.
Потому и не заметили, как постепенно и последовательно скатились от библейских Родовых идей коммунизма, равенства и братства к буржуазным идеалам экономического, количественного роста и большей зарплате, дающей возможность обладания «качественно» большими благами, как будто благо - есть обладание, собственность, а качество может возрастать в количественном отношении.
И у нас, русских и советских, и на Западе – одно и тоже безверие победило, а точнее материалистическая «вера» в бесконечность количественного возрастания материальных благ, в необходимость повсюду борьбы – точнее хватания друг друга за горло в борьбе за «место под солнцем».
Пошлая «вера» победила в относительность противоположностей и единство добра и зла, «вера» в необходимость смерти и смирение с нею пред лицом более нас укоренившихся во зле и лжи новых поколений.
А пока молодые, более продвинутые на местнической лестнице «эволюции», не наступили на горло отжившим свой век, хватай жизнь за хвост, ешь, пей, потребляй под себя, «окружающих» тебя, яко токмо «Я» – единственный, «Я» - Личность, и даже если и есть Высшее Начало – Господин, то и Он – тоже Личность, как и ты, и только вот это Личное – эта «Ипостасность» отделяет тебя от того, что создано на потребу одухотворённому – Лицу!
Только Лицо обладает законным правом иметь свободную Волю и Дух, так что только «человек – есть мера вещей, существующих, что существуют, несуществующих, что не существуют» ( откровение софиста Протагора, IV век до н.э.).
Не столь существенно, есть ли Бог, потому, как и ты сам – Царь и Бог. И даже если и есть Бог, то Он в первую очередь Лицо, такое же «Я», как ты, и в этом вы едины: Бог и «Я». В этом мистическая «тайна» т.н. христианского богословия, его иудейская «святость» - «кодеш», кошерная отделённость от профанного мироздания, сотворённого для личного потребления?
- Всё дело в том, что сначала община и Род, и лишь потом церковь и государство.
А у нас, грешных, - всё наоборот: головой упёрлись в землю, ногами в облака, а руками хватаем то, что не может нам принадлежать никогда и ни при каких бы то ни было условиях.