Копирайт.
/Цикл бесед по книге преподобного Никодима Святогорца «Невидимая брань»
http://rus-sky.com/history/library/nikodim.htm#_Toc4936284
с настоятелем Коневского монастыря игуменом Исидором (Минаевым) на радио "Град-Петров." Ведущая Ксения Терёхина/
К. Т.:
В прошлый раз мы с вами разговаривали о замысле книги, о том, кто такой Никодим Святогорец, и о том, почему необходимо и полезно изучение данной книги для мирян. А сегодня мы с вами поговорим о главе первой «В чем состоит христианское совершенство» – что для стяжания его необходима брань, и о тех четырех вещах, которые необходимы для успеха в этой брани. Мы с вами знаем, что Господь заповедовал нам стремиться к совершенству, как говорится «Будите убо вы совершени, якоже Отец ваш небесный совершен есть».
Иг. И.:
Да, это очень важная цитата из евангелия от Матфея. Вы знаете, она должна раскрыть нам глаза на тот вопрос: кто же мы есть на самом деле. Т.е. каково наше состояние общее и духовное состояние, и состояние нашей личности. И Евангелие говорит нам о том, что личность человеческая повреждена, что она несовершенна, что мы должны постоянно упражняться, и делать различные деяния духовные и внешние деяния для того, чтобы привести себя в состояние духовного совершенства.
Дело в том, что мы часто думаем о себе так: я простой человек, я нормальный человек, я обычный человек. Есть, конечно, святые, есть преподобные, монахи, схимники – вот они должны упражняться, они должны подвизаться, они должны молиться, и так далее. А я живу такой тихой, спокойной жизнью, и так далее.
На самом деле, это совершенно неправильное мнение почему? Потому что, как раз, святые люди, те, кого мы почитаем как угодников Божиих – как раз эти люди являются нормальными. Мы все, всё остальное человечество – это ниже нормы. Даже мы с вами называем людей святых – праведники. Т.е. они вели праведную жизнь. Но «праведное» – это так звучит славянское слово. Если мы переведем на русский язык это слово, это значит, они вели «правильную» жизнь. Это люди, которые правильно жили, которые не лгали, которые не впадали в уныние, не впадали в гордость, не предавались каким-то усладам телесным, которые их же самих и разрушали. Т.е. правильная жизнь – это жизнь святая. Вся остальная жизнь, которая не стремиться к святости она является неправильной, это жизнь – заблуждение.
И поэтому, к сожалению, сейчас род человеческий все мы живем именно в этом заблуждении и живем именно жизнью неправильной, потому что мы и лжем, и согрешаем самомнением, тщеславием разленением, и так далее, и так далее. И, конечно же, нам чтобы стать нормальными людьми, т.е. святыми, мы конечно, должны для этого упражняться. Это не значит, что мы станем святыми и достигнем святости с вами в ближайшее время или вообще достигнем. Но вот то устремление, то участие в деле соработничества, спасения каждого человек, которое Господь промышляет о нас, мы должны проявлять. Мы должны именно упражняться в этом и стремится к этому, т.е. совершенствоваться.
К. Т.: Т.о. получается, что все мы должны стремиться к совершенству. Но к какому совершенству: совершенству телесному, совершенству в смысле каких-то способностей? В чем вообще заключается высший смысл жизни христианина?
Иг. И.: У Святых Отцов мы многократно находим ответ на этот вопрос о том, что главный смысл жизни христианина – это соединение с Богом, соединение с Творцом. Это очень важный момент. Мы, к сожалению, не всегда правильно даже люди скажем воцерковленные порой и верующие, не всегда правильно воспринимаем Бога. Мы как бы смотрим на него как на некую Личность, с которой мы можем заключить союз, или как бы остаться в стороне.
Потом вот у людей мирских, неверующих существует такое убеждение весьма странное, что у каждого свой Бог, каждый понимает это по-разному. На самом деле это совершенно неправильно, потому что о Боге сказано так. Апостол Павел говорит в одном из Посланий: «мы Им живем и движемся и существуем» (Деян., 17:28). Т.е. это не какое-то существо, где-то там живущее в недрах галактики, с которым мы можем общаться или можем не общаться, веруем мы или не веруем. Бог – это все законы жизни, это само бытие. Первое имя, которое Господь открыл Моисею, он сказал «Я есть Иегова» (Исх., 3:14), что переводится «Сущий». Т.е. существо, бытие. Бог – это Бытие. И когда мы говорим о том, что Господь вездесущ, это не значит что Господь, вот знаете, находится в каждой книге, или в этом карандаше в этом микрофоне. Это мы все – и книга, и карандаш, и микрофон, и мы, и горы, и галактики – находимся в Боге. Поэтому цель христианской жизни – это соединения с Богом.
К. Т.: И если я решила стать праведным христианином, я ищу свои пути соединения с Богом, то каким вообще способом можно прийти к этому совершенству, к соединению с Богом? Потому что известно, что многие люди считают, что совершенство христианской жизни состоит в долгих пощениях, бдениях, коленопреклоненных молитвах. В общем, во всех строгостях телесных. В то же время есть люди, которые считают, что нужно постоянно молиться дома в храме, а есть и такие, которые вообще призывают нас к аскетическому образу жизни: в постоянной молитве, уединению, молчанию. Так в чем же правда состоит, как достигнуть человеку этой золотой середины?
Иг. И.: Ну, вот Никодим Святогорец нам прямо отвечает на этот вопрос. Я прочту несколько строк. Он говорит, что:
…немало таких, которые говорят, что совершенство жизни христианской состоит в пощениях, бдениях, коленопреклонениях, спании на голой земле и в других подобных строгостях телесных. Иные говорят, что оно состоит в совершении многих молитвословий дома и в выстаивании долгих служб церковных. А есть и такие, которые полагают, что совершенство наше всецело состоит в умной молитве, в уединении, отшельничестве и молчании. Наибольшая же часть ограничивает сие совершенство точным исполнением всех уставом положенных подвижнических деланий, не уклоняясь ни к излишеству, ни к недостатку в чем-либо, а держась золотой середины. Однако ж все эти добродетели одни не составляют искомого христианского совершенства, но суть лишь средства и способы к достижению его.
Преподобный Никодим Святогорец Невидимая брань. Гл. 1.
Т.е. человек, который стал на путь духовных упражнений как то: молитва, пост, исповедь, попытка делать добрые дела, жить по заповедям Божиим – этот человек он должен прекрасно отдавать себе отчет в том, что он занимается этими упражнениями не ради самих упражнений, и что эти сами упражнения они благочестивые, но они не есть добродетели.
Потому что добродетель – это любовь, добродетель – это кротость, смирение, надежда, вера. А это способы. И поэтому он именно как способам к этим аскетическим упражнениям должен относиться. И не считать, что исполнение их является целью, они только нас подводят к главной цели – к общению с Богом, к смирению, которое рождается в результате этого общения, к любви.
К.Т.: Да, и как раз к этому еще. Очень многие люди, которые встают на путь совершенства и упорно начинают выполнять все вот эти догматы и правила, которые требует Церковь, они впадают в самомнение, считают: «Ну, теперь уж я возвысился! Теперь я близок к Богу, имею право учить других людей говорить им, что делать». Возможно, каким-то образом избежать впадения в прелесть на пути к совершенству?
Иг. И.: Ну, я бы сказал, что они не все, конечно, впадают. Но опыт духовной жизни Церкви многолетний показывает, что, действительно, люди, которые очень серьезно пытаются подвизаться, они как раз близки к этой опасности впадения в прелесть. И даже вот Никодим Святогорец пишет о том, что те люди, которые даже нерадивы и явные грешники, они быстрее могут прийти к покаянию и к осознанию своей вины, чем, нежели человек, который занимается, скажем, высокой аскетикой. Это, конечно, не отрицает нашу попытку вести такой аскетический образ жизни, т.е. делать различные духовные упражнения, как то: молиться, соблюдать посты, умерщвлять свою плоть. Ну, умерщвлять, конечно, в таком разумном пределе, т.е. до тех пределов, не чтоб плоть могла восставать на нас, а чтоб человек жил, чтоб человек трудился, молился, но чтоб не было в нем никаких излишеств.
К. Т.: Т.о. получается, что врагов нужно искать не извне, а врагов нужно искать в самих себе. Как мы в прошлый раз говорили, что, вступая в брань с сами собою, мы в самих же себе встречает и противоителей.
Иг. И.: Да, это очень важно понимать, что я сам ненормален. Т.е. человек, настоящий человек, который ведет духовную жизнь, он должен знать свой диагноз. А диагноз заключается в том, что я несовершенный, что я ненормальный, что я поражен грехом и заражен различными страстями. Это, кстати, очень легко доказать вообще, если посмотреть на человечество со стороны.
Простой пример богословский. Вот спросите любого человека, который живет в любой стране, к чему стремится его страна? Или любого гражданина прошлых лет, людей, которые и при фашистском, допустим, режиме жили в Германии, которые жили, допустим, в России при коммунистическом режиме, которые могли жить в Африке в каком-нибудь племени, и так далее. Всегда люди говорят, что мы стремимся к добру, к свету, к равноправию, к процветанию, к братству, к взаимной помощи, и так далее. Всегда декларация наилучшая, т.е. мы стремимся к самому наилучшему, об этом пишут в программах своих партии, об этом пишут государства в своих конституциях, об этом объявляют диктаторы или монархи – что все стремятся к добру, к совершенству, к процветанию нации.
Но на самом деле, если потом полистать историю – и всемирную историю, и историю этих данных государств, данных стран – то мы увидим, что опять пришли к тому же. Как говорится в современной пословице, что «хотели сделать как лучше, а получилось как всегда». Опять в этой стране, или в этой партии, в этом государстве дворцовые перевороты, интриги, опять сын предал отца, опять хунта свергла правительство, опять министры захватили власть, и стали думать только о себе, как бы им самим получше устроиться. Перестали думать о народе, и так далее. Это было во все времена и у всех народов. Т.е. это доказывает то, что человек собой не владеет, человек объявляет одно, а на самом деле делает другое.
Даже посмотрите, хотя бы на студентов. Сегодня я абитуриент, я стою у здания института, волнуюсь, чтобы сдать хорошо экзамен, с трепетом смотрю на список зачисленных, с радостью нахожу там свою фамилию. А потом начинается учеба и студент не может себя поднять на первую пару, студент не может себя заставить прочесть ту литературу, которая рекомендуются, студент не может загнать себя на лекцию, ну, и так далее. Это говорит о чем? О том, что человек сам собою не управляет, т.е. что человек делает одно, желает другого, думает третье, говорит четвертое, и т.д., о том, что личность собой не управляет.
Даже вот посмотрите, на то, что мы называем прогрессом. Удобства, которые мы создаем, они ведь ведут нас, в общем-то, к самоуничтожению. Вот я был еще молодым священником, и меня постоянно ставили на отпевания, это на подворье на Вааламском. И я почти каждый день отпевал людей. Вы знаете, каждый второй человек – это жертва цивилизации – сбила машиной, сгорел в машине, отправился газом, станок оторвал руку, человек истек кровью и погиб, и так далее, и так далее. Т.е все вот эти изобретения, которые мы делаем, они же нас и погубляют. Я не буду сейчас долго распространяться об экологической катастрофе, к которой род человеческий сам себя привел. Поэтому ясно одно, что человек собою не управляет. Поэтому он должен с собой бороться, сам должен бороться с собой, потому что самый первый враг человеку – это он сам.
К. Т.: Да, нам людям вообще свойственна чрезмерная самонадеянность на самих себя. И Никодим Святогорец в своей книге как раз одним из самых важнейших моментов достижений совершенства отвечает, что никогда и ни в чем нельзя надеяться на самого себя. Как вы считаете, отец?
Иг. И.: Да, я же вот это вам и попытался сказать. Более того, Никодим Святогрец вот этот тезис ставит в один из четырех видов оружия в данной главе, в первой, в конце, Преподобный Никодим предлагает четыре вида оружия, которыми мы должны бороться с самим собой, которыми мы должны вести вот эту самую невидимую брань.
Первый вид оружия – это никогда и ни в чем не надеяться на самих себя, как вы сказали. Потому что «всяк человек ложь» (Пс., 115:2) – говорит нам библейское изречение. Действительно, человек не может собою управиться, потому что человек, практически – это «лебедь, рак и щука», современный человек, поврежденный грехом. Человек именно ненормальный. Вот посмотрите, ведь как мы называем Христа? Мы его называем Спасителем. Те. для нас Христос – это Спаситель. А кому нужен Спаситель? Спаситель нужен только человеку погибающему, потому что если я в норме, если я в порядке, то мне в общем, зачем мне Спаситель? Я хороший, осталось только посовершенствоваться, развить свои какие-то способности. Если я чувствую, что я человек погибающий, как мы поем в тропаре Божией Матери «Спаси нас, погибаем», погибаю, что я ни одного доброго дела оказывается не делать, чтоб не вложить туда ложку дегтя своих страстей, своих прихотей, похотей. Тогда я понимаю, да, я с собой управиться не могу, мне нужен Спаситель. И поэтому первое оружие – это никогда и ни в чем не надеяться на самого себя, говорит Никодим Святогорец.
И второе оружие Он предлагает как бы противоположное этому – это всегда носить в сердце своем упование на Бога, только на Бога, потому что Господь наш Творец, Господь промышляет о каждом человеке, и Господь нам сказал в Евангелии: «Без Меня не можете творить ничего» (Ин., 15:5). Вот есть такой очень интересный пример богословский современный.
Знаете, мы же все себя почитаем себя такими личностями самобытными, и вот представим себя водолаз, который работает на дне моря, что-то он там добывает. Какие-то камешки ищет, каких-то животных ловит морских. И вот этот водолаз, естественно, связан шлангом с кораблем, потому что оттуда его потом и вытащат, особенно, если водолаз в таком тяжелом снаряжении, не может сам плавать, его будут и поднимать особым образом. И, естественно, ему передается кислород через этот шланг. Ну, представьте себе водолаз, который работает на дне моря ему вдруг приходит такой помысел: «Я нормальный человек, я человек образованный, у меня два высших образования, я хороший спортсмен, я знаю иностранный язык, я разбираюсь в музыке, читаю научно-популярные журналы. И что я должен зависеть от механика какого-то, который, может, никогда там не читал умных книг, который мне подает там кислород наверху? А я от него завишу – я и не хочу с ним общаться, я не хочу вообще с ним ничего общего иметь, потому что я вообще сам по себе». Ну, и чтобы всем и себе самому продемонстрировать более явно, что «я сам по себе», водолаз просто берет нож и разрезает этот шланг, который соединяет его с поверхностью – сами понимаем, что будет с этим водолазом.
Вот то же самое делает человеческая личность, когда она прерывает общение с Богом, с Богом, имя которому Бытие, имя которому Жизнь, имя которому Свет, имя которому Истина. Когда мы отрекаемся от Бога, вольно или невольно – по лени своей, по заблуждению по какому-то, по сатанинскому навету, по какой-то своей гордыни, то мы именно встаем на место этого водолаза – мы прерываем, обрезаем вот эту духовную пуповину, которая связывает нас со своим Творцом и Создателем. И поэтому Никодим Святогорец называет вторым видом оружия Невидимой брани именно упование на Бога, и всяческое к нему стремление, т.е. молитва, богомыслие, богообщение.
К. Т.: Т.о., получается, что дабы не впасть в прелесть нужно постоянно пребывать в общении с Богом. И как призывает нас Никодим Святогорец нужно непрестанно подвизаться. Возможно ли вообще, непрестанно подвизаться? Возможна ли вообще, непрестанная духовная работа над собой?
Иг. И.: Вы знаете, наверное, возможно. Это конечно, очень трудный вопрос, потому что это вопрос таких очень серьезных ресурсов личности и очень серьезного духовного напряжения этот вопрос. Но я думаю, что да. Здесь подвизаться все время – это не значит все время стоять на молитве.
Я думаю, что подвизаться все время – это как раз вот те слова, которые сказаны о праведном Енохе, что он ходил пред Богом. Это один из первых потомков Адама, и о нем сказано, что он ходил пред Богом, и за это был живым взят на небо. Т.е. это состояние души, когда ты любой поступок связываешь с именем Божиим, т.е. ты всегда думаешь, а как Господь это оценит? А приближает ли меня этот поступок к Господу или отдаляет меня? Т.е. мотивация любого поступка у нас связано через общение с Богом. Оценка самих себя постоянная именно через вот то, кто мы в глазах Божиих, совершив то или иное деяние. И поэтому, как пишет Никодим Святогорец, «непрестанно подвизаться» – т.е. непрестанно упражняться. Ведь эти упражнения могут быть самые разнообразные. Как я сказал уже, молитва и пост, ну, и совершение добрых дел, верная самооценка, покаяние, созерцание красоты Божественного творения, и так далее, и так далее. Вот это, в общем-то, возможно, тут, знаете ли, как сказать, вопрос навыков – вот к чему человек привык и как он себя обучит.
Я знал одного человека, очень хорошего, но, к сожалению, пьяницу, который говорил так: уже обед. А я чего-то смотрю, все трезвые, я трезвый, т.е. что происходит кругом? Т.е. у него навыки были такие, что он с утра вставал, шел на работу автоматически, и, в общем-то, вся работа он так обозначал эту работу как бы, инсценировал. А, в общем-то, вся суть его личности в данный день и каждый день сводилась к тому, что где найти спиртное, как бы его в себя влить и, в общем-то, уже предаться такому вот некоему успокоению после сильной дозы спиртного. У него был такой навык – постоянно добывать и потреблять вот это самое зелье.
Есть люди, например, разведчики, такая профессия – у них навыки совсем другие. Он может быть осторожный, они должны где-то там не засветиться, они должны что-то узнать, и быть незамеченными, и поэтому они лишнего не скажут, расслабиться себе не позволят, и так далее, и так далее. У каждого человека есть какие-то навыки профессиональные, личные навыки. И вот мы должны стяжать еще и вот эти христианские навыки. Т.е. следить за собой, думать о других людях, пытаться любить, заставлять просто себя любить. Как сказано «Царствие Божие нудится», т.е. принуждать себя, искать способы. И они есть в этой книге, дальше мы будем читать, как способы есть полюбить другого человека и оказать ему любовь. Поэтому, действительно, вот непрестанно стяжать эти навыки мы можем стараться постоянно, через оценку что тот или иной наш поступок значит в глазах Божиих, мы можем исполнить совет Преподобного Никодима Святогорца это непрестанно подвизаться.
К. Т.: Вот вы сказали, что непрестанно подвизаться – это не значит постоянно пребывать в молитве. А если мы обратимся к книге Никодима Святогорца, то четвертым видом оружия для стяжания совершенства он называет именно всегда пребывать в молитве. И если мы представим, что мы в современном мире применим это на практике, то как, вообще, будет выглядеть непрестанная молитва? Что получается, что все люди должны стать исихастами?
Иг. И.: Вы затронули такой термин как «исихазм». Это греческое слово. Исихастами называют людей, которые посвящают свою жизнь по молитве и даже более того, стяжанию непрестанной молитвы. Но если точно перевести слово «исихазм», переводится так: «покой, безмолвие, отрешенность». Т.е. это не вычитка, потому что мы немножко считаем, что молитва – это вычитка каких-то текстов по книге или наизусть. На самом деле, это тоже, конечно молитва, вычитка, но есть молитва созерцательная, есть молитва, просто прославляющая Бога.
Мы знаем четыре вида молитвы – молитва покаяния, молитва прошения, молитва благодарения и молитва славословия. И вот, в общем-то, самой высшей степенью молитвы является славословие, т.е. когда человек ничего не, а он радуется тому, что он пребывает рядом с Господом, и просто прославляет Его. Вот эти молитвы как раз занимаются по учению Церкви святые ангелы, которые пребывают рядом во славе Божией. Они непрестанно восхваляют и славословят Бога. Т.е. они радуются вот этому сопребыванию рядом со Творцом.
Апостол Павел нам иллюстрирует вот этот четвертый вид оружия, который советует Никодим Святогорец, пребывать в молитве всегда. Апостол Павел говорит: «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите…» (1Фесс., 5:16-18). И я бы не разделял вот эту фразу его на три части, я бы это объединил в одно некое понятие общей молитвы. Потому что радоваться о Господе – это тоже молитвенный настрой, молитвенное состояние. Благодарить Господа за что-то – это тоже молитва! Т.е. радоваться – это молитва славословия, прославление Господа и Его творения. Благодарение – это тоже молитва.
Поэтому радость о Господе, восхищение Его совершенными творениями, которыми Господь наводнил весь мир, опять же, оценка себя, опять же, внутреннее сокрушение. Да, когда человек что-то сделал и тут же внутренне себе говорит: «Ох, зря это сделал, Господи, прости» – это тоже молитва, покаянная молитва. Поэтому не нужно воспринимать слово «непрестанно молитесь, пребывайте в молитве» как постоянная вычитка каких-либо текстов. Мирянину это и невозможно.
Если монахи, например, могут себе это позволить несколько часов в день заниматься послушанием на Святой горе Афон, например, а потом сидеть, там, на склоне горы, или у себя в келье, и предаваться такой умной молитве.
Может себе позволить это в некоторой степени мирянин. Ну, допустим, он идет на работу. И вместо того, чтобы наполнить свою голову какими-то мыслями, что вот как ему надо выяснить с кем-то отношения, что он сейчас придет и скажет, или как он ответить на обиду, человек может просто занять свой ум, пока он от метро, допустим, идет до своей работы, он может занять это молитвой, вполне спокойно читать Иисусову молитву. Он может ехать в автобусе и читать Иисиусову молитву. Но все равно житейское попечение человека отвлекает от молитвы и ему приходится зарабатывать деньги, заниматься детьми, заботиться о детях, переживать за своих престарелых родителях, и так далее и так далее. И поэтому, конечно, о постоянной молитве речи быть не может. Но, как я уже сказал, употреблять другие виды молитвы, т.е. радоваться о Господе, давать себе оценку и внутренне сокрушаться, если что-то неправильно сделал – это как раз и будет нас приближать к этой непрестанной молитве.
И на самом деле, конечно, речь, когда идет о непрестанной молитве – это говорится о высшем пилотаже таком, о высшем совершенстве духовном это не то, что, знаете, каждый должен овладеть. К этому стремиться, к этому стремление мы должны иметь, но конечно это не требует чтобы исчерпывающе каждый человек, даже каждый монах прямо стал вот таким непрестанным молитвенником.
Потому что даже в монастыре есть, например, такие послушания как, эконом монастыря, которому и молиться-то некогда. Я слышал, что на горе Афон у эконома монастырского самое короткое монашеская правило ему дает игумен, потому что даже у какого-нибудь послушника простого который ставит в храме свечки или печет просфоры у него большого правило, а у эконома маленькое. Даже я слышал, что у одного эконома было правило 33 молитвы мытаря: «Боже, милостив буди ко мне, грешному». Потому что в силу своего монастырского послушания он просто больше не может никак позволить. И если он со вниманием прочтет хотя бы эти 33 молитвы, то он исполняет уже благословение своего старца, игумена, который дал ему это молитвенное правило.
И в конце я хотел бы напомнить об этих четырех видах оружия, духовного оружия, которое Никодим Святогорец предлагает нам использовать на невидимой брани, на брани, прежде всего, с самим собой:
Первое оружие – это никогда не надеяться на себя.
Второе – это носить в сердце всегда полное и вседерзновенное как он говорит упование на единого Бога.
Третье – это непрестанно подвизаться, т.е. непрестанно совершенствоваться.
И четвертое – это всегда пребывать в молитве. Т.е. так настраивать свою душу, чтобы она постоянно в таком молитвенном общении со Творцом.
К. Т.: Спасибо, отец Исидор. В следующий раз мы с вами поговорим более подробно об этих видах оружия, которые необходимы для стяжания совершенства.