главы из книги "Откровения сакрального Гобустана" в адаптированной версии
Истоки Новруза
В преддверии Новруза решила познакомить читателей с некоторыми своими исследованиями по вопросу возникновения этого древнейшего празднества, пришедшего к нам из очень далекой эпохи. Из цивилизации, которую сегодня принято называть – «шумерской цивилизацией» или – «працивилизацией».
Итак, сегодня, когда усилиями шумерологов, занимающихся изучением текстов этой древнейшей цивилизации, расшифровано огромное число шумерских документов, и в истории человечества был сделан прорыв, человечество встало и перед необходимостью - пересмотреть многое, устоявшееся в нашем привычном сознании.
Мало кому известно, что те, кого назвали «шумерами», пришли в Месопотамское Междуречье из своей древней прародины, которую они в своих исторических хрониках называют – «Священная страна Арата» или - «Эриду». И пришли они туда после Всемирного потопа. При изучении исторических документов этой цивилизации также выяснится, что страна эта и есть та самая пратерритория, с которой начиналась история человечества. Тот самый библейский «Рай» или платоновская «Атлантида».
По описаниям шумеров, это была горная страна, с равнинами и лесами, где среди прочих деревьев росли и высокие кедры. С богатыми пастбищами, хлебными полями и фруктовыми садами. И находилась она на берегу «первозданного моря», в котором горел «огненный источник жизни». И море это шумеры в своих текстах называют – «Аб.Су» (отец вод(др. шум). Страна, где «на пустынной и безвидной Земле» впервые был насажен сад, созданы первые животные и где «по образу и подобию» был создан первый человек – Адапа (прототип библейского Адама). Имя которого с древне-шумерского также, как и древнееврейское библейское – «Адама», переводится как – «землянин». («АД»- эпитет нашей планеты у шумеров, который расшифровывается, как «А»-вода, «Д»- твердь(земля).
Арата у шумеров описывается в подробностях, приводятся названия городов, рек, озер, гор этой священной страны. Описывается и быт ее жителей, и их праздники. Говорится и о том, что горная Арата была богата полезными ископаемыми и прежде всего, золотом и нефтью. А еще там добывался камень-известняк, который жители Араты в числе многих других товаров, уже после Всемирного потопа экспортировали в Месопотамское Междуречье для строительства городов и храмов. Добывали в Арате и медную руду, и железную руду, добывали олово и многие другие металлы.
Описывают шумеры и войны, накануне гибели этой многотысячелетней цивилизации, рассказывают и о гибели этой цивилизации в водах Потопа.
Есть сведения, по которым можно судить и о возрождении Араты уже в послепотопные времена. Рассказывают шумеры и о спасшемся вместе с семьей и подданными праведнике – Ут-Напиштиме( дух Утту(др.шум), один из богов шум пантеона). Позже, в период Шумеро-Аккада этот праведник в аккадских источниках будет зваться - Зиу-Судра, что на древне-аккадском языке будет означать –«сияющие чистотой одежды», иными словами, - «праведник». Чей закрытый корабль – «Ма.Гур» пристал к одной из гор Араты, к «горе спасения Назир». Тот самый праведник, который еще значительно позже в библейских сказаниях будет называться - Ной или на древнееврейском – Нух, что означает «Новый». Под этим же именем он будет упоминаться и в коранических текстах.
И с момента появления подробных сведений об Арате, начались и ее поиски. Ее локализовали в различных частях света, но ни одна из локализаций так и не подтвердилась. Чего-то все время не хватало, то полезных ископаемых, то нефти, то гор, то кедров, то известняка. А то и просто – моря с горящим в нем «огненным источником жизни».
Надо сказать, что автор не ставила перед собой задачи - открыть эту землю. Изначальной задачей было нечто иное, тема, которая волновала меня с очень давних пор. Меня интересовали наши далекие предки – каспии, которых исторические документы разных времен и народов иногда называли – «касы», иногда – «хасы», «хазы, «хаз-ары», а иногда и – Асы(Азы). Чье самоназвание осталось и в древней топонимике нашей страны, да и в самом ее сегодняшнем названии – Азербайджан. Народа, с глубочайшей древности населявшего территории Азербайджана, преимущественно, - Абшерона, Кура-Аразской низменности, вдоль течения Куры, вплоть до Дарьяльского ущелья. Территории, отмеченной в период античности греческими и римскими историографами, как страна - Каспиана. Те самые каспии, о которых к периоду античности уже оставалось не так много сведений, хоть все немногочисленные свидетельства о них были просто фантастическими и не могли не вызывать интереса. Но остались сведения о них в этнографии азербайджанского народа, остались в древнейших произведениях зодчества на территориях Азербайджана, остались и в виде археологических материалов.
Другую часть территории Азербайджана в тот же исторический период населяли племена Ванов, жителей древней Маны Замуа, еще одной ветви этногенеза азербайджанского народа. Маны, занимавшей территории, включавшие в себя территорию современного Нахчывана, часть территории современного Иранаи часть территории современной Турции. И многие из нахчыванцев еще помнят свое древнее самоназвание - Ваны.
Над каспиями всегда была завеса тайны, и не только потому, что жили они очень закрыто и на свои территории никого не пускали. Видимо, писать о них в те времена не было принято, по неизвестным причинам. Вот такой загадочный народ.
И, тем не менее, хоть и скупые, но сведения о них все же остались у античных историографов. И тогда пришлось обратиться к более древним документам, где я искала хоть одно упоминание об этом народе. Так каспии, исполняя свои военные обязанности, а иногда и обязанности кораблестроителей, металлургов или конезаводчиков, привели меня поначалу в Ассирию и Вавилон, а продвигаясь в обратном отсчете времени, в Египет, в Аккад, откуда я вместе с ними пришла и в древний Шумер. Вот так, при изучении древних документов я узнала и об Арате.
И тут поначалу смутно, а затем, явственней увидела в ее описаниях территории моей страны. А в обычаях народа, населявшего эту страну – древние традиции своего народа. Да и корневая основа языков имела схожесть. Вот тогда уже пришлось провести более серьезные исследования, растянувшиеся на несколько лет. Пришлось заняться изучением археологических материалов по Азербайджану и Ираку, месту где когда-то располагалось Шумерское царство, изучить множественные исторические источники. Заняться изучением древних языков, сравнительной антропологией, этнографией, изучением текстов древних цивилизаций, священных писаний, начиная с самых ранних, заняться и вопросами теологии. Пришлось посетить и некоторые, интересовавшие меня районы Азербайджана, чтобы убедиться, что догадки мои были верными. Но, отправной точкой во всей этой истории был Гобустан. Результатом всех этих исследований и стала книга «Откровения сакрального Гобустана», главы из которой, посвященные древнейшему празднику Новрузу, мне и хочется представить читателям.
Нулевой цикл.
В наскальной летописи Гобустана отражены и древнейшие события из истории человечества, и среди них – события связанные с Всемирным потопом. Как на одном из рисунков, повествующем о прибытии первых поселенцев на огромной, похожей на дом лодке, к вершинам гор возвышающихся над водой(Беюк даш).
Гобустанская летопись рассказывает и о празднествах древних гобустанцев и древнейшем из них – «Нау – Рузе» («Новый день» шум, авест, древн. тюркск.) – радостном празднике обновления жизни, вот уже многие тысячелетия ежегодно празднующемся на азербайджанской земле в светлый день весеннего равноденствия – 21 марта.
Интересно, что день весеннего равноденствия отмечался когда-то и в древнем Шумере. И прежде всего, как праздник «Первого дня», своеобразного «нулевого цикла», от которого шел отсчет времени в царстве шумеров. Это был самый значительный шумерский праздник, объединявший сразу три важных события в жизни шумеров. Начинался он с того, что из храмов на целых 12 дней выносились статуи всех богов и помещались в место, посвященное богине Тиамат (TI.AMA – «дающая жизнь мать» др. шум.). После чего устраивались культовые инсталляции под декламации жрецов «мифа творения».
Некоторые шумерологи отождествляют божество Тиамат с образом «матери – Земли», другие – с «мировым хаосом», с некоей «первоматерией», из которой были сотворены планеты Солнечной системы, о чем рассказывается в аккадской поэме «Энума Элиш» («Когда наверху»).
Так или иначе, изображалась эта «праматерь» у шумеров – женщиной с воздетыми к небесам руками. Надо сказать, что подобные изображения достаточно часто можно встретить и в наскальной росписи Гобустана. В период Аккада Тиамат уже будет изображаться в виде дракона или семиглавой гидры и будет носительницей темного начала.
Ежегодно в день равноденствия шумерские жрецы преподносили народу основы космогонии, рассказывали о сотворении Солнечной системы, о движении планет и влиянии на жизнь нашей планеты важных для нее созвездий. Рассказывали о прибытии шумерских богов на «безвидную и пустынную» Землю и создании ими жизни на земле. Об истории эволюции планеты Земля и эволюционном развитии созданного на ней человечества. Рассказывали и историю взаимоотношений богов и людей. В этот же день шумеры будут славить и свою богиню Любви и материнства, «небесную мать»- Иннанну(в др транскрипц – Анн-ана) – родительницу первого человека. А позже, после катастрофического всемирного Потопа, который в шумерских текстах упоминается как «а-мар-ту», этот день ими будет отмечаться и как день спасения избранников рода человеческого от потопа.
Надо сказать, что все эти этапы шумерского праздника отпечатались и в ритуалистике азербайджанского Новруза, отпечаталась в ней и космогония шумеров.
Крашеные яйца на праздничном столе. Яйцо в космогонии шумеров – символ нашего мира, вселенной. Яйцом является и наша планета, согласно тем же представлениям, – жидкий субстрат, одетый в тонкую скорлупу земной тверди. Что кстати, подтверждается и современной наукой: наша Земля действительно, не является идеальным шаром, как принято было считать, да и содержимое ее – жидкостное.
По древним поверьям азербайджанцев, сохранившимся до наших дней, – «яйцо мира» держится на роге огромного быка. За год бык устает от неудобного положения и в последний день года перебрасывает яйцо с одного рога на другой, в результате чего один год сменяется другим. И происходит это в день весеннего равноденствия. И даже сегодня в некоторых сельских пригородах Баку, следуя древним традициям, азербайджанцы в преддверии Новруза осторожно устанавливают крашеное яйцо – символ нашего мира на зеркало. Как только яйцо сдвинется с места, – бык «перебросил» мир на другой рог, инициировав наступление Нового года. И еще, каждый новый Новруз «приезжает» в мир на новом астральном животном.
Но, помимо космогонического смысла, яйцо в азербайджанском миропонимании изначально священно, так как именно оно является причиной возникновения жизни.
В воззрениях азербайджанцев зеркало – сакральный символ – «айдынлыг» (прояснение). С одной стороны – отражатель реально существующего мира, который, тем не менее, преломившись в зеркале, обретает новые качества «зазеркалья», становится самостоятельным и уже, по сути, иным миром, заключенным в стеклянной плоскости зеркала.
Интересно, что в азербайджанском языке употребительны несколько слов, обозначающих понятие «мир». И среди них - «Дунья», «Джахан» и «Эль». «Дунья» употребляется по отношению к безграничному пространству нашего обитания. «Джахан» – тоже объемное понятие, хоть и менее пространное, чем «Дунья». «Эль» – несколько ограниченное понятие, обозначающее некую социальную общность, народ или – страну. А в древности оно носило смысл некоей клановой принадлежности к «родовому гнезду», выраженной в понятии – «Эль-оба»(«род Эль»).Есть еще одно слово – «Элем»(Алям), но о значении этого понятия – позже.
Вдруг подумалось, что одно из определений понятия –«мир» уж очень созвучно имени одного из главных божеств шумерского пантеона, которого шумерские хроники так и называют – Эль(в других транскрипциях – Ал). Сына и наследника верховного небесного шумерского божества – «отца Анна». И божественным титулом бога Эла в шумерских текстах было интересное словосочетание – Эн.Л.Ил. Рожденный в «Небесной Обители», Энлил впоследствии становится властителем всей Земли.
Этому божеству шумерами приписывалось немало великих деяний. Энлил – Демиург, Творец Мира, отделивший земную твердь от воды, он бог-цивилизатор, даровавший человечеству многие блага. И он же – грозное божество, которое могло наслать на человечество стихийные бедствия. Согласно текстам шумерского эпоса о Гильгамеше, именно этот бог выступил инициатором глобального Потопа, а в послепотопные времена именно он разрушил Вавилонскую башню и рассеял человечество, смешав его языки.
Божественный эпитет – «Эн.Л.Ил» расшифровывается некоторыми шумерологами, как – «владыка воздуха». Хоть думается, что более точная расшифровка эпитета этого божества звучит как – «Высший Божественный Дух». Где «Эн»- «высший», «превосходящий», «Ил» - «бог». А неогласованной буквой «Л» в ранних шумерских текстах обозначалось понятие – «божественное вдохновение » или просто – «божественный дух» ( «Дух Божий носился над водою…» (Библия Бытие). В более поздних текстах – «лил» прочитывалось как – «воздух» или – «ветер».
Семь разноцветных свечей, стоящих на праздничном столе - «шам» ( шумерск, азерб, иврит) – символ «небесного божественного огня».
Надо сказать, что число «7» в поверьях азербайджанцев издревле носило мистический и даже магический смысл. И на праздничный стол в Новруз на целых двенадцать дней еще в не такие далекие времена выставлялся медный поднос («медж-меи»), на который выкладывалось ровно семь священных предметов – соль, хлеб, сосуд с водой, веточка руты(«узяррик»), кусочек угля, огниво(кремень) и сырое яйцо.
Почему-то подумалось, что все эти предметы становятся необходимыми для выживания в экстремальных условиях, скажем, во время потопа…? Вот только… веточка руты…? Возможно, что библейская «оливковая ветвь», принесенная голубем в качестве надежды для тех, кто находился в Ковчеге, на самом деле была веточкой руты…? И еще – яйцо…. По шумерским сказаниям, праведник Ут-Напиштим в свой ковчег поместил не только некоторых животных («каждой твари по паре»), но и семена растений и еще нечто, из чего после потопа были воссозданы животные.
Позже, в эпоху зороастризма в традиции Новруза будет введен новый обычай – «йедди син», несколько непонятный и нелогичный, как впрочем, многие обычаи зороастризма. И согласно ему, на праздничном столе должны были присутствовать семь продуктов, названия которых начинались с персидской буквы – «син». «Сямяни» – каша(халва) из проросшей пшеницы, «сиркя» – уксус, «сарымсаг» – чеснок, «сабзя» – зелень, «сюд» – молоко, «сумах» – барбарис и – «симузяр». Название последнего продукта, а возможно что и предмета, автор, к сожалению, так и не сумела идентифицировать. Хоть возможно, что «симузяр» – огниво? «Зяр»- «сияние», «сим» – «замок»(др тюркск, азерб). Впрочем, автор не уверена, а потому ни на чем не настаивает. В Нахичевани до сих пор сохранился обычай – «йедди левин». И до сих пор в Азербайджане в дни Новруза праздничные дары отсылаются в семь домов. Надо сказать, что семерка незаметно проникла и в исламские традиции азербайджанцев, и в канонический исламский праздник «Гурбан байрам» мясо жертвенного животного здесь все так же делится на семь равных частей и раздается в семь домов.
Число -7 у шумеров было сакральным магическим числом. Числом «Творения» и числом «Высшего небесного суда», на котором присутствовало семь божеств. Семь небес, по шумерским воззрениям, отделяют Землю от «небесной обители», и семь стражей нужно преодолеть, чтобы оказаться в небесных покоях верховного шумерского бога – «Небесного Отца Анна». Семерка была и культовым числом этого божества. Да и наша планета Земля у шумеров тоже была – седьмой по счету.
Земля. Сямяни жизни
Перевязанная красной лентой «сямяни» (проросшая пшеница) на праздничном столе Новруза – первый продукт, сотворенный Богом для созданного им человечества. Красная лента – символ «божественного огня жизни».
Хлеб, по азербайджанским воззрениям, издревле был отнесен к понятию «бярякят», то есть, к дарам Свыше. И потому отношение к хлебу здесь всегда было особенным, как к святыне. По обычаям, если на столе лежит хлеб, нельзя ссориться. Да и вообще, проявлять себя с дурной стороны. Хлебом долгое время в Азербайджане клялись.
О возникновении сельского хозяйства на заре человечества в подробностях рассказывается в шумерском эпическом произведении – «Миф о скоте и хлебе».
«Еще на свет не появилось растений множество;
Еще не обработана была земля…
Зерна, которое множится,
Зерна тройного тридцати дней не было;
И не было зерна тройного дней сорока;
И хлеба мелкого, что в горах растет,
зерна А.Д.АПЫ чистого не было еще».
Зерно «двойное», «тройное» и «четвертное» распоряжением бога Энлиля было создано его сводным братом – Энки в «доме Творения». И тогда:
«…Зерно, что урожай приносит, опустили в землю.
Расчистили же для посевов место. Рабочим ярмо и плуг вручили…»
Плуг, существенно ускоривший развитие земледелия, как видно из текста поэмы, был создан и ниспослан людям богом Энлилем. И поначалу, в плуг впрягались божества, и только после того, как Энки «явил на свет больших зверей живущих» – буйволов, то впрягать стали их. Позже, по эпическим описаниям, был создан и мелкий домашний скот – овцы и козы. А еще позже были сотворены садовые и огородные культуры.
«Ану, Энлил, Энки и Суд Черноголовых создали,
А после растения пышные на земле умножили.
Зверей четвероногих своим искусством создали они;
В Э.ДИНЕ поместили их».
И таким образом, божественным велением была решена «продовольственная программа» для божеств и людей.
«И вот Энки Энлилю молвил, -
«Отец Энлиль, хлеб и стада на Святом Кургане процветают,
Умножились они прекрасно.
Решим же мы, Энки с Энлилем овец, что шерсть дают и хлеб,
Что множится, на Святом Кургане мы разведем».
«Пастух овец разводит в изобилье;
На поле встав, взор поднимает к небу,
С небес на землю изобилие нисходит
И существо, что шерсть дает,
И хлеб возделанный рождаются в избытке.
Скоплению людей настали времена достатка».
Так шумерский автор описывает «золотой век» изобилия. Интересны в поэме упоминания о «святом кургане», но об этом – позже.
Хлеб, согласно тому же произведению, был повторно дан человечеству вскоре после разрушительного Всемирного потопа, смывшего все посевы с лица земли.
«Жестокий голод настал,
из земли ничего не вырастало.
Запружены мелкие реки,
ил в море не сносится.
Земля урожай не приносит,
повсюду одни сорняки…».
Вот такой была послепотопная ситуация.
И:
«тогда владыка явил высокий разум.
Нинурта – бог, велением Энлиля, великий труд исполнил,
Чтоб землю защитить, вокруг возвел могучую он стену.
Раскалывает жезлом горы, каменные глыбы на плечи поднимает,
Дома из них он строит.
Разлившиеся воды собрал он воедино, те, что рассеялись в горах.
От вод высоких он пахотную землю осушает…».
И на горных склонах, освобожденных от воды, шумерскими божествами по приказу верховного бога Энлиля были посеяны пшеница и рожь. И был насажен сад из – олив, инжира, айвы, граната, вишни, тутовых и персиковых деревьев. Был посажен «чудесный белый виноград», «чудесный черный виноград»… А чуть позже, по мере схода воды с низин и проведения там божествами ирригационных работ, были засеяны и пахотные земли низин. И «с гор зерно спустили», и «Земля рождать ячмень, пшеницу стала».
В священном Коране встречаются строки, – «Он прочно горы высоко над ней воздвиг И ниспослал благословенье. И за четыре дня Он пропитанье распределил. Для всех, согласно их нужде». ( Сура 41 ст.10). И вот такие,- «Вы видите посев семян (на пашне), – Так в вас иль в Нас лежит причина их произрастанья?» (Сура 56, ст. 63, 64). Похоже, что строки коранических аятов как-то перекликаются с эпическим произведением шумеров…?
Интересно, что в арабском языке существует слово – «кярм», которое до рождения ислама употреблялось арабами в значении – «виноградная лоза», а так же в значении – «неоценимая щедрость» и – «щедроты Свыше». Правда, в хадисах мусульманам почему-то не рекомендовано называть этим словом виноград, а предлагаются другие, заменяющие названия – «инаб» и «хабаля». И даже дается пояснение по этому поводу, что «кярм» (виноград) «это сердце верующего»(?) (Муслим).
И еще, самым лучшим сортом азербайджанского винограда издревле считается абшеронский черный - «шани». «Шани» на шумерском – «бордовый», «фиолетовый». И цвет этот приписывался шумерами планете Сатурн, с которой отождествлялся у них – ЭА, старший внебрачный сын небесного божества Анна - хозяин водной стихии Абсу, да и вообще всех водных ресурсов планеты. Титулом которого в шумерских текстах был – Эн-Ки, что означает -«Господин(князь, владыка(др.шум) Земли» . Титул, которым он наградил себя сам.
Еще задолго до исламских времен в Азербайджане существовали разнообразные праздники труда. Очень интересен праздник первой пахоты – «шум байрамы», по обычаю праздновавшийся с наступлением весеннего тепла, перед самым «Новрузом». Особенно интересна ритуалистика этого празднества, для проведения которого из самых достойных землепашцев избирался распорядитель – «мажгал» – плугарь. Интересно и то, что вторым действующим лицом в этом небольшом представлении был некий ряженый персонаж – «Джутчу-баба» (праотец – пахарь), которого наряжали таким образом, чтобы его никто не узнавал. На голову ему надевали «мотал – папах», а лицо и руки запудривали мукой. ( «Мотал-папах» – мешок из шкуры барана, использующийся для вызревания острого пахучего сыра – «мотала», по вкусу очень напоминающего знаменитый французский сыр – «рокфор»).
Этот персонаж с призывом, – «Йалла» впрягался в плуг, чтобы провести первую борозду. И только после этого к нему подводили двух ухоженных волов с выкрашенными хной рогами, украшенных красными лентами и цветами, которых и впрягали в плуг. На рога волов нанизывался еще и хлеб или лаваш, который после ритуала отдавался волам на съедение, в виде «пая»(доли).
И что еще интересней, перед пахотой о лоб одного из быков разбивалось сырое яйцо. Этот праздник долгое время бытовал у многих народностей Азербайджана и до совсем недавнего времени еще был еще в наличии. Подобный обычай существовал и у некоторых народов Дагестана, в частности, у лезгин.
К сожалению, сегодня многое разрушается, и экология человеческого обитания, и экология его духа. Разрушаются и обычаи, бережно хранимые народом на протяжении многих тысячелетий.
И еще, после окончания пахоты одного из волов закалывали, а его кровью кропили пашню по четырем сторонам света. И все это сакральное действо от начала и до конца сопровождалось исполнением обрядовых песен, в которых воспевались – соха, плуг, волы и… Бог, который все это людям дал.
Существовал и праздник скотоводов, в разных районах Азербайджана называющийся по–разному: «Чобан байрамы» – праздник пастуха, «Дага кечме» – «переход в горы» и.т.д.и.т.п.. Животноводство в Азербайджане было яйлажным – отгонным, и праздник этот инициировал отгон скота из зимних загонов на весенние и летние пастбища.
Подумалось вот о чем, сколько сакрального смысла заложено в первом ритуальном празднике! Где пахарь – неузнаваем, ведь он – не человек. Он – некая сакральная сущность… с белым лицом и белыми волосами. Обряд, где яйцо – символ мира разбивается о лоб священного «небесного Быка», которого в итоге, приносят в жертву, чтобы оплодотворить его кровью родительницу – землю. А хна – краситель, издревле считающийся в Азербайджане священным божественным даром(«бярякят»), указывает и на божественное происхождение тяглового животного. И всем этим действом распоряжается всеми почитаемый «Плугарь».
Потрясающий обряд, настоящая магия! А еще, – какая память!
Прим. автора: ( Интересно, что картина «пахоты богов» в виде чеканки по металлу отображена на одной из древних бронзовых чаш, найденных в раскопках на территории Азербайджана(рис. прил)).
Стихии мира. Вода
Традиционные веселые перепрыгивания через очищающий огонь и кропление друг друга священной водой в дни празднования азербайджанского Новруза, думается, есть не что иное, как отголоски древнего шумерского обряда, связанного с «Творением мира» из водно-протоплазменного хаоса. Бывшего самой первой евхаристией, своеобразной инициацией к жизни, заключенной в ритуале причащения к сакральным стихиям Творения – Огню и Воде. Служившим у шумеров атрибутами двух главных божеств шумерского пантеона – всемогущего Эла( Энлила), олицетворявшего «святой Дух» «небесного священного огня жизни» и его брата Эа(Энки) – владельца мира водной стихии.
Вода в азербайджанских народных воззрениях священна изначально, и почитание ее здесь было распространено с глубочайшей древности. По азербайджанским воззрениям, вода – символ чистоты не только телесной, но и духовной. И потому отношение к воде в Азербайджане всегда было особенно бережным. Тяжелейшим из грехов считалось осквернение водоема чем-либо нечистым. Воду здесь исстари тратили экономно, стараясь понапрасну ее не проливать. И это при наличии огромного числа рек, источников, озер, водоемов, да целого моря на территории Азербайджана. И в то же время, отказать человеку в воде в Азербайджане издревле также считалось тяжелейшим из грехов. И потому первое, что молча, без расспросов до сих пор ставится перед гостем в любом азербайджанском доме – холодная вода, чай или щербет (домашний лимонад), и только после этого начинается беседа и подается угощение. Правда, сегодня вместо щербета больше подаются всевозможные «колы» и «спрайты», но тоже – аналог сладкой воды.
Воду жаждущим здесь исстари дают по старшинству, сначала поят младших, а затем – старших. Пьющего воду человека или животное нельзя тревожить, да и вести себя у источников с питьевой водой нужно прилично. Считалось запрещенным сквернословить у источника, и уж ни в коем случае нельзя было у воды насылать на кого-то проклятья. Вода, по древним поверьям, обладает памятью.
Но, помимо всего, по поверьям, вода обладает и магическими свойствами, и водой с глубокой древности «лечили» от сглаза, порчи и болезней. На воду нашептывались заклинания, а потом этой водой умывали тех, кого следовало излечить. Проточной воде поверяли неудачи и дурные сны, чтобы она уносила все это с собой. Сохранился обычай – лить воду вслед отправляющимся в дальнюю и трудную дорогу, чтобы путь был легким и безопасным. Увидеть во сне чистую воду считалось хорошим знаком – прояснением в делах (айдынлыг).
Вода, по поверьям, может стать и вместилищем духов, и по древним предписаниям ее нельзя было хранить в открытых сосудах, дабы в нее не вселился недобрый дух или дух хозяев дома во время их сна. По сей день в сельских местностях плотно закрываются все емкости с водой, если в доме – покойник. Считается, что дух умершего также может вселиться в воду, а похоронная печаль и слезы могут «запомниться» водой.
Если овдовевшие мужчины и женщины собирались вступить в повторный брак, то могилы умерших супругов им предписывалось полить водой, дабы вода отделила живое от – не живого. Ибо по поверьям, два мира разделяет именно вода. И возможно по той же причине в память о безвременно ушедших близких здесь исстари принято строить источники с питьевой водой(Сабиль).
Согласно мифологическим представлениям азербайджанского народа, вода – женская стихия – «Су анасы» (мать-вода). Стихия – инертная и нередко вступающая во взаимосвязь с мужским оплодотворяющим началом Огня. И в этом симбиозе во многих архаических легендах вода предстает Первозданным Источником Жизни – Священным Водным Огнем.
Сохранились народные поверья, согласно которым, гасить огонь водой нельзя. По множественным древним азербайджанским легендам и сказкам, огонь изрыгается в воду священным огнедышащим драконом(Аждаха), живущим под водой. И такой огонь водой загасить невозможно, можно лишь разозлить этим дракона. Во всей этой мифологии очевидно, что речь идет о нефтяных и газовых источниках, тысячелетиями горевших в водах Каспия.
По древним поверьям народа, вода во всех водных бассейнах на земле обновляется раз в году. И происходит это весной, в преддверии Новруза, когда первые солнечные лучи согревают воду, заряжая энергией священного огня жизни.
Понятия «греха» в привычном для нас понимании этого слова, у шумеров не существовало. Грех в те времена мыслился, прежде всего, как – «нечистота». «Нечистота» генетическая в виде уродств и отклонений и «нечистота» – гигиеническая. Что в шумерском мировоззрении объединялось единым понятием – «мун.дар». И обряд «священного очищения» в обоих случаях у шумеров совершался при помощи воды. Кстати говоря, это слово с аналогичным значением сохранилось и в азербайджанском языке.
Но кроме того, телесная чистота в Шумере обожествлялась, и потому нарушение гигиенических норм в шумерском обществе строго порицалось и приравнивалось к нарушению божественных заповедей. И мыться смертным созданиям шумерских божеств предписывалось до пяти раз в день. Существовал целый список предписаний, в каких случаях следовало просто омыть руки и лицо, а в каких сделать полное омовение.
Ритуал освящения водой «Аб-су» был важнейшей составляющей всех месопотамских ритуалов, с самого начала и до последнего дня существования этой цивилизации. Этот ритуал со временем проникнет и во все мировые религии, а в монотеистических религиях примет форму обязательного ритуального омовения перед молитвой, обращенной к Всевышнему Богу.
Шумерский очистительный водный ритуал проникнет и в иудаизм (омовение в «никве» – ритуальном бассейне, в который исповедующие иудаизм окунаются во многих предписанных для этого случаях, и в первую очередь, при приеме веры –«гиюра»). Проникнет он и в ислам в виде «тахарат» – очистительного омовения перед молитвой. Но ярче всего проявится в христианстве, в некоей «водной» изначальности религии, выраженной в таинстве «крещения», своеобразного посвящения водной стихии Аб-су. А еще и в ритуале освящения воды и кропления ею.
На оттисках шумерских цилиндрических печатей довольно часто встречаются изображения огромного «небесного сосуда», с изливающимися из него потоками воды с небес на землю. Шумерские воззрения о «божественности» этой субстанции и ее небесном происхождении отразятся во многих последующих религиях мира. Отразится в них и шумерское мировоззрение о творческом начале водной стихии.
В зороастрийской Авесте, в первой главе «Бундахишн» при описании творения Ормаздом мира и сотворении первого человека – Гайомарта (Кяюмярс(азерб.), говорится, что в тело Гайомарта было вложено семя, созданное «из света и влаги неба». Мысль о «водности» изначалия жизни прочитывается и в Евангелии, – «Думающие так не знают, что вначале словом Божьим небеса и земля составлены из воды и водою» (Второе Послание Петра, 3:5). Есть множественные упоминания о воде и в священном Коране, - «Ужель неверные не видят, что небо и земля (вначале) единой массой были. Мы рассекли их на части и сотворили всякое живое существо из влаги. Ужель опять не уверуют они?» (Сура «Пророки», 21:30)
«И мы льем воду чистую с небес, чтоб жизнь вернуть земле, которая мертва, и чтобы ею напоить обильно то, что сотворили Мы: людей, и скот. И Мы, поистине, ее распределили среди вас, чтоб вспоминали вы, но большинство людей противятся всему, кроме неверия» (25:48–50).
И еще: «Он — Тот, Кто небеса и землю сотворил - За шесть дней И Свой Престол (установил) на водах…»(11:7).
В космогонических воззрениях азербайджанского народа, относящихся к доисламским временам, вода – некая изначальная причина возникновения мира, некий строительный материал, из которого мир и был сотворен. Очень интересна космогоническая легенда, согласно которой, до возникновения мира изначально существовала лишь «мертвая» вода. Затем Создатель собрал ее, скатал в шар и оживил, поместив в центр шара огонь. В результате чего вода закипела, а в процессе кипения из нее выпарился ил, который поднялся на поверхность воды и подобно панцирю сковал ее, став земной твердью. Вот такие «нелепые» поверья темной древности. Вот такое удивительное древнее знание!
Священный Огонь жизни
Огонь будет присутствовать во всех религиях мира на протяжении всей истории человечества, начиная с самых первых культов. И будет нести преобразовательную функцию – превращения смерти в жизнь и – наоборот. Станет воплощением трансформации, изменяющей свойства и суть вещей.
Особенно ярко огонь «разгорится» в зороастризме, где верховное божество, как и сам факт наличия жизни, будут олицетворяться с «живым» неугасимым божественным пламенем. Наличие огня останется и во всех авраамических религиях единобожия, и прежде всего, в понятии некоей божественной огненной сути под названием – «Душа».
Будет нести огонь и очищающую от грехов, всеразрушающую функцию, в виде - «Геенны огненной». В иудаизме он останется в ритуале зажжения огня на миноре, в христианстве – в зажжении свечей перед алтарями и в чудесном акте «сошествия небесного огня» в день христианской пасхи. «Ибо Господь Бог твой – есть огонь поядающий…» (Второзаконие).
Согласно воззрениям ислама, все неземные сущности сотворены Аллахом из божественного огня, сотворена из огня и душа человеческая. «А прежде этого Мы сотворили джиннов из палящего огня»( Сура 15- «Ал-Хиджр»). А напоминания об огне, в который «в конце времен» будут отправлены все неправедные люди, проходят, практически, через все суры священного Корана. «Таков конец пути для тех, Кто (гнева) Господа страшился. Для нечестивых же – Огонь»( Сура 13- «Гром»( 35).
Как уже говорилось ранее, огонь – Ал(йал, од) в Азербайджане был всегда
священен. И с самой глубокой древности огню здесь поклонялись, обожествляя его. И долгое время, вплоть до прихода ислама, азербайджанцев будут называть «огнепоклонниками». И отношение к огню на территориях Азербайджана всегда было особенно почтительным.
По традициям, огонь нельзя было бранить, грехом считалось и клясться огнем понапрасну. В огне запрещено было сжигать «нечистое», то есть, мусор. И наоборот, огню приносились дары в виде возжиганий в нем ароматических растений – «узяррик»(рута), «атыл-батыл»(?), «дарчын»(корица), кардамон(хилль), и.т.д.
В этой связи необходимо сказать несколько слов о руте или как ее называют в Азербайджане – «узяррик». Растение это здесь издревле считалось священным, его использовали в древних ритуалах, возжигают его и сегодня. По поверьям, дым от тлеющего узяррика снимает «порчу» и «сглаз». И практически в каждом азербайджанском доме и сегодня можно увидеть букетик из высушенной руты либо над дверью в прихожей, либо в каком-то другом укромном месте дома.
Нужно сказать, что рута содержит вещество, стимулирующее работу центральной нервной системы – гармолин. И именно при возжигании это вещество становится менее опасным и даже наоборот, приносит пользу нервной системе человека. При приеме же отвара из этого растения можно ошибиться с дозировкой, и тогда исход такого приема может иметь самые непредсказуемые последствия. Возможно, что именно из руты в эпоху зороастризма и приготовлялся священный ритуальный напиток – хаома, который употреблялся во время зороастрийских богослужений…? Хаома, употребленная с молоком, по множественным описаниям, способна была из труса сделать героя, а из заурядного человека – философа. Но главное, под действием хаомы жрецы обретали дар прорицателей и вещали. Против возлияний хаомы в свое время боролся сам Заратустра, из-за чего нажил себе тогда немало противников среди жречества.
Интересно, что священными в Азербайджане считались и дым от костра (тусту), и угли (кёмюр), и зола (кюль). И потому выбрасывать угли и золу в мусор до сих пор в некоторых селениях Азербайджана считается предосудительным. Это все аккуратно собирают и либо закапывают в землю, либо бросают в водоем.
Огонь здесь применяли и в специальных очистительных церемониях, применяли, да кое-где применяют и сегодня и в лечебных процедурах – «чыл-даг», построенных на принципах акупунктуры. Огонь для таких процедур берется из специального ритуального «оджага».
Скорее всего, в самых первых культах азербайджанцев огонь не был напрямую связан с солнцем и был вполне самостоятельным явлением (газовый и нефтяной огонь). Но во времена зороастризма культ поклонения огню будет уже тесно связан с обожествленным Солнцем – олицетворением не только света и тепла, но добра, мудрости и божественной благодати.
В древних воззрениях народа огонь – инструмент Бога, краеугольный камень Творения, инициирующий к жизни все остальные элементы мира. Он – мужское живительное начало, оплодотворяющее воду и землю (Ана -Торпаг). Без наличия которого эти две женские инертные стихии будут холодными, а значит – не живыми. Огонь, по древним поверьям, горит и внутри Земли, согревая ее и делая живой, горит огонь и в воде, оживляя и ее. Но огонь - дуалистичен, с одной стороны он – активный созидатель, с другой – разрушитель, уничтожающий то, что ему кажется неправильным, нерациональным, не имеющим права на существование. И из светлой конструктивной силы создающей жизнь, он вмиг может стать инструментом смерти, в образе всепоглощающего пламени или смерча, сжигающего все на своем пути, превращающего живое в золу и пепел.
Сохранился обычай, согласно которому в дни Новруза нужно прикоснуться к огню, дабы заполучить частицу жизненной энергии. По древним традициям полагалось разжечь ровно семь костров, через которые надлежало перепрыгнуть семь раз. Прыгали все, независимо от пола и возраста.
Разжигание священных костров, по обычаю, предписывалось ребенку мужского пола, не старше семи лет. Именно такое пламя считалось «чистым», не оскверненным грехами взрослого человека (дети до семи лет, по древним поверьям азербайджанцев – безгрешны и совершенны).
Ритуал перепрыгивания сопровождался хоровым исполнением обрядовых песен (текерлеме), по текстовому содержанию больше похожих на заклинания. «Одда янан яд олсун» («в огне горящее напоминание» ) или – «Гохум гохумдур, яманы да чанымдадыр» («родной к родному с душевным огнем(теплом»). Или – «Агырлыгым, угурлугум одлара» ( «все тяжести и удачи – огню»).
В последний вторник перед наступлением Новруза зажигались и ритуальные факелы – «маш-ал»(«Бог Ал» -шум, авест., с совр. азерб.- «рука Бога»). Факелы жгли и на могилах близких, в качестве оберегов от злых духов. И еще, прославлению воды и огня в доисламские времена в Азербайджане посвящались праздники – «обризакан» (праздник воды) и – «сада» (праздник огня).
Солнечный Ветер
Необходимо отметить, что наряду с огнем в доисламской космогонии азербайджанского народа не мене важную, а в дозороастрийские времена, пожалуй, главную роль играл Ветер – ЙЭЛЬ. Ибо именно Ветер в древних воззрениях азербайджанцев – носитель священного огня жизни. Именно он – Одухотворитель, насыщающий огненной энергией жизни весь мир. Без деятельности которого были бы обездвижены, а значит и мертвы и воды мира, да и земля не смогла бы извергаться лавой вулканов, что означало бы ее смерть.
Согласно мифологии народа, изначально все было создано неподвижным, пока Бог не вдохнул в свое творение огненный Дух. И именно Дух привел в движение Землю, а вместе с ней и воды, омывающие землю. Именно благодаря Ветру воды, испаряясь, превращаются в небесные облака, а затем в виде небесной влаги орошают землю и все живое на ней.
В эпических произведениях народа Йэль-баба вдохнул огонь жизни и в растения, и в животных, вдохнул жизнь и в Адама. Он переносит семена растений, способен переносить и существ из одного мира в - другой. Ведь – «То, что подвластно Ветру, неподвластно судьбе»,- так гласит азербайджанская поговорка. А другая говорит, что «Насылающего Ветер не бранят, за ним – Дух Жизни».
Азербайджан – ветреная страна, и на территории его, по легендам, задувают сорок ветров. И каждый из ветров имеет свой характер, и у каждого есть свое имя. Но самыми ветреными территориями Азербайджана являются территории Абшерона и Баку, одним из эпитетов которого издревле был – «Город ветров».
Где с самого сотворения мира обосновались пять главных ветров Абшерона. Северный - «Хазри», приносящий долгожданную прохладу в летний зной, а зимой – пронизывающий до костей холод. Южный – «Гилавар», несущий липкий зной аравийских пустынь летом, а с ним и сонливый дурман, и головные боли, и дурное настроение. И подобно фену, согревающий город в холодную зиму. Порывистый, сбивающий с ног, холодный «Норд»(шималы гярб), вместе с которым приходит и снежная зима в Баку. И нудный, тягучий каспийский «Муссон», приносящий влагу и туман на Абшерон. И только изредка прилетает легкий и нежный ветерок – «Сахаил».
А на остальных территориях этой страны дуют горные – «Тара йэль», «Гураглык», «Даг йэли», «Даг Хазриси». Западный ветер – «Гярб кюлейи», живительный – «Гюндогмуш», жесткий – «Дадур», пронизываюший – «Дере кюлейи». А еще – Дешдавар, Джануб, ветры-близнецы – Сабаэл и Самаэл и.т.д. и.т.п.
Интересно, что имя – Сахаил встречается в христианских молитвенниках среди множественных имен ангелов. К этому ангелу христиане обращаются за исцелением «от двенадцати лихорадок». Имя ангела Сахаила упомянуто и в древнем списке апокрифических христианских книг.
Сладкая магия
Ритуальное значение в азербайджанском Новрузе имели и сладости, которые и сегодня, как и тысячелетия назад, по строгим канонам тех далеких эпох выпекаются азербайджанскими женщинами в преддверии праздника.
Медово-ореховая «пахлава» из семи (реже -12) слоев тонко раскатанного теста, в виде ромба с орешком посередине.
Ромбовидная пахлава – парадигма ктеиса(ромб – древнейший символ ктеиса) - символ древнейшей богини Любви и материнства -«небесной матери» Анн-Аны, которой в глубочайшей древности поклонялись на земле Азербайджана. ( Капище этой богини до сих пор сохранилось на территории Гобустана, в Анна-зага).
Поклонялись этой богине и в древнем Шумере, как прародительнице, выносившей и родившей первого человека – Адапу. Да и само слово – «пах-ла-ва», содержащее шумерское – «ЛA», что означает - «мед», «сироп», а еще – «неземная сладость», указывает на эту богиню. Потому что именно шумерская богиня Инанна(в др. транскрип. «Анн-анна») была глубокими корнями связана с древнейшей шумерской змеей – Лахаму (ЛА.Х.AМA) – первобогиней эроса и сладострастия, предшественницей целого ряда шумерских богинь-матерей. Так же как и Инанна, отождествлявшаяся у ранних шумеров с планетой – Венерой.
Шумерское ритуальное поедание меда и всевозможных сладостей в дни празднования дня Весеннего Равноденствия как раз и было действом, посвященным богине плотской любви и наслаждения. Кстати и азербайджанский Новруз начинается с утреннего поедания сладкого, таков обычай, сохранившийся и до наших дней. И согласно которому, проснувшись в день Новруза необходимо положить в рот ложку меда или на худой конец, кусочек сахара.
Слово – «Laham»(law-ham’ ;;;) встречается и в Ветхом Завете Библии, и в переводе с древнееврейского – наследнике шумеро-аккадского языка, означает – «жадно глотнуть», «захлебнуться слюной». Интересно, что и библейский город Вифлеем – место рождения мессии Иисуса, тоже поначалу имел отношение к древнейшей шумерской богине. Ибо до рождения мессии он носил название – «Бет-илу-Лахема» (Дом богини Лахемы шум. др евр.). А после покорения его иудеями его переименовали в – «Бейт-Лахм», что означает – «Дом Хлеба».
Думается, что и русское слово – «лакомство» также, имеет связь с именем богини сладострастия – Лахаму, впрочем, как и само слово – «сладострастие».
Шумерский язык, по мнению ученых, является тем самым отправным праязыком, от которого пошли все языки мира. Но лучше всего он сохранился в тюркских языках. И из всех тюркских, по мнению автора, полнее всего – в азербайджанском языке( прим. авт.).
Символом «небесной матери», похоже, являются и конусы праздничного азербайджанского пирожного – «шакер-чурека» – из белого рассыпчатого теста с лаковой яичной точкой наверху, по форме напоминающего женскую грудь. В те далекие времена господствующего матриархата – символа плодородия и благополучия.
«Шакер-бура» из белоснежного теста со сладкой ореховой начинкой, вылепленная в форме полумесяца с нанесенным на нее традиционным искусным «нахышем»( тончайшим узором) – символ Луны.
«Мутак» с ореховой начинкой в виде подковы – символ… земной эклиптики. Интересно, что в – шумерском языке слово «подкова» звучит так же – «му-так», а сам значок подковы символизировал у шумеров «небесный горизонт». Интересно и то, что значок этот встречается и на глиняных навигационных картах шумеров.
А вот что означает – «шакер-бура»…? С древнетюркского слово – «бур»(бар) расшифровывается, как – «магия, волшебство». А в древнем Шумере словом «бур» называли жреца, владевшего магической силой и даром прорицания. «Шакер» в переводе с современного азербайджанского – «сахар». В шумерском – «шак»(сак) – «песок». Вот такое романтическое название получается – «сахарная магия».
И еще, меня вдруг заинтересовало слово - «нахыш», уж очень созвучное шумерскому – «на-хаш», шумерологами традиционно расшифровывающееся, как – «змей». Но в более раннем значении буквально означающее - «хранитель мудрости». Интересно и то, что узоры древнейшего искусства «нахыша» внешне отдаленно напоминают до сих пор не очень хорошо изученное письмо, которое называется «огамическим письмом». Примеры огамического письма встречаются и в наскальной росписи Гобустана.
«Шор-гогал» – специальный «пай» для древнего бога Шора, небесного полу-Быка, которому когда-то поклонялись на территориях Азербайджана и в древнем Шумере, скорее всего, - символ Солнца. В виде диска из промасленного слоеного теста, подкрашенного желтым шафраном, с пряной солоноватой начинкой внутри. Поверх которого в древности наносился еще и свастический оттиск от ритуальных печатей– «питандер» (питандеры можно увидеть в музеях Азербайджана), а сегодня яичным желтком наносится рисунок, напоминающий лабиринт. Изображения Шора можно увидеть и на камнях Гобустана, и на многих древних строениях на территории Азербайджана.
И еще, по поверьям азербайджанцев, в этот весенний период происходит не только пробуждение и обновление окружающей природы, но обновляется и сам человек. А точнее, обновляется его кровь. И возможно, именно по этой причине праздничный стол Новруза, помимо всевозможных праздничных блюд, издревле включает в себя такие энергетически ценные продукты, как – каша из проросшей пшеницы, всевозможные сухофрукты, мед и в огромном количестве разнообразные орехи.
Март чыхты, дярд чыхты….
Обязательная ритуальная «хонча»( поднос со сладостями) и «аш»(плов) в предпраздничные вторники («чар-шянбя»), – своеобразное подношение Богу за сохранность жизни рода. Вероятнее всего и этот обычай остался в ритуалистике Новруза в память о древнейших событиях, связанных с Потопом.
Согласно шумерским сказаниям, прототип библейского Ноя – шумерский праведник Ут-Напиштим сделал жертвоприношение Богу в виде угощения сразу, как только высадился из Ковчега, приставшего к «Горе Спасения – Назир». Последний же вторник перед Новрузом отмечается у азербайджанцев, как день поминовения всех усопших. Возможно, что и этот обычай также, восходит к заключительному ритуалу шумерского празднества с поминанием всех погибших в Потопе?
Интересно, что слово «чар-шянбя» буквально переводится как – «торжество Быка». «Чар» – бык(древн. тюркск, азерб, шум, авест.), «шян» – «радость», «веселье», «торжество»(азерб). Вероятно, священного Быка, изображение которого начиная с шумерской культуры, во многих последующих культурах служило своеобразным образом Верховного Управления прецессионной космической эпохи созвездия Быка.
И еще, название «горы спасения» – «Назир» удивительно созвучное слову, которое знакомо каждому азербайджанцу – «Нязир». Слово это употребляется и сегодня, в примерном значении как – «неоплатный долг перед Богом», который по мере возможностей компенсируется азербайджанцами в виде периодических пожертвований в пользу нуждающихся и пожертвований в пользу храмов, в данном случае – мечетей.
«Ахыр чаршянбяляр»(последние вторники) – ритуальные праздники, отмечающиеся на протяжении месяца до наступления Новруза. Со времен зороастризма каждый из четырех предпраздничных вторников будет посвящен одной из четырех сакральных стихий мира.
Первый, самый значительный – «Су чаршянбяси» (Эзэл чершенбе) посвящен водной стихии. Второй – «Од чаршянбяси» – огню. Третий – «Йэль чаршянбяси» – воздуху (ветру). Четвертый – «Торпаг чаршянбяси»- земле.
Почему-то подумалось, – интересно, а где берет начало слово – «март» - название месяца Новруза? Кстати, слово не заимствованное из других языков, а существующее в азербайджанском языке изначально. Издревле в Азербайджане бытует народная поговорка: «март чыхты, дярд чыхты»( март прошел, трудности(напряжение) прошли).
В древнетюркском языке похожее слово – «мар» означает – «змей», «дракон», а в некоторых случаях употребляется и в значении – «беспорядок». Беспорядок…, иными словами – «хаос»? В более древнем - шумерском языке – «мар» имеет значение – «червь», «змей» и… «вибрация». Корень «мар» присутствует и в имени шумерского бога Мардука. В персидском языке слово «маара» означает - «большая вода». Возможно, вода… как среда обитания некоего Змея? Или слово это осталось отголоском вод… Потопа? Есть еще похожее слово «а-мар-ту», употребляемое у шумеров в значении – «не-жизнь», этим словом они и называли катастрофический Потоп. В аккадском языке – «мэритут» будет иметь значение, схожее с одним из шумерских – «из начала вибрации». Возможно, вибрации жизни, пробуждающейся в день весеннего равноденствия…? Тогда понятно, почему «а-мар-ту» – «не-жизнь». Стоящая в этом слове частица «а» – отрицание. Отрицание вибрации, означающей … «жизнь»?
В иврите слово – «мерец» ( ;;;) будет употребляться в значении – «энергия». Имя шумерского бога Мар-дука, где – «дук» с шумерского и древнетюркского переводится в значении – «победитель», расшифровывается как – «победитель змея». Или… «победитель хаоса»…? Хаоса вибрирующего, влажного, созидающего энергию жизни?
«А-марту» – не жизнь… – прекращение вибрации…? Причина, по которой произошел Всемирный Потоп…? И потому – «март чыхты, дярд чыхты»….? Извечное тревожное ожидание «а-марту», пережитого в глубочайшей древности во время Потопа …? Интересное слово – «март».
Впрочем, так же, как интересна и вся ритуалистика азербайджанского Новруза, с глубочайшей древности сохранившаяся до наших дней. В каждом своем обряде, в каждом праздничном блюде запечатлевшая древнейшую космогонию азербайджанского народа.