Татар
(Черновик статьи)
***
Лет сорок назад мне впервые пришлось столкнуться с тем, что под именем Татар, окружающие люди иных национальностей понимают что-то вполне определенное, но пользуются какими-то штампами и не совсем понимают кто такие татар на самом деле.
Маленький лысый смуглый толстый человек солидного возраста и научного звания обронил в разговоре со смущенной усмешкой, что он похож скорее на татарина чем на русского. Когда я ответил ему что это не так и в качестве доказательства представился, он не поверил и тогда я привел из соседних отделов четверых своих соплеменников и он не знал как к этому отнестись. Приведенные были кстати из разных племен входящих в татар и не были родственниками даже отдаленными.
Такие же штампы проявлялись и всю последующую жизнь… и в этой статье я попытаюсь для себя в первую очередь определить, что такое Татар и кто такие татары.
В первую очередь это название суммирующее и если для англичанина, например, достаточно определения татар, то между собственно татарами при знакомстве уже нужно уточнение – кого именно из Татар представляет собеседника.
Потому что Татар изначально означал союз племен, или родов, или уже имевшихся военно-племенных объединений… из самых древних упоминаний это токуз татар(девять татар, союз девяти) и отуз татар(тридцать татар, союз тридцати).
Пока это только черновик статьи и в тезисном виде… материала очень много и в дальнейшем дам больше цитат, ссылок и уточнений.
***
‘’По имеющейся на сегодняшний день информации, этноним “татары“впервые встречается в письменных источниках из числа так называемых орхонских надписей. Исследователь Н.М. Ядринцев нашел в 1899 году на берегу реки Орхон (приток Селенги, впадающей с юга в озеро Байкал) памятник - стеллу. Он был поставлен в честь полководца Восточно-Тюркского каганата Кюль-тегина, умершего в 731 году. На памятнике было написано о том, что на похоронах основателя Тюркского каганата Бумын-кагана, состоявшихся в 552 году, присутствовали среди прочих и представители “отуз-татар“(“тридцать татар“)’’(С)
‘’Впервые этноним “монголы“упоминается в китайской книге “Старая история династии Тан“, созданной в 945 году. Этот этноним был дан в форме “мынгу да-да“, т.е. “монголы-татары“. Маньчжуры и китайцы называли их “монгу“.
‘’Монголы произошли в результате смешения одного из древнетатарских родов с монголоязычным племенем дунху. Вот почему некоторые европейские путешественники путали татар с монголами. В антропологическом и языковом отношении примесь древнетатарских этнических свойств и признаков оказалась не очень велика, а признаки дунху стали доминирующими’’.
ОСНОВНЫЕ ГРУППЫ ДРЕВНИХ ТАТАР
***
Древнетатарские племена жили в разных географических регионах и развивались в разнообразных исторических и культурно-социальных условиях. Они не только стояли на различных ступенях культурного и социального развития, но и в различной мере смешались с другими этносами. Кроме того, сказался длительный контакт с монголоязычными и маньчжуроязычными племенами. Все это в значительной мере определило этническое своеобразие древних татар и способствовало выработке определенных специфических черт в образе жизни, языке и формах поведения у отдельных групп татар. По условию культурного, социально-политического развития к середине 12 века татары разделились на четыре основные группы: белые татары, черные татары, лесные и приморские татары.
Первая группа - это так называемые “БЕЛЫЕ ТАТАРЫ“(по-китайски “бай-да-да“). Китайцы также их именовали “шу да-да“, т.е. “спелые, созревшие татары“, потому что они близко подошли к культурному уровню китайцев. В эту группу входили следующие племена.
Племя Онгуты (Унгуты(Охранники государства), Татаби) (По-китайски Хи, Гумо-хи(или Кумо-Хи).
Племя джалаир (чжага) (по-китайски “цзубу чжала бу“: “племя чжала среди татар“).
Вторая группа- это так называемые “ЧЕРНЫЕ ТАТАРЫ“(по-китайски “ХЭЙ ДА-ДА“, по-монгольски - “ХАРА-ТАТААР“). В эту группу входили самые многочисленные и могущественные племена.
Племя джуин (жыен)
Племя айрибуир
Племя унгират
Третья группа - это “лесные татары“(по-китайски “шэн да-да“, дословно означает, “незрелые, несозревшие татары“). Они жили в таежных районах Восточных Саян и Южного Алтая и в тех местах, где расположен современный город Датун в провинции Шаньси Китая.
Четвертая группа - это приамурские и приморские татары. Они были прямыми потомками уги. Одни из них кочевали по правому берегу Аргуни, другие вели оседлый образ жизни и жили в поселениях, расположенных на левом берегу Амура, а третьи обитали на берегу Амурского залива. Здесь на берегу бухты Золотой Рог находился крупный татарский город Алакчин. Вокруг этого города было много больших селений. Приморские татары занимались охотой, рыболовством, домашним животноводством и земледелием. Их стада крупного рогатого скота и табуны лошадей были многочисленными.
(материалы статьи)
http://rusgen02.h1.ru/Bulgo-Lector/Miftakhov-Bulga-017.htm
ЧИНГИС ХАН ИЗ ‘’ЧЕРНЫХ ТАТАР’’
***
По определению известного китайского историка Ли Синь-чуаня, татары подразделялись на шу-дада (шу-тата) и шэн-дада (шэн-тата), то есть на «культурных, зрелых, знакомых» и «диких, незрелых, незнакомых». Кроме того, в «Ляо ши» («История [империи] Ляо») сказано, что татары подразделялись на бай-дада (белых татар) и хэй-дада (чёрных татар). Чжао Хун считал Чингисхана черным татарином (по историческим сведениям Чингис-хан был рыжебородым и голубоглазым). К черным татарам Чжао Хун относил всех полководцев, министров и сановников Чингис-хана.
С появлением на политической сцене Темучина и создания им Екя Монгол Улус (Большой монгольский улус) сиуация с наименованиями еще больше усложнилась, поскольку был выделен как военная основа Мон Гол, то есть центр… своеобразная гвардия, хотя собственно настоящей гвардией скорее являются подразделения Кэшиктенов( личная охрана), по-татарски переводится как ‘’происходящие от настоящих мужчин’’.
Состав туменов Чингис Хана приводится подробно у Рашид ад –Дина… вот пример
Рашид-ад-дин Фазлуллах Хамадани:
Сборник летописей Т.1 Кн.2
об эмирах туманов и тысяч и о войсках Чингиз-хана.
Гол -- это была личная тысяча [хазарэ-и хасс] Чингиз-хана; все ев-угланы его четырех главных орд [урду-и-бузург] и лица, которые принадлежали к тем ордам, [составляли] тысячу человек.
В ту эпоху было установлено следующее: личная тысяча [Чингиз-хана], несмотря на то, что она главнейшая тысяча, [численно] не должна была превышать тысячи человек.
Эмиром этой тысячи Чингиз-хана был человек из племени тангут, по имени Чаган.
[Сотни этой тысячи распределяются следующим образом:
главная сотня Чингиз-хана.
Сначала [ею] владел [букв, имел] упомянутый Чаган-нойон, а когда он пошел в Хитай -- Бурэ-нойон.
Сотня Ил-Тимур-стольника из племени сунит, младшего брата Чингиз-хана[?],4 орды Бортэ-фуджин.
1 Мнг. письм. гол -- "Центр, барагун гар -- правая рука (фланг), джэгун гар -- левая рука (фланг).
2 В тексте стоит неразобранное слово, обозначающее подзаголовок; чтение не ясно.
3 Так во всех рукописях; у Березина -- будэ.
4 У Березина -- Тимура.
[267] Сотня Юраки-стольника из племени дурбан, деда Пулад-ака, который здесь [в Иране] -- из числа старших эмиров орды Бортэ-фуджин.
Сотня Улдай-1 курчи из племени джалаир; он был начальником [шихнэ] четырех орд.
Сотня Албакар2-стольника, принадлежавшего к ответвлению албат от племени кераит, -- орды Бортэ-фуджин.
Сотня Джемал-ходжи из племени меркит, брата Кулан-хатун.
Тысяча Борагул-нойона. Он был эмиром тысячи и заместителем [суткусун] Боорчи-нойона, принадлежал к числу старших эмиров и старых друзей [Чингиз]-хана, [был] из племен хушин. Он перешел за степень Боорчи-нойона. В [войсках] правой руки старше его никого не было, сначала он был букаулом, [затем] баурчи и кезикту, а впоследствии стал эмиром-темником. Во время Угедей-каана [начальником этой тысячи] был Джубукур-Кубилай, его сын, а во время Кубилай-каана -- Турчи1-гургэн, которому отдали сестру Кылмыш-ака, по имени Ширин, племянницу Хулагу-хана. И все!
Тысяча Джэдай-2нойона. Он был из племени мангут. После него во время Кубилай-каана его местом ведал его внук по сыну, по имени Мангутай. Рассказ об этом Джэдай-нойоне и их родичах приведен подробно в разделе о [племени] мангут. Эмир Кутлуг-шах-нойон -- из его потомства.
Тысяча Кинкиядай-3нойона. Он [сам] принадлежит к племени олкунут. Во время Кубилай-каана на его месте был его внук Бука. Турату-гургэн и Есур4-старший [бузург] происходили из его потомства. И все!
Тысяча Тулун-Чэрби из племени конкотан, сына Мунлик-эчигэ, который был мужем матери Чингиз-хана, Оэлун-экэ
Тысяча Сукэту-5Чэрби, бывшего из племени конкотан, брата упомянутого Тулун-Чэрби. В этом государстве [т. е. Иране] из его потомства были: муж Чакан-6хатун, по имени Тусанэ[?], и Абишка, который отправился к каану. И все!
Тысяча Бала-нойона из племени джалаир; во время Кубилай- каана на его месте был [некто], по имени Маду.7 Посол каана, по имени Axиh,8 который приезжал сюда [в Иран], был его родственником; а здесь [в Иране] Нурин-актачи [тоже] был из его родичей.
Тысяча Аргай9-Касар-нойона, тоже [бывшего] из племени джалаир. Он был старшим братом упомянутого Бала-нойона. И все!
Тысяча Тогорила из племени сулдус. Он был родичем Шидун-10нойона. Чаран-11стольник, тот старший эмир, который был на службе Менгу-каана, был его родичем. Кубилай-каан его казнил за то, что он побудил к возмущению Ариг-Буку и сбил его с пути.
Тысяча Шидун-нойона из племени сулдус. Он был известен и знаменит, из его уруга был при Кубилай-каане Каджу’’.
Как видим в составе войска упоминаются многие племена.
Почти все участники походов получали улусы на занятых территориях и в дальнейшем обосабливались, или сливались с коренным населением. Сегодняшние историки же ищут следы современных халха монголов, на Западе, на котором они никогда не были… халха монголы это новая народная гвардия, которая пришла на смену старой гвардии переселившейся на Запад… и это совсем другие племена.
В походе на Запад войска, чтобы восполнить естественные потери, заключались новые союзы – Татар, после чего территория переходила под контроль новых союзников и костяк войска шел дальше и заключал новый союз.
Отсюда и многообразие тех кого принято объединять под именем Татар и это оправданно, но только в понимании языковом… с оговорками на диалекты. В плане же антропологии, мифологии, традиций, обрядов и прочее племена входящие в Татар иногда сильно различаются.
Вот основные известные группы, рода, племена, которые фигурируют в источниках, и которые в среде собственно татар позволяют определять, насколько родственен тот или иной представитель Татар.
Даже тезисно получается очень объемно…
Итак – какие собственно татары упоминаются на сегодняшний день
ПЛЕМЕНА ТАТАР
Аккерманские татары
***
Терское казачество. Начало казачества (часть 2)
***
...К началу XVI века на месте Золотой Орды мы находим уже несколько отдельных татарских царств. Среднее и Нижнее Поволжье заняты сильными и богатыми царствами — Казанским и Астраханским. В степях приуральских кочуют Большие Ногаи, а Малые бродят между Астраханью и Доном. Крымская Орда то кочует по самому Крымскому полуострову, то рассыпается со своими стадами по приазовским степям от Днепра до самого Дона, берега которого еще надолго сохраняют названия Крымской (правый) и Нагайской (левый) сторон.
По низовьям Буга и Днестра основались Белгородские(Аккерманские) татары — Едиссанская орда.
***
XVI век
1503-1506 годы.
Крымские и аккерманские татары совершили набеги на города Бобруйск, Слуцк, Стрешин, Койданово, Клецк; безуспешно осаждали Кревский замок.
...по "Книге Большого Чертежа": "белогородские (аккерманские) татары прихаживали на Рыльские, и на Болховские, и на Орловские места — Бокай мурза"...
История Комарицкой волости
***
Северские земли с 1500 года попали под власть Москвы. В их составе был Севский уезд, большую часть которого занимала Комарицкая волость. Она получила особый статус, административной единицы дворцового ведомства, став одним из крупнейших дворцовых владений. Ведали ей дворцовые управители и становые старосты в Дворцовой Приказной Избе, находящейся в селе Лугань, которое поэтому и называлось присутственным. (Ныне село Игрицкое, Комаринского района, Брянской области.)
Земли эти весьма плодородны и богаты, местность и климат позволяют вести высокопродуктивное сельское хозяйство.
В 16 веке это была пограничная территория. Москва еще долго не была способна организовать защиту столь обширных территорий. И крымские и Белогородские (Аккерманские) татары и "Литовцы" не пропускали ни единой возможности оторвать хоть что-то от этих земель, которые они считали своими, появлялись тут регулярно. Соловьев описывает, например, опустошительное нападение "Литовцев" на Комарицкую волость в 1534 году под предводительством Киевского воеводы Андрея Немировича, тогда был сожжен город Радогощь.
2. Раздел Украины (1667-1682 гг.)
***
...В 1669 г. пропольский гетман Ханенко потерпел поражение от протурецкого гетмана Дорошенко. В этой борьбе Дорошенко поддержали белгородские (аккерманские) татары, посланные против Ханенко пашой Силистрии, по приказу султана. Ханенко спасся, а Юрий (монах Гедеон) попал в плен к белгородским татарам и был отправлен в Константинополь, где содержался под стражей.
Россия, Польша и казаки (1619-1642 гг.) Часть 1.
***
...В августе 1620 г. мощная турецкая армия, при поддержке двадцати тысяч белгородских (аккерманских) татар, руководимых Кантемир-мурзой, вступила на земли Молдавии.
Алабугатские татары
***
Алабугатские татары (Ногайцы)
язык [Alabugat Tatar (Nogai)]
Небольшая этническая группа, проживающая в посёлке Северный (Мангыт), на станции Улан-Холл Каспийского района Калмыкии. Численность 422 чел. (1987). В 1852 г. У них насчитывалось около ста кибиток, 688 душ мужского и 524 - женского пола (данные П.Небольсина).
В официальных документах и в исторической литературе эта группа упоминается как "кочующие алабугатские татары" (название связано с местностью Алабугат на берегу Каспийского моря).
Этническая группа алабугатских татар сложилась в результате смешения нескольких этнических групп тюркского и монгольского происхождения, а именно: ногайцев, узбеков, туркмен, казахов, казанских татар и калмыков. В этногенезе алабугатских татар (ногайцев) преобладал, по-видимому, ногайский компонент, да и сами они считают себя ногайцами.
Таким образом, язык алабугатских татар принадлежит к кыпчакской группе тюркских языков.
Подробную информацию смотри: Л.Ш.Арсланов. Языки мира. Тюркские языки. Алабугатских татар (ногайцев) язык.
***
......алабугатские татары - потомки узбеков, а также разных других народов, в том числе и нетюркских по своему происхождению, смешавшихся с местными ногайцами и татарами. О происхождении алабугатских татар говорят названия их родов: сарт, кыргыз, туркмен и др. С ногайцами-юртовцами их роднят многие особенности в языке и культуре.
Аринские татары
«Арийские татаровя»
***
Аринская подгородняя земля
Как известно, Красноярск заложен в устье реки Качи (Изыр-Су), при впадении ее в Енисей. Кача разделяла владения арийского и качинского племен. На севере от Качи, до Казачинского порога, кочевали арины. На западе, по Большому Кемчугу, они граничили с племенем чулымских татар — кызылов, а с севера с родственными самодийскими племенами. На юге соседями аринов было тюркоязычное племя качинцев. По правому берегу Енисея, по речкам Есауловой и Березовой, жили ястинцы, племя, тоже родственное аринам. «В прежних де годех, — говорится в одном из документов тех времен, — как Красноярской острог стал, наши красноярские ясашные арийские татаровя рыбными и бобровыми речками и всякими угодьями владели вниз по Енисею реке по нижний конец Сполошного лесу, по Укшатке речке, по обе стороны Енисея реки».
В первой четверти XVII в. арины в документах называются остяками, позднее — «арийские татаровя».
Сами арины, как писал ученый И. Страленберг в 1720 г., производят свое название от слов «ар» или «ара», означающее на их языке «шершень» (шмель), с которым их сравнивали, так как в древнее время они были великим и могущественным народом, победившим многие племена. Но однажды на их землю напало множество змей с человеческими головами, блестевшими на солнце. С этими змеями они сражались, но змеи их победили, и многие погибли от змеиных укусов, остальные вынуждены были покинуть свою землю.
Как и всеми другими кочевыми племенами в Сибири, аринами управляли «князьки» или «князцы», как их тогда именовали. Власть передавалась от отца к сыну. Эти правители были обязаны собирать ясак «для государевой казны в пору и без недобору».
Арийская земля делилась на улусы, носившие имена своих правителей. К «изначальному» Красноярску было приписано два арийских улуса — «Татушев улус» и «Абытаев улус». Со смертью князца улус дробился между его наследниками. Самым крупным улусом являлся Абытаев, который кочевал между речками Подъемной и Бузимом. Татушев улус находился в районе современной деревни Кубеково. Историки считают, что в 1628 г. аринов было 640 «душ обоего пола».
Имена аринов сохранились в местных географических названиях; так, например, имя народа сохранено в названии села Арейского; остров против города, где были летние пастбища аринов, носит имя князца Татуша; имя его сына сохранилось в названии деревни Бугачево, Имена «лутчих улусных мужиков» сохранились в названиях рек и географических пунктов: речки Кузеева, Кимбирка, Тигина носят имена аринов Кузея, Канбиря, Чигея, село Кубеково названо по имени князца Кубеки.
Семнадцатый век не оставил нам описания внешности аринов. Документ восемнадцатого века, описывающий аринов, будет приведен ниже.
Арины в основном были скотоводами. Имеющийся у них крупный рогатый скот и лошади круглый год паслись на подножном корму. Зимой арины прикочевывали во владения качинцев, находившихся значительно южнее, где было меньше снега. Лошади аринов были малорослы и слабосильны и уступали русским лошадям в скорости, так как не знали овса. Молочный скот был малопродуктивным, но не боялся мороза и самостоятельно добывал себе корм из-под снега. Новорожденные телята зимою жили в юртах вместе с хозяевами.
Арины, как и все кочевые племена, помимо скотоводства, занимались охотой «...оные татаровя стреляют по зверю и по птице и всякий зверь бьют, чем они кормятся...». Про себя арины говорили, что у них существуют «соболиные и всякие ловли», и они же «промышляют бобры ежегод». Соболиные угодья аринов тянулись по Большому Кемчугу.
Скотоводство и охота обеспечивали аринов мясом, шкурами и шерстью. Из шкур лошадей и коров арины шили обувь. Шкуры баранов и диких коз шли на одежду. Простые «улусные мужики» из овчин и козлин шили «нагольные шубы», надеваемые шерстью наружу летом и шерстью внутрь зимой, прямо на голое тело. Летом, в жаркие дни, туземец, если его не донимал гнус, спускал с плеч такую шубу, предварительно завязав ее рукава узлом на животе. При езде на лошади шуба не мешала.
Туземная знать одевалась, несомненно, наряднее своих более бедных соплеменников. В документах тех лет упоминаются шубы бобровые, рысьи и лисьи, тулупы собольи. Шубы по краям украшались околами (опушкой) из выдры и других мехов.
Пешком арины почти не ходили, заявляя: «пеший ход де нам не заобычай и пеши соболей, бобров и всякова зверя промышлять не умеем и пеши ходить не умеем же». Впрочем, так они заявляли русским властям тогда, когда в результате набегов киргизов оставались без лошадей. Зимой арины ходили на лыжах.
Занимались арины и земледелием. Но земледелие у них носило вспомогательный характер и было примитивным. Землю расковыривали с помощью мотыги (обыл), засевали ячменем; вместо бороны использовали верхушки сосен. Естественно, что урожай, который в августе снимали с помощью серповидных орудий, а то и просто выдергивали руками, был незначительным. Стебли связывали в небольшие снопики и развешивали колосьями вниз на жердях, положенных на козлы. Когда колосья достаточно подсыхали, их отделяли от стебля, а стебли сжигали. После этого колосья поджаривали на раскаленных камнях, отшелушивали зерно, провеивали на ветру и складывали на хранение в кожаную или деревянную посуду. По мере надобности зерно мололи на ручных зернотерках. Полученную таким образом муку жарили на сметане или на масле, или варили из нее кашу на молоке.
Такую же второстепенную, подчиненную роль в хозяйственном укладе аринов составляло собирательство, свойственное многим кочевым и бродячим племенам. Арины собирали карлык или курлык. Семена карлыка похожи на семена гречихи. Карлык — многолетнее растение, и если на зиму его корневая система не перемерзала, то оно весной всходило, и оставалось только слегка взрыхлить почву, чтобы обеспечить ему рост и созревание. Цветы карлыка розовые и белые, мука его горьковата и применялась в смеси с ячменной мукой.
Предметом собирательства являлись сарана и кандык. Клубни этих растений арины выкапывали с помощью изогнутых палок с железным наконечником — озуп или осуп. Высушенные клубни обычно варили в молоке или в воде. Не брезговали арины запасами зерна и съедобных корней и из мышиных нор.
Жили арины в берестяных и войлочных юртах. Судя по документам, арины были миролюбивы.
На шкурки соболей и бобров, на рогатый скот и лошадей арины выменивали у калмыков, монголов и бурят ткани, металлические изделия и предметы роскоши. У монголов и калмыков приобретали и «воинскую сбрую»: куяки (латы), панцири, бумажники (стеганые кафтаны военного покроя), «наручи мунгальские», шлемы (шишаки) и сулемы (сабли). У бурят и шорцев (кузнецких татар) арины приобретали котлы, топоры, ножи, наборные пояса и т. д. С тунгусами Енисейского уезда у аринов была своеобразная «немая» торговля, заключавшаяся в том, что арины на заранее условленное с тунгусами место привозили свои товары и, оставив их, удалялись. Вернувшись через некоторое время,они рядом со своими товарами находили тунгусские, которые им предлагались в обмен. Если аринов устраивал предлагаемый товар, они его забирали. Если же они считали, что тунгусы дают им мало, то, ничего не беря, удалялись. Когда в следующий приезд они видели, что товаров не прибавлялось, то, забрав свой товар, отъезжали. Правда, при такой торговле между обеими сторонами возникали недоразумения. В одном документе 1649 г. арины Урна и Сети обвиняют тунгусов в грабеже. Грабеж заключался в том, что вместо своих «пяти тулупов козлиных, да семи козлин, да трех кузовов сараны и урака, да сумы лосиной» арины обнаружили в лабазе всего лишь «две палмы (ножи на длинных рукоятках), да котлишко, да венец оловяной, а у ево привязан бисер с одекуем», что явно их не устраивало.
Вели арины торговлю и с русскими. Помимо того, что они вносили ясак «в государеву казну», казна предписывала сибирским воеводам выменивать на товары и скупать на деньги пушнину, остающуюся после уплаты ясака у туземцев. Естественно, что торговля была в это время только меновой, так как в глазах кочевников русские деньги никакой ценности не представляли.
В 1626 г. весной «торговый человек» енисейского воеводы Мамрук Косицын с товарами воеводы ездил к тюлькинцам. И хотя он привез товаров на громадную по тем временам сумму в 600 рублей, и на товары «зело наметывал» (набрасывал) цену, 9 мая он уже вернулся в Енисейск «весь исторговався». Но впоследствии арины, да и качинцы, ведут с красноярцами наряду с меновой и денежную торговлю, В голодный 1629—1630 г. красноярцы «покупали у татар сарану и курлык дорогою ценою и последнее свое платьишка на курлыке и саране проели», тогда же «для тое бесхлебицы покупали у татар пашенные лошаденка, сложась человек 10 и 20, а семян яровых покупали у них же, татар, ячмени пуд по рублю и дороже».
О миролюбии аринов свидетельствуют многочисленные факты. В земле аринов довольно часто кочевали ястинцы с князцом Бозандаем. Длительное время в улусе Татуша гостил князек канских остяков Байтерак с сыновьями Нюмой и Телей. Наезжал к Татушу с реки Сисима и «алыцкой лутчий мужик Ондебра».
В 1610 г. в Тюлькиной земле нашли прибежище енисейские остяки, на которых напали тунгусы.
В 1619 г. киргизы предлагали аринам совместный поход под Томск и Кузнецк, но арины отказались.
В 1623 г. Татуш предупредил чулымских татар о предполагаемом нашествии бурят с трехтысячным войском. По этому сигналу енисейский воевода Яков Хрипунов «посылал служилова человека Ждана Козлова с товарищи к брацким людям дабы привесть их в покорность». Были годы, когда арины сами подвергались набегам воинственных соседей. Например, в 1613 г., отправляя ясак из 73 соболей в Кетский острог, князец Затыгаш жаловался при этом, что остальную пушнину у него отгромили буряты.
Следует отметить и солидарность аринов, которую они проявляли по отношению к соседним, родствейным им племенам в случаях набегов на эти племена других кочевников, подстрекаемых киргизами. Так например, в 1630 г. родственное аринам племя «алтыцково лутчева мужика Ондебры», обитавшее по Сисиму, подверглось нападению яринцев и бохтинцев, обитавших южнее. За это нападение, по челобитью Ондебры и Теп-сея, в феврале 1631 г. из Красноярска был выслан карательный отряд пятидесятника Захара Игнатьева. К отряду примкнули арины Акарак и Тепсей, убившие по неприятелю, а также Она, Шама, Таир и Ургуняк, которых ранило в бою, происшедшем 6 марта 1631 г. За разорение, причиненное аринам в 1630 г., они в следующем, 1631 г., рассчитались с киргизами, приняв активнейшее участие в походе красноярцев в Киргизскую землю.
В 1631 г. князцы «Макуцкой волости» Енисейского
уезда, что на «Кемских вершинах», Китибес и Атанжи Чагоев с сыновьями Саулом и Бабулом прикочевали к аринам и загостились, видимо, не на один год на реке Подъемной. Енисейский воевода Ждан Васильевич Кондырев, не дождавшись от них ясака, «повернул» эту волость «к Красноярскому острогу».
В 1665 г., во время нашествия монголов на Киргизскую землю, в Арийской земле спасались качинцы и киргизы.
Арины, как и многие другие мирные племена, были многоданцами. С них брали ясак киргизы в свою пользу, и на своих «владетелей» монголов, к ним же нередко являлись по ясак и «брацкие люди» (буряты). Поэтому при появлении на Енисее русских киргизы и буряты сразу же вступили в борьбу с нежелательными для них конкурентами за право сбора ясака.
Сложность этих взаимоотношений заключалась в следующем. Тяготея к русским, которые обещали покровительство Московского царя и защиту от грабежей со стороны киргизов и бурят, арины охотно шли «под высокую государеву руку». Но покровительство Красного Яра не спасало их от притеснения их исконных сюзеренов—киргизских феодалов. Старая связь с киргизами, в подчинении которых они находились до прихода русских, тяготела над ними. Подстрекаемые киргизами, боясь их угроз и прямого насилия во время разорительных набегов, арины не раз откочевывали во владения киргизов, участвовали с ними в военных экспедициях против русских, за что всегда бывали жестко наказываемы во время контрударов, предпринимаемых красноярскими казаками. Таким образом, в течение нескольких десятилетий арины находились как бы между молотом и наковальней. Естественно, что то постоянные разорительные набеги киргизов, то походы с киргизами на русских, то, наоборот, походы в составе русских против киргизов или иных «государевых непослушников» весьма осложняли жизнь аринов.
Надо отметить, что часть аринов после основания Красноярска была поверстана в казачью службу, они ходили в военные походы с русскими в качестве «вожей» (проводников) и «толмачей-перевотчиков». Служебное рвение аринов подогревалось надеждой на захват «погромных животов» (имущества), а особенно на ясырь, т. е. на пленников, за которых, по окончании военных действий, можно было получить выкуп- или продать их в рабство. По свидетельству служилых людей, в то время «татаровя качинские и арийские менши полутораста соболей рослых за окуп полоненика не берут, а служилые люди просят по два сорока». Вероятно поэтому в 1635 г., во время длительного похода на бурят, когда 90 служилых людей под командою атамана Милослава Кольцова, разыскивая три недели бурятского князца Оилана, съели все свои припасы и «ели кожаные лоскутишка и поршнишки лыж, подволоки и ременья съели и великую нужу и голод терпели напрасно и зело притомились» и хотели вернуться, бывшие в отряде вожами трое аринов, наоборот, настаивали на продолжении похода и упрекали русских: «де вы худо служите и не радеете государевою службой, мы де не на то идем, чтобы нам ворочаться, не дошед до брацких людей».
Но ни совместные походы аринов с русскими, ни обещания покровительства московского царя не спасли аринов от насилий, чинимых киргизами, которые десятки раз нападали на своих бывших кыштымов (данников).
Летом 1635 г. киргизы, готовясь к походу под Красноярский острог, потребовали от аринов, чтобы «они были со всеми своими кочевьями в киргизы». Потерявшие в результате предыдущих киргизских набегов 40 человек, 26 июля напуганные арины Кузей и Тетюга, «блюдяся киргизских угроз, послали свои кочевья прямою дорогою в киргизы», а сами, ночью, из-под острога угнали 120 лошадей и тоже убежали. Русские гнались за ними до самого Июса, где отбили 50 лошадей. В этой схватке был убит Кузей. В сентябре 1635 г. арины, качинцы и киргизы угнали из-под острога 143 лошади у русских и 110 у ясачных людей. Под Красноярском остался только улус Татуша, давшего в острог своего сына Алдала заложником, и улус ястинцев.
Беспрерывные набеги и грабежи енисейских киргизов значительно сократили численность аринов, о чем свидетельствует множество документов.
В 1628/29 гг. первый ясак в Красноярск уплатило 159 «ясашных душ», а «от Ондрея от Дубенскова осталось написано тех ясачных людей 90 человек». За 1641—1642 гг. в ясачной книге значится уже 80 аринов-налогоплательщиков. В последующие годы довольно часто появлялись, записи такого содержания: «С подгородних с ближних земель с Качинские и с Ястынские волости Беликова государя ясаку взять нечево, потому что тех землиц и волостей ясашные люди в прошлом году, в приход воинских людей, взяти в полон з женами и з детьми. А в нынешнем году те ясашные люди выходят ис полону по человеку и по два разорены и с них взяти нечево». В 1735 г. историк Г. Ф. Миллер писал, что от всего народа аринов в Красноярске осталось девять семей.
В 1737 г. красноярский сын боярский Иван Нашивошников отмечал во всем Красноярском уезде всего 20 аринов. В поданой им в Красноярскую съезжую избу «скаске», которой мы хотим завершить эту главу, он так описывал образ жизни аринов.
«Оной Арийской землицы имеется ныне природных 20 человек, ростом средние, волосом черные. Платье носят зимой козлиные и овчиные тулупы полевых коз з борами, и сверх оных тулупов носят однорядки из сермяжного сукна, а летом носят такое же платье. А на ногах носят пимы козлиные ж и штаны из оных же козлин, а летом голые. Зимою носят руковицы из оных же козлин с шерстью и на руках. А на головах носят малахаи овчиные, а женский пол носит такое же. На теле рубахи: мужской пол мужские, а женский пол женские, холщевые и китайчатые.
А более оного платья у себя не имеют. А живут оные татары в берестяных круглых юртах, зимою и летом в одних. И кладут в середине огонь. И спят оные татары на войлоках, которые войлоки обшивают по одному краю розных цветов сукнами для красы. Изголовье имеют из оных же войлоков и разцвечивают знатными же сукнами с одной же стороны, и одеваются козлиными тулупами и одеялами козлиными же. И спят они подобно как и русские. И пропитание имеют себе: сеют хлеб ярицу и ячмень. И'имеют у себя скот: кони и коровы и овцы — тем и питаются, и едят кониное и коровье, и овечье и козлиное мясо битое и пропастиное. Так же копают сарану белую и желтую, и сушат, сушеную варят с водою и едят же. Також и звериное мясо едят медвежье, и сохатиное, протчих зверей, кроме волчье и лисье мясо. И платят оные татары ясак в казну ее императорского величества собольми, и лисицами, и волками, и сохатиными, и деньгами за соболи, по рублю за соболя по пять и по три и по два и по одному соболю с человека на год. И живут оные татары по речке Бузиму и кочуют с места на место по оному Бузиму.
А веру имеют: они почитают на небе бога и кланяются небу и солнцу и месяцу. И кто у них заболеет, и многие ставят свечи спасителеву образу и Николаю Чудотворцу. А другие призывают из разных землиц шаманщиков и над больными шаманят: бьют в бубен и призывают дьявола, чтобы оный больной.тем исцелился. И как у них родятся младенцы, и дают имена мнением своим, как вздумают. И как оных младенцев родят, матери имеют болезнь, как русские. И берут жен за себя по одной и по две от пятнадцати лет и старше йот родства берут оных жен, от отцовской стороны, от третьего колена, а от матери двоюродных сестер и прочих. А калыму дают за одних жен по пожиткам их скотом: за девок от десяти до двадцати скотин, за бабу по семь скотин, и отдают за калым корову стельную за "две, а кобылу жеребую за две ж головы. И на тех свадьбах бывают у них пиры: из кобыльего и коровьего молока делают вино без хмеля и оное вино пьют, и бьют коней и коров, и баранов, и варят оное мясо и едят, и подчивают гостей; а венчанья по их вере никакого не бывает. И детей своих обучают как мужской, так и женский пол ездить на конях с младенчества, и как придут в возраст, то мужской пол обучают из луков и из пищалей, а женский пол шить и пимы, и штаны, и малахаи, и рукавицы. И как оные татары умирают, и тех мертвых оболокут в то платье, в чем они ходили, и копают на высоком месте в ямы и засыпают землей, а по верх земли закладывают каменьем. И над теми мертвыми чинят поминовение: пьют вышеописанное вино и бьют коня и то мясо над мертвыми сварят и съедят, а голову и гриву, и хвост повесят над тем мертвым для знака и разъедутся по домам своим».
Со временем арины окончательно растворяются в среде качинцев и русских. В документах середины XIX в. их следов мы почти не находим.
Байкотовские татары
Байкотовцы
***
Байкотовцы (хак. «пайгудуг») — род (сеок) в составе хакасской субэтнической группы койбалов.
Б. обитали в долине р. Туба. К нач. 19 в. Большебайкотовский род передвинулся на правобережье р. Абакан, в Койбальскую степь. Созвучие этнонимов байкотовцев («пайгудуг») и коттовцев («ходыг») кетоязычных Яринской и Канской землиц — аргумент в пользу их кетского происхождения. По всей видимости, в данном назв. формант «дуг, дыг» восходит к кетскому «денг» — люди. Небольшая часть котовцев переселилась за Саяны в Тоджу и составила сеок «ходыг» среди тувинцев. Идентичное звучание имеет подразделение «кыдык» у тянь-шаньских киргизов племени «бугу». Вероятно, тюркизация байкотовцев произошла давно, ибо уже в 17 в. они именовались русскими не иначе как «байкотовские татары».
Литература
* Энциклопедия Республики Хакасия : [в 2 т.] / Правительство Респ. Хакасия ; [науч.-ред. совет.: В. А. Кузьмин (пред.) и др.]. - Абакан : Поликор, 2007. Т. 1 : [А - Н]. - 2007. - 430, [2] с. : ил., портр. - Библиогр. в конце слов. ст. - С. 63.
Барабинские татары
***
К приходу русских в Сибирь в пределах современной территории Новосибирской области (НСО) проживали тюркоязычные группы барабинских и чатских татар. Территория проживания барабинских татар в XIV в. простиралась от южных границ Васюганской низменности на севере, где они соседствовали с селькупами ихантами, и практически до Кулундинской степи на юге. На западе их земли смыкались с землями тарских татар, а на востоке кочевья охватывали район озера Убинское. Язык барабинских татар принадлежит к кыпчакско-булгарской подгруппе кыпчакской группы западно-хуннской ветви тюркских языков, наряду с другими сибирско-татарскими языками, а также татарскими языками Поволжья. В разговорном языке сибирских татар наблюдается большое количество лексических, морфологических и фонетических параллелей с тюркоязычными народами Саяно-Алтая: алтайцами, хакасами; шорцами, телеутами, кумандинцами, тувинцами; элементы которых встречаются в живом разговорном языке сибирских татар. Язык барабинских татар привлекал внимание исследователей еще с середины XVIII в., когда появились первые сведения о тюркоязычных народах Сибири(П.С. Паллас, Г.Ф. Миллер). Несмотря на высокий уровень интереса к языку барабинских татар, специальных комплексных экспериментальных исследований не проводилось. Язык барабинских татар не имеет своей письменности. и функционирует только в разговорном варианте, обслуживая бытовую сферу деятельности носителей языка.
В г. Новосибирске действуют три мечети: Соборная мечеть на ул. Красина, имам-хатыб Шакирзянов Н. Ш., мечеть на ул. Хилокской (район Хилокского рынка), мечеть на ул. Фрунзе охраняется государством как исторический памятник культуры мусульман, здание построено в 1916 году. В 2005 г. в Новосибирске начато строительство четвёртой мечети на ул.Мира.
***
Барабинские татары
Некоторое описание барабинских татар, сделанное во время путешествия
Барабинские татары внешним видом напоминают остяков, которые являются их соседями и называются ими Staki. Живут барабинские татары в степи Вагаmа, или Barawa, которую еще называют Barabu. Они магометанской веры, хотя до сегодняшнего дня сохранили свои языческие обряды.
Их шаманы — Kamlada имеют волшебный бубен Tungur, или Tung-ir, что совпадает с якутским обозначением бубна; колотушка называется Kaluk. В середине бубна изображен идол — Joese , спереди он покрыт тряпочкой и напоминает Ongo бурят. Шаманские действия происходят в темноте, так же как у якутов. Шаманская одежда барабинских татар похожа на якутскую. Шаманский посох называется Тоn.
При шаманстве они упоминают только одного духа-прорицателя — Zalu и верят, что через него узнают много неизвестных вещей.
Их жилища — U снаружи такие же, как у якутов, а внутри, как у других татар. При входе у двери имеется чувал, а за ним маленькая низкая печка — Kamaga, в которую вмазан котел - Casan. Внутри жилища кругом установлены широкие нары — Orontuku, на которых спят. Их постели называются Tёschak, матрацы из тростника — Gigen, подушки из перьев - Jastok. Вместо одеял покрываются своей одеждой.
Барабинцы держат немного рогатого скота и лошадей.
Их основное занятие — хлебопашество, но они ничего другого не сеют, кроме ячменя. Из него делается крупа — Kurmatsch. Приготовляется она следующим образом. Берется ячмень, парится и размалывается в горячем состоянии, затем сильно высушивается и толчется в деревянной ступке—Sokma, пока не удалится шелуха.
Ступка стоит больше чем наполовину в земле. Едят барабинцы эту крупу без всего или варят на воде с рыбьим жиром. Это их ежедневное блюдо и называется Ura. Кроме того, барабинцы употребляют в пищу рыбу, которую ловят в озерах и реках сетями — Ag и мордами — Jцse. Носят длинную одежду — Tschepken, напоминающую русский зипун, и шубу — Тоn. На голове — шапка — Koeber, или Colotewir, и еще поверх большая шапка — Tumak, наподобие как у бурят. Сапоги — Юtuk из кожи лошадей или быков, как у якутов и бурят. Их носят мужчины и женщины.
Мужчины стригут волосы на голове и бороду, оставляя клочок только на подбородке и толстые усы. Есть и такие, которые еще носят косу, как буряты. У женщин две косы, в ушах большие серьги.
Мужчины и женщины не имеют обычая, как другие татары, стричь и выщипывать волосы на тайных местах.
Когда мужчины женятся, то платят до свадьбы калым лошадьми, китайкой. Калым не бывает больше 50 руб., а половину его невеста приносит с собой обратно в качестве приданого — Silaschte. Никто не женится на девушках из своего рода, а берет жен из другого рода и имеет их не больше двух. Муж с женой может разойтись, если хочет, но дети остаются с отцом. При этом калым не возвращается.
Детская люлька Bitschuk стоит на четырех ножках, которые в голове и ногах вделаны в дужки, поэтому люлька легко раскачивается справа налево. В середине люльки — отверстие.
Барабинцы плетут круглые корзины—-Kugunak из ивовых прутьев, которые по форме напоминают немецкие корзины для хлеба. Имеют также посуду из бересты — Konjak, в которой держат Kurmatsch. Их Konjak напоминает якутскую —Kollogos. Для носки снега употребляют Iskin из дерева и березовой коры, напоминающий русский лоток20. Есть у них деревянные жернова - Teurman, обитые полностью широкими тупыми железными гвоздями. Такие жернова вертят они рукой.
Когда у них кто-нибудь умирает, то выходят две женщины из жилища, садятся перед дверью и все время кричат, плачут, причитают. Это оплакивание называется Kutaim. Ближайшие же родственники покойного причитают, сидя в жилище. Покойников привязывают к доске во всей одежде и погребают в лесу. Несут покойников ногами вперед, а родственники сопровождают процессию с громким плачем. При погребении женщины расплетают свои косы и рвут их, но никогда не обрезают, ногтями расцарапывают себе лицо до крови.
Детей, которые рождаются мертвыми или умирают вскоре после рождения, хоронят иначе. В лесу срубают верхушку дерева и гроб с ребенком привязывают к такому дереву, причем он стоит там до тех пор, пока.сам не свалится. Я спросил их, почему они детей не закапывают в землю, на что получил ответ: эти дети еще не ступали на землю и поэтому еще не достойны быть в нее зарытыми.
Барабинцы для курения табака, который они очень любят, употребляют деревянные трубки, как якуты. Дым они проглатывают и выпускают его при отрыгивании. Ездят на больших телегах, как буряты.
Дети, так же как старые люди, ходят летом голые до пояса, а также зимой дома.
В качестве увеселения служит им вертушка. Она состоит из кола, вбитого в землю, на который положена доска с дыркой в середине. На концы доски садятся по человеку и, отталкиваясь ногами от земли, приводят в движение доску по кругу.
О боге они говорят, что существует только один бог — Brot Kutai. Утром, когда встают, они говорят: Jallaja Kutai. Наряду с богом признают они и дьявола, которого называют Jasaiet, Jek, Chan или Sultan. Утром призывают они его и говорят: Jasaret ja madath. По их представлению, дьявол живет на севере.
Жертву они приносят при закалывании скота. Кровь выпускают на юг и считают, что это жертва Kutai’io. При болезнях закалывают скот и в жертву дьяволу, но при этом кровь выпускают на север.
Барабинцы не употребляют в пищу кровь ни от скота, ни от птиц.
Жертвы Jasaret Sultan’y они приносят следующим образом. Между двумя деревьями протягивают веревку с севера на юг и на нее вешают куски заячьей шкуры, старые тряпки, куски от всех животных и птиц, которых они ловят.
Кроме того, барабинцы почитают солнце, луну и огонь. Другого я об этом народе ничего сообщить не могу и заканчиваю потому свое описание.
Башкортостан татарлары. Татары Башкортостана.
***
Татары Башкортостана
- своеобразная и мощная ветвь татарского народа
Радик СИБАГАТОВ,
доктор филологических наук, профессор.
В связи с подготовкой к Всероссийской переписи населения в Башкортостане вновь усугубился "татарский вопрос": намного чаще, чем обычно, стали писать и говорить о том, что татары Башкортостана "только по ошибке" называют себя татарами, тогда как "на самом деле они являются башкирами".
Авторы многих публикаций в периодической печати ставят "важную" и "вполне реальную", по их мнению, цель: довести во время переписи населения количество башкир в республике до 35 - 40 процентов (по существующим на сегодня данным, количество башкир в республике составляет 22 процента). Удивляет то, что добиться этой цели они хотят не обычными, естественными способами, а посредством изменения этнического названия.
Нам, народу Башкортостана, говорящему на татарском языке, необходимо четко определить свой национальный статус. Чтобы не было колебаний ни у нас, ни у представителей других народов. Иначе мы будем не в силах управлять своей судьбой. Нас будут учить, как и по чьему образцу нам обустраивать свою жизнь, на каком языке читать и писать, какие выбирать духовно-культурные ориентиры. Уже сегодня некие силы стремятся навязать нам свою волю. Со всем этим мы встречались и раньше.
Естественно возникают вопросы: "Почему мы называем себя татарами?" "В какой степени мы башкиры?" "Как доказать свою принадлежность к татарам?" "Чем объясняется наша близость к башкирам?"
Постараемся объективно и как можно лучше уяснить, какое мы имеем отношение к казанским татарам и какое - к башкирам. Для этого существуют две возможности: 1) охарактеризовать современное этническое лицо народа (самосознание, особенности языка и культуры, этнографические и антропологические признаки); 2) проследить этническую историю народа с древнейших времен до сегодняшнего дня.
Во время переписи населения национальное самосознание официально признается основой для определения принадлежности человека к той или иной нации: каждый человек имеет право сам назвать свою национальность. При этом выявляется, что основная часть народа, чей национальный статус считается в нашей республике спорным и которая в соответствии с разного рода академическими схемами или политическими концепциями причисляется то к башкирам, то к татарам, на самом деле относит себя во время переписи к числу татар. Интересно и то, что по мере возрастания уровня свободы для волеизъявления народа в западных и северо-западных районах республики число татар во время переписи населения увеличивается, а число башкир соответственно уменьшается. Во время переписи населения решается и вопрос о языке. В восточных районах не только татары, но и те, кто называет себя башкирами, требуют записать, что их родным языком является татарский. 1 миллион 300 тысяч человек в Башкортостане считают татарский язык своим родным языком. 225 тысяч из них относятся к группе "западных башкир".
В определении национальности жителей Западного Башкортостана, говорящих на татарском языке, большое значение имеют этнографические исследования. Жители западных районов республики сильно отличаются и в этом отношении. Они очень рано начали жить оседлой жизнью, и у них богатая история земледелия. Влияние этого фактора чувствуется в устройстве их подворья, предметах быта, одежде. Для жителей Восточного Башкортостана характерны этнографические особенности, связанные более всего с кочевничеством и животноводством. В целом же жители Западного Башкортостана в этнографическом отношении ближе к булгарскому миру, к казанским татарам, башкиры - к тюркам Средней Азии, Аральского побережья, Восточной Сибири. Это подтверждается и антропологическими наблюдениями. Ученые отмечают, например, неоднородность монголоидного субстрата у жителей Восточного и Западного Башкортостана.
Принадлежность жителей Западного Башкортостана к особой этнографо-антропологической группе в современной науке сомнений не вызывает. Консолидация резко отличающихся друг от друга по языку, культуре, этнографическим и антропологическим особенностям групп проходила с большим трудом. Была очень слаба степень сплоченности их в составе единого народа, единой нации. Обратимся к истории. Как происходило объединение татар Башкортостана в своеобразную этническую группу?
История наша сложна. Она поражает порой удивительными на первый взгляд фактами.
Татары Башкортостана формировались не в составе казанских татар. В то же время трудно утверждать, что они отделились от башкирского этноса. Истоки их истории своеобразны: в XIII - XIV веках на территории современного Северо-Западного Башкортостана образовалась отдельная довольно устойчивая этническая зона (объединение). Основу ее составили около 20-ти булгарских и кипчакских племен. Мы вправе считать себя потомками именно этих тюрков. Вместе с тем следует помнить, что наши предки в течение многих веков общались как с казанскими татарами, так и с башкирами. Поэтому нельзя, преувеличивая влияние башкир, умалять влияние татар. В действительности все происходило наоборот: этнические процессы в данном случае были направлены в целом более в сторону татаризации, нежели в сторону башкиризации. Решающую роль сыграло начавшееся в XVI веке переселение в эти края казанских татар и их количественное превосходство в отдельных районах к концу XVIII века.
Башкортостан татарлары. Татары Башкортостана.
Татары Башкортостана
- своеобразная и мощная ветвь татарского народа
Радик СИБАГАТОВ,
доктор филологических наук, профессор.
Таким образом, формирование татар Башкортостана началось на основе близкой к казанским татарам булгаро-кыпчакской основе, а затем было связано со стремлением объединиться с казанскими татарами. Башкирский конгломерат, по всей видимости, был не в состоянии определить будущие пути развития народа.
Казанское ханство и Башкортостан были присоединены к русскому государству по-разному.
Казанское ханство было завоевано. Жители его были изгнаны из своих населенных пунктов и благоустроенных земель. Все более усиливались налоговое бремя и колониальный гнет. Вдобавок к этому началась насильственная христианизация.
Башкирские племена присоединились к русскому государству добровольно. Царское правительство предоставляет башкирам некоторые свободы. Они остаются на своих землях, получают право пользования ими как вотчинами. Вотчинное право дает землевладельцам определенные льготы. Налоги и подати собираются с вотчин, а не по подушному принципу. Выплачивают их сообща. Владельцы вотчин могут сдавать часть своих земель в аренду и поручать уплату налогов арендаторам. Были и другие послабления.
Таким образом, на башкирских землях после присоединения к русскому государству создается своеобразная социально-экономическая ситуация. Государственная земля находится в ведении владельцев вотчин. Они делят ее по жребию, и каждый пользуется ею по своему усмотрению. Может поселить на эту землю переселенцев.
Такая ситуация усиливает процесс переселения народов в башкирские края. Среди переселенцев были и казанские татары, но более всего - мишари из Заволжья. Историк С. Васильев отмечает, что в первой половине XVIII века (период между двумя ревизиями) население Казанской губернии уменьшилось почти наполовину: из 75 тысяч дворов осталось всего 45 тысяч. В начале XIX века на башкирских землях переселенцев было больше, чем коренного населения.
Условия для обустройства переселенцев на новых землях были неодинаковы. По-разному складывались их отношения с владельцами вотчин и государством. В соответствии с этим на башкирских землях сформировались четыре группы татар: 1) типтяри, 2) "новые башкиры", 3) служилые татары или мишари (мещеряки), 4) кряшены.
В истории сохранилось немало сведений о каждой из этих групп, хотя в настоящее время они отличаются друг от друга не столь резко.
Происхождение слова "типтяр" объясняется двояко. Некоторые ученые, например, историк Анвар Асфандияров, считают, что оно произошло от корня "тип" в слове "тибэргэ" (пинать, пнуть). По его мнению, 'типтяри" - вытесненные, отторгнутые из своего сословия люди, в основном башкиры. Другие ученые не соглашаются с таким толкованием. Они связывают происхождение слова "типтэр" со словом "дэфтэр" (тетрадь). Дореволюционные историки объясняли это тем, что именно в тетрадях владельцы вотчин регистрировали арендаторов из переселенцев.
Социально-этническая группа типтярей сложилась на территории Башкортостана из числа переселенцев. Превращение их в типтярей было связано с условиями "освоения" их на новых землях, особенностями хозяйствования. С присоединением башкир к России все их земли переходят в руки государства. Государство передает их в ведение местного народа (родов, племен). Но не бесконтрольно, а на условиях податного обложения владельцев вотчин. Переселенцы, в основном безземельные, заключали с владельцами вотчин договоры. Условия их были разными: владельцы вотчин вверяли переселенцам землю навечно (без указания срока владения) или же на определенный срок. Переселенцы брали на себя выплату подати (всей или части ее), которую должны были платить сами владельцы.
Вначале эти договоры писались на татарском языке и хранились только как документы, удостоверяющие соглашения между переселенцами и владельцами вотчин. Позднее их стали регистрировать в местных органах власти (в таком случае документы переводились на русский язык или сразу же писались на русском). Таким образом, новая группа хозяйствующих на башкирских землях устанавливала отношения не только с владельцами вотчин, но и с органами государственной власти. Здесь важно то, что уплата налога за землю придавала существованию их хозяйств черты законности. Некоторые историки склонны считать типтярами именно вышеуказанную группу переселенцев. Но доказательств, что сословие типтярей к этому времени было уже полностью сформированным, нет.
После освоения арендованных земель переселенцы стали считать эти земли собственными вотчинами и на основании этого просили перевести их на вотчинное налогообложение ("дэфтэр ясагы"). Царское правительство не противилось этому. В результате общественное положение переселенцев изменилось. Бывшие арендаторы приблизились по условиям хозяйствования к владельцам вотчин (башкирское сословие). Вот такую группу и стали в последнее время называть в науке типтярами. Эту группу составляли выходцы из татар, башкир, чувашей, марийцев, мордвы, удмуртов. Таким образом, среди типтярей были люди, говорящие на тюркских языках, и люди, говорящие на финских. Материалы первых трех ревизий (переписей населения) также показывают, что среди типтярей были представители указанных шести народов. Вместе с тем, эти материалы говорят и о том, что основу типтярского сословия составляли татары, намного превосходившие другие народы по своей численности. Интересно и то, что вплоть до начала XX века татары из типтярей считали себя представителями особого типтярского народа.
Чем же отличаются татары типтярского сословия от других татар? Во-первых, татары-типтяри вобрали в себя и ассимилировали часть удмуртов и марийцев из этого сословия. Во-вторых, у них были прочные контакты с местным населением (башкирским сословием). Важно подчеркнуть именно это второе отличие. В результате тесного общения с башкирами и неминуемого при этом взаимовлияния татары-типтяри не относили себя ни к татарам, ни к башкирам, а начали считать себя отдельным народом. Во время переписи 1897 года более 100 тысяч человек (одна третья часть типтярей) назвали своим родным языком типтярский. Их сочли выходцами из башкирской среды и приписали к башкирам. Это еще более осложнило определение родного языка и этноса типтярей.
Башкортостан татарлары. Татары Башкортостана.
Татары Башкортостана
- своеобразная и мощная ветвь татарского народа
Радик СИБАГАТОВ,
доктор филологических наук, профессор.
Живя среди башкир, татары-типтяри продолжали говорить на татарском языке. В ходе подготовки к переписи 1926 года было дано указание относиться к типтярам с особым вниманием. Если типтярин не мог назвать свою национальность, надлежало спросить у него: "Ты татарин, башкир или же у тебя другая национальность?" И все же 27387 человек записали себя в типтяри. Но другая, большая часть типтярей, назвала себя татарами и причислила себя к их списку.
Эти обстоятельства дают основания для вывода о том, что типтяри выделялись не только как социальная группа, а стали формироваться в качестве своеобразной этнической группы. Но в начале XX века, когда изменяются условия землевладения и вместе с ними и податная система, социальная база для бытования типтярей в качестве отдельного сословия исчезает, прекращается и развитие их как этнической группы. Основная часть типтярей-татар возвращает себе исконное этническое название - татары. Другая часть продолжает оставаться башкирами, но родным языком считает татарский.
"Новые башкиры" - термин исторический. Известно, что в языке он появился во второй половине XIX века. Когда на башкирской территории были ликвидированы кантоны, правительство переводит (переименовывает) состоящих на военной службе ("в башкирских войсках") типтярей и мишар, представив им некоторые льготы, в башкиры. Вот таких людей и стали называть "новыми башкирами" (в настоящее время этот термин употребляется в более широком значении).
Ясно, что по этническому происхождению "новые башкиры" не являются башкирами. Это люди, приравненные к башкирам по своему социальному положению. В официальных документах, относящихся к истории Башкортостана, встречаются такие термины, как "башкирцы из татар", "башкирцы из мещеряков", "башкирцы из горных марийцев", "башкирцы из калмыков" и т.д. Безусловно, речь здесь идет о "новых башкирах" - людях, которые перешли в башкирское сословие и стали называться башкирами.
Есть основания полагать, что первые "новые башкиры" являются выходцами из ногайской среды. До присоединения башкирских родов к России на территории центрального Южного Башкортостана властвовала "Золотая Ногайская Орда".
Однако следует иметь в виду, что в этот период окончательно определяется этническое лицо и самого башкирского народа. Переход в башкиры представителей других этнических групп был обусловлен социально-экономическими причинами. Историческая судьба представителей этнических групп, получивших вотчинное право и причисливших себя к башкирам, складывалась следующим образом. Группы, которые оторвались от своего основного этнического массива и оказались территориально отдаленными от него (например, ногайцы), превратились постепенно в один из компонентов башкирского этноса. А те группы, которые сохранили связи со своим основным этническим массивом (например, угро-финские), обашкирились не полностью. Татары из башкирского сословия также сохранили свой язык, основные этнические черты.
Вотчинное право получили и многие из татар, переселившихся на башкирские земли из Поволжья и других областей (со второй половины XVI до конца XIX века). Добивались этого права по-разному. Устанавливались, например, родственные отношения с владельцами вотчин (можно было стать приемным сыном, жениться, составить соглашение об опеке над старыми людьми). Некоторые расширяли арендованные земли и переходили постепенно на окладную подать, такую же, какую выплачивали башкиры. Наконец, получали вотчину по специальной грамоте и лица, оказывавшие государству определенные услуги. Казанские татары, мишари, внедрившиеся такими путями в башкирское сословие, составили вторую (основную) группу "новых башкир". Третья группа включала типтярей и мишар, ранее состоявших на военной службе (об этом говорилось выше).
Татары Башкортостана, издавна называющие себя башкирами, как раз и являются потомками "новых башкир". На северо-западе Башкортостана они образуют отдельные деревни или же живут вперемежку с типтярами. Во время переписей населения они без всяких колебаний именуют себя башкирами. Эта традиция сохраняется и сегодня. Четвертая группа "новых башкир" появилась в начале XX века.
Эта та небольшая часть типтярей -татар, которая продолжала именовать себя башкирами, несмотря на то, что вследствие изменения социально-экономических условий уже не владела сословными правами (хотя большая часть типтярей-татар, как говорилось выше, вернула себе прежнее этническое название).
Следует обратить внимание и на следующее обстоятельство. После организации башкирской автономии и особенно после присоединения к "Малому Башкортостану" Уфимской губернии в новом национально-территориальном образовании усиливается стремление "урегулировать" численное соотношение татар и башкир. Этот произвол чинился при выдаче свидетельств о рождении, заполнении в паспорте графы о национальности и особенно во время переписи населения. Все это опять-таки привело к увеличению количества "новых башкир".
А сколько же их, "новых башкир", всего? Дореволюционная статистика не дает возможности выявить реальное положение со всей полнотой. Но некоторые любопытные сведения все же можно найти. В частности, можно считать доказанным, что во время переписи населения примерно 350 - 400 тысяч татар записали себя башкирами. Этот факт зафиксирован в различных источниках.
С. И. Руденко - автор капитального этнографического труда "Башкиры" - обнаруживает, что количество башкирских родов в конце XIX века не соответствует количеству их владений ("башкирских земельных дач"): родов - 20, а владений -124. В составленном в 1762 году и считающемся довольно полным списке П. И. Рычкова количество башкирских родов также не более 30-ти. Количество их не превышает 45-ти и у Р. Г. Кузеева. С. И. Руденко выясняет следущее: вотчинное право давалось не только башкирам, но и казанским татарам, а также мишарям. После исключения чужих народов число настоящих, "натуральных" башкир сильно уменьшается.
Р. Г. Кузеев обращает внимание на то, что с начала XVIII до конца XIX века количество жителей, называющих себя башкирами, на территории Западного Башкортостана увеличивалось в 2,5-3 раза за каждые 50 лет. Разумеется, это явление невозможно считать естественным. При естественном росте населения этот показатель не превышал бы 70-80 процентов (известно, что естественный рост населения за год равняется примерно 1,4-1,6 процента).
Статистика советского периода конкретна и динамична. Татары, пополнившие, называя себя башкирами, списки башкир в разные годы, отличаются от них по языку. В современной статистике они составляют особую группу: "башкиры по национальности, татары по языку". Данные последних пяти переписей населения таковы: назвали татарский язык родным языком в 1926 году 280 тысяч башкир республики, в 1939 году - 306 тысяч, в 1959 году - 309 тысяч, в 1979 году - 233 тысячи и в 1989 - 216 тысяч. Уменьшение этой группы во время последних двух переписей - результат стараний партийно-советской номенклатуры. Об этом много писалось в периодической печати.
Мы, татарские языковеды и историки, считаем этот народ своими соплеменниками. Башкирские ученые не соглашаются с нами, мыслят по-своему. Эта проблема чрезмерно политизирована, она осложняет межнациональные отношения.
Ее необходимо решить совместными усилиями Академий наук Татарстана и Башкортостана. И, наконец, надо внимательнее прислушиваться к мнению народа.
Мишари называли "служилыми татарами" ("йомышлы татарлар"). Среди волжско-уральских татар они занимают по количеству второе место после казанских татар (составляют одну треть татарского народа). В конце XIX века насчитывалось 622600 мишарей. 150 тысяч из них жили на территории Башкортостана.
Переселение мишарей в восточные районы, в том числе и на башкирские земли, продолжалось в течение нескольких веков. По мере продвижения на Восток русское государство строило пограничные укрепления, например, у нижнего течения Камы, возле Бирюлей, Уфы, Стерлитамака, Оренбурга. Защита этих укреплений была поручена мишарям. Известно также, что они были уже в составе первых отрядов, строивших укрепления около
Бирюлей и Уфы. В конце XVII века мишарям были выделены земельные наделы возле реки Бирюли. В начале XIX века они жили примерно в 130 селах Бирюлинского уезда. Судя по материалам переписи 1897 года, в конце XIX века мишари жили уже во всех уездах Уфимской губернии: 1176 человек - в Уфимском, 206 - в Белебеевском, 2009 - в Бирюлинском, 2812 - в Златоустовском, 12295 - в Стерлитамакском уезде. Всего по губернии - 20957 человек.
В настоящее время мишари считают себя одной из групп татарского народа и являются ревностными сторонниками развития национального самосознания татарского народа.
Местом наиболее скученного проживания кряшен в Башкортостане является Бакалинский район. В 23 селах этого района в настоящее время проживают 9700 кряшен (28 процентов населения района). Кряшены проживают также в Уфе, Бирюлях, Туймазах и Илешовском, Шаранском районах.
Кряшены переселены в Башкортостан с территории бывшего Казанского ханства. В 30-х годах XVIII века они несли "казачью службу" в Мензелинской крепости и других военных укреплениях у реки Ик. Затем перебрались в деревню Но-гайбек, удаленную от этих крепостей на 60 км. В конце XVIII века они живут в Ногайбекской крепости, Бакалах и еще в 12 деревнях.
Бакалинские кряшены - группа, близкая к казанским татарам. Но исповедывание иной религии привело к возникновению своеобразия в их духовной и материальной культуре, языке. Это своеобразие объясняется, с одной стороны, влиянием христианства, с другой - сохранением ими (консервацией) древних традиций татарского народа.
Обобщая все сказанное о татарах Башкортостана, необходимо подчеркнуть следующее: несмотря на отличия по своей истории, условиям формирования, они не обособились, не остались в стороне от общих путей развития татарской нации. Татары Башкортостана по своему языку, национальному самосознанию представляют своеобразную, большую и мощную ветвь волжско-уральских татар.
БЕСЕРМЯНЕ
***
Сейчас бесермяне – небольшая этнографическая группа в составе удмуртов (по переписи 1926 г. – около 10 тыс. чел.). Часть бесермян вошла и в состав нукратских татар (см. татары нукратские). По дореволюционному административно-территориальному делению бесермяне относились к Слободскому и Глазовскому уездам Вятской губернии. Сейчас они входят в Слободский район Кировской обл. и в несколько районов Удмуртской Республики (Балезинский, Юкаменский и Глазовский).
Этнические истоки бесермян остаются до конца не выясненными. Существуют точки зрения об их булгарской, до булгарско-тюркской, чувашской, угорской этнической принадлежности. Высказывались и мнения об их сложении на основе удмуртского компонента, подвергшегося сильному тюркскому влиянию, а также об их крещено-татарском происхождении.
Наиболее обоснованной на сегодня можно считать гипотезу о булгарском происхождении бесермян. Об этом свидетельствуют языковые, культурологические материалы, ряд данных исторического характера. Первоначальным районом проживания предков бесермян было Заказанье (скорее, северная часть этого ареала), где они контактировали с южными удмуртами. После их переселения в бассейн р. Чепцы (не позже первой половины XV в.), они оказались под властью так называемых "арских князей" (татарские князья кып-чакского происхождения) в составе отдельного Нукратского княжества Казанского ханства в качестве "черного люда". Наряду с тюрко-язычными бесермянами в числе зависимых от "арских князей" были и группы южноудмуртского происхождения, которые постепенно слились в XVII в. в одну этническую группу "бесермян". По некоторым данным, тюркоязычная часть бесермян исповедовала ислам, а представители удмуртского (арского) компонента были язычниками.
Исторически основным центром проживания бесермян было крупное татарское селение Нократ (Карино). Зависимость бесермян от "арских князей" продолжалась до 1588 г. Позже бесермяне частично отселились в район верхнего течения р. Чепцы (позднейшая территория Глазовского уезда). В первой половине XVIII в. часть бесермян развивались самостоятельно и с течением времени превратились в этнографическую группу удмуртов (этому в немалой степени способствовала и их удмуртоязычность). Тем не менее, слияние бесермян с основной частью удмуртского этноса не завершено и по сей день.
Исповедовавшие мусульманство бесермяне в XVIII – начале XX вв. постепенно сблизились с потомками "арских князей", перешли полностью на татарский язык и в качестве одного из основных компонентов вошли в состав нукратских татар.
Большеуватские татары
***
Этнографические исследования на озере Большой Уват[1]
Г. Т. Бакиева, Ю. Н. Квашнин
В июле 2004 года сотрудниками лаборатории социально-исторических исследований ИПОС СО РАН было проведено этнографическое обследование обособленной группы татар, проживающих на озере Большой Уват, расположенном на границе Тюменской и Омской областей. По классификации Н. А. Томилова, большеуватские татары относятся к иштякско-токузской этнической группе тоболо-иртышских татар [1992, с. 38]. Большеуватские татары расселены в деревнях Осиновская (центральная усадьба), Вершинская, Одинарская и Веселинская, относящихся к Вершинской сельской администрации Вагайского района Тюменской области.
Авторами данной статьи были скопированы похозяйственные книги сельской администрации, собраны сведения по общинной и тугумной организации, материалы по их традиционной культуре, быту, промыслам, хозяйству, народным знаниям большеуватских татар.
Анализируя материалы похозяйственных книг администрации, удалось выяснить, что особенности социально-демографического развития большеуватских татар сходны с особенностями развития «заболотных» групп тобольских татар (Ачирская и Лайтамакская с/а Тобольского района Тюменской области) [Бакиева, Квашнин, 2002а, с. 60–63]. Большое влияние на социально-демографические процессы на этих территориях оказывают географическая изолированность населенных пунктов, их удаленность от крупных административных и промышленных центров, отсутствие там постоянных средств коммуникации.
Большеуватские татары расселились по южному берегу озера. Деревни Осиновская (тат. Аусак) и Одинарская (тат. Карт авыл — Старая деревня) расположены в одном километре друг от друга и в перспективе могут слиться в одно целое из-за интенсивной застройки. До деревни Веселинской (тат. Пеек — Высокая) можно добраться по озеру на лодке или пешком по болоту. Деревня Вершинская (тат. Агыт паш — Вершина Агитки) стоит в 25-ти километрах от деревни Осиновской, на верховьях реки Агитки. До нее добираются на вертолете, а зимой по зимнику.
Численность населения Вершинской сельской администрации составляет всего 1336 человек обоего пола. Большинство населения указанных деревень — коренные сибирские татары (99,1 %). Среди прочих отмечено только несколько русских (0,9 %). Отдельные поволжские татары переселились сюда в XIX веке, а также в 40-е годы ХХ века.
Половозрастная структура населения Вершинской с/а не имеет в целом больших отличий от структур других татарских популяций [Бакиева, Квашнин, 2002б, с. 233–235]. Здесь также наблюдается резкое снижение рождаемости в период военных и послевоенных лет и подъем, начиная с 60-х годов ХХ века. Максимальная граница возраста у большеуватских татар доходит до 85-89 лет. В деревне Осиновская отмечена одна женщина в возрасте 94-х лет.
Несмотря на сравнительно большую численность людей в младших возрастных категориях, по уровню воспроизводства (по классификации А. И. Пики) данную популяцию следует отнести к категории сужающихся [Пика, 1995, с. 24–25]. Пропорциональное соотношение репродуктивного (20–39 лет) и дорепродуктивного (0–19 лет) поколений составляет здесь 1,00–1,29, т.е. на одного человека репродуктивного возраста приходится всего 1,29 человека дорепродуктивного.
Уровень образования у большеуватского населения в целом не отличается от показателей в других группах татар Вагайского и Тобольского районов [Бакиева, Квашнин, 2002б, с. 233; Они же, 2002в, с. 23–26]. Несмотря на то, что полная средняя школа есть только в деревне Осиновской, во всех деревнях преобладают люди со средним и средним специальным образованием (36,64 %). Неполное среднее образование отмечено у 10,5 % людей. Специалистов с высшим (в том числе незаконченным) образованием не много — 1,35 %. Большинство пенсионеров имеет начальное образование (10,2 %). Незначительная часть стариков неграмотна (5,15 %). Учащиеся школ, средних специальных и высших учебных заведений составляют 26,33 % населения. Образование не указано у 9,77 % людей.
Как и во многих селах и деревнях Вагайского и Тобольского районов, в населенных пунктах Вершинской с/а существует проблема занятости населения. После развала рыболовецкого совхоза здесь осталась всего одна бригада из 18 рыбаков, преобразованная в артель, хотя рыбаками в похозяйственных книгах записано 77 человек. Неквалифицированным трудом заняты 49 человек обоего пола (4,46 %), они работают кочегарами, сторожами, помощниками воспитателей, нянями, техничками. Работающих специалистов со средним и специальным образованием отмечено 5,64 %. Всего два человека оформлены официально как предприниматели (0,18 %). Пенсионеров и инвалидов насчитывается 167 человек (15,21 %). Больше всего зафиксировано неработающего населения — 424 человека (38,61 %).
Основным занятием населения Большого Увата является рыбная ловля и сбор дикорастущих ягод. В озере Большой Уват водятся окунь, карп, щука, ерш, чебак, пескарь. На окрестных болотах в изобилии растут голубика, брусника и клюква, а в лесу малина. В урожайный год средняя семья может собрать до 5–6 тонн клюквы. Зимой рыбу и клюкву большеуватские татары сдают заготовителям, приезжающим к ним из Усть-Ишима, Тюмени, Омска, Екатеринбурга.
Рыбачат местные жители поодиночке или артельно. Артель из 16–23 человек использует невод (до 600 метров) и лодки (3–4-х местные — тат. кимэ или 6-ти местные тат. пульничэ). Лодки и весла к ним рыбаки изготавливают из дерева сами. Кроме того, у многих рыбаков имеются и современные моторные лодки.
Раньше вся посуда у большеуватских татар была из дерева: тазы (тат. ашлау), ложки (тат. касыу), тарелки (тат. тавак), посуда из липы для хранения продуктов и хлеба (тат. писэ), посуда из бересты (тат. тусаяк). Муку хранили в деревянных ящиках (тат. бура), сделанных вдоль всей стены в амбаре. Ножи делали свои кузнецы.
Традиционные татарские дома, сделанные из сосны, в основном одноэтажные, с одной, редко с двумя комнатами. Всего один дом в деревне Одинарская был двухэтажным. Во дворе обычно находились небольшой погреб для хранения летом молока (тат. купрап) и сарай для хранения мяса, рыбы (тат. итлек). Кирпичные печи для выпечки хлеба в прошлом также стояли на улице, а в доме была железная печь (тат. тимер меец), на которой грели в казане воду, готовили еду.
До сих пор большеуватские татары держат большое количество коров, лошадей, овец, кур и гусей. Поэтому, помимо рыбы, они едят традиционные татарские молочные и мясные блюда.
Из молока изготавливают кисломолочный напиток (тат. катык), сметану (тат. каймак), творог (тат. ремцэк), сладкий вареный, высушенный творог (тат. цоцо корт), сливочное масло (тат. пэшэм май или мэшкэ май).
Из теста выпекают шаньги (тат. шэньгэ), пирожки с картошкой (тат. капшэрма), пирожки с творогом и вареники (тат. рэмцэк покмэ), изделия из пресного теста без начинки, пончики (тат. кисмэ), хворост (тат. урама), изделия из дрожжевого теста без начинки (тат. уйма), изделия в виде шляпы, тюбетейки (тат. баурсак) или прямоугольной формы (тат. касмацык), калачи из пресного теста (тат. тугац), пельмени (тат. покмэ), пироги с мясом (тат. парамэц, пэлич), пироги с ягодами, вареньем (тат. мушник).
Дрожжи для выпечки хлеба раньше получали из хмеля (тат. комлак). Его долго варили на воде с пшеницей (тат. потай), а затем замешивали тесто.
Мясо обычно варят или жарят. Из мяса делают также колбасу (тат. эсип), в которую добавляют печень, легкие. Все прокручивают. Кишки моют с помощью скалки.
Рыбу едят вареной, жареной, сушеной в печи (тат. шэш палык), сушеной на жердях с солью и без соли (тат. кэчель). Из икры карася варят суп, добавляя немного картошки, делают пирожки с икрой, солят ее с чесноком. Раньше рыбий жир, вытопленный из карасей, кипятили и жарили на нем оладьи и др.
Спиртных напитков у большеуватских татар раньше не было. Пиво они покупали у русских. Из растения кипрей варили чай (тат. рама-чай), в который добавляли чагу, пили с молоком.
Пища у большеуватских татар использовалась также и в обрядовых целях. Когда долго не было дождей, проводили обряд теляк. На поляне устраивали трапезу. Резали жертвенное животное — петуха или овцу, варили суп. Иногда варили в двух казанах овцу или теленка. Как правило, жертвенное животное давала одна семья. Остальные приносили продукты, кто что может. После трапезы людей обрызгивали водой, некоторых бросали в воду.
Праздничные трапезы устраивались также на мусульманских праздниках — Курбан-байрам, Ураза-байрам и др. На религиозных праздниках раньше пели песни. Участвовали в них почти все жители деревни. Сначала на трапезу приглашали стариков, потом людей среднего возраста и молодежь.
Татары Большого Увата с большим почтением относятся к святым могилам (тат. астана), в которых захоронены шейхи (тат. ших), или просто односельчане, прославившиеся праведной жизнью (тат. яхшилар).
В 8-ми км от деревни Вершинской, в местечке под названием Куляутле есть астана, где похоронены две девушки Абибэ и Авивэ, которые по преданию были поварихами у шейхов, пришедших в эти места из Бухары для распространения ислама. Место захоронения никак не выделяется, но его могут указать некоторые пожилые люди из деревни. Недалеко от этого места — исток реки Агитки.
В 6-ти км от деревни Вершинской похоронен один из основателей деревни — Мэмэй. По преданию он был одним из трех сыновей Тауш Маргана (другие сыновья — Янэй и Ахын Акъяр), который принес на кончике ножа зерно.
Астана имеются также в деревне Осиновской, на другом берегу озера в местечках Нугай, Саел Туба, Тайгула.
Фамилии большеуватских татар отличаются от фамилий их ближайших соседей. Большинство из них произошли от имен собственных вероятно в конце XIX — начале XX века. Некоторые фамилии происходят из одного корня и объединяются в род (тат. тугум). Наши информаторы назвали 15 тугумов и дали краткие характеристики некоторым их представителям (Таблица 1).
В заключение необходимо подчеркнуть, что этнические и социально-демографические процессы, происходящие у татар, проживающих на озере Большой Уват, имеют положительную направленность. Эта группа мононациональна по своему составу, здесь не происходят процессы метисации, практически нет оттока населения в развитые культурно-промышленные центры. Благодаря относительной изолированности территории от внешнего мира многие национальные традиции, обычаи, бытовой уклад сохраняются здесь лучше, чем в других группах татар.
Литература
Бакиева Г. Т., Квашнин Ю. Н. Заболотные татары: социально-демографическая ситуация на рубеже XX-XXI веков. // Материалы научно-практической конференции «Словцовские чтения-2002». Тюмень, 2002а. С. 60-63.
Бакиева Г. Т., Квашнин Ю. Н. Социально-демографическая ситуация у аремзяно-надцынских татар (2000 г.) // Вестник археологии, антропологии и этнографии. № 4. Тюмень: ИПОС СО РАН, 2002б. С. 233-235.
Бакиева Г. Т., Квашнин Ю. Н. Некоторые особенности социально-демографических процессов у тоболо-иртышских татар Вагайского и Тобольского районов Тюменской области // Проблемы взаимодействия человека и природной среды. Вып. 3. Тюмень: ИПОС СО РАН, 2002в. С. 23–26.
Пика А. И. Этнодемографическая ситуация в энурминской группе чукчей (пос. Энурмино Чукотского района Магаданской обл., 1982 г.) // Этнодемографические особенности воспроизводства народов Севера России. М.: ИЭА РАН, 1995. С. 23-51.
Томилов Н. А. Этническая история тюркоязычного населения Западно-Сибирской равнины в конце XVI-начале XX в. Новосибирск: Изд-во Новосиб. ун-та. 1992. 272 с.
Тюмень, ИПОС СО РАН
http://webcache.goog...u&ct=clnk&gl=ru
Бохарлы- Татар
***
В прошлом у всех этнотерриториальных групп татар имелись и локальные этнонимы: у волго-уральских — меселман, казанлы, болгар, мишэр, типтэр, керэшен, нагайбэк, кэчим и другие; у астраханских — нугай, карагаш, юрт татарлары и другие; у сибирских — себер татарлары (себерэк), тоболлык, туралы, бараба, бохарлы и т.д.; у литовских — мэслим, литва (липка), татарлары.
Бохарлы было названием одного из родов (кланов) татар в XV–XVII веках. Татар-бохарлы и ныне много, в том числе и среди татар-сибиряков,то есть среди «сибирских татар»
Верхнеуфимские татары
***
Г.Н. Чагин. "Народы и культуры Урала в XIX - XX вв."
Элементами общей культуры отличаются татары, предки которых расселились по многочисленным притокам верхней Уфы. Письменные известия о верхнеуфимских татарах появились с конца XVI в. Исследователи считают, что они ведут свою историю от кунгурских татар, переселившихся семьями в первой половине XVII в. из Сылвенско-Иренского поречья. Возможно, что на верхней Уфе селились и небольшие группы татар, происхождение которых может быть связано с западно-сибирской территорией.
Местное население имеет сложную этническую историю. Данные топонимии показывают, что в древние времена в верховьях Уфы жили манси. В результате миграционных процессов, начавшихся в конце XVI в., там стали селиться русские, марийцы, удмурты, потомки которых живут на земле предков и сейчас. На бытовом уровне этническая принадлежность тюркоязычного населения долго связывалась не с татарами, а с башкирами. Башкиры тоже представлены в населении региона, хотя и незначительно. Компактные районы их расселения находятся южнее верховьев Уфы.
Несмотря на то что татары издавна проживают среди русских, обрусения их никогда не было. Смешанные браки у татар наблюдались редко.
В четырех административных районах Свердловской области - Артинском, Ачитском, Красноуфимском, Новосергинском проживает около 45 тыс. татар.
Заселение и расселение.
Территория расселения татар покрыта возвышенностями, лесами, обширными полями, пастбищами. В южных районах есть большие березовые рощи. Преобладают почвы с мощным гумусовым слоем, немало рек и родников.
Существенное влияние на заселение верхнеуфимских земель оказывала старая дорога, связывавшая среднеуральский регион с южными, башкирскими землями.
Выходцев из Сылвенско-Иренского поречья в верхнеуфимских деревнях до сих пор называют конгыр татарлары - кунгурские татары. В преданиях, не забытых в наши дни, вспоминаются имена первопоселенцев - основателей деревень и родов. В с.Рахмангулово, д.Сызги Красноуфимского района жители знают улицы, застроенные потомками кунгурских переселенцев.
Местные жители называют старые поселения, откуда люди пришли на вновь осваиваемые территории. Так, в Красноуфимском районе существует древнее с. Средний Бугалыш, которому не менее 400 лет. Старожилы помнят имя основателя села - татарина Боыгъалиша. Он пришел из-под Кунгура и поселился на берегу притока Уфы, возле старой дороги, идущей в Башкортостан. Существует народное объяснение, что имя Боыгъалиш образовано из двух слов: боыгъ - бык, алиш - старинное татарское имя, которое встречается у жителей и в наши дни. Впоследствии два брата - Уразмет и Уразбай - поселились ниже Среднего Бугалыша и основали д.Новый Бугалыш. Возникла еще д. Усть-Бугалыш, когда при впадении р. Бугалыш в Уфу поселился Гайса - выходец из д. Сызги.
Первым жителем д. Татарская Еманзельга, согласно преданиям, был мариец Свирка, выходец из д. Артя-Шигири Артинского района. Жена его Бика была татаркой. Вскоре здесь обосновалось еще несколько татарских семей, от которых пошли разветвленные роды. Сам Свирка принял мусульманскую веру. Как-то раз в здешних местах оказался башкир. Переезжая реку, в которой он чуть не утонул, произнес: бик яман елга - очень коварная река. С тех пор деревню на месте переезда реки стали называть Яман Елга, впоследствии - Еманзельга.
Сведения, полученные от местных жителей, несмотря на разноречивость, помогают воссоздать процесс расселения татар, проследить их контакты с другими народами. При отсутствии письменных источников устные сведения остаются незаменимыми для написания истории сел и деревень. Поэтому можно пожелать ускорить их собирание и публикацию.
Хозяйство.
У верхнеуфимских татар основу хозяйства составляло земледелие и животноводство. С конца XVIII в. в земледелии утвердилась трехпольная система. Пахали чаще не двузубой сохой, а сабаном с колесным передком, в который запрягали двух лошадей. Убирали урожай серпами, молотили деревянными цепами. Зерно мололи на водяных и ручных мельницах.
Старинной отраслью хозяйства татар были охота и рыболовство. Охотились не только за пушными зверями, боровой и водоплавающей дичью, но и за сороками и лебедями. Выделанные шкурки сорок и лебедей в большом количестве сбывали скупщикам.
Существенную статью хозяйства составляло бортевое пчеловодство. Для устройства бортей выбирали толстое и крепкое дерево - сосну или лиственницу. Бортевщик взбирался на дерево и при помощи долота, стамесок и специального топорика выдалбливал дупло высотой до метра, шириной до 40 см и глубиной до 50 см. Дно дупла делалось немного вогнутым вовнутрь. Закрывали его крышкой - должеей. Иногда в одном дереве делали две борти. Сделанные борти сушили в течение года, а то и двух лет.
В высушенную борть закладывали вощину и закрывали должеей. Чтобы в борть не дуло, должею обвязывали берестой. Перед тем как достать мед, пчел из дупла выкуривали. В хорошие годы борть давала 20-25 кг меду.
Из других видов хозяйственной деятельности следует отметить обработку льна, конопли, шерсти, выделку кож, изготовление тканей, войлока, ковроткачество.
Многие верхнеуфимские татары имели торговые связи с башкирами и русскими - значительно более развитые, чем сылвенские и иренские татары.
Материальная культура.
В планах поселений и жилищ отразились этнические традиции и характер местности. Все поселения располагались у речек и родников, обычно на значительном удалении от леса.
В течение XVIII-XIX вв. планировка поселений менялась. Первоначально они имели бессистемную форму, с искривленными улицами, что вызывалось особенностями рельефа и традицией селиться рядом с родственниками. С конца XIX в. в обиход вошла линейная застройка с главной широкой улицей, в крупных поселениях - с базарной площадью и мечетью. В наше время она является преобладающей.
Татар йорты. с.Татарская Еманзельга Татарский дом в с.Средний Бугалыш
Татарские дома в с.Татарская Еманзельга и с.Средний Бугалыш Красноуфимского района
К числу архаических черт поселений относится разобщенная расстановка усадебных построек. Их состав зависел от зажиточности хозяина - бедные строили однокамерное жилище, а богатые - двух- и трехкамерное.
По литературным сведениям, относящимся к 1880-м гг., развитый тип трехкамерного жилища выглядел так: "Дом сенями разделен на две половины: одна задняя с русской печью - кухня, другая передняя с голландкой горница. Голландка ставится посередине стены и по обеим ее сторонам сделаны двери в сени. Занавеской горница делится на две половины - бабью и общую комнаты". Наличие женской комнаты за занавеской - традиция древняя, связанная с мусульманским обычаем затворничества женщин.
В старом жилище видное место занимали нары у передней стены, на которых спали, ели, принимали гостей. Печь имела сложную конструкцию: перед ней на небольшом выступе устанавливался чувал-дымоход, сбоку от него - очаг с котлом.
Согласно этнографическим наблюдениям Н.Л. Скалозубова (1887 г.), в верхнеуфимских деревнях применяли архаическую систему отопления: "Отапливались избы чувалами, представляющими род камина, дрова ставились стоймя: пока горят - тепло и светло. Пищу готовить в них было нельзя. Для этого строились на улице общественные печи. Навесом такая печь защищалась от дождя и снега".
С 1930-х гг. в жилищных условиях татар происходят значительные изменения: появились печи-голландки, нары сменились кроватями, диванами, столами, на стены вешались зеркала; исчезла женская комната.
Современное татарское жилище отличается чистотой. Полы накрыты домоткаными и покупными коврами, на стенах - узорные полотенца и подзоры. Полотенца являются предметом гордости хозяйки. В жилое помещение никто не входит в той обуви, в которой ходят по улице.
Одежда.
У верхнеуфимских татар преобладали те виды костюмов, которые свойственны татарам других территорий, однако наряду с общим имеются отдельные характерные элементы.
Например, женский головной убор, обшитый монетами, вышивка по воротнику и рукавам свадебной рубахи, узоры аппликационных нашивок, вышитый мужской фартук, золотое шитье на тюбетейке, серьги-лунницы. Характерно также преобладание ярких цветов: красного, алого, голубого, зеленого.
татарлар.
Татары с. Средний Бугалыш Красноуфимского района
Духовная культура. Весной, когда шли главные земледельческие работы, крестьяне стремились магическими действиями обезопасить себя и результаты своего труда от стихийных бедствий.
Как только сходил снег, в каждой деревне молодежь собирала крупу, масло, яйца и выходила с продуктами на поля. Разводили костер, в большом котле варили кашу. Кашу разбрасывали по сторонам и кричали "кар, кар", имитируя крик грачей. После этого устраивали игры. Обряд назывался карга боткасы - грачиная каша. В чертах обряда карга боткасы проступают признаки магии плодородия.
У современных верхнеуфимских татар по-прежнему популярен сабантуй. Неотъемлемой частью праздника стало подведение итогов весенних полевых работ, чествование лучших тружеников, вручение подарков, а в последние годы - распродажа товаров, продуктов и кондитерских изделий.
По такому сценарию сабантуй проводится повсеместно, даже в старинном татарском с. Азигулово Артинского района, где еще совсем недавно он выглядел совсем иным. Согласно наблюдениям Н. Л. Скалозубова, относящимся к концу XIX в., сабантуй там праздновали не после, а накануне вспашки полей. Он наполнялся многими обрядами и образами аграрного культа.
Готовились к сабантую задолго до срока. Каждая женщина, вступившая в брак в прошедшую зиму, готовила платок и полотенце. Полотенца, как правило, украшали узорами, взятыми с полотенец матерей и бабушек по материнской линии. Лошадей до скачек скудно кормили и ежедневно тренировали в беге. Рано утром, за день до сабантуя, по домам ходили дети и выпрашивали у хозяев яйца. Это действие, согласно древнему представлению, сулило изобилие. Кто подавал много яиц, тому предсказывали хороший урожай.
Для сабантуя выбиралось открытое место за рекой возле села. Собирались празднично одетые мужчины, женщины, дети. Примечательно, что участие в татарском празднике не возбранялось русскому, марийцу, башкиру - вплоть до состязаний в скачках и права получать призы. Конники уезжали от села километра на три и оттуда мчались к публике. Лошадь, пришедшую первой, украшали полотенцем и платком. Конник, побеждавший не в первый год, получал самый ценный приз: выбирал лучшее полотенце.
Сабантуй был наполнен разнообразными играми, участники которых проявляли силу, ловкость, изобретательность. Игроки лазали по шестам, "бегали" в мешках, боролись на полотенцах. По окончании сабантуя каждый стремился пригласить родных и знакомых в гости.
Неповторимую красочность придавали празднику разноцветные костюмы. Особое значение имели платки и полотенца - им приписывалось свойство обеспечивать плодородие, изобилие, искоренять зло - не зря их готовили специально к празднику женщины, только что начавшие семейную жизнь. Полотенца и платки, полученные на сабантуе, бережно хранили.
В татарской народной свадьбе было немало своеобразных черт. Например, родители выдавали дочь замуж, но отпускали жить в дом мужа только через год после рождения ребенка. Состоятельные родители отводили молодым комнату, в которую не разрешалось заходить посторонним. Жених за невесту вносил выкуп - калым.
На свадьбах, конечно, звучала музыка. У верхнеуфимских татар наиболее популярным был старинный музыкальный инструмент кубыз. По отзывам тех, кто слушал игру на нем, звуки кубыза напоминали гитарные.
Кубыз - это узкая железная пластина, согнутая в виде подковы, но с вытянутыми параллельно друг другу концами. Между концами закреплялась медная пластина. Один конец отгибался в сторону, чтобы приводить пластину в колебательное движение, когда кубыз зажимали в зубах. Делали и деревянный кубыз: в сухой тонкой дощечке вырезали отверстие с язычком, к которому привязывали нитку. Подергивая ее, заставляли язычок дрожать. Кубыз звучал на одной ноте, но тембр звука менялся, регулируемый ртом играющего, которым тот пользовался как резонатором.
На многих праздниках играли на барабане цилиндрической формы. В начале XX в. барабан, как и кубыз, был вытеснен гармонью, которая у верхнеуфимских татар стала основным музыкальным инструментом. Умелые гармонисты пользуются большой популярностью.
Дагестанские татары
***
Говорят, что история имеет лишь тот смысл, который мы в нее вкладываем. Но лучше будет выразиться иначе: в истории скрыт смысл, определив который можно прояснить настоящее и будущее.
Тема татар в Дагестане, к сожалению, мало изучена. А между тем, история векового диалога народов, сформировавших становой хребет Ислама в России, более чем актуальна и сегодня.
Документов, рассказывающих о наследии татар в Дагестане, крайне мало. Специалисту лишь изредка удается встретить в изданиях филиала Академии наук республики любопытные сведения. Одно из них довольно-таки солидное - рассказ Кирай-хана аль-Чаркаси, которого называют Гиримхан. Прямые потомки рода Гирей-хана из Крыма живут в центральной части Дагестана и поныне.
Село Куркли
Факты, указывающие на связи Дагестана с татарами в период Золотой Орды (в то время рождались даже тухумы, восходящие к татарским фамилиям), сохраняются, например, в горном ауле Куркли Лакского района. У курклинских Герейхановых концы родословных нитей, связывающие различные тюркские и монгольские фамилии, теряются в Крымском ханстве Менгли-Гирея. Здесь, в Курклях, Кирай-хан аль-Чаркаси вместе с домочадцами, слугами, сподвижниками осел в конце XV века.
Ккюль-Кул, цветок или птица, - именно так называл Гиримхан их аул - считают курклинцы. Если же добавить едва уловимый призвук к слову, оно преображается, принимая иное значение - Соколиный аул.
С какими трудностями столкнулись беглые ордынцы, спасая себя, свою семью от смерти; сколько затрачено сил, времени, чтобы преодолеть расстояние в поисках покоя. Тропинки, пролегающие по отвислым бокам ущелий, нередко приходилось вырубать. Зигзаг за зигзагом вокруг гор на крутых поворотах...
«Я был эмиром и раисом над вилайетами Чаркас, Чарджаном и Гиримом, в течение семи лет сражался вместе с ними против неверующих. После того я был над странами, местами и вилайетами, от нашего вилайета. Затем пришел в вилайет Кунудж и Шамах. Все они с помощью Аллаха, Всезнающего Владыки, покорились и подчинялись мне в течение четырнадцати лет. Вместе с ними я дал неверующим восемьдесят четыре сражения и изгнал их из вилайета Дагестан - из сорока девяти мест с помощью Аллаха, Милосердного Владыки. Устал я от борьбы, войны этой, устал от многих дорог всех тысячелетий, в которой бился, вился в вечной вражде побед и поражений. Теперь я здесь среди зелени, тепла, солнца, воды - пития струящейся родниковой влаги», - приводится в исторических хрониках рассказ Гиримхана.
«Слушайте! Был я молод. Гонял по равнине скакуна, спускался, поднимался по склону крутых скал темных жгучих, охристых, алых. Подо мной резвился конь, и я брал с гиком, криком «ур-ра-а-а», земли, напоенные песней воина, жаждущего новых побед.
Я брал жену. Ждал, думал о сыне, рожденном в потоке дней, тогда шептал в надежде мужем-повелителем, покорной. Тщетно. Рвал, клял. Хотя? Разве я бросил дочь в угли костра слепой ночи?
Менял я жен, - продолжал свой рассказ Гиримхан, - не опустел мой колчан со стрелами страстных желаний. Взял я целомудренную, стыдливую и стойкую Нур-Салтан в ночь яркой луны. Она одарила меня сыновьями Мирзабеком и Адждахалубеком.
И всего в достатке имел я по воле Аллаха, молясь, поднимая за веру войска. Таким образом, прошло пятнадцать лет. И когда стала подниматься заря высоко над горой славы Кирай-хана аль-Чаркаси, мой брат пожелал угнать моего лучшего скакуна вместе с одной из жен, захватить владения. Был он слаб. Стал он соперничать со мной, спорить, противодействовать мне. Неверующие узнали о разногласиях между нами и о том, что затаил в своем сердце мой брат, о его розни со мной, о том, что он сменил ревность к Исламу заботой о себе, щедростью и упрочением своего договора с ними, добиваясь от них денег. Неверующие нашли удобный случай для обмана мусульман. Они бросали ему и его сподвижникам ломтик за ломтиком и укреплялись в областях исламских, стали беспрестанно день за днем упрекать мусульман с единственной целью - разбить хрупкий сосуд Ислама для расширения области идолопоклонничества.
Но мы не примирились. Сражаясь, оказались у пропасти бед. Не прекращались набеги на наши поселения ни ночью, ни днем. Мы убивали и нас убивали, оставляя без сна и пищи. Прошло время шалое, златорунное. Ночью после последней битвы, на которой я потерял много людей, мы решили поменять застроенное, обжитое место с мечетью, пахотными землями. Сберечь жизнь себе и тем, кто остался верен мне, включая слуг. Все вместе ушли на пустующие еще никому не переданные земли. Вначале выстроили шестнадцать домов, через год стоял уже тридцать один дом для покинувших борцов за веру. Селение я назвал Хиркис.
Дагестанские татары
После двенадцати лет владения местом нам снова пришлось бежать. Войско неверующих во главе с моим братом Умалатом напала на село. Они превосходили нас по численности. Неминуемо, неотвратимо подкралась смерть к пятерым моим сподвижникам. Яростно, буйно защищался мой сын Адждахалумбек, обреченный на смерть безжалостной рукой Умалата. О Аллах! Мог ли я остаться?»
Два года скитались татары по Арабистану. Придя в Дагестан с надеждой поселиться в селе Куркли, Гиримхан сказал ее жителям: «Вот я перед вами. Моя семья: две жены, одна дочь, два сына, слуги, оставшиеся в живых переселенцы. Возьмите сто курушей, это будет мой первый вклад в общину. Скоро я построю вам мечеть, минарет - волшебный призыв Аллаха. Мольба в молитве и любовь».
Не скрывая интереса, как говорится в исторических хрониках, безбоязненно разглядывали лаки татар. Затем один из них, подав знак, чтобы остальные, как и Гиримхан, спустились с лошадей, подошел и обнял гостя. За ним потянулись мужчины, женщины, дети, старики. Они приветствовали прибывших, радовались им, устроили праздник.
Гиримхан прожил в селе пять лет. Перед смертью он завещал детям: «Не переселяйтесь отсюда в другое место, всегда при всех обстоятельствах возносите хвалу Аллаху!» Когда Гиримхан умер, раисом стал его сын Мирзабек.
История Гиримхана написана вольно, интерпретирована, но не вымышлена. Она имеет под собой основу в научных источниках, материалах исследований. Сочинение о Гиримхане известно в трех списках: один хранится в селении Верхний Дженгутай, другой находится в Республиканском рукописном фонде Азербайджана, третий список является собственностью жителя селения Куркли.
На годекане. В центре Магомедхан Герейханов
До нас также дошли свидетельства участия рода Гиримхановых в защите вновь обретенной родины. В 1741 году сын кумухского правителя Муртузали и Магомедкади из Согратля возглавляли отряды андалальцев и разбили войско иранского военоначальника Надир-шаха, который семь лет разорял одну область Дагестана за другой. В лакском героическом сказании об этих временах говорится: «Кровью потекли реки, алой кровью окрасились горы, горные ущелья стелились трупами. Славные города и аулы превратились в развалины, в которых вили гнезда вороны. Цветущий край опустошен». Дагестанские народы объединились для совместного удара по захватчикам. Сражались на склоне горы Турчи-Даг. Со стороны Куркли формировались отряды Герейхановых: Дауда, сына Мухаммада-кади, Адждахи, сына Мухаммад-кади, Мухаммада, сына Дауда.
Прошли столетия с тех пор, как татары поселились в Курклях. Из поколения в поколение происходило кровосмешение, теперь они лакцы. Но не только у Герейхановых встречаются черты, характерные для рода чингизидов (скулы, глаза), но и среди представителей других фамилий села.
На этом история татар в Дагестане не завершается. Сегодня в Махачкале, столице республики, проживают татары - ветераны Великой Отечественной войны, многим из которых под восемьдесят и более лет.
Вильдан Хазинурович Шахмедов, агроном-садовод. Каждого, кто спускается на привокзальную площадь Махачкалы, встречают его голубые ели и прекрасные цветы.
В 1951 году он занимался озеленением территории курорта Талги, расположенным в 18 км от Махачкалы, в предгорной зоне Дагестана, где сходятся Талгинское и Салгинское ущелья. Курорт исключительный по своему значению и ценности, с мощными сероводородными источниками, превышающими по концентрации сероводорода известные во всем мире французский курорт Шаль и курорт Брусса в Малой Азии.
Войну В. Х. Шахмедов прошел в чине младшего сержанта 334 стрелкового полка на сложных огневых позициях со станковым пулеметом, защищая украинцев от фашистов. Был тяжело ранен и признан комиссией негодным. Вернулся в семью орденоносцем, к жене Эдии, дочери Розе и сыну Шамилю. После войны семья увеличилась еще на одну дочь и сына.
Живет В. Х. Шахмедов в столице Дагестане вместе с дочерью Розой. У него 8 внуков и один правнук. Внук Ренат учится в одном из махачкалинских исламских университетов.
Вильдан Шахмедов,
ветеран Великой Отечественной войны
Таскиря Рамазановна Багданова в годы войны обеспечивала победу в тылу, помогала госпиталю, жителям города. Сегодня она с удовольствием вспоминает молодые годы, когда взялась изучать Священный Коран. В то время Священную книгу негде было достать. И она написала письмо в татарскую деревню семье Фатхуллиных. Они прислали ей две исписанные тетради. Все это особенно пригодилось во время войны, когда работала татарская мечеть в Махачкале. Таскиря огромное внимание уделяет соблюдению норм Ислама, многих удивляет, как она, несмотря на больные ноги, совершает пятикратный намаз.
Ее муж Сафиулла Исхакович Багданов. Для супругов в скором времени наступит юбилей - 60-летие совместной жизни. Сафиуллу забрали в армию со школьной скамьи, оттуда на фронт, вернулся инвалидом войны. И у Таскири Рамазановны, как и у мужа, имеются фронтовые награды.
В селении Нижний Батлух Шамильского района Дагестана стоит мечеть, памятник архитектуры XIX века. Минарет высечен из квадратного бутового камня высотой 25 метров.
Таскиря Багданова -
ветеран Великой Отечественной войны
У его основания четырехугольное строение высотой в 6 метров. Сам минарет имеет форму кувшина. На вершине находятся несколько арок, по окружности балкон 50 см, вход на него изнутри по винтовой лестнице. С минарета каждый день разносится призыв на молитву. По счастливой случайности в советское время мечеть не ушла под бульдозер, как многие другие памятники истории.
В 1970-80-е гг. Всероссийское общество охраны памятников истории и культуры, заместителем председателя которого являлся Хайдар Газиевич Хасаншин, вело активные реставрационные работы. Мечеть отремонтировали, но, как и многие другие храмы, она использовалась не по назначению. Благодаря инициативе Х. Г. Хасаншина были отремонтировано несколько мечетей в ряде селений Цумадинского района. За годы работы в Дагестане Х. Г. Хасаншин стал признанным пропагандистом историко-культурного наследия республики.
Х. Г. Хасаншин, инвалид Великой Отечественной войны, 18-летним курсантом военно-пехотного училища ушел на фронт, участвовал в исторической Курской битве летом 1943 года. День Победы встретил в центре Европы - в городе Галле на Эльбе. Сегодня Х. Г. Хасаншин пишет стихи на татарском языке.
***
Когда небо летит над нами,
Когда тихо, бесспешно шуршат
Листья желтые под ногами
И о чем-то своем говорят,
Хайдар Хасаншин -
ветеран Великой Отечественной войны
Напишите в редакцию Жизни.
Два коротеньких гневных письма:
Расскажите о счастье, о тризне,
И о чем не сказала сама.
Расскажите про зелень равнины,
Про луга, про росу и цветы,
И скажите, что вам нестерпимо
Видеть буйство земной красоты.
Попросите свою, чтоб повестку
На тот свет не спешила писать,
Пусть узнает сперва, как чудесно
Вам на этой земле проживать.
Эти строки принадлежат Дамиру Саидгазину, другому татарину из Махачкалы, подающему надежды лирику. Его стихи уже сегодня известны специалистам. Дамир - талантливый представитель молодого поколения дагестанских татар, о которых в последнее время говорят все чаще.
Зайнаб Салихова
Фото автора
Дамир Саидгазин
Донские татары
***
ТАТАРЫ-МУСУЛЬМАНЕ ДОНА
***
Первые упоминания о татарах Дона относятся к 1623 году в казачьих ведомостях как о казаках-мусульманах. Донские татары участвовали в боевых действиях казаков, в посольствах выполняли дипломатические поручения, вели разведку. В столице казачества Старочеркасске имелось татарское поселение с мечетью. Это поселение и поныне называется татарской слободой. После основания новой столицы казачества г. Новочеркасска татарское поселение было перенесено на новое место вблизи с городом и преобразовано в хутор Татарский. Это поселение существует и ныне и называется «Татаркой».
Известны некоторые фамилии тех казаков — Абдин Гасанов, Усман Блекиров, Умар Матвалиев, Валит Ильясов, Мустафа и Тимур Мусимовы и др. Большое переселение татар на Дон было после 1943 года на восстановление шахт, заводов и фабрик. По данным последней переписи населения в 2002 году в Ростовской области проживает татар 17866 человек, среди них мужчин — 8566, женщин — 9300, что составляет 0,4% от общей численности населения области. По сравнению с данными переписи 1989 года численность татар немного увеличилась, на 734 человека нас стало больше, но больше стал и разрыв между женщинами и мужчинами, к сожалению, девочек намного больше, чем парней, а это приводит к смешанным бракам. Так, по результатам переписи населения 2002 года прослеживается следующая динамика:
17866 человек, в том числе:
1) городское население всего: 13371,
в т.ч. мужчин — 6301, женщин — 7070;
2) сельское население всего: 4495, в т.ч. мужчин — 2265, женщин — 2230.
По распределению татар по городам и сельским населенным пунктам без особых изменений.
Наиболее многочисленно разбросаны по районам городов:
ВСЕГО Мужчин Женщин
1. Ростов-на-Дону 7034 3268 3768
2. Волгодонск 1531 787 744
З.Таганрог 557 287 270
4. Азов 101 68 53
5. Шахты 683 320 363
Далее все идет по убывающей, но надо отметить, что в любом населенном пункте есть хотя бы две-три татарские семьи.
В г. Ростове-на-Дону в настоящее время восемь городских районов, но ни один район нельзя назвать районом компактного проживания татар. В старые, еще царские времена в Ростове-на-Дону (260 лет со дня основания) был «Татарский двор» — компактное проживание татар, занимавшихся ремеслом в основном извозом, весь гужевой транспорт был в их руках. Сейчас от этого «Татарского двора» осталось только старое татарское кладбище в центре города. Закрытие не грозит, т.к. официально разрешено захоронение к родственникам усопших. В Ростовской области проживают более 110 национальностей. Наиболее многочисленны, кроме русских, это украинцы 118486 человек, казаки — 87492, азербайджанцы — 16498, турки — 289285, народы Дагестана — 21789, татар намного меньше, но среди мусульманского населения (360 тыс.чел.) татары занимают ведущее положение.
Председатель Центрального Духовного Управления Мусульман татарин Муфтий Бикмаев Джафар Зуфарович более 25 лет руководит мусульманами Дона. За плодотворную работу, обеспечение мира и стабильности в регионе награжден Указом Президента РФ орденом «Дружбы», оказывает максимальное содействие в работе татарского культурного центра «Якташлар». Председатель Марсель Расимович Бадгутдинов. Главной целью ТКЦ «Якташлар» является объединение всех татар Ростовской области, возрождение языка, культуры, обычаев татар. Проводятся тематические вечера, отрабатываются реальные события сватовства, свадьбы, осенний праздник гуся (казэмясе). Во всех мероприятиях максимально принимают участие молодежь. А ежегодные праздники «Сабантуй» становятся красочнее, масштабнее. На этом праздники принимают участие почти все национальные диаспоры Дона с выступлением хореографических национальных групп. Сабантуй в г. Ростове-на-Дону стал международным. Все проводимые мероприятия безалкогольные. Своей заслугой мы считаем отсутствие среди татар, особенно татарской молодежи, алкоголиков, наркоманов. Боремся с табакокурением. При Мечети по пятницам организована продажа кассет и дисков с татарскими песнями, целыми произведениями, элементами татарской модной одежды, глянцевые журналы по современной национальной моде. Раздаются газеты и журналы религиозного содержания. Эти вопросы контролирует муфтий Д. 3. Бикмаев, чтобы не было чуждого мнения в исламе. Продается халяльная продукция. С вводом в строй соборной мечети число посетителей возросло во много раз. В обычные дни по пятницам собирается мусульман более 1500-1700 человек, а в праздничные «Ураза байрам», «Курбан байрам» более 4000 человек. Возникла потребность в строительстве еще одной крупной мечети в г. Ростове-на-Дону. По субботам и воскресеньям в мечети проводятся занятия по изучению арабского языка, Корана, изучению истории возникновения и распространения ислама.
Во дворце творчества детей и молодежи организована и действует воскресная школа по изучению татарского языка, истории татар, к сожалению посещаемость низкая. Татарский язык дети изучают в семьях, особенно хорошо вопросы воспитания поставлены в семьях, где есть бабушки и дедушки. Ростовские татарские семьи крепкие, дружные, нет проблем во взаимоотношениях молодых и старых. Оказывается почет и уважение старикам. Ходят семьями в гости друг к другу, богато накрытые столы с национальными блюдами, поют татарские песни и молодежь и пожилые. И все это без выпивки.
Среди татар г. Ростова-на-Дону есть свои знаменитые люди — потомки казанских Тенчуриных — Тенчурин Шамиль Арифуллович — главный хирург областной больницы. Его сын Ренат Шамилевич к.м.н. — заведующий отделением экстренной хирургии.
Профессор генерал-лейтенант Уразгильдеев Ренат Хасянович, бывший проректор Университета Путей сообщения. Ныне действующий начальник Управления здравоохранения г. Ростова-на-Дону Девликамов Рафаил Халилович, журналист — радиокомментатор Танзиля Минатгазимовна Янбаева, пенсионер, бывший главный редактор областной политической газеты «Молот» Довлекаев Мурат Анзамович, руководивший газетой более 25 лет, активист Т.К.Ц. «Якташлар» подполковник м/с в отставке Галлеев Мансур Габдулхакович, сын Героя Соцтруда СССР Галеева Габдухака Галиевича, директора опытно-производственного хозяйства Тюлячинского района Татарстана.
Для решения многих проблем, особенно, проблем молодежи нужно закрепить какой-либо район Татарстана за татарами Ростовской области или за татарами всего Южного Федерального округа, где татар насчитывается по переписи 2002 года 172878 человек.
В Ростовской области нет татарских детских садов, школ. Не выпускается никакая газета, не издаются журналы, книги. Пользуемся тем, что получаем от Исполкома Всемирного Конгресса татар газету «Татарские новости» из Москвы. Литературу раздаем по школам, семьям. В Донскую Государственную Публичную библиотеку передали в дар 300 экземпляров различных книг на татарском языке. По заявкам высших учебных заведений Ростовской области, входящих в систему Южного Федерального Университета передаем заявленные книги. Издана книга Северо-Кавказским научным центром высшей школы Южного Федерального Университета «Знакомьтесь: народы Дона», где раздел «татары» написан активистами Т.К.Ц. «Якташлар». Для учебы молодежи никаких проблем нет. В области достаточно высших учебных заведений, колледжей, лицеев, гимназий. Было бы желание и финансовые возможности.
В центре г. Ростова-на-Дону, на ул. Красноармейской была большая центральная мечеть. В 1968 году без объяснения причин, без представления другого помещения, земли и без какой-либо денежной компенсации ее закрыли. Рядом с Мечетью расположены казармы батальона связи СКВО, автопарк, здание штаба батальона, столовая и строевой плац. Все это на территории одного квартала. Возврат мечети и передача татарам всего этого позволил бы возродить «Татарский двор». Лучшего варианта и не придумаешь, ведь многие сегодняшние 60-70 летние татары ходили в эту Мечеть будучи детьми.
Губернатор Ростовской области Владимир Федорович Чуб неоднократно заявлял Муфтию Бикмаеву, что вопрос возврата Мечети с Повестки Дня не снят...
Осталось чуть-чуть сдвинуть решение этого вопроса с мертвой точки.
Директор ООО «САБАНТУЙ» Р. И. Курмакаев
при поддержке Ростовской областной общественной организации
«Татарский Культурный Центр «ЯКТАШЛАР»
Дунайские татары
***
Дунайские татары (также румынские татары, татары Румынии, рум. кириллица: Тэтарь, рум. Ttari) одно из официально признанных национальных меньшинств страны. Как таковое, имеют 1 представителя в нижней палате румынского правительства (Палата представителей Румынии). Татары появились на территории сегодняшней республики Румыния в ХIII столетии, во времена первого татаро-монгольского нашествия. Перепись 2002 г. выявила 24 тыс. дунайских татар в стране (0,1% населения страны). Большинство так наз. дунайских татар - это потомки крымских татар, переселившихся сюда волнами из занятых Российской империей в XIX веке территорий Крыма и Северного причерноморья. Другая часть - это буджацкие татары Южной Бессарабии и Буджака. Практически все они проживают на востоке Румынии - в области Добруджа. До их переселения в Добружду в конце 18-19 веках уже существовали поселения ногайцев, 30 тыс. которых (численн., возможно, завышена) были приглашены на поселение в Добруджу турецким султанами. Со временем татарские общности консолидировались в единую группу дунайских татар, проживавшую бок о бок с румынскими турками. К ним также примкнула часть черкес из Северного Кавказа. Вместе эти группы составили основу мусульманской общины Румынии на долгие века, а также и в настоящее время.
История
Собственно татары появились на территории Румынии в 13 веке, хотя различные тюркские племена (гунны, половцы, печенеги, татары) проникали на территорию будущих Дунайских княжеств с V века и на всём протяжении Средневековья. Всхолмлённая, степная, засушливая, малонаселённая причерноморская область Добруджа издавна привлекала кочевые племена тюрок и подверглась интенсивной турецко-татарской колонизации с XV века. Накануне русско-турецкой войны 1877-1878 гг., число татар на территории будущей румынской Добруджи (ныне Северная Добруджа) составляло не менее 150 тыс. чел. Там рядом с ним проживало не менее 50 тыс. турок. Многие из них были мухаджирами, переселившимися из-за Дуная после аннексии Буджака и Бессарабии Российской империей в 1812 г. По завершении войны около 100 тыс. мусульман незамедлительно покинуло Румынию, переселившись в османскую Анатолию как мухаджиры. Первая румынская перепись Добруджи 1880 года выявила 29.476 татар (21%) и 18.624 турок (13%) в Добрудже. Всего мусульмане составляли 34% населения региона. Самих румын в Добрудже тогда было всего 43.671 чел. (31% населения). Турки и татары поэтому оказали значительное влияние на румынский язык, культуру, традиции, кухню и музыку.
Перепись 2002
Большинство румынских татар и сейчас (2002 г., перепись) живет в исторической области Северная Добруджа, где они составляют 2,5 % населения района. После быстрого сокращения в конце 19 - начале ХХ века, их доля и численность стабильны. В коммунист. Румынии положение турок и татар было относительно благополучным, несмотря на некоторую неопределённость в образовательном плане.
Заболотные татары
***
14 марта 2008 07:54
Заболотные татары
Доброе утро! Лайтамак – одно из самых отдалённых сёл Тюменской области. Оно находится на севере края, на болотах, и добраться сюда можно только зимой. В холодное время года к селу ведёт зимник – дорога, которую прокладывают при помощи этого вездехода.
В Лайтамаке живёт небольшая народность - заболотные татары. Их здесь не больше 600 человек.Женщины занимаются домашним хозяйством, мужчины рыбачат и охотятся. Рыбу ловят на озере в тридцати километрах от села.
Арифулла Баширов, рыбак: "Мы живём на озере всю зиму, рыбачим. Домой ездим раз в месяц, только чтобы повидаться с семьями, сходить в баню."
На рыбалку лайтамакцы ходят целой бригадой. Сегодня 14 человек. Они опускают невод в воду, тянут его по дну и вынимают на поверхность через несколько сотен метров. Даже находясь на разных сторонах озера, рыбаки понимают друг друга с полуслова.
Роберт Камалетдинов, рыбак: "Руками разговариваем. Остановиться – махаем так, если надо тянуть – дальше показываешь."
Сейчас в озере рыбы стало совсем мало. Ещё 5 лет назад рыбаки могли за раз выловить 20 тонн карасей, ершей и окуней. Сегодня улов лайтамакцев – всего пара килограммов. Впрочем, для вкусной ухи и двух карасей достаточно.
Рауфа Урамаева, жительница села Лайтамак: "Наливаем воду в кастрюлю, только немного, чтобы покрывала рыбу только. Уха будет вкуснее, если немного.
Только вода, рыба и соль. Никакой картошки, риса, лука. Хозяйки в Лайтамаке уху делают так. И подают особенно: карасей на тарелке, бульон отдельно – в чашке. Кстати, чтобы в чашку было, что налить, селянам приходиться приложить немало усилий."
Во всех дворах в Лайтамаке есть запасы льда. Его используют для питья. Привозят с реки, и каждый вечер хозяева откалывают нужное количество, заносят в дом, лёт тает и утром можно пить.
А ещё практически в каждом доме здесь хозяйки собственноручно делают мешки из липового лыка. Технология несложная. Она передаётся из уст в уста. От матери к дочери. Вот уже много лет.
В Лайтамаке свой уклад жизни, и его обитатели села берегут. Несмотря на бытовые сложности, уезжать в город не собираются. Говорят: только здесь они дома.
Увы, Лайтамакские рыбаки этот наш сюжет не видели и увидеть никак не могли. Телевизоры в их домах, конечно, есть, но вот электроэнергию дают исключительно по вечерам. Технический прогресс сюда ещё не дошёл.
***
... Большой интерес для исследования особенностей свадебной обрядности представляют татары ясколбинской или заболотной группы, расселенные в с. Лайтамак Тобольского района Тюменской области. Данная группа отличается наличием древнетюркского субстратного слоя, угорского и самодийского и отсутствием бухарского и казанско-татарского компонентов (13, с.40). Для нее характерна высокая степень эндогамии. По историческим источникам, в конце XVIII в. во внутригрупповых брачных связях находилось 93,8% всех женатых мужчин и женщин (13, с.41). Результаты языковых и фольклорных исследований также говорят о малом общении татар Заболотья, юго-восточной заболотной части Вагайского района, части Тевризского (устья Ишима) с центральными районами Тоболо-Иртышского бассейна (16, с.13).
Заболотные татары проживают в поселениях Лайтамак, Кускургуль, Тпкенбаш, Варпхы, Вармахли, Янкутум, Ачири (Вчер), Ничшез, Лнче, Наскы, Наскыбаш.
***
Современное состояние
охотничьего промысла заболотных татар
(по материалам экспедиции «Зимник 2003»
в Тобольский район Тюменской области
в феврале 2003 г.)
Р. Х. Рахимов
Жизненной средой исследуемого этноса является природный комплекс со свое¬образным почвенным и растительным покровом и животным миром, который в основ¬ном предопределяет традиционные промыслы. Заболотные татары проживают в северо-западной части Тобольского района, по схеме зоогеографического районирования отно¬сящейся к Тоболо-Кондинской низинной провинции южной тайги. Специфику района создают заболоченность и заозеренность с аккумулятивной деятельностью водоемов. Сосновые, сосново-кедровые и елово-березовые леса сменяются болотно-озерным ландшафтом и сфагновыми болотами с угнетенной сосной (рямы).
Обилие пищи, мест для укрытий и гнездовий определяет достаточно богатый и разнообразный видовой состав фауны. Из промысловых пушных видов здесь обитают: белка, куница, соболь, норка, лиса, рысь, бобр, выдра, барсук, ондатра, заяц, горностай, колонок, а также крупные звери: медведь, волк, росомаха. Копытные представлены лосем, северным оленем и, в небольшом количестве, кабаном. Из боровой дичи есть глухарь, тетерев, рябчик, а также белая куропатка. Основными водоплавающими, гнездящимися на данной территории, являются кряква, чирок, широконоска. Весной и осенью пролетом бывает большинство северных видов уток.
Охотничий промысел преимущественно потребительский и связан с добыванием зверя на мясо. Лось (кыек) имеет достаточно большую плотность обитания, поэтому занимает доминирующее положение в зверовой охоте. В среднем на одну семью добывается 2–3 лося в год, что практически перекрывает потребность в мясе. Промысел лося ведется круглый год, как активными средствами, так и пассивными. Боровая и водоплавающая птица является дополнением к рациону питания.
Один из самых распространенных способов добычи лосей в летнее время — охота на водоемах, где животные днем спасаются от гнуса. Стрельба ведется с лодки-долбленки (тымпо), на которой можно бесшумно подъехать к отдыхающему зверю, или же с моторной лодки, главным преимуществом которой является скорость. Моторная лодка, оснащенная фарами, используется и для ночной охоты.
До появления моторных лодок для вывоза мяса, рыбы и кедровых шишек использовались специальные лодки-долбленки больших размеров (до 7 м длиной и грузоподъемностью 500– 600 кг) с острым приподнятым носом (Маметов Т. А. 1935 г. р.) и двухвесельные лодки из тёса (каек) грузоподъемностью до 3 тонн. Такие лодки тянули по реке с помощью бурлацких лямок (Суюнтулова С. А. 1935 г. р.).
Очень интересна охота на лосей в сентябре в период гона. Самцы в это время теряют осторожность и подпускают на расстояние выстрела или же сами подходят на звук «трубы» в поисках соперника. Опытные охотники изготавливают такие трубы — манки — из бересты и достаточно точно имитируют призывный зов самца.
С собаками охотятся осенью по чернотропу и по мелкому снегу. Глубина снега более 40 см делает невозможным использование охотничьих собак. Кроме того, зимой лось менее активен и больше стоит в укромных местах — на островках, заросших кустарниками и осиной, поэтому его тяжело найти без использования техники. Некоторые охотники применяют загонную охоту на снегоходах «Буран». Правда, считается, что мясо лося, добытого таким способом, теряет свои вкусовые качества.
Весенняя охота по насту приходится примерно на конец марта — начало апреля. Необходимое условие такого вида охоты — благоприятная погода, когда днем верхний слой снега тает, а ночью замерзает, образуя корку, которая выдерживает собаку и охотника на лыжах, а лось, проваливаясь, ранит ноги и не может уйти от преследования.
Традиционным остался промысел лося на солонцах. Животных приучают в течение лета регулярно посещать подкормочные площадки с солью. Затем лосей стреляют из укрытия или огораживают этот участок и устанавливают петли.
Из пассивных способов до 1970-х гг. применялись ставные луки (самострелы), изготавливаемые прямо на месте установки, и настороженные ружья. Еще остаются в употреблении простые скользящие петли из троса или толстой проволоки. Их устанавливают на торных тропах или же в проходах направляющей изгороди. По словам старых охотников, раньше на тропах и в проходах засек устанавливались подрези (Аминов Н. 1924 г. р., д. Иземеть). В качестве слеги использовались стволы молодых деревьев, с насаженным на них обоюдоострым ножом.
Еще одним объектом зверовой охоты является северный олень (юша), мясо которого не менее ценно. Кроме того, из выделанных и обшитых тканью шкур изготавливали теплые и легкие одеяла, которые очень удобны на охоте. Из дубленой на ивовой коре кожи шили бродни (царык). Готовое изделие, для придания водоотталкивающих свойств, обрабатывалось дегтем, а швы и подошва таких бродней пропитывались смолой. Олений камус в основном применялся для изготовления обуви. Но в последние годы численность северного оленя резко сократилась из-за высокой технической оснащенности охотников, применяющих снегоходы и винтовки с оптическим прицелом.
В конце 1990-х гг. появился еще один представитель копытных — кабан, который, как вид, не типичен для данного района. Причем численность его была достаточно большая. Но ввиду нерегламентированной охоты или из-за сложных природных условий численность его всего за два года упала практически до нуля.
Пушной промысел, с созданием рыболовецкого колхоза, постепенно перестал занимать значительное положение в хозяйственно-промысловой деятельности. Основным источником доходов стала работа на предприятии. Добыча пушных зверей превратилась в подсобный промысел, обеспечивающий собственные потребности и имеющий некоторое товарное значение.
Охота ведется на куницу (мол), соболя (кыш мол), норку, лису (тылгы). Кроме того, промышляют белку (тыен), колонка, горностая, рысь (сылауцан), росомаху (кэуны), волка (пуры). Осенью охотятся на барсука, выкапывая норы. На многочисленных водоемах добывают бобра и выдру (кама). В последние годы появилось много ондатры, которая стала целой проблемой для рыбаков, хранящих пойманную рыбу в садках из мережи. Зверьки часто прогрызают дыры в садках, и потери рыбы исчисляются десятками тонн.
На пушного зверя сохранилась традиционная ружейная охота с использованием специально обученных собак. А еще до середины ХХ в. применялись черканы (Фазылов Н. Х. 1945 г. р.,
д. Иземеть), которые затем полностью были вытеснены современными ущемляющими капканами фабричного производства, и техника изготовления традиционных самоловов была утрачена. Для установки капканов применяется специальное приспособление, состоящее из деревянной лопатки и метлы из конского хвоста. Охотники признали этот инструмент самым эффективным. Без него не обходятся лучшие мастера ловли пушных зверей на капканы, коими считаются охотники на лис.
Для зимней охоты используются лыжи с острым и плавно загнутым носком без камуса. Изготавливают такие лыжи из сосны. В зависимости от ширины и расположения годовых колец, они могут быть двух видов: из ствола, колотого на 4 части (кыр цонкы) и на 2 части (лабай цонкы). На охоте пользуются одной лыжной палкой, с лопаткой внизу (удобно убирать прилипший к лыжам снег) и кольцом из прута на вершинке.
Многие охотники имеют лыжные маршруты протяженностью 2–3 км, где совмещается охота на тетеревов с подхода и проверка ловушек. На заячьих тропах ставят петли из стальной обожженной проволоки, а также сети с крупной ячеей. На тетеревов и куропаток устанавливают сети с ячеей 45, 50. Обычно для этого используются старые рыболовные сети. Обход делается 2–3 раза в неделю.
В прошлом для изготовления петель использовался конский волос. Сохранились традиционные пленки на птиц, сделанные из конского волоса и лыковой веревки. Зимой охотники развешивают силки по закрайкам ивняков — местам кормежки куропаток. Вдоль опушки устраивают из веток засеку или загородку с проходами, в которых устанавливают пленки. По сторонам засек выставляют приманку из нескольких ивовых и березовых веток. Такие петли, как и слопцы, устанавливают осенью на песчаных берегах таёжных рек и лесных полянах на глухарей и тетеревов. А летом вдоль берегов озер, заросших камышом, такие же петли ставят на уток.
Один из самых распространенных традиционных видов охоты — это охота на тетеревов (ысон) с подсадкой («на манчик»). Она начинается осенью, когда на березах не остается листьев, и продолжается до зимы, пока снежный покров позволяет обходиться без лыж. Чучела тетеревов устанавливают по краям полян, подвязывая их к веткам высокой березы. Некоторые используют длинные шесты, с прикрепленным на конце чучелом, которые просовывают среди ветвей. На расстоянии около 30 м строится укрытие в виде небольшого шалаша.
Технология и материал для изготовления подсадок разнообразны. Чучела выпиливают из досок (профиль) или же вырубают из куска ствола дерева, где обрезанная ветка имитирует шею и голову птицы. Такие чучела делают непосредственно на месте охоты и для придания им черного цвета обжигают на костре. Более сложные в изготовлении — чучела косача из ткани. Их шьют из ткани черного цвета с белыми вставками под хвостом и красными дугами над глазами и набивают сухой травой. Такие чучела достаточно точно имитируют птицу, поэтому их иногда атакуют хищные птицы.
Такой же способ применяется для добычи водоплавающей птицы. Весной и осенью во время массового пролета уток на озерах и разливах устанавливается до 30 чучел, для чего используется специальная лодка-долбленка меньших размеров. Изготовление подсадок на уток — процесс более сложный. Вырезанные из куска древесины и выдолбленные изнутри для уменьшения веса, они раскрашиваются масляными красками, максимально имитируя естественную окраску птицы. В последние годы применяется более легкий современный материал — пенопласт. Изготавливают чучела также из шкур уток, натягивая их на деревянные формы или же набивая травой. Но такие чучела недолговечны и требуют особо бережного отношения в хранении и транспортировке. Некоторые охотники в качестве подсадки используют добытую птицу. Утку насаживают через шею на заточенный колышек определенной длины, торчащий из воды.
На охоте с подсадкой можно добыть до 100 уток за один день. В среднем же за один день добывают по 20–25 штук. В основном это кряква (кугаль), шилохвость (кыл кыйрык), чернеть (кора уртак), гоголь (цумга), луток (полыкцы), крохаль (игау бурун), чирок (цырогай), лысуха (кошкалак), гагара (цыплай, кукый), широконоска (шобала бурун).
Многие жители деревень имеют свои охотничьи избушки на озерах и реках, где они живут во время охотничьего сезона до двух недель, и добытая дичь обрабатывается на месте. Этими избушками пользуются и во время охоты на глухарей и тетеревов на току, и осенней охоты с лодки на реке. Кроме того, некоторые занимаются сбором утиных яиц и ловлей утят для выращивания на мясо или для охоты с подсадкой (Кабиров Р. А. 1972 г. р., д. Иземеть).
Медведь в традиционном мировоззрении заболотных татар, как и у многих других народов Сибири, связан с особыми верованиями и обрядами [Белич, 1999; ПМА, 2003]. Охота на медведя считается опасной, но в то же время почетной. Убить медведя из ружья — большая честь для охотника. О предстоящей охоте никому не говорят, особенно женщинам. По возвращении с удачной охоты, подходя к деревне, охотник дважды стреляет вверх, а со стороны деревни должен прозвучать ответный выстрел. Встречают охотников, несущих голову и шкуру добытого медведя, всей деревней. А вечером собираются в доме охотника, где празднуют удачу и слушают подробный рассказ о процессе охоты.
В зимнее время медведя добывают со случайно обнаруженной берлоги небольшой артелью. Летом и осенью, когда зверь начинает выходить в августе на песчаные берега рек, охотятся на медведя с лодки. Вечером или утром на небольшой лодке-долбленке охотник может бесшумно подъехать к зверю на выстрел. Также стреляют медведя на малинниках и привадах. В качестве привады используется рыба и домашние животные. Лабазы могут устанавливаться и у собственной добычи медведя.
Некоторые устанавливают на медведя самоловы давящего типа — пасти, кулемы, но более распространенными являются простые скользящие петли, дуговые капканы. Их устанавливают в проходах загородок с привадой.
Мясо добытого зверя идет в пищу, жир и желчь используются в лекарственных целях. Жир перетапливается, причем внутренний считается целебнее. Желчь или засушивается и затем настаивается на спиртовом растворе, или же сразу разбавляется спиртом. Такие лекарственные средства принимают внутрь от болезней желудка, простуды, а также натираются при ревматизме, радикулите и других болезнях. Большую ценность представляет и шкура, которая обычно идет на продажу. Всего с добытого медведя, учитывая ценность жира, желчи и шкуры, можно выручить около 40 тысяч рублей.
Череп медведя хранится для использования в ритуале «аю баш цабу» (рубить голову медведя). Суть данного ритуала состоит в том, что подозреваемый в краже или в другом деянии должен был ножом или топором символически рубить череп медведя со словами: «Я этого не делал! Если я обманываю, то пусть медведь оторвет мне голову!» Такую клятву никто не смел нарушить, так как считалось, что нарушившему священную клятву медведь непременно оторвет голову, если не при жизни, то после смерти, выкопав из могилы. Информатор вспомнил случай, происшедший в с. Ачиры в 70-х гг. ХХ в., когда подозреваемому в краже наручных часов предложили поклясться на черепе медведя — тот изменился в лице, и через несколько минут часы нашли под подоконником, куда он их подкинул, побоявшись принесения клятвы (Маметов Т. А. 1935 г. р., с. Ачиры).
На добычу некоторых животных наложен запрет. По поверьям заболотных татар, у того, кто убьет лебедя, вымрет род (тугум). Один из информаторов однажды случайно убил лебедя, перепутав с серым гусем, и второй лебедь из пары, по его словам, каждое лето в течение четырех лет преследовал его на озерах и в деревне, подолгу кружась над ним и его домом. Также он не стрелял журавлей, хотя некоторые считают, что топленый журавлиный жир — целебное средство (Маметов Т. А. 1935 г. р.).
В заключение следует отметить, что прогресс внес свои изменения в древний традиционный тип хозяйствования. Но постоянное сокращение численности промысловых видов животных, а также сложная социально-экономическая ситуация и географическое положение способствуют возвращению к традиционным способам добычи и орудиям промысла.
Тюмень,
Тюменский областной краеведческий музей
Ичкинские татары
***
Альменевский район
муниципальное образование в Курганской области.
Административный центр — село Альменево.
Население
Общая численность населения Альменевского района - немногим более 13 тысяч человек. Район является территорией компактного расселения этнографической группы татар - ичкинские татары. Это старинные сёла Альменево, Иванково, Учкулево, Тузово, Вишняково, Алакуль.
Ичкинский диалект часть 1
Учкулево Истории Ичкинский диалект часть 1
Статья добавлена 2009-06-09
http://www.uchkulevo...=history&id=220
Ичкинский диалект. Представители ичкинского говора проживают в деревнях Усманово, Усть – Бигари, Ачлыкулево, Октябрьск (Челябинской области) и в населённых пунктах Курганской области: Учкулево, Иванково, Тузово, Альменово, Вишняково. Трёхозёрках, Сибиркино, Кызылбаево, Терсюково. Эти этнографические группы называют себя татарами Сибирского тракта, а в официальных документах они числятся мишарями. Первые сведения об ичкинских татарах даются в лингвистических трудах П. И. Рычкова и П. С. Палласа. Формирование ичкинского диалекта, фонетические и морфологические особенности языка впервые более детально изучил Ф.Ю.Юсупов. Богатый и интересный материал о говоре ичкинских татар легли в основу его кандидатской диссертации. Материал с подробным анализом языковых особенностей диалекта выпущен отдельным тиражом. Предложенный ниже материал основан на материалах следующих изданий: «Ичкинский говор татарского народа» (Юсупов Ф.Ю., 1976, стр.72-149); «Диалекты Южного Урала и Зауралья» (Фонетические и грамматические особенности говора татар Челябинского и Курганского областей, 1979, 184 стр.) На формирование ичкинского говора повлияли, в основном, мишяры и волжские татары. В этом процессе, в какой – то мере, сыграли роль также сибирские татары и башкирские соплеменники. И, в итоге, сформировался самостоятельный ичкинский говор. Фонетические особенности. Гласные. (Сузыклар.) По звуковому составу, их образованию ичкинский говор от литературного татарского языка, в основном, не отличается. Особенности лишь в звуковых соответствиях. Соответствия ы-а, э(е)- зафиксированы в словах: аждаы – (аждаа) -дракон, змей, в переносном: изверг; йаы – йаа- (яа)- новый; аыз – (кгазь) – бумага; турада – (турыда) - послелог о, об,оро, обо); мктеп – (мктп)-школа; также в аффиксах - ала - гл: йеткенце – (иткнче) -дойти до, клгенце (клгнче) - до смеха, прежде чем смеяться, айткынцы – (кайтканчы) - до возвращения, до прихода, прежде чем возвращаться; булылау – (булгалау) -иногда бывает, йыйылау – (ыйгалау) – прибраться и т.д. Соответствие - и. В некоторых словарях гласный звук - соответствует гласному звуку -и: кшт - (кишт) - полка, крк – (кирк) - надо, шкр – (шикр) - сахар, бк – (бик) - очень, кбк – (кибк) -мякина, км – (ким) - неполно, пй – (ипи) - хлеб, кбн – (кибн) -стог. Литературному гласному звуку и, последующего за звуком , в разговоре соответствует в большинстве случаях звук э(е): йе - (и) - победит, йеел – (иел) -лёгкий, йетмеш -( итмеш) - семдесять, йебр – (ибр) - отпускать и др. Соответствия у-о постоянно применяются в следующих словах: сура – (сора) спрашивай, бута – ( ботка) - каша. И, наоборот, литературному произношению звука о соответствует разговорный звук у. Это явление характерно для жителей Трёхозёрки Целинского района Курганской области: монца – (мунча) - баня, олау – (уклау) - скалка, шол – (шул) тот, этот, шоны – (шуны) - этот, данный, шондай – (шундый) - такой, шолай – (шулай) - так, вот так. Соответствия ы – у наблюдаются в некоторых случаях: ылау –(уклау) скалка, мынца – (мунча) - баня, Ысман – (Усман). Эта особенность встречается и в указательных местоимениях: бы – (бу) - этот, шы\\шыл – (шул) - тот, этот, шыны – (шуны) - этого, шындый – (шундый) - такой. Соответствия - : кл – (кел) - душа, бгн – (бген) - сегодня, тгл – (тгел) - не, ...
Ичкинские татары
***
Целинный район Курганской области
...В сёлах Большое и Малое Дубровное , Трёхозёрки живут ичкинские татары.
Этнографические группы в составе субэтноса казанских татар.
...Ичкинские та-тары расселены в Зауралье: по дореволюционному административно-территориально-му делению их селения входили в состав Шадринского уезда Пермской губ. (деревни Ичкино, Кызылбаево, Кырчино, Сибиркино, Терсяк) и Челябинского уезда Оренбургс-кой губ. (Ачликулево, Альменево, Вишняково, Иванково, Тузово, Учкулево). Ф.Ю.Юсу-пов к этому списку добавляет еще селения Черная речка (Кара елга), Октябрь, Усманово и Усть-Багаряк (120). Первые две деревни возникли, видимо, лишь в ХХ в., а последние две, по нашему мнению, не относятся к ичкинским татарам. Еще П.С.Паллас выделял эти населенные пункты отдельно, называя их жителей «багаряцкими татарами» (121, с. 360). А во время переписи 1920 г. население этих двух деревень, в отличие от ичкинских татар, назвало себя мишарями (122, с.75-84). На бытовом уровне ичкинские татары называют себя «ичкинцами» - эцкенн
ра среднего диалекта (123, с.60-135). Но этот говор испытал определенное влияние как со стороны западного и восточного диалектов татарского языка, так и башкирского языка (123, с.63-66). В основном, этнокультурные границы северного подрайона совпадают с ареалом распространения ичкинского говора.
В литературе первые сведения об этой группе появились в середине XVIII в. в трудах П.И.Рычкова, сообщившего о проживании ичкинских татар в Исетской провинции Оренбургской губ. (124, с.370). Академик И.Фальк называет их «итскимскими магометански-ми татарами» (125, с.325, 339). П.С.Паллас, в 1770 г. лично побывавший в некоторых населенных пунктах этой группы, называет их «ичкинскими казаками» (121, с.760). П.И.-Рычков отметил 3 селения представителей этой группы (Ичкин, Терсяк и Сибирки), а П.С.Паллас побывал в деревнях Ичкин и Могильная. В 1784 г. это население было сосре-доточено в 5 «юртах» (Ичкинском, Кызылбаевском, Терсякском, Могильном и Алабуж-ском). После 1784 г. первые 3 юрта (заметим, что к Кызылбаевскому юрту относилась еще деревня Кырчино, а к Ичкинскому - деревня Сибиркино) отошли к Шадринскому уезду Пермской губ. (126, л.223 об.), а последние 2 юрта (с деревнями Учкулево и Виш-няково) стали числиться в составе Челябинского уезда Оренбургской губ. (127). Основными этническими компонентами ичкинских татар явились, видимо, выходцы из различных групп казанских татар. Во всяком случае в начале XIX в. сами ичкинские татары указывали, что «предки и прадеды наши и деды...были служилые татары...и мурзы...из Казанской и Уфимския уездов» (в подлиннике так - Д.И.) (128, л.1, 5 об.). Некоторые факты, в частности, название одного из населенных пунктов ичкинских татар - Терсюк, указывают на возможность участия в их формировании пермских татар (о названии «терсяк» см.: 92, с.17). Об этом же свидетельствуют и другие данные. Так, академик И.Фальк указывает, что ичкинские татары «перешли сюда 150 лет (назад - Д.И.) из Казани и Перми» (125, с.325). П.С.Паллас и И.Г.Георги также говорят об их переселении со стороны Казани. После введения в Приуралье в конце ХУIII в. кантонной системы, объединенные в составе первого - мишарского кантона (Челябинский уезд) и Ш - башкирского кантона (Шадринский уезд) ичкинские татары стали именоваться мишарями и даже башкирами. Но от этого их этническое самосознание не изменилось: в 1819 г. ичкинские татары в специальном прошении писали, что «родовое...их название татар неизвестно почему переименовано...называют (их) мещеряками». Чиновник, занимавшийся этим делом в 1824 г., констатировал: «восстановить в перво-бытное предков их состояние...с наименованием по-прежнему татарами, которое мещерятское звание не по роду их, на них возложено» (128, л.5-7). Но в XVII - первой половине XVIII вв. ичкинских татар с мишарями, тем более с башкирами, не путали. Ичкинская группа относится к типу территориальных этнографических групп.
Начало ее формирования относится по разным данным к концу XVI - началу XVII вв. По сведениям процитированных выше путешественников XVIII в. получается дата 20 -70-е гг. XVII в. В некоторых документах приводится дата получения ичкинскими татарами жалованных грамот - около 70-х гг. XVII в. (128, л.1об.).
В своих преданиях ичкинские татары указывают точную дату переселения в Зауралье - в 1585-1586 гг. (123, с.160, 475). Последняя дата может быть связана с крупным походом Московского государства против Сибирского ханства (129, с.207). Но
возможна и другая датировка. Известно, что в 1650 г. после основания острожков Усть-Миасского и Исетского «из Казани были переведены сюда иноверцы, которые по требованию казаков все приняли православную веру» (130, с.11). Причем казаки этих «острожков» (наряду с основанными в 1668 г. Терсютским и Шадринским острожками) стали известны как исетские казаки. Они называли себя и беломестными казаками (130, с.12). В то же время в 1684 г. и ичкинские татары называли себя «беломестными казаками» (128, л.1об). Возможно, устойчивое сохранение у них самоназвания эцкенн связано с их былой принадлежностью к привилегированному служилому сословию. Правда, в дальнейшем они считались и ясачным населением (123, с.62). Но еще в 1726 г. ичкинцы служили при драгунском полку, в 1736 г. их использовали против восставших башкир (128, л.1-2). Позже, как уже отмечалось, они оказались в составе башкирского войска.
Одно из селений ичкинских татар (Трех-Озерки Челябинского уезда) в 40-х гг. XIX в. вошло в состав земель оренбургских казаков и население этой деревни было причис-лено к казачьему сословию. Однако, чтобы не дробить единую по происхождению группу, в дальнейшем жителей этой деревни будем причислять к составу ичкинских татар. По переписи 1926 г. ичкинцы все называли себя татарами (131, с.76). Поэтому, безосновательно утверждение отдельных исследователей о том, что ичкинские татары считают себя сейчас башкирами (132, с.136-137). Татарское самосознание у них устойчиво сохраняется (об этом свидетельствуют как материалы переписей 1950-1980-х гг., так и полевые данные, собранные казанскими этнографами; см. также: 123, с.60)
"Калмаки"
Татары калмаки
***
Народы Сибири и Дальнего Востока
Алтае-Саянская историко-этнографическая область
Народ (современное наименование)
самоназвание : сибиртар , сибиртатарлар
конфессиональная принадлежность: Ислам : суннизм .
языковая принадлежность: Алтайская семья: тюрская группа: татарский язык.
Администрация Кемеровской области.
...Калмаки сохранились только в нескольких населенных пунктах Юргинского (пп.Зимник, Сарсаз, Логовой) и Яшкинского (д. Юрты-Константиновы) районов. Предки современных калмаков - небольшая группа выезжих телеутов в количестве 150 чел., возглавляемая князем Иркой Уделековым и братьями Кожановыми, откочевавшая в 1662г. из-за междоусобиц из Приобских степей на р. Искитим под Томский острог. Там они за верную "караульную службу в порубежных волостях" в качестве конных казаков получили в 1673 г. в вечное пользование покосы и обширные пастбища. Первым укрепленным улусом стал Зимник (зимовье), остальные поселения - Улус, Сарсаз, Шалай, Усть-Искитим - бывшие летние стойбища. После ревизии 1763-64 гг. все калмацкие улусы отошли к Томскому уезду, а сами калмаки переведены в разряд "ясачных с оплачиванием ясака и прочих повинностей". По реформе 1912-14 гг. калмаки причислены к пашенным оседлым крестьянам и обложены налогом.
Теснимые русскими переселенцами, несколько калмацких семей в начале XVIII в. отселились по р. Томи на ее правый берег против широкой Томской Курьи вблизи Сосновского острога, где уже многие столетия проживали их тюркоязычные кыштымы "горных порубежных волостей". Вскоре калмаки оценили выгоды своего соседства с г. Томском и Московским трактом. Более продуктивным стало их стойловое скотоводство, успешно развивалась торговля сеном, рыбой, мясом, многие занялись извозом на тракте. Быстро разбогатели, срубили с помощью русских плотников двухэтажные дома, мечети, торговые лавки, хозяйственные постройки. Небольшая часть калмаков дд. Шалай и Усть-Искитим, оказавшись в тесном соседстве с русскими крестьянами-переселенцами, приняла православие и полностью обрусела, основная же масса под влиянием казанских татар и "бухарцев" стала мусульманами-суннитами.
Тесные брачные и религиозные связи калмаков с сибирскими и казанскими татарами настолько сблизили эти народы, что привели к сложению своеобразной этнотерриториальной группы искитимских татар-калмаков. В 1994 г. из 500 чел. нижнетомских татар-калмаков по происхождению сохранили свое калмацкое самосознание только 300. Потомки калмаков в 1960 гг. проживали только в трех населенных пунктах - Зимнике (31% татар имеют калмацкие фамилии, из них только 32,5% считают сами себя калмаками), Юртах-Константиновых (соответственно 48% - 41,7%), в Большом Улусе (85% - 66,1%). В целом же калмаки составляли в своих исконных поселках 48%, тогда как к 1897 г. их было 53,9%. В дд. Шалай, Бобрышева, Усть-Искитим калмаки к началу XX в. полностью ассимилировались среди русских, хотя некоторые из пожилых людей помнят отдельные слова калмацкого говора. Зимниковские калмаки в значительной степени ассимилировались татарами-мишарями, в Юртах-Константиновых существует относительное равновесие татар и калмаков, и только в Большом Улусе калмаки всегда были преобладающей группой. В 1970-80 гг. в процессе всеобщей кампании укрупнения деревень в Большом Улусе было закрыто производство, а жители переселены в поселки - Логовой, Сарсаз, Зимник и г. Юргу. Можно утверждать, что это стало переломным моментом в истории калмаков как самостоятельного народа. Ассимиляционные процессы, особенно активизировавшиеся после этого, стали необратимыми. В последнее десятилетие продолжаются активные миграции молодежи в гг. Юргу и Томск (Кимеев, Кривоногов, 1996, с. 69).
Несмотря на эти процессы, часть потомков калмаков продолжает уверенно относить себя к калмацкой общности, считая ее отдельным народом. Наблюдавшийся в прошлом процесс консолидации калмаков с другими группами сибирских татар и, прежде всего, с томскими, так и не завершившись до конца, был "перебит" этнокультурным взаимодействием с поволжскими татарами-переселенцами, влияние которых оказалось значительно сильнее. Отсутствие эндогамных барьеров привело к тому, что более половины современных калмаков имеют этнически смешанное происхождение.
Остальная часть многотысячного татарского населения Кемеровской области - потомки поволжских (казанских, башкирских татар и мишарей) - проживают в основном в городах. Заселяли они территорию Кузбасса в три этапа. Первый связан со столыпинской реформой (1907-10 гг.), второй - с бегством от голода в Поволжье и коллективизацией в 1920 гг., третий - с переездом татар на стройки коммунизма в 1930-60 гг. Этнокультурные контакты поддерживаются в пределах отдельных кровнородственных или земляческих городских групп, например: прокопьевских, анжерских, кемеровских, юргинских и др. По этому же принципу создаются НКЦ.
Обособленно существуют и группы сельских татар - сел: Нижегородка, Теплая Речка, Серебряково, Тундинка и др., переселившихся сюда в начале XX века из различных районов Поволжья и смешавшихся между собой. В советское время здесь были организованы зажиточные колхозы, как, например, "Азат-Себер" в Теплой Речке. В 1960-80 гг. активно протекал процесс миграций татарской молодежи в гг. Мариинск, Анжерка, Томск и Кемерово.
Таштагольский район В области нет поселений исключительно шорских или телеутских, как правило, это посёлки со смешанным населением. Посёлков и поселений, где преобладают жители шорской и телеутской национальностей (более 50 %) в области около 90.
Кимеев, Валерий Макарович
1993
* Забытый народ (К этнической истории томской группы татар-калмаков) // Этническая история народов России (X—XX вв.). Тезисы научной конференции. — СПб., 1993. — С. 44-46.
* Татарский экомузей «Калмаки»: проект зон охраны и генеральный план // Современные проблемы исторического краеведения (К 375-летию основания Кузнецка и 50-летию образования Кемеровской области). Тезисы докладов региональной научно-практической конференции. — Кемерово, 1993, С.70-73. (соавторы А. Г. Афанасьев, В. И. Бедин)
1994
* Народы Кузбасса за 30 лет. Этнодемографический справочник. — Кемерово, 1994. — 98 с.
* Современные этнокультурные процессы у татар-калмаков Нижнего Притомья. // Ислам, общество и культура. — Омск: Изд-во ОмГУ, 1994. — С.78-82.
* Экомузей «Чолкой» // Проблемы этнической истории и культуры тюрко-монгольских народов Южной Сибири и сопредельных территорий. — М., 1994. — С. 7-13. (соавторы Афанасьев А. Г., Бедин В. И.)
* Одежда, обувь и украшения шорцев // Шорский сборник. — Кемерово, 1994. — С. 200—216 (соавтор Т. И. Кимеева)
1995
* Проблемы реконструкции сценического костюма фольклорных ансамблей тюркоязычных народов Кузбасса // Художественно моделирование и народные традиции. Материалы Всероссийской научной конференции. — Ч. I. — Омск, 1995. — С. 96-99 (соавтор Т. И. Кимеева)
* Экомузеи Сибири как национально-культурные центры // Аборигены Сибири: Проблемы изучения исчезающих языков и культур. Тезисы Международной научной конференции — Новосибирск, 1995. — С. 125—126.
* Экомузей «Калмаки» // Разыскания. — Вып. 4. — Кемерово, 1995. — С. 87-91.
1996
40. Трансформация этнического самосознания калмаков // Этнографическое обозрение. — 1996.— № 2. — С. 125—139. (соавтор В. П. Кривоногов)
1998
* К этнической истории притомских татар-калмаков // Этническая история тюркоязычных народов Сибири и сопредельных территорий. Материалы IV Международной конференции. — Омск, 1998.
* Обретение новой родины. // Притомские калмаки. Историко-этнографические очерки. — Кемерово: Кузбассвузиздат, 1998. — С. 5 — 10.
* Притомские тюльберы. // Этнография Алтая и сопредельных территорий. — Барнаул: Издательство БГУ, 1998. — С. 34 — 37
* Проблема создания национального экомузея татар-калмаков // Культурное наследие народов Западной Сибири: Сибирские татары. Материалы I региональной конференции. — Тобольск, 1998.
* Проблема сохранения исторического наследия притомских тюльберов // Урбанизация и культурная жизнь Сибири. Материалы всероссийской конференции. — Омск, 1998.
* Современные этнические процессы у калмаков // Притомские калмаки. — Кемерово: Кузбассвузиздат, 1998. — С. 43-67. (соавтор В. П. Кривоногов)
* Сосновский казачий острог // Притомские калмаки. — Кемерово: Кузбассвузиздат, 1998. — С. 25-42. (соавтор Ю. В. Ширин)
Качинские татары
Качинцы
***
...А) Первая, сибирская, подразделяется на следующие подгруппы: I. Алтайская, занимающая район Алтая и его предгорий, равно как соседние уезды Ачинский и Минусинский (Енисейской губ.) и Мариинский, Бийский и Кузнецкий (Тобольской губ.). Она образовалась из енисейцев, самоедов и финно-угров, смешавшихся с различными тюркскими и монгольскими племенами и говорящих на тюркском языке; в свою очередь она делится на следующие отделы. 1) Абаканские татары: качинцы, койбалы, сагайские татары (в Абаканской степи)
...Качу когда-то называли Изыр-Су по имени кыргизского племени Изыр или Езер. Татары, жившие вдоль реки называли себя Изыр-кичи (кичи-люди). Постепенно татарское "кичи" превратилось у русских в "качи". Татар начали называть качинцами, а реку, на которой они обитали, Качей. Караульная гора, которая всюду видна, пока гуляешь в этих местах, раньше называлась Кум-Тигей.
Качинский диалект
Качинский диалект — разновидность хакасского языка, носителями которой являются качинцы (хаас, хааш), проживающие ранее в Усть-Абаканском, Алтайском, Бейском и Ширинском районах Республики Хакасия.
Монографически исследован научным сотрудников ХакНИИЯЛИ Д. Ф. Патачаковой. Наречие качинцев ею подразделяется на четыре группы говоров:
* абаканский,
* уйбатский,
* белоиюсский,
* староиюсский.
Абаканский говор качинского диалекта лег в основу литературного языка (вместе с сагайским диалектом). Поэтому его грамматические формы и фонетические особенности не отличаются от норм литературного языка. Уйбатский говор отличается совмещением некоторых особенностей качинского и сагайского диалекта. Белоиюсскому говору К. Д. свойственны некоторые признаки кызыльского диалекта (они проживают рядом с кызыльцами). Носители староиюсского говора живут неск. обособленно и отличаются очень своеобразной мелодичностью речи.
* Патачакова Д. Ф. Качинский диалект. В кн.: Диалекты хак. языка. Абакан, 1973.
* Энциклопедия Республики Хакасия : [в 2 т.] / Правительство Респ. Хакасия; [науч.-ред. совет.: В. А. Кузьмин (пред.) и др.]. — Абакан : Поликор, 2007. Т. 1 : [А — Н]. — 2007. — 430, [2] с. : ил., портр. — Библиогр. в конце слов. ст. — С. 270.
Качинцы
Качинцы (хак. хаас, мн. хаастар) — этнографическая группа хакасского народа. Носители качинского диалекта хакасского языка.
Проживают в настоящее время в степной части Хакасии от верховьев Чулыма (Орджоникидзевский р-н) до р.Абакан (Усть-Абаканский и Алтайский р-ны).
В 18 в. проживали под г. Красноярском, где до сих пор протекает р. Кача. Поэтому связывать этноним «хааш» (хаас) с Хакасско-Минусинской котловины можно только после 1720-1740, когда осн. масса нас. этой гр. передвинулась вверх по р. Енисей, после угона кыргызов, на свободные земли по pp. Июсы и Абакан.
***
...Царское правительство бытом и искусством „инородцев" не интересовалось, хотя иногда и рассылало на места анкеты-вопросники, как, например, в 1852 г. Ответ гласил: „песен у качинских татар никаких нет, а если и поют, то просто самое что только вздумают и видят, поэтому и написать таковых невозможно".
Такое положение с записями народного творчества продолжалось до Великой Октябрьской революции.
Весной 1945 года вновь образованный Хакасский научно-исследовательский институт организовал первую экспедицию по записи музыкального фольклора в улусах среди качинцев, сагаев, бельтыр, шорцев и кызыльцев. Экспедиции организовывались затем ежегодно.
***
...Качинских татар считалось в 1892 г. 11363, сагайских, в 1890 г. - 18701. Общее число абаканских татар - около 35000
Кундровские татары
Карагаши
***
Карагаши (ногайцы-карагаши, старое название - кундровские татары, самоназвание — карагаш-ногайлар, от кара агаш «чёрное дерево»). Численность 7—8 тыс. чел. (2008, оценка), в переписи часть причисляет себя к татарам. Компактно проживают в Красноярском районе, селе Лапас Харабалинского района, селе Растопуловка Приволжского района Астраханской области и пригородных посёлках Астрахани — Кири-Кили, Свободный, Янго-Аул и мкр. Бабаевского. В быту пользуются языком, который некоторые специалисты считают самостоятельным языком, близким к акногайскому диалекту ногайского языка (Л. Ш. Арсланов), а другие специалисты — отдельным карагашским диалектом ногайского языка (Идрисов Э.Ш., Скрыльникова Ж.Х.). Говорят также на литературном ногайском, татарском, казахском и русском языках. Сунниты ханафитского мазхаба.
История
Происхождение карагашей связано с Малой Ногайской Ордой (Казыев улус), которая в сер. XVI в. отделилась от других ногайцев Волги и Урала и переселилась на Северный Кавказ. По преданиям, карагаши кочевали тогда в районе современного Пятигорска (Бештау). В 1720-40-х гг. вместе с другими ногайцами Малой Ногайской Орды были подчинены калмыками и до кон. XVIII в. кочевали в пределах Калмыцкого ханства. В 1771 году после ликвидации Калмыцкого ханства были оставлены в Красноярском уезде Астраханской губернии, в официальных документах упоминаются как кундровские татары. В 1788 году были образованы два селения карагашей — Сеитовка и Ходжетаевка, во 2-й пол. XIX в. — другие поселения на левобережье Волги, в нач. XX в. — в окрестностях Астрахани.
Делились на роды и 4 племени (куб): найман, ас, мангыт и отделившиеся от найманов тобетпес. Каждый род управлялся советом старейшин (маслагат), имел свою мечеть и место на кладбище, тамгу и боевой клич. Отдельные роды в составе карагашей образовывали кочевавшие вместе с карагашами мангышлакские туркмены (туркпен) и казанские татары, в кон. XVIII — нач. XIX вв. служившие в армии, потом покинувшие её, жившие в казахской Букеевской Орде и во 2-й пол. XIX в. приписанные к обществу карагашей (калпак). Некоторые группы карагашей, тесно связанные с казахами Букеевской орды, испытали влияние казахского языка и культуры, во 2-й четв. — сер. XIX в. переселились к ханской ставке в Урду (в современной Атырауской области в Казахстане).
С 1926 в переписях карагаши относились к татарам, в школах преподавание велось на татарском, с 1964 — на русском языках. С конца 1980-х годов у карагашей идёт процесс возрождения самосознания и ногайской культуры, устанавливаются тесные контакты с ногайцами Северного Кавказа. В 1990-х гг. в школах введено преподавание ногайского языка и литературы. В 1991 в Астрахани создано общество ногайской культуры «Бирлик», в 2003 — Молодёжный центр ногайской культуры «Эдиге». Проводятся ежегодные межрегиональные «Джанибековские чтения», Дни ногайской культуры, создаются песенные и танцевальные коллективы.
Одной из проблем современных карагашей стала разработка газового месторождения в районе их компактного проживания, создавшая необходимость их переселения из санитарно-защитной зоны и как следствие ускорение ассимиляции.
Культура
Основное традиционное занятие — полукочевое скотоводство. С кон. XIX века стали переходить к овощеводству, с нач. XX в. — к рыболовству. С коллективизацией кон. 1920 — нач. 1930-х гг. карагаши насильственно переводят на оседлость, рыболовство становится основным занятием. Сохраняется искусство изготовления туфяков (мндеров) с шёлковым чехлом с аппликацией (карга тел). До 1970-х гг. делали шерстяные ковры-киизы (кийез). Калмыцкое влияние прослеживается в типе разборной юрты (караш ий).
Одежда
Характерны женские головной убор мезбек и бобровая шапка. Девушки до 1930-х гг. носили серьгу в правой ноздре (алка). Невеста надевала конический головной убор (саукеле) и покрывало (бой тастар), скрывавшее фигуру. Были распространены элементы татарской одежды (напр., женская расписная обувь или мужские тюбетейки), узбекские халаты и ткани для женской одежды.
[править] Кухня
Сохраняются блюда ногайской кухни:
* мелко порубленные ломтики отварного теста с мясом (турамша);
* тушёные внутренности с картофелем (къуурдакъ);
* солёный сыр (псляк);
* солёный сушённый на солнце творог (кырт);
* пшённая или рисовая каша на молоке (куже);
* кусочки варёного теста, заправленные кислым молоком (салма);
* обжаренные ломтики теста (баурсакъ);
* лепёшки с фигурными краями (кыздармыш);
* хлеб, запечённый между двумя сковородами в золе (калакай),
* сладкий пирожок полукруглой формы с повидлом или изюмом (май бурек).
Из напитков употребляется чай с молоком, кислое молоко (ак), в прошлом — кумыс из кобыльего и шуват — из верблюжьего молока.
Свадебные обычаи
Для свадебного обряда (той) характерны обычаи знакомства родителей жениха и невесты (исык ашар); привоза подарков от жениха (кода-тсер-той); забоя скота на свадьбу (той мал сойнар); застолье на стороне невесты (кыз якында той) и жениха (икун той, то есть большой той); соревнование (джиин) мужчин в исполнении эпоса и стихотворных поздравлений; угощение невестой и её родственницами родных и друзей жениха чаем (келин шай) и др.
[править] Музыкальная культура
Эпические и бытовые песни (джыр, озын ногай джыр) исполняются мужчинами (без сопровождения). Известные певцы — Курбан-Гази из Керменчика и Мамбет Кыркиле (кон. XIX — нач. XX вв.), Абдулла Шамуков (1911-91) из с. Лапас. В XX в. были заимствованы элементы татарского песенного и танцевального фольклора.
Музыкальные инструменты — гармоника (саз, прежнее название кобыз) и бубен (кабал); до кон. 1990-х гг. сохранялась традиция игры на домбре.
Религия
Сохраняется вера в мифических существ (албасты, джалмауза, бир-танов, су-анасы и др.). Распространено почитание суфийского аулья (места погребения) Сеит Баба Ходжетайлы на кладбище у с. Малый Арал Красноярского района.
Из карагашей вышли видные деятели просветительства:
* А. И. Умеров (Гумари) (1866—1933) — религиозный деятель, проповедник идей джадидизма в Астраханском крае;
* А.-Х. Ш. Джанибеков (1879—1955), занимавшийся сбором фольклора и этнографией ногайцев, участвовавший в создании современной ногайской письменности.
Литература
* Арсланов Л. Ш. Язык карагашей — ногайцев Астраханской области. Набережные Челны, 1992.
* Викторин В. М. К этнической истории карагашей // Поволжский край. Межвузовский научный сборник. Вопросы социально-экономического развития и общественного движения в крае. Саратов, 1983. Вып. 8.
* Идрисов Э. Ш. К этнокультурному развитию ногайцев-карагашей // Традиции живая нить (сборник материалов по этнографии Астраханского края). Вып. 11. Астрахань, 2005.
* Скрыльникова Ж.Х. Современные этнокультурные процессы в среде ногайцев-карагашей Астраханской области : диссертация кандидата исторических наук : 07.00.07 - Москва, 2008. - 193 с. РГБ ОД, 61:08-7/42
* Небольсин П. И. Кундровские татары // Очерки Волжского Низовья. Журнал Министерства внутренних дел. СПб., 1852.Ч.39. № 7-9.
* Пятницкий В. Карагачи (по материалам поездки в 1927 года) // Землеведение. Географический журнал им. Д. Н. Анучина. Т. 32. Вып. 3-4. М., 1930.
Кунгурские татары
***
Кунгурские татары— так назывались в старину татары, жившие в К. уезде, который тогда заключал в себе и значительную часть нынешних уу. Пермского, Красноуфимского и Осинского К. татары вносили в государеву казну ясак звериными шкурами. По управлению, они разделялись на 4 четверти, к которым причислялись и жившие среди татар черемисы.
В Энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона
Башкиры и кунгуры Пермского края
Массовое переселение казанских татар в Пермскую губернию началось сравнительно недавно – после отмены крепостного права, когда на уральских заводах, рудниках, шахтах и приисках возникла острая потребность в неквалифицированной рабочей силе. Ранее, до появления казанских татар, в Уральском регионе проживали разрозненные группы тюркского населения, многие из которых обобщенно именовались татарами: ногаи (ногайские татары), мещеряки (мишари), кунгуры (кунгурские татары), верх-бисертские татары, ичкинские татары. Все они со временем влились в состав татарского этноса, сохранив при этом многие самобытные черты. Если происхождение ногаев и мещеряков достаточно прозрачно, то третья многочисленная группа татар-аборигенов – кунгуры – остается во многом неизученной.
Родиной кунгурских татар или кунгуров (так их раньше называли соседи-башкиры) является Сылвенское поречье – бассейн реки Сылва, левого притока Чусовой (Чусвы). Начало формирования этой группы татар относится к эпохе Золотой Орды, когда в Сылвенском поречье на дороге, ведущей из Европы в Азию, появилось тюркское население. Данные археологии свидетельствуют, что тогда здесь существовало только одно стационарное поселение – Бартымское I селище (в пределах современного Березовского района Пермского края) с булгаро-пермским населением. Судя по всему, это была почтовая станция (ям) на Северной Казанской дороге (Южная Казанская дорога проходила через Уральский хребет в районе озера Касли). Ям обслуживали пермские булгары, очевидно, потомки волжских булгар, осевших в Сылвенском поречье в XI в. и смешавшихся с предками коми-пермяков.
"Кыштовско-усть-тарские татары"
Любейско-тунусские татары
***
Народы Сибири и Дальнего Востока
Алтае-Саянская историко-этнографическая область
самоназвание : сибиртар , сибиртатарлар
конфессиональная
принадлежность: Ислам : суннизм .
языковая принадлежность: Алтайская семья: тюрская группа: татарский язык.
Кыштовско-усть-тарские татары
Черневые татары
***
Черневые татары – часть шорцев и алтайцев. Они имеют близкие связи с татарами и русскими. Живут в лесной полосе Западной Сибири и на севере Алтая.
Е.А. Бельгибаев
Алтайский государственный университет
ЭКОЛОГО-ГЕОГРАФИЧЕСКИЕ ЗНАНИЯ В ТРАДИЦИОННОЙ КУЛЬТУРЕ СЕВЕРНЫХ АЛТАЙЦЕВ
...Характер среды обитания групп населения Алтая и их хозяйственные занятия получили отражение в этнонимике населения таежного края. Длительное время значительная часть автохтонов рассматриваемого региона была известна под общим собирательным названием «черневые татары». Слово «чернь» русского происхождения и являлось аналогом тюркского в своей основе термина «тайга». Характер расселения проявился также в самоназвании одной из крупнейших групп региона – туба. Они назвали себя по месту расселения – йыш кижи, т.е. лесные люди.
Отдельные родовые подразделения туба также обозначались в зависимости от места расселения. Так, у рода чагат в этом плане выделялись тау чагат (горные чагаты) и коль чагат (озерные чагаты). Кроме того, у туба имелись подроды с цветовым прилагательными: «кара» – черный, «сары» – желтый, «ак» – белый. Известно, что в древности тюркоязычные племена Алтая и Южной Сибири использовали наименования цветов в качестве определения сторон света (Шаниязов К.Ш., 1974, с. 31). Наконец, такое название одного из родовых подразделений как палан комнош (букв. «калинщики-комнош») указывает на хозяйственную специализацию.
ЛИТЕРАТУРА
Баскаков Н.А. Северные диалекты алтайского (ойротского) языка. Диалект черневых татар (туба-кижи). Грамматический очерк и словарь. М., 1966. 176 с.
Уникальный сборник о «черневых татарах» издан в Республике Алтай
5 июня 2009 г. (07:14)
В Горно-Алтайске состоялась презентация уникального сборника научных статей, архивных материалов и фотодокументов в котором прослеживается история, хозяйственная деятельность и культура одного из коренных малочисленных народов Республики Алтай - тубаларов.
Как уточняет республиканский Интернет-портал, большую работу по подготовке и изданию сборника провел Совет тубаларов Республики Алтай, который возглавляет известный общественный деятель республики, сотрудник аппарата Госсобрания-Эл Курултай Василий Максимов.
Полное название солидного сборника, изданного тиражом в 500 экземпляров в твердом переплете, на хорошей бумаге и с большим набором редких, в том числе цветных фотографий "Туба (черневые татары). Этническая история. Традиционная хозяйственная деятельность. Культура. Этноэкология". Издание стало возможным в значительной мере благодаря финансовой поддержке общественного фонда имени Вернадского, который около года назад выделил денежные средства на издание книги.
В данном издании предпринят первый опыт соединения воедино научных статей и извлечений из трудов известных исследователей Горного Алтая с мировым именем по истории, хозяйственной деятельности тубаларов, ранее называвшихся черневыми татарами, коренных малочисленных жителей Республики Алтай, проживающих преимущественно в Турочакском, Чойском, Майминском районах - частично - в Чемальском и Шебалинском.
Чулымские, мелецкие татары. Мелетцы
***
Мелетцы (хак. «пелет», мелецкие татары) — прежнее название этнической группы чулымцев.
В 17-19 вв. М. проживали в пределах Мелетской и Тутальской волостей, в долине реки Чулым. В настоящее время здесь располагаются Тюхтетский район Красноярского края и Тегульдетский район Томской области.
Общая численность мелетцев достигала одной тыс. чел. Их язык представляет говор кызыльского диалекта хакасского языка.
В 1824 М. объединили с Кызыльской степной думой. Но в 1835 они создали отдельную Мелетскую инородную управу. В двух мелетских родах насчитывалось 70 различных фамилий. Среди тутальцев, мелетцев и кызыльцев имелись общие фамилии: Айнаковы, Байдашевы, Барбаковы, Сардыгановы и др., что говорит об их этногенетическом родстве.
До 2002 мелетцы официально считались хакасами. В наши дни они получили статус коренного малочисленного народа России и стали называться чулымцами.
Литература
* Энциклопедия Республики Хакасия : [в 2 т.] / Правительство Респ. Хакасия ; [науч.-ред. совет.: В. А. Кузьмин (пред.) и др.]. - Абакан : Поликор, 2007. Т. 1 : [А - Н]. - 2007. - 430, [2] с. : ил., портр. - Библиогр. в конце слов. ст. С. 376.
Минусинские татары, абаканские (енисейские) татары, ачинские татары
Хакасы
(самоназвание тадар, мн. ч. тадарлар; устаревшее - минусинские татары, абаканские (енисейские) татары, ачинские татары) — тюркский народ России, проживающий в Южной Сибири на левобережье Хакасско-Минусинской котловины. Титульный этнос Республики Хакасия.
Численность — 75,6 тыс. человек (2002)
Делятся на субэтнические (диалектные) группы:
* бельтыры (пилтiр) - первые документальные известия о относятся к 30-м гг. XVII века;
* качинцы (хааш, хаас) - в русских источниках впервые упоминаются с 1608 года, когда служилые люди прошли в землю управлявшуюся князем Тюлькой;
* койбалы (хойбал) — кроме тюркоязычных групп по некоторым данным включали группы, говорившие на диалекте камасинского языка, принадлежавшего к южной подгруппе самодийской группы языков уральской языковой семьи[1];
* кызыльцы (хызыл) - группа хакасского народа, проживающая в долине Чёрного Июса на территории Ширинского и Орджоникидзевского районов Республики Хакасия;
* сагайцы (саай) - впервые упоминаются в известиях Рашид-ад-дина о монгольских завоеваниях; первые упоминания в русских документах относятся к 1620, когда указывалось, что у них «уложено ясаку не платить и ясачников побивать».
К хакасам по культуре и языку близки теленгиты, телеуты, чулымцы, шорцы.
Кундровские татары Карагаши
Карагаши (ногайцы-карагаши, карагачи; самоназв. карагаш-ногайлар, от карагаш «чёрное дерево»; тат. карагачи; устар. кундровские татары) — Численность 7—8 тыс. чел. (2008, оценка), в переписи часть причисляет себя к татарам. Компактно проживают в Красноярском районе, селе Лапас Харабалинского района, селе Растопуловка Приволжского района Астраханской области и пригородных посёлках Астрахани — Кири-Кили, Свободный, Янго-Аул и мкр. Бабаевского. Сохраняют карагашский диалект ногайского языка, говорят также на литературном ногайском, казахском, татарском и русском языках. Сунниты ханафитского мазхаба.
История
Происхождение карагашей связано с Малой Ногайской Ордой (Казыев улус), которая в сер. XVI в. отделилась от других ногайцев Волги и Урала и переселилась на Северный Кавказ. По преданиям, карагаши кочевали тогда в районе современного Пятигорска (Бештау). В 1720-40-х гг. вместе с другими ногайцами Малой Ногайской Орды были подчинены калмыками и до кон. XVIII в. кочевали в пределах Калмыцкого ханства. В 1771 году после ликвидации Калмыцкого ханства были оставлены в Красноярском уезде Астраханской губернии, в официальных документах упоминаются как кундровские татары. В 1788 году были образованы два селения карагашей — Сеитовка и Ходжетаевка, во 2-й пол. XIX в. — другие поселения на левобережье Волги, в нач. XX в. — в окрестностях Астрахани.
Делились на роды и 4 племени (куб): найман, ас, мангыт и отделившиеся от найманов тобетпес. Каждый род управлялся советом старейшин (маслагат), имел свою мечеть и место на кладбище, тамгу и боевой клич. Отдельные роды в составе карагашей образовывали кочевавшие вместе с карагашами мангышлакские туркмены (туркпен) и казанские татары, в кон. XVIII — нач. XIX вв. служившие в армии, потом покинувшие её, жившие в казахской Букеевской Орде и во 2-й пол. XIX в. приписанные к обществу карагашей (калпак). Некоторые группы карагашей, тесно связанные с казахами Букеевской орды, испытали влияние казахского языка и культуры, во 2-й четв. — сер. XIX в. переселились к ханской ставке в Урду (в современной Атырауской области в Казахстане).
С 1926 в переписях карагаши относились к татарам, в школах преподавание велось на татарском, с 1964 — на русском языках. С конца 1980-х годов у карагашей идёт процесс возрождения самосознания и ногайской культуры, устанавливаются тесные контакты с ногайцами Северного Кавказа. В 1990-х гг. в школах введено преподавание ногайского языка и литературы. В 1991 в Астрахани создано общество ногайской культуры «Бирлик», в 2003 — Молодёжный центр ногайской культуры «Эдиге». Проводятся ежегодные межрегиональные «Джанибековские чтения», Дни ногайской культуры, создаются песенные и танцевальные коллективы.
Одной из проблем современных карагашей стала разработка газового месторождения в районе их компактного проживания, создавшая необходимость их переселения из санитарно-защитной зоны и как следствие ускорение ассимиляции.
Культура
Основное традиционное занятие — полукочевое скотоводство. С кон. XIX века стали переходить к овощеводству, с нач. XX в. — к рыболовству. С коллективизацией кон. 1920 — нач. 1930-х гг. карагаши насильственно переводят на оседлость, рыболовство становится основным занятием. Сохраняется искусство изготовления туфяков (мндеров) с шёлковым чехлом с аппликацией (карга тел). До 1970-х гг. делали шерстяные ковры-киизы (кийез). Калмыцкое влияние прослеживается в типе разборной юрты (караш ий).
Одежда
Характерны женские головной убор мезбек и бобровая шапка. Девушки до 1930-х гг. носили серьгу в правой ноздре (алка). Невеста надевала конический головной убор (саукеле) и покрывало (бой тастар), скрывавшее фигуру. Были распространены элементы татарской одежды (напр., женская расписная обувь или мужские тюбетейки), узбекские халаты и ткани для женской одежды.
Кухня
Сохраняются блюда ногайской кухни:
* мелко порубленные ломтики отварного теста с мясом (турамша);
* тушёные внутренности с картофелем (къуурдакъ);
* солёный сыр (псляк);
* солёный сушённый на солнце творог (кырт);
* пшённая или рисовая каша на молоке (куже);
* кусочки варёного теста, заправленные кислым молоком (салма);
* обжаренные ломтики теста (баурсакъ);
* лепёшки с фигурными краями (кыздармыш);
* хлеб, запечённый между двумя сковородами в золе (калакай),
* сладкий пирожок полукруглой формы с повидлом или изюмом (май бурек).
Из напитков употребляется чай с молоком, кислое молоко (ак), в прошлом — кумыс из кобыльего и шуват — из верблюжьего молока.
Свадебные обычаи
Для свадебного обряда (той) характерны обычаи знакомства родителей жениха и невесты (исык ашар); привоза подарков от жениха (кода-тсер-той); забоя скота на свадьбу (той мал сойнар); застолье на стороне невесты (кыз якында той) и жениха (икун той, то есть большой той); соревнование (джиин) мужчин в исполнении эпоса и стихотворных поздравлений; угощение невестой и её родственницами родных и друзей жениха чаем (келин шай) и др.
Музыкальная культура
Эпические и бытовые песни (джыр, озын ногай джыр) исполняются мужчинами (без сопровождения). Известные певцы — Курбан-Гази из Керменчика и Мамбет Кыркиле (кон. XIX — нач. XX вв.), Абдулла Шамуков (1911-91) из с. Лапас. В XX в. были заимствованы элементы татарского песенного и танцевального фольклора.
Музыкальные инструменты — гармоника (саз, прежнее название кобыз) и бубен (кабал); до кон. 1990-х гг. сохранялась традиция игры на домбре.
Религия
Сохраняется вера в мифических существ (албасты, джалмауза, бир-танов, су-анасы и др.). Распространено почитание суфийского аулья (места погребения) Сеит Баба Ходжетайлы на кладбище у с. Малый Арал Красноярского района.
Из карагашей вышли видные деятели просветительства:
* А. И. Умеров (Гумари) (1866—1933) — религиозный деятель, проповедник идей джадидизма в Астраханском крае;
* А.-Х. Ш. Джанибеков (1879—1955), занимавшийся сбором фольклора и этнографией ногайцев, участвовавший в создании современной ногайской письменности.
"
МУЛЛИНСКИЕ ТАТАРЫ
МУЛЛИНСКИЕ ТАТАРЫ. Самая немногочисленная из этнических групп перм. татар. Название группы связывается с р. Мулянкой, территорией расселения группы. В начале 20 в. проживали в деревнях Кояново, Баш-Култаево и Янычи Перм. уезда, в настоящее время - Перм. р-н. Формирование группы связывается исследователями с переселением башкир из Тулвинского поречья (род гайна). В результате переселения сформировалось отдельно родовое образование мул-гайна (от территории расселения). Формирование группы происходило в 17 в., самое раннее известие о жалованной грамоте на владение землей относится к 1673 г. В 19 в. население названных деревень начинает записываться татарами. В начале 21 в. также считают себя татарами, но в исторических преданиях сохраняются легенды о башкирском происхождении. Одну из причин перехода, видимо, следует связывать со сложным этническим составом населения Тулвинского поречья. Муллинские татары – самая сев. группа перм. татар. Близость к г. Перми определила некоторые особенности хозяйственных занятий татар: кроме земледелия и животноводства здесь получили развитие кустарные промыслы и ремесла; с. Кояново стало центром производства ювелирных украшений. Кроме того, население занималось извозом, лесоразработками, добычей руды, торговлей. Основной тип поселений - деревни и сёла, жилище – срубная изба. Вероисповедание – мусульмане. История и традиционная культура этой группы татар остается слабо изученной.
Лит.: Мурсалимов Г. С. Кояново // Материалы по Пермской области для Уральской исторической энциклопедии. Пермь, 1994. Вып. 1. С. 128;
Пермские татары : [Сборник / АН СССР, Казан. фил. Казань, 1983. 164 с.: ил.;
Чагин Г. Н. Народы Прикамья / Г. Н. Чагин, А. В. Черных. Пермь. 2002.
А. В. Черных
НУКРАТСКИЕ ТАТАРЫ
Нукратские татары являются этнографической группой казанских татар. Название происходит от наименования села "Нократ" (по другому – Карино), бывшего весьма крупным татарским населенным пунктом с укрепленным городищем (упоминается в 1542 г. наряду с городами Вятской земли) – центром Нукратского княжества.
В письменных источниках предки нукратских татар впервые отмечаются в 1489 г. как "арские князья", когда они наряду с Вятской землей были присоединены к Московскому государству.
Нукратские татары состоят из двух основных этнических компонентов – собственно "татар" – потомков "арских князей" и "бесермян" (см.: Бесермяне). Согласно многочисленным родословным, род "арских князей" в конечном счете восходит к Бачман-султану, предводителю кыпчаков, оказавших упорное сопротивление монголам в 1236 г. в низовьях Волги. Некоторое время эти кыпчаки жили в районе низовьев р. Белой (до конца XIV – начала XV вв.). Затем они проникли на территорию Казанского ханства (возможно, что до прихода Улу-Мухаммеда владели Казанью). Есть некоторые косвенные известия, что представители этого семейства, несомненно, связанного с одним из 4-х основных феодальных кланов Казанского ханства – "кыпчаками", правили и в г. Арске. В бассейне р. Чепцы оказались лишь в середине XV в. (возможно, что еще позже – около 1468 г.). С ними в указанный район пришли и бесермяне (с последними были и некоторые группы южных удмуртов).
Этническое смешение потомков "арских" (татарских) князей и зависимых от них до конца XVI в. бесермян в конечном счете привело к формированию отдельной этнографической группы казанских татар (численность в 1920-х гг. – около 15 тыс. чел.). Представители этой группы по дореволюционному административно-территориальному делению относились к Словодскому и Глазовскому уездам Вятской губернии (сейчас они входят в состав Слободского района Кировской обл. и Юкаменского, Балезинского, Глазовского районов Удмуртской Республики).
В результате выселения нукратских татар и бесермян из их исторического центра – Нукрата в верховья р. Чепцы в XVII–ХVIII вв. сформировались две их подгруппы: собственно нукратская (каринская) и верхочепецкая. В формировании первой из них большую роль сыграли потомки князей, а второй – бесермян. Тем не менее, по основным культурно-бытовым и языковым данным нукратские татары образуют единую группу.
РОМАНОВСКИЕ ТАТАРЫ
Timerbek, апрель 2006
Романовские татары... в указах царей Алексея Михайловича и Федора Алексеевича мы не раз сталкиваемся с ныне несуществующей группой татар. Куда же они делись? Попробуем разобраться. Этому и посвящена наша работа, написанная на основании интернет-обзора материалов по данной тематике.
Романов
В 1554 году в Ногайской орде произошел переворот. Власть захватил мирза Исмаил, убив своего брата бия Юсуфа. Сыновья последнего постепенно переходят на службу Москве. В 1565 году Иван Грозный отдает Ибрагиму сыну Юсуфа город Романов и окрестные деревни в кормление. Постепенно к своим знатным сородичам приезжали ногайцы, вышедшие на службу к русскому царю. Они селились около города, где возникла особая татарская слобода. Так в пределах России появляется еще один "татарский" город. Населяющие Романов "мурзы и татары" исповедовали свою религию, имели в городе мечети.
В 1570 году Ибрагиму наследует его брат Иль мурза. Иван Грозный пожаловал Иль мурзе Юсупову во владение село Никольское. Вероятно, у Иль мурзы был в городе свой дворец. После смерти Иль мурзы в 1612 году "княжение" переходит к его сыну Сеюшу. Казаки и татары, испомещенные в Романове подчинялись непосредственно своему князю ногайскому, а население платило ему ясак. Но Михаил Федорович Романов Указом 1614 года установил в городе царского воеводу, ограничив самостоятельность татар, а в 1620 году после челобитной посадских людей ясак стал уходить напрямую в Посольский приказ, а мурзам выплачивалось только жалованье. В 1656 году умирает мурза Сеюш, оставшись верным вере предков. У Сеюша было пять сыновей, но, по-видимому, власть окончательно переходит к русскому воеводе. Первым принял святое крещение сын Сеюша и правнук Юсуфа Абдул мурза. После крещения он получил имя Дмитрия Сеюшевича Юсупова-Княжева. От сыновей Сеюша и пошел знаменитый род князей Юсуповых.
РОМАНОВСКИЕ ТАТАРЫ
Русское правительство последовательно проводило по отношению к романовским, как впрочем, и к другим татарам политику постепенного крещения. Взять хотя бы "Указ царя Федора Алексеевича о разных монарших милостях романовским мурзам и татарам, за принятие христианской веры" от 21 мая 1680 года. И менее знатных ногайцев постепенно ассимилировали, вынуждая креститься. Сначала чисто экономическими мерами. Так, Алексей Михайлович запретил под любым предлогом передавать или продавать "татарам" наделы русских помещиков или крестьян. А в 1680 году в Костроме образована Татарская слобода из татар, переведенных по царскому указу из Романовского уезда. Царь Петр, применил уже и насильственные меры: земли ногайцев, не пожелавших креститься, забирали в казну. Но, скорее всего, значительная часть татар так и осталась в мусульманской вере. Вера для них была даром божьим, который они несли, несмотря на тяготы, на протяжении всей своей жизни. Окончательный удар по романовским мурзам нанесла императрица Елизавета Петровна, выселив их всех в Татарскую слободу Костромы в 1761 году. Мечеть закрыли, дворец разобрали...
Но Романов оставил заметный свой след в истории. Именно из этого города вышли знатные служилые роды: Сабанеевы, Алаевы, князья Юсуповы, род адмирала Ушакова. О "татарских временах" до сих пор свидетельствуют географические названия татарского происхождения – Яскино, Батыево, Баскаково.
РОМАНОВСКИЕ ТАТАРЫ
Кострома
Взгляд Ахуна Сафарова. Мулла мечети татарской слободы на протяжении всей 2-ой половины 19 века.
Костромская подгорная Татарская слобода расположена близ самого города на восток, в два ряда чистеньких раскрашенных домиков в один этаж, по отлогому берегу реки Волги, на живописном положении. Из середины Слободы величаво красуется с луной деревянная мечеть, а далее, за слободой, сосновая роща, где находится мусульманское кладбище с памятниками, что резко бросается в глаза для каждого проезжающего Волгой.
Здешние татары, живущие среди русского народа, не утратили своей религии, доброй нравственности, и преданности к Белому царю. Вообще, Татарская Слобода отличается чистотой и опрятностью и служит местом прогулки и экскурсий для костромичей, идущих сюда по праздникам полюбоваться местностью и житьем-бытьем татар. Население принадлежит к потомкам служилых татар, зачисленных в 1779 году в сословие казенных крестьян, из коих многие дворянской фамилии, как-то Бильгильдеевы, Булатовы и др. В мае 1767 году императрица Екатерина, быв в городе Костроме, повелела местному воеводе Малыгину иметь собственное смотрение и попечение о нуждах и просьбах татар этой слободы.
РОМАНОВСКИЕ ТАТАРЫ
Кострома
И взгляд с другого берега...
Слободу отделяла – и в настоящее время отделяет – Чёрная речка, которая в начале века являлась юго-восточной границей города, оканчивающегося Ямской слободой (конец улицы Нижняя Дебря). К началу нашего столетия население слободы составляли исключительно татары, причём, их было всего не более 7–8 фамилий. Это были Женодаровы, Булатовы, Маметевы, Космасовы, Бильгильдеевы, Курочкины, Сиушевы, Кадыбердеевы. Всего же взрослого населения насчитывалось не более 2 000 человек.
Посёлок состоял из нескольких узких улиц, застроенных маленькими деревянными домами с двориками, отгороженными от соседей деревянными заборами. Было несколько двухэтажных домов, принадлежавших местным богачам. При каждом домовладении имелись конюшни, коровники и сараи. Улицы были очень грязные даже летом, но в домах постоянно поддерживалась чистота и опрятность. У входа всегда стоял высокий медный кумган и таз для омовения. Этого мусульманского обычая все придерживались строго.
Слобожане крепко придерживались обрядов, языка, религии, привычек и занятий своих предков. Даже национальные костюмы старались сохранить в том виде, в каком их носили 100–200 лет тому назад их предки. Мужчины надевали тёмные длинные поддёвки «в талью», покроя поповского подрясника. Головы гладко брили, усы и реденькие бородки оставляли. Даже дома они никогда не снимали тюбетейки, а, выходя на улицу, прямо на неё надевали другой головной убор – шапку или какую-нибудь шляпу.
РОМАНОВСКИЕ ТАТАРЫ
Кострома
Женщины носили такие же поддёвки и сарафаны особого национального покроя. Платки повязывали, сгибая их под прямым углом, а не на угол, как принято у русских. В праздник ураза-байрам, по пятницам и в другие торжественные дни под платок надевали маленькую шапочку, расшитую мишурой и бисером. Пожилая женщина иногда носила чадру, т.е. белую накидку, которая закрывала её с головы до пят. Девушки вплетали в косы серебряные монеты и по праздникам надевали яркие шёлковые национальные костюмы, которые у некоторых переходили из поколения в поколение. Женщины почти не говорили по-русски, мужчины же, работая в городе, говорили по-русски, но с большим акцентом.
В то время было принято каждого татарина, при обращении к нему, называть "князь", на что они никогда не обижались.
Между слободой и усадьбой "Васильевское" фабрикантов Зотовых, земля принадлежала слободе, и многие из её жителей занимались хлебопашеством. Основная же профессия большинства мужчин была извоз. Они ежедневно выезжали в город на легковую и ломовую биржи. Многие, не имея своих лошадей, работали по найму у своих богатых соседей. Так, у одного из Маметевых было несколько десятков лошадей, и он эксплуатировал десятки своих однослобожан. Другой предприниматель, Космасов Исхан, имел несколько десятков кобылиц, изготовлял кумыс и торговал им в Костроме. У него также было много наёмных рук.
Были среди жителей слободы и хорошие волгари. Они работали матросами, водоливами, лоцманами и даже капитанами пароходов. Богач Маметев имел собственные баржи, и даже буксирные пароходы, на которых работали также его однослобожане. Почти у всех слобожан имелись свои лодки, которые служили не для праздничных прогулок, а для получения даров Волги. В то время как костромичи, выйдя на Набережную или Муравьёвку, любовались величественной стихией – весенним волжским ледоходом, когда могучая река всё сметала на своём пути, ломая и унося прибрежные стройки и лесоматериалы, вливая свои воды в костромские улицы, иногда вплоть до Нижней Дебри, – у татар наступала самая горячая пора. С риском для жизни, соревнуясь в удальстве, они с лодок вылавливали плывущие дрова, брёвна, разбитые строения и прочее. Редко что-либо ценное проскальзывало мимо слободы.
РОМАНОВСКИЕ ТАТАРЫ
Кострома
На самом берегу Волги стояла мечеть с невысоким минаретом, с которого каждое утро и вечер слышался протяжный голос муэдзина, призывающего правоверных к утреннему или вечернему намазу (молитве). Большое историческое прошлое имеет татарское кладбище. Некоторые сосны – прямые потомки той дремучей тайги, которая окружала Кострому в далёкие времена. Быть может, этот маленький островок деревьев когда-то сливался воедино с той дебрей, от которой получила название улица Нижняя Дебря. Многие десятки поколений Татарской слободы обрели здесь вечный покой. Простые каменные надгробья и маленькие обелиски кое-где ещё сохранили надписи на татарском языке. Очень древних памятников на кладбище не сохранилось, так как за недостатком места старые могилы перекапывались.
Основная масса слободских татар отличалась трезвым поведением, примерным трудолюбием и честностью. Но они не любили приезжающих в слободу даже своих единоверцев, называя их оскорбительным словом "алабак", что в переводе на русский язык означало, кажется, "собака" или "пёс". Браки совершались в основном между однослобожанами. Редко принимали в семьи невесток из Тетюшей или Казани, и на них слобожане смотрели искоса. Браки с русскими считались преступлением. Так предки охраняли чистоту своей веры, обычаев и установившуюся на протяжении веков обрядность. Слободских женщин очень редко можно было видеть в городе. Чёрная речка для них была тем "Рубиконом", который им было трудно перешагнуть.
В начале 20 века в Костроме проживало около 5 000 татар-мусульман...
Источники и литература
Арсюхин Е., Андрианова Н. Романов-Борисоглебск (Тутаев) скромный анклав Ногайской Орды //http://archeologia.narod.ru
Колгушкин Л. А. Костромская старина // http://www.costroma.ru
Мингалеева А., Фейзрахманов Д. Мусульмане Костромы: история и современность //http://www.islamminb...freeservers.com
Черных Н. А. Последний старец. Жизнеописание архимандрита Павла (Груздева) // http://www.sakharov-center.ru
Ногманов А. И. Самодержавие и татары. Очерки истории законодательной политики второй половины XVI–XVIII веков. – Казань: Татар. кн. изд-во, 2005. – 215 с.
РОМАНОВСКИЕ ТАТАРЫ-2
Timerbek, июнь 2007
Мы продолжаем исследовать тему романовских татар. На этот раз мы сделали подборку материалов из печатных источников по данной тематике.
Габдуллин И.Р. От служилых татар к татарскому дворянству
Основная масса татарских служилых была сосредоточена в Казанском и Темниковском уездах, Касимовском ханстве. Помимо этого отдельные группы татарского служилого класса были поселены во внутренних районах Московского государства. К ним, прежде всего, относятся романовские служилые татары в Романовском и Ярославском уездах. По своему положению служилые татары мало, чем отличались от других служилых слоев Московского государства. Во время военных действий с Речью Посполитой в 1617–1618 гг. к военной службе привлекались романовские, ярославские и казанские служилые татары. Помимо придач поместных земель за службу, часть поместья могла жаловаться в вотчину; это была так называемая «выслуженная вотчина».
Таким образом, были пожалованы романовские служилые татары за заслуги в войне с Речью Посполитой в 1650-е годы. Им было велено дать в вотчину по 20 четвертей «со ста четвертей поместного оклада». Примечательным является то, что данная награда последовала лишь после многих челобитных романовцев и спустя пять лет после отдачи русским служилым людям в вотчины части их поместных земель за те же заслуги.
РОМАНОВСКИЕ ТАТАРЫ-2
Timerbek, июнь 2007
Появление на этнической карте северо-восточной Руси XVI в. (современная территория Ярославской области) татарского населения связано с пожалованием в удел ногайским мурзам Кутумовым и Юсуповым г. Романова (ныне г. Тутаев Ярославской области). Это событие произошло в конце 1564 – первой половине 1565 годов.Вместе с Эль мурзой Юсуповым и его двоюродными братьями Айдаром и Алеем мурзами Кутумовыми на службу к московскому государю прибыли и «их казаки».
Помимо г. Романова царь пожаловал новым подданным и ряд дворцовых сел в Романовском уезде. О размере земельных владений ногайских мурз в Романовском уезде дает представление дозорная книга этого уезда за 1616 год. За Сююшем мурзой Юсуповым по этой книге в пяти станах насчитывалось 72 крестьянские деревни и два села. На новом месте уже сами ногайские мурзы верстали своих казаков (служилых татар) поместными и денежными окладами «хто чего достоин».
Все доходы с города и пожалованных владений также поступали в полную собственность Кутумовых и Юсуповых. За пожалованные земли ногайские мурзы должны были выставлять на службу 225 человек. В основном военные отряды из романовских служилых татар должны были нести военную службу во главе с московскими воеводами на южных рубежах Московского государства. Так, в 1641 г. романовские татары были высланы на государственную службу в города Москву, Тулу, Яблоков, Белгород, Крапивну и Ливны.
Так же как и в Касимове, в Романове был посажен и воевода. На воеводу при этом, помимо выполнения своих прямых обязанностей по управлению уездом, возлагалась и функции надзора над татарскими владетелями. В этом плане интересны наблюдения Станислава Немоевского, доверенного гонца шведской королевы, посетившего в 1606 г. Романовский уезд и заставшего там Эль мурзу Юсупова. С. Немоевский пишет:
«Когда однажды мы послали к нему продать некоторые вещи для съестных припасов, он, мужчина уже лет шестидесяти, с грустью сказал нашим:
«Вы еще можете вскоре отсюда выехать, по окончании настоящей войны, на которой у меня, у несчастного, убили сына. Но я, прибывши сюда добровольно лет сорок назад, Бог весть, увижу ли еще свою отчизну».
Он желал было и далее говорить, но пристав, что был с нами, приказал ему молчать».
РОМАНОВСКИЕ ТАТАРЫ-2
Timerbek, июнь 2007
Помимо Романовского уезда, ногайских мурз разместили также в Ярославском уезде, в Ростове и Суздали. К 1637 г. ногайская знать отмечена в следующих городах:
в Романове – Сююш мурза Эльмурзин сын Юсупов, Барай мурза Алеев сын Кутумов;
в Ярославле – Канай мурза Джаналеев сын Шейдяков, Пантелей мурза Касымов, Досай мурза Кантандеев, Солтанай мурза Капланов сын Шейдяков, Корел мурза Чинмурзин сын Юсупов, Девлет мурза Джаналеев сын Шейдяков, Ханмурза Капланов сын Шейдяков, Шахтемир мурза Хотеев;
в Ростове – Мустафа мурза Мамаев сын Семендеров, Досай мурза Кангильдеев сын Муратов;
в Суздали – Сабанай Асанов сын Кулчюмов.
К 1652 г. Романове показаны Джан мурза, Акмамет мурза и Иштеряк мурза Сююшевы дети Юсуповы, Хан мурза Бараев сын Кутумов с братьями.
Вместе с размещенными в Ярославле Шейдяковыми, П. Касымовым отмечен и Акманай мурза Бигеев сын Смаилев.
В то же время Корел Юсупов, Ш. Хотеев и Д. Кантандеев не показаны.
Фамильный состав романовских служилых татар к середине 1670-х гг. был нижеследующим:
Айтулушевы (одна семья), Акдавлетовы (2), Аликеевы (из Ярославля, 1), Алтыгановы (1), Аразлеевы (2), Байгильдеевы (5), Баймышевы (2), Бакаевы (5), Бибарисовы (3), Бигильдеевы (1), Биккинеевы (3), Битюковы (1), Булатовы (3), Есекеевы (3), Илбаевы (1), Исенбаевы (1), Исеневы или Эсеневы (4), Ишкараевы (1), Кадырбердеевы (3), Кадышевы (1), Кангуловы (2), Карамышевы (5), Карауловы (2), Карашовы (из Ярославля, 1), Кизынбаевы (1), Киштанаевы (1), Куватовы (2), Курленевы (1), Курманалеевы (3), Майковы (2), Маметевы (1), Мамкеевы (3), Мачаковы или Мочаковы (2), Мусаковы (из Ярославля, 1), Нагаевы (1), Ораковы (1), Сабанеевы (1), Сарыевы (1), Сафаровы (из Ярославля, 1), Сиюшевы (3), Смаилевы (1), Танатаровы (1), Тарбердеевы (1), Таргуловы (1), Токаловы (1), Токсаровы (1), Толбаевы (из Ярославля, 1), Тохпаевы (1), Шайчурины (из Ярославля, 1), Шамратовы (1), Чекмаевы (из Ярославля, 1), Эшметевы (3), Янгильдеевы (7), Янодаровы (из Ярославля, 1), Янчурины (1).
РОМАНОВСКИЕ ТАТАРЫ-2
Timerbek, июнь 2007
В Романовском уезде служилые татары «пашни... пахали своими латышами, переселенными сюда пленниками, взятыми во время Ливонской войны». Так, у князя Ханмурзы Джанмурзина сына Юсупова в 7186 г. (1677–1678 гг.) в с. Богородском Романовского уезда в помещичьем дворе показаны латыши, которые к этому времени в основном носили татарские имена, например Танатарко Данилов, Курмаш Джанбороков и другие. Среди зависимых от князя Юсупова крестьян показаны и абызы (муллы). Абызы показаны как живущие «из воли» и, видимо, приглашались в свои поместья татарскими служилыми. В то же время бобыли носили в основном русские имена. Среди зависимого крестьянства и других мурз, князей и служилых татар Романовского уезда часть носила татарские имена.
Позднее в связи с политикой христианизации большая часть ногайской феодальной знати, служившей по Романову и Ярославлю была вынуждена принять православие. Многие романовские и ярославские служилые татары в этих условиях старались перевестись на службу в другие края, свободные от религиозных притеснений. Таким образом, часть романовских служилых татар перевелась в Казанский и Уфимский уезды. С романовскими татарами связана деревня Старое Ромашкино (по-татарски Иске Роман) современного Чистопольского района Республики Татарстан.
По преданиям записанным Г. Ахмеровым у костромских татар (в его работе они названы мишарями),романовские мурзы и служилые татары
«суть потомки золотоордынских мурз, которые были наемно приняты в русскую службу... и имели своих крепостных людей из русских. Потом... выселены в г. Кострому».
Когда в 1658 г. правительство собиралось обложить уфимских мещеряков ясаком, то часть мещеряков подала ходатайства о неналожении на них этого ясака, мотивируя это тем, что
«они де служилые татары, служилых отцов дети, деды ж и отцы их служили по Алатырю, а иных по Арзамасу, по Кадому, по Темникову, по Романову, по Свияжску, по Курмышу, а они де служат по Уфе по 15 лет, а ины и больше, всякие Великого государя службы и в посылках и в поезды ездят с дворяны и детьми боярскими и с иноземцы, с своею братьею, верстаными татары».
РОМАНОВСКИЕ ТАТАРЫ-2
Timerbek, июнь 2007
После воцарения на российском престоле династии Романовых начинается новое наступление на «иноверческое» население, прежде всего на служилых татар. Уже в 1622 г. появляется указ, ограничивавший владельческие права татарских феодалов.
Главной целью указа являлось уничтожение практики совместного проживания мусульманских помещиков и их холопов-христиан.
По последовавшему в 1628 г. новому указу мусульманские феодалы лишались также права владеть «новокрещенами».
Еще до появления Соборного уложения 1649 г. христианизации подверглись романовские татары.
В 1648 г. служилый татарин Мураткабыл Шемяков сын Бакаев подал челобитную с жалобой на протопопа Благовещенского собора Стефана, который не велел крестьянам
«их татар... ни в чем не слушать».
Протопоп Стефан, арестовав ряд татар «в чепь и в железа сажал и в темных подклетах морил и велел де их крестить сильно и поехав с Романова приказал воеводе и соборному протопопу их мучить, метать в тюрьму и крестить силою». Хотя и последовал вскоре указ о непринуждении к крещению, но частью «татаровя и люди их» и после указа продолжали сидеть в тюрьме. К 1675 г. часть романовских служилых татар уже была окрещена.
Среди окрещеных отмечены представители следующих романовских служило-татарских фамилий:
Акмамыковы, Акчурины, Байгильдеевы, Байчиковы, Базитовы, Баукеевы, Буркатовы, Ерлыгаевы, Давлекеевы, Джанбердины, Зеленины, Игликовы, Клеушевы, Колтаевы, Кулубердеевы, Курляневы, Курманалеевы, Маметевы, Сюкешевы, Сюнчалеевы, Тазовы, Тарбердеевы, Якшигильдеевы, Янгильдеевы. Но православие к тому времени в основном приняли лишь по 1–2 представителя этих фамилий. Среди сохранивших веру своих предков показаны князья и мурзы Юсуповы, Кутумовы и Шейдяковы – Хан мурза Джанмурзин сын князь Юсупов, Акмурза и Абдул мурзы Сююшевы дети князья Юсуповы, Арслан мурза Ханмурзин сын Шейдяков, Надыр мурза Ханмурзин, Джадыгер мурза Тохтаралеев, Янмурза Бараев, Казбулат мурза Бараев, Курмаш мурза Яшмурзин Кутумовы.
РОМАНОВСКИЕ ТАТАРЫ-2
Timerbek, июнь 2007
Князья
Байгильдеевы (Багильдеевы).
Татарский князь Байтугача Байгильдеев упоминается в 1629 году. В XVII в. поместья Байгильдеевых (Багильдеевых) находились в Романовском уезде. В начале 1640-х гг. упоминаются романовские служилые татары Курмаш и Коскилдей Семенеевы дети Байгильдеевы, направленные на службу в Крапивну. Фамилия Байгильдеевых распространена и среди костромских татар.
Кутумовы.
Князья, из потомков эмира Идегея. Родоначальник рода Кутум был сыном бия (правителя) Ногайской Орды) Шейх-Мухаммеда, сына Мусы, погибшего в Астрахани в 1520 году. Первыми на службу из этого рода в Москву выехали сыновья Кутума – Айдар и Али, а также внуки Тохтар, Пулад, Тимур и Бабаджан Уразлыевы вместе со своими людьми. Поместья они получили в Романовском уезде. В 1590-е гг. среди романовских землевладельцев упомянуты Бабаджан и Тимур Уразлыевы, Эль Тохтаров, Айдар, Али и Никита Кутумовы. К 1620-м гг. из представителей рода в живых остался только Барай Алиевич Кутумов, в руках которого оказались все владения Кутумовых в Романовском уезде. Позднее, его владения перешли к его сыну Хану Бараевичу Кутумову.
Смаилевы.
Князья, потомки Идегея. Ведут свой род от Исмагила, бия Ногайской Орды. В 1620-е гг. перешли в православие мурзы Бегей Ханбаев, внук Исмаила и два его сына. В то же время в мусульманстве оставался к 1652 г. служивший по Ярославлю Акманай мурза Бигей мурзин сын Смаилев. Ранее в 1640-е гг. среди служилых романовских татар отмечены Бакшай (Башай) Курмаметев (Курмашев) сын Смаилев и его сын Тохтаралей.
Юсуповы.
Княжеский род татарского происхождения. Потомки эмиpa Идигея. Родоначальник рода мурза Юсуф, бий Ногайской Орды. После его убийства в 1556 г., его сыновья были отправлены в Москву новым бием Ногайской Орды Исмагилом. Сыновьям Юсуфа Иван IV предоставил в кормление город Романов. Потомки братьев Ильмурзы и Ибрагима Юсуповых во время царствования Алексея Михайловича приняли православие и писались князьями Юсуповыми. Однофамильцы, не родственники известного русского княжеского рода татарского происхождения входили в состав мещеряцкого сословия.
РОМАНОВСКИЕ ТАТАРЫ-2
Timerbek, июнь 2007
Служилые татары
Айтулушевы.
Среди имевших поместные земли в Васильевском стане Романовского уезда в 1670-е гг. показан ярославский кормовой татарин Досай Эшметев сын Айтулушев.
Акдавлетовы.
В дозорной книге Романовского уезда за 1616 г. показан помещик Манчюра (Мангучюра) Ахдавлетов, владевший половиной деревни Поповской Красная тож. В 1642 г. среди направленных из Романова на службу под г. Крапивну служилых татар отмечен Мурзагильдей Мангучюрин сын Акдавлетов. В 1670-е гг. среди романовских служилых татар показаны Булат и Досай Мурзагильдеевы сыновья Акдавлетовы, имевшие соответственно четыре и два жеребья в своих поместьях.
Акмамыковы.
По дозорной книге Романовского уезда за 1616 г. во владении вдовы Ишима Багатырева Исенсалтан и ее внуков Алмакая и Нурыша Алшаевых находилась половина деревни, что прежде было сельцо Ивановское. В 1640-е гг. поместный оклад Алмакая Алшаева сына Акмамыкова составлял 300 четей. К середине 1670-х гг. фамилия Акмамыковых отмечена только среди романовских новокрещен.
Аликеевы.
Фамилия Аликеевых отмечена также среди романовских служилых татар.
Байгозины.
В 1640-е гг. среди романовских служилых татар отправленных на службу в Крапивну упоминается Исенбай Максутов сын Байгозин.
Баймышевы.
Родоначальник рода Клеуш Баймышев. В 1670-е гг. отмечены два представителя рода среди романовских служилых татар.
РОМАНОВСКИЕ ТАТАРЫ-2
Timerbek, июнь 2007
Служилые татары
Бакаевы.
Родоначальник рода Шемяк Бакаев. В 1670-е гг. отмечено пять представителей рода среди татарских помещиков Романовского уезда. Однофамильный род Бакаевых зафиксирован в Кадомском уезде.
Бибарисовы.
В 1670-е гг. отмечены три представителя рода среди татарских помещиков уезда.
Бикенеевы
Родоначальник рода Тохтар Бикенеев. В 1670-е гг. среди татарских помещиков Романовского уезда отмечено три представителя рода.
Битюковы.
Родоначальник рода Ясен (Исен) Битюков. В 1670-е гг. среди романовских татарских помещиков отмечен один представитель рода.
Булатовы.
В 1670-е гг. среди романовских татарских помещиков отмечены три представителя этого рода. Однофамильный род Булатовых зафиксирован в Касимовском и Кадомском уездах.
Игиликовы. В 1640-х гг. среди направленных на службу в 1642 г. в Крапивну отмечены Бавбек, Сарип, Сарик и Танатар Зорсорины (Зарсаровы) сыновья Игиликовы.
Поместный оклад Бавбека Зарсарова сына Игиликова составлял 350 четей.
Ильбаевы.
Родоначальник рода Утеш Ильбаев. В 1670-е гг. среди романовских татарских помещиков отмечен один представитель рода.
Исенбаевы.
Родоначальник рода Танатар Исенбаев. В 1670-е гг. среди романовских татарских помещиков отмечен один представитель рода.
РОМАНОВСКИЕ ТАТАРЫ-2
Timerbek, июнь 2007
Служилые татары
Ишкараевы.
Среди романовских татарских помещиков отмечен один представитель рода.
Кадышевы.
В 1640-е гг. упоминается Ишмет Байтеряков сын Кадышев. В 1670-е гг. среди романовских татарских помещиков отмечен один из представителей рода.
Кангуловы.
Среди романовских служилых татар в первой половине XVII в. упоминается Сюникей Карачеев сын Кангулов, поместный оклад которого составлял 350 четей. В 1670-е среди романовских татарских помещиков отмечено три представителя рода.
Карамышевы.
Родоначальник рода Кудаш Исенгильдеев сын Карамышев. В 1670-е гг. среди романовских татарских помещиков отмечено пять представителей рода. Есть однофамильный касимовский мурзинский род.
Карауловы.
В 1670-е гг. среди романовских татарских помещиков отмечено два представителя рода.
Карашовы.
В 1670-е гг. среди татарских помещиков Романовского уезда отмечен ярославский татарин Рамазан Камаев сын Карашов.
Кармышевы.
Среди романовских служилых татар направленных в начале 1640-х гг. на службу в Крапивну отмечены Сюсей и Ишкей Акбулатовы дети Кармышевы.
Киштанаевы.
В 1641 г. среди направленных на службу в Крапивну татар из Романова отмечен Мерген Янышев сын Киштанаев, поместный оклад которого составлял 300 четвертей. В 1670-е гг. среди романовских татарских помещиков отмечен один представитель рода.
РОМАНОВСКИЕ ТАТАРЫ-2
Timerbek, июнь 2007
Служилые татары
Куватовы.
В 1670-е гг. среди романовских татарских помещиков отмечены два представителя рода. Известен и башкирский дворянский род Куватовых.
Кудайбердеевы (Кадыбердеевы).
Романовские служилые татары. В 1616 г. среди владельцев д. Поповское показан Калкаман Кудайбердеев.
Среди направленных в начале 1640-х гг. на службу в Крапивну романовских служилых татар отмечены четыре представителя этого рода. К 1644 г. поместный оклад Девлеткилдея Нагаева сына Кудайбердеева составлял 500 четей. В 1670-е гг. среди романовских татарских помещиков показаны три представители рода.
Курманалеевы.
Среди помещиков Романовского уезда в 1616 г. отмечены Давлеш и Тобыч Курманалеевы, Илакей (Аликей) Тобычев, Клеуш Тобычев. В 1641–1642 гг. среди направленных на службу из Романова в Крапивну служилых татар упоминаются Донай и Камай Давлешовы, Мураткабыл Клеушев, Калкаман Аликеев, Кутлу Тобычев дети Курманалеевы. Поместный оклад Камая Давлешова Курманалеева составлял 350 четей, а Даная Курманалеева – 300 четей. В 1670-е гг. среди романовских татарских помещиков показаны три представителя рода.
Майковы.
Родоначальник рода Тугуш Майков, в 1641 г. выезжавший на службу под командой Ханмурзы Каплановича Шейдякова на службу под Москву, Тулу, Яблоков, Белгород и Ливны. В 1670-е гг. среди романовских татарских помещиков показаны два представителя рода.
Мокшаевы.
Во владении романовского служилого татарина Шабая Чеканаева (Канаева) сына Мокшаева к 1616 г. имелось два крестьянских двора в д. Погорелки Романовского уезда. Он же упоминается в 1640-е гг. среди отправленных на службу в Крапивну из Романова. Однофамильный мурзинский род Мокшаевых проживал в Темниковском и Кадомском уездах.
Таганаевы (Тоганаевы). По дозорной книге Романовского уезда за 1616 г. отмечен помещик Шемяк Бакаев. В начале 1640-х гг. упоминаются романовские служилые татары Мураткабыл и Ермамет Шемяковы дети Таганаевы.
Тарбердеевы.
Романовские служилые татары. В начале 1640-х гг. среди направленных из Романова на службу в Крапивну служилых татар упоминаются Кутлучюра Ахметев, Черныш и Ишмет Белековы дети Тарбердеевы.
Токаловы.
Среди направленных на службу в Крапивну из Романова татар в начале 1640-х гг. упоминается Сюнилей Смаилов сын Токалов. Поместный оклад Клевуша Айбулатова сына Токалова (1605 г.р.) к 1644 г. составлял 350 четей.
РОМАНОВСКИЕ ТАТАРЫ-2
Timerbek, июнь 2007
Служилые татары
Токсаровы.
Среди направленных на службу из Романова в Крапивну служилых татар в начале 1640-х гг. упоминаются Бакай (Янбакай) (род. 1605) и Амакай Янсарыковы дети Токсаровы.
Шайчурины.
Среди направленных на службу в Крапивну романовских служилых татар в начале 1640-х гг. упоминается Яналей Ченышев сын Шайчурин.
Шонкарины.
Среди романовских служилых татар в начале 1640-х гг. упоминается Шемяк Иткарин сын Шонкарин, поместный оклад которого составлял 350 четвертей земли.
Якшигилдеевы.
В 1640-е гг. упоминается романовский служилый татарин Досай Ишеев сын Якшигилдеев.
Янгильдеевы.
В дозорной книге Романовского уезда за 1616 г. отмечен Маметкул Янгильдеев, владевший пятью дворами крестьян в д. Ортюкино Быково тож. Среди направленных в 1642 г. из Романова на службу в Крапивну показаны Ахмет Алебеков сын Янгильдеев и Едигер Маметкулов сын Янгильдеев, поместные оклады которых составляли соответственно 650 и 300 четей. Фамилия Янгильдеевых отмечена и среди ярославских служилых татар в 1667 году. Мурзы-однофамильцы Янгильдеевы проживали в Темниковском и Кадомском уездах.
Сасовские татары
Татарское население Сасовского района.
Прошлое, настоящее и будущее.
Автор — Марат Сафаров, г. Москва.
Опубликовано в районной газете "Призыв из Сасова",
№ 111 (12376) за 14 сентября 1999 г.
Как отмечают источники, предки татар появились в междуречье Мокши и Цны не позднее XII-XIII веков. Тюркоязычные племена заселяют земли местных финоязычных народов. Многие ошибочно считают пришедших в начале XIII века монголо-татар предками современных татар. Это, безусловно, ошибка отечественных историков. Предки татар — булгары, расселившиеся на огромной территории Поволжья и сопредельных земель, и стали предтечей, в том числе, и сасовских татар.
Историк В. Вельяминов-Зернов, автор фундаментального труда "История о касимовских царях и царевичах" пишет, что "земли по берегу Цны входили во владения Золотой Орды, а позднее Касимовского ханства". Тем самым к коренному тюркоязычному населению прибавились и пришлые племена, говорившие также на тюркских языках. Крупные мурзы (князья) владели большими наделами земли, передававшейся по наследству. На подвластной им земле они расселяли своих земляков — воинов, ремесленников, торговцев. Большинство из них перенимали земледельческий опыт своих русских и мордовских соседей, то есть становились крестьянами. Однако твердо сохраняли свои традиции, обычаи и религию.
Вот в этот период и основываются наиболее известные татарские селения на местной земле. Рассмотрим их по отдельности.
Бастаново (тат. Бостан) — крупное татарское селение, было основано в конце XVI века. Наибольший подъем в селе наступил в период второй половины XIX — начала XX века. В селе действовали две мечети. Сохранились имена имамов бастановских мечетей тех лет — ахуна Мухаматжана Девликамова, Абдуллы Тынчерова, Азанчи Карим-Хазрата. Все они получили религиозное образование в селе Азееве (ныне Ермишинского района Рязанской области), в крупном и известном медресе (высшей религиозной школе). Существовала татарская земская школа, где помимо общеобразовательных предметов преподавались и основы ислама. Земская школа давала ее выпускникам знание русского языка.
После 1917 года бастановские мечети были закрыты. Мечеть на верхней улице была разобрана. Нижняя мечеть сохранилась. В ней размещалась школа-интернат, что дало возможность сохранить здание. После долгих лет политики государственного атеизма появилась возможность возродить мусульманский храм.
Сасовские татары
Большую роль в его возрождении сыграла А.Г.Канеева, известная в Бастанове общественный деятель. С пониманием к нуждам бастановцев, их духовным потребностям отнеслись сельская и районная администрации, бизнесмены. Большую помощь оказало Духовное управление мусульман Европейской России (Москва) в лице муфтия Равиля Гайнутдина. Хочется отметить и помощь москвича А. Ибрагимова, сыгравшего большую роль в становлении мусульманской общины с. Бастаново.
Тархань (тат. Тархан) — некогда известное татарское село. Расположилось на живописном берегу Цны. Название села восходит ко временам золотоордынского времени. Тарханы крупные воины, наделяемые землей и не платившие за нее налогов. Большинство населения было татарским. Мечети в селе, по имеющимся данным, не было. Но существовало мектебе (средняя мусульманская школа).
После революции, особенно в 1930-е годы, большинство населения выехало в регионы Средней Азии. До наших дней в селе живут 5-6 татарских семей.
Большой Студенец (тат. Зур Студенец). Одно из наиболее известных татарских сел округи. Основано примерно в XVI - XVII веках. К 1930-м годам жило около 50 татарских семей. Татарская школа — мектебе — существовала недолго. В старину село было землевладением татар-толмачей (переводчиков) из рода Сакаевых и Бегловых. Толмачами они служили при дворце Касимовского хана. А некоторые — у русского царя в Москве.
В 1930 - 40-е годы в Б. Студенце существовал национальный татарский колхоз. Его председателями были Шакир Сакаев (1913 - 1989) и Ариф Беглов. Много знатных земляков. Среди них Садыя Арифовна Беглова (1923 - 1992), долгие годы работавшая председателем Верховного Суда Татарстана, заместителем министра юстиции республики. Уроженец села Мухаматжан Сакаев работал секретарем последнего бухарского эмира Алимхана. Впоследствии — в 1918 году — вступил в ВКП(б). Его интересной судьбе посвящена экспозиция в одном из музеев Ташкента.
Уроженка Большого Студенца Фазыля Хусаиновна Сакаева (Ширинская) (1901 - 1992) — выпускница Азеевского медресе. Была широко известна своим благочестием среди московских мусульман.
Большинство местных татар переселилось в регионы Средней Азии.
Сасовские татары
Алешино (тат. Алешня). Большое русское село, однако имеющее в своей истории татарский пласт. Татары селятся здесь в XVII веке. Существовала мечеть. В ее приход входила община Алешина, Б. Студенца, Тархани, Теньсюпина, Калдамышева, Агломазова. Однако мечеть закрыли в 1920-е годы. Существовало мектебе. Закрыто в 1930 годы одновременно с другими подобными центрами исламского образования. Здание существует и сейчас.
Среди известных алешинеких татар — Амина Хамзинична Тюменева, педагог с огромным стажем.
Теньсюпино (тат. Теньсюпин) — крупное татарское село. Основано в конце XVII века. Существовало мектебе. Ныне татарское население составляет около 50 процентов сельчан. Кроме того существуют крупные татарские села Колдамышево и Агломазово.
История сасовских татар мало изучена как местными, так и татарскими исследователями. Хотя они внесли крупный вклад в культуру Рязанского края, татарского народа в целом. Пока живы старики, знающие и передающие последующим поколениям культуру и традиции, необходимо собрать богатый материал.
Сасовский край — многонационален. В быту в мире и дружбе живут местные жители — русские, мордва и татары. Уважают традиции друг друга, перенимают опыт. Так и должно быть. Вместо лозунгов дружбы народов — подлинная дружба и взаимопонимание.
Каково же будущее у сасовских татар? Мое мнение — что перспективное. Возрождается духовность. Тому примером — с. Бастаново, где возродилась мечеть. Дорога к храму трудна и далека. Большую помощь в этом пути должен сыграть имам. Его однако пока нет. Но есть другие знатоки веры. Например, Гульсум Ханум Девликамова. Ей 95 лет, однако она неустанно приобщает к вере людей своими молитвами, своим благочестием.
Много проблем у сасовских татар. Однако будем надеяться, что имея большое историческое прошлое, они будут иметь и большое будущее.
Марат Сафаров
Сасовские татары
Сасовские татары (бастанские татары) — группа татар-мишарей, жители сёл Бастаново, Теньсюпино, Б. Студенец, Алёшино, д. Тархань Сасовского района Рязанской области и с. Куликово Копани Туркменского района Ставропольского края (переселенцы из села Бастаново). Выделяются по бастанскому говору татарского языка и ряду культурно-бытовых особенностей. Сформировались с участием ногайского компонента. По всей видимости, являются потомками шацких служилых татар.
Как и многие другие части татарской диаспоры, сасовские татары оказались под сильным культурным влиянием казанских татар. Их литературный язык формировался, в немалой степени, под воздействием книг, журналов, газет и т.д. выпускаемых в Татарстане. Гастроли артистов, музыкантов, певцов и т.д. из Татарстана оказали немалое воздействие на музыкальные вкусы сасовских татар.
В настоящее время крупная община татар существует в с. Бастаново, где составляет около половины населения. В Большом Студенце, Алешине, Тархани, Теньсюпине татарское присутствие также сохранилось: некоторые татары проживают там постоянно, другие владеют родовыми домами и используют их в качестве дач, переселившись в районный центр - город Сасово. Местные старинные мусульманские кладбища, сохраняются в надлежащем порядке и являются действующими. В Бастаново используется по назначению деревянная мечеть XIX века, вторая — построена заново в 2008 г. на фундаменте утраченной. В Тархани остатки деревянной мечети XIX века. Деревянная мечеть с. Алёшино не сохранилась.
Сергач - Нижгар. Нижегородские татары
...Нижгары имеют непосредственное отношение к мещерским татарам. В памяти нижегородских татар еще долго сохранялось чувство братства, общности судеб с мещерскими татарами. В своем обращении к царю (1618) алатырские татары называли кадомских, цненских (шацких), а также касимовских, темниковских и арзамасских татар своими братьями и просили приравнять себя по правам к этим татарам. В большинстве селений сохраняются представления о Мещере как своей прародине.
....''Чрезвычайно интересно, что говорят сами нижегородские татары о своем происхождении. Это, вообще-то, тема отдельного разбирательства, ибо в этих мнениях при некотором старании можно найти исключительной ценности информацию, которая передавалась, все больше искажаясь, от одного поколения к другому.
Большинство, как правило, осознают себя выходцами из Золотой Орды (это я обобщаю). Кое кто считает, опираясь на легенды, что некоторые деревни были основаны беженцами-булгарами, относят свои деревни чуть ли не к моменту основания г. Ибрагим (Нижнего Новгорода). Так же есть сведения о том, что беженцы из Казани после нашествия 1550-ых годов обосновались в некоторых деревнях и основали некоторые новые. ИМХО, последняя версия - это наиболее правдоподобная.
Вобщем, вопрос интересный и требует тщательного комплексного изучения. Очень интересным был бы не только исторический, филологический подход, но и генетику бы не мешало задействовать, ибо в тех краях, сели всерьез взяться, наверняка можно будет сделать массу интересных открытий. Но, об этом позже''...
«Нижгарларым»
(Нижгар татарлары гимны)
Гимн Нижгар.
. Саттар сзлре, Н. Фатехова ке
Мелп яши нижгар татарлары,
Идел суы сыман чорлар ага.
Халкыбызны изге тамырлары
крен ген гзллнеп бара.
Кубрат ханны батыр балалары,
Эшк батыр минем мишрлрем.
Ока, Сура, Пьяна далалары
Авыз иткн кмеш чишмлре.
Вагаповны молы тавышына
Сандугачлар сайрый, ахрысы.
Бегичевны мо-ыр тавышында,
Халыгымны тарих сагышы.
Сафаайны хтф тауларында
Хтерлшик илк ыйганны.
Рбишчаны тнге урамында
Гармунчылар гармун сызганны.
Кушымта:
Туганнарым газиз нижгарларым,
Бу дньяда матур яшгез.
Якташларым, батыр мишрлрем,
Барлык дигезенд яшрбез.
....'' Основатели селений служилых татар на Нижегородчине. Рубеж XVI¬XVII вв.
Ишей Кобалеев (Болеев) — командир отряда служилых татар в количестве 20 человек, основатель деревни Пица (не позднее 1606 г.).
Бекеш Розбахтеев — командир отряда из 30 служилых татар, размещенных государством на землях Алатырского уезда, основатель деревни Шубино (1602 г.).
Ертуган Коконтаев — командир отряда из 15 служилых татар, основатель деревни Карга (Малая Пица)(1623 г.).
Толубай Агишев — человек, стоявший во главе отряда служилых татар из 12 человек, расселившихся на территории Алатырского уезда и положивших начало селению Грибаново (не позднее 1614 г.).
Биляй Сундуков — командир отряда служилых татар из 30 человек, основатель деревни Семеновской (до 1624 г.).
Шемяк Шемердянов и Кузьма Судеяров — командиры отряда в количестве 43 человек, положивших начало служило¬татарскому селению Пара (до 1611 г.), возникшему на месте старинного тюркского поселения Пара на одноименной реке. Имя Кузьмы Судеярова, выходца из Темниковского уезда, сохранилось в названии селения Кузьминки.
Актук Судеяров — основатель деревни Актуково (Новая Пара)(после 1626 г.), командир отряда из 10 человек служилых татар.
Уразай Дербышев — командир группы из 15 служилых татар, основатель деревни Уразовка (до 1615 г.). Деревня возникла в результате отделения отряда Уразая Дербышева от отряда служилых татар под командованием Кузьмы Судеярова. Уразай дал свое имя деревне Уразовка.
Урмай Утешев — основатель селения Большое Рыбушкино (не позднее 1609 г.), командир отряда служилых татар из 12 человек.
Богдан Булгаков и Тохбулат Лучинов — основатели деревни Новый Усад под Собачьим Островом (сегодня часть деревни Сафаджай), командиры отряда служилых татар из 11 человек, «кадомские переходцы».
Девлет¬Султан — знатная богатая женщина тюркского происхождения, совершившая с группой своих близких людей в 1556 году переход из селения Азеев Ям (ныне Азеево в 130 км к востоку от Рязани) на алатырские земли в месте впадения Малой Чембилейки в Чембилейку. Мотивом перехода явилось нежелание Девлет¬Султан быть переданной ногайскому князю Арслану¬мирзе, о чем Арслан просил Ивана IV, так как Азеев Ям находился под контролем русского царя. Таким образом, в результате перехода Девлет¬Султан был основан Аджа¬аул («Деревня госпожи») — будущее селение Коншаев Заулок (ныне Малое Рыбушкино).
Рязанское и нижегородское ополчения начала XVII века включали в себя касимовских, темниковских, кадомских, алатырских, шацких татар — следовательно, некоторую часть предков нижегородских татар. От их имени в 1613 году мурза Василий поставил свою подпись под грамотой об избрании царем Михаила Федоровича Романова.
Мамкай Алкаев Мангушев сын (вторая половина XVII в.) — глава делегации из 15 мурз к царскому воеводе Василию Панину в ноябре 1670 г., находившемуся близ села Гагино с заверением верности государеву престолу в ходе крестьянской войны под предводительством С. Т. Разина.
Чурай Томбактин (первая половина XVII в.) — курмышский служилый татарин, мурза, владевший землями в татарской деревне Моклоково. Участник боев с поляками под Смоленском в 1632–1634 гг. под общим командованием князей Д. М. Черкасского и Д. М. Пожарского.
Богдан Мустофин (20¬е гг. XVII в.), арзамасский служилый татарин, мурза. Владелец земель на реке Сатис и близ деревни Токбулатовой (ныне Анда) — всего 500 четей. Участник боев против польского королевича Владислава (1618–1619 гг.).
Чекай Алекаев Сюндюков сын (вторая половина XVII в., умер в 1689 г.), уроженец татарской деревни Камкино — арзамасский служилый татарин, мурза, «многие годы бывший на государевых службах». Призван на войну не позже 1677 г. Воевал «на Дону три года, в Чигирине, в Киеве, в Казани и умер в крымских походах».
Якуб Мангушев (вторая половина XVIII в.) — уроженец татарской деревни Камкино Нижегородской губернии, мурза, член Уложенной комиссии «от иноверцев ведомства Казанской Адмиралтейской конторы», созданной императрицей Екатериной Великой. Активный защитник интересов татар Нижегородчины перед властями.
Смольян Сеитов — основатель деревни Красный Яр (1641 г.).
http://www.islamnn.r...w...nt&sid=1304
Rahmetov
Арзамасские и алатырские мурзы – служилые люди и основатели татарских деревень Нижегородчины. Рубеж XVI¬XVII вв.
Енговат (70¬е годы XVI века) — мурза, арзамасский служилый татарин, владелец Изинбулова усадища на реке Сатис Арзамасского уезда. Основатель рода арзамасских служилых мурз Енговатовых и Енибяковых, внесших заметный вклад в историю Арзамасского уезда и проявивших себя в борьбе с внешними вторжениями, а также во времена «Смуты» 1598–1613 гг.
Тенебяк и Енебяк Енговатовы (конец XVI — начало XVII вв.) — мурзы, арзамасские служилые татары, сыновья мурзы Енговата, владельцы земли под селением Ичалово в Арзамасском уезде.
Братья Айдар, Теникей, Ишей, Баймамет, Тохтар Енебяковы (конец XVI — начало XVII вв.) были сыновьями защитника рубежей Нижегородчины Енебяка мурзы Енговатова, служилыми татарами. Айдар Енебяков, старший сын мурзы и сам арзамасский мурза, владел 35 гектарами земли, данными ему за службу государством в низовьях реки Сатис Арзамасского уезда.
Акман Акчурин (конец XVI — начало XVII вв.)— арзамасский служилый татарин, мурза, сын Акчуры, основателя деревни Акчурино Арзамасского уезда (70¬е гг. XVI в.). Сын Акмана Акчурина — Ембулат Акманов — также арзамасский служилый татарин, мурза.
Биговат Собаев (конец XVI в.) — арзамасский служилый татарин, мурза. Основатель деревни Биговатовой (ныне Беговатово) в Арзамасском уезде. Его брат Бекебей мурза Собаев — владелец земли близ деревни Биговатовой до 1610 г.
Томай Мустофин — арзамасский служилый татарин (этнически — мордвин) (70¬е гг. XVI в.), мурза, владелец земель на реке Акше в Арзамасском уезде. Основатель деревни Томаево (ныне Тамаевка Арзамасского района Нижегородской области). Сыновья Т. Мустофина — Улубек (Улугбек) мурза и Ждан мурза («Томаевы дети»).
Ждан Мустофин Томаев (конец XVI— начало XVII вв.) — арзамасский служилый татарин, мурза. Крупный землевладелец. Имел наследственные земли близ деревни Томаево Арзамасского уезда, земли, полученные за службу, близ деревень Озерки и Андосово Курмышского уезда. Основатель деревни Жданово Алатырского уезда. Владел землями близ деревни Жданово, которые были унаследованы его вдовой и сыном Ибрагимом.
Ботюк Крымчеев — (конец XVI — начало XVII вв.) — арзамасский служилый татарин, мурза. Основатель деревни Крымчеево (Ботюково) Арзамасского уезда.
Салтаган Мустофин (умер в середине 70¬х гг. XVI в.) — арзамасский служилый татарин, мурза, основатель татарской деревни Салтагановой на реке Ичаловке в Арзамасском уезде, восточнее современного села Ичалово. Владелец 60 гектаров земли и русских работников на этой земле. Его сыновья Терегул и Айдес, также служилые татары, наследовали землю отца.
Айдес Салтаганов (последняя четверть XVI в.) — арзамасский служилый татарин, мурза. Владелец земли в деревне, названной по имени его отца Салтагана, с русскими работниками в пяти дворах.
Тохтар Кашаев (середина XVII в.) — алатырский служилый татарин, мурза. Сын темниковского служилого татарина, мурзы Кашая Алекаева Акбулатова, проживавшего в 10–40¬е гг. XVII в. в татарской деревне Паре Алатырского уезда. Владелец земель близ татарской деревни Красный Яр.
Ивакай Чегодаев (вторая половина XVI в.) — арзамасский служилый татарин, мурза, владелец земли в селении Ичалово Арзамасского уезда с русскими работниками в 19 дворах. Его наследственную землю получили сыновья Капкун мурза Ивакаев сын Чегодаев (умер в 1628 г.) и Девлеткильдей мурза Ивакаев сын Чегодаев.
Айгин — арзамасский служилый мурза, участник отражения набега степняков на алатырские места 1593–1594 гг.
Чурай Томбактин — курмышский мурза, командир отряда курмышских служилых татар, уроженец села Татарское Маклаково — участник боевых действий с поляками под Смоленском с 1632 по 1634 г. Отстаивал интересы служилых татар по поводу спорных земель рядом с с. Маклаково.
Чембулат Байбулатов сын Агишев (Чинай Байбулатов) — служилый татарин, командир группы служилых татар из 20 человек, владелец земель «по обе стороны парских верхов», то есть в районе верховьев рек Пары и Сухой Пары. Основатель татарской деревни Трехозерки (до 1623 года).
Сибирские татары Себер Татарлары
Краткая история сибирских татар
Исторические места татар в Новосибирской области
Татары – коренные жители Сибири. Согласно статистике, в Новосибирской области проживает около 30 тысяч татар, из них 50 % проживает в г.Новосибирске. К приходу русских в Сибирь, по мнению специалистов в пределах современной территории Новосибирской области проживало около 5 тысяч человек, в основном тюркоязычныегруппы барабинских и чатских татар.
Территория проживания барабинских татар в ХIV в.простиралась от южных границ Васюганской низменности на севере, где они соседствовали с селькупами и хантами, и практически до Кулундинской степи на юге. На западе их земли смыкались с землями тарских татар, а на востоке кочевья охватывали район озера Убинское.
Исторический интерес представляет место поселения сибирских татар чатов, именуемое ранее «Чертово городище», район современного Внешторгбанка в Октябрьском районе г. Новосибирска, это место уникально с точки зрения становления края и самого города. Позже в 15 в. здесь существовала д. Каменская, а в начале 20 в., когда начал строиться г.Новосибирск, по берегам р. Каменки селились рабочие, съезжавшие со всего многонационального государства.
Чаты1 делились на южных и северных. Чаты - восточные соседи барабинцев, в основном проживали на территории современного Колыванского района НСО. Согласно легенде , прежнее место их обитания – верховья р.Омь и Тартас (Барабинская лесостепь). Во главе чатов стоял князь Тарлав, северных возглавлял мурзы Кызлан и Бурлан. Во второй половине ХVI в.чаты являлись подданными хана Кучума .
В соответствии с «Программой развития туризма Новосибирской области» планировалось на этом месте создание археолого-этнографического музея, реконструкция древнего городища времен Сибирского ханства, был установлен памятный знак, однако данный проект так и не был не реализован.
Современная деревня чатских татар Юрт – Оры (татары называют Умар-аул) – древнее поселение чатов Новосибирского приобья. В 1994 году постановлением областной администрации с. Юрт-Оры поставлено на государственную охрану областного значения как памятное историческое значение (Постановление администрации Новосибирской области от 29.11.94.).Село Юрт- Оры в Колыванском районе представляет собой редкое и единственное в нашей области сочетание типологий культурного наследия (история, этнография, археология).Согласно сведениям Н.А.Томилова появления поселений сибирских татар, где находится д. Юрт-Оры, можно отнести к последней четверти ХVI в.
Городок Тон-тура, Вознесенское городище (ныне – место у с.Вознесенка, Венгеровского района НСО, на левом берегу р.Омь) - ставка Буян-бия, наместника хана Кучума.
Место у р. Ирмень, приток р.Обь (ныне Ордынский район Новосибирской области) – место сражения хана Кучума, последнего Чингизида и Тарского воеводы Андрея Воейкова 20 августа 1598 года, фактическая дата становления Западной Сибири частью Российского государства.
История татар в Челябинской области
Челябинская область – это регион России, в котором проживает одна из наиболее многочисленных татарских общин – по итогам последней переписи населения 2002 года – более 200 тысяч человек татарской национальности. Больше проживает только в Татарстане (более 2 млн. татар), Башкортостане (1 млн. татар) и Тюменской области (более 250 тысяч татар). И если широко известно, что на территории этих трех регионов издревле существовали татарские политические и культурные центры, то про территорию Челябинской области, особенно в эпоху средневековья, так однозначно и обоснованно сейчас никто не скажет, так как никаких серьезных исторических и археологических изысканий не проводилось, а если проводилось, то результаты неизвестны.
Поэтому история появления татар и развития их культуры на территории современной Челябинской области – это тема будущих научных изысканий, которая нуждается в масштабном изучении.
Первое упоминание о татарах на территории нашей области относится к первой половине 11 века. Ал-Гардизи (персидский ученый того времени) отмечал, что территория Южного Урала (в том числе и часть современной Челябинской области), входила в состав Кимакского каганата – одного из средневековых тюркских государств. Население этого каганата состояло их семи близко-родственных племен, в том числе Татар и Кипчаков. Татары были правящим домом в этом каганате(Д.М. Исхаков, И.Л. Измайлов. Этнополитическая история татар в VI – первой четверти XV века, 2000 г.). При этом Кипчаки занимали как раз западную территорию каганата и возможно располагались на территории нашей области. По сведениям Ибн-Халдуна (14 век) внутри Кипчаков в свою очередь, существовала своя этногенетическая линия Татар.
Таким образом, мы считаем обоснованным говорить, что на территории нашей области татары появились еще тысячу лет назад в составе Кимакского каганата. Однако, к сожалению, у нас пока нет сведений об образцах материальной культуры татар эпохи Кимакского каганата. Возможно, они появятся в ходе научных поисков по этой теме.
С момента образования Золотой Орды территория современной Челябинской области становится частью этого татарского государства, которое стало основой для формирования золотоордынского общетатарского этноса.
По имеющимся у нас данным сейчас на территории Челябинской области обнаружены остатки татарских городищ этого периода, а также несколько мавзолеев, в том числе так называемая «Башня Тамерлана» (которая отнесена нашим краеведом А.А. Берсом в начале 20 века к памятникам булгарской архитектуры как по форме самого строения, так и по используемым материалам и квадратной «татарской» форме кирпича (Берс. А.А. Прошлое Урала, 1938 г.)) и обнаруженный несколько дней назад на западе области мавзолей. Однако детальных раскопок этих объектов пока не производили (кроме Башни Тамерлана). И здесь результаты этих исследований с точки зрения выявления средневековых пластов татарской культуры могут оказаться совершенно неожиданными как для ученых, так и для самих татар.
Кроме того, известно, что через южную часть Челябинской области проходили торговые караванные пути, то есть наша территория уже в средние века была вовлечена в торгово-денежные отношения, которые в Золотой Орде были очень сильно развиты.
В 1-ой половине 15 века в ходе продолжавшегося распада Золотой Орды и появления новых татарских государств территория современной Челябинской области оказалась «разделена» между Сибирским ханством, к которому отошла северная часть нашей области, и Ногайской Ордой, к которой отошла южная часть области.
В документах времен завоевания Сибирского ханства имеются сведения о проживании татарского населения в северной части нашей области: ясачные татары Южного Зауралья (Долгих Б.О. Родовой и племенной состав народов Сибири в XVII веке, М., 1960, с. 62.) и татары Катайской, Терсяцкой и Бачкырской волостей.
Что касается юга современной Челябинской области, то в конце XVI века – начале XVII века татары покинули эту территорию под натиском калмыцких отрядов, которые хозяйничали здесь на протяжении полувека(Пузанов В.Д. Воен-но-административная система России в Южном Зауралье (конец XVI века – начало XIX века).
Следующий исторический период «обратного» (то есть с запада на вос-ток) заселения татарами территории современной Челябинской области охватывает время с конца XVI века и до начала XX века и связан:
# сначала с трагической гибелью Казанского ханства (тогда потянулись на восток беженцы),
# потом с русской колонизацией этой территории, в которой татары играли очень важную роль. Это:
1) татарское административное управление в Сибирском ханстве после его завоевания (16-17 века);
2) участие служилого татарского сословия в основании засечных линий и строительстве крепостей и в их охране. Так, например татарин Кутлумухаммет, принявший христианство, перешедший на Царскую службу и ставший полковником Алексеем Ивановичем Тевкелевым, заложил такие крепости, как Миасская (с. Миасское), Челябинская, Чебаркульская и ряд других. В этих крепостях несли службу татарские казачьи отряды (16 - начало 20 века);
# в более позднее время – с промышленным и торговым освоением этой территории (19 – 20 века). В это время происходила массовая миграция татарского населения из Оренбургской и Уфимской губерний.
Сейчас на территории Челябинской области татары выступают как единый народ и часть общетатарского этноса. Единственными обособившимися остались нагайбаки, которые стали отделяться еще 100 лет назад.
Автор обзора по истории Татар Челябинской области: РафаилДата публикации: 06.08.2008
Сылвенские и иренские татары
Тюш — село в Октябрьском районе Пермского края, центр Заводо-Тюшевского сельского поселения. Расположено на реке Тюшинка (старое название — Тюш), правом притоке реки Ирень.
Население — 1549 человек (2002 год).
Село возникло приблизительно 1747 году при Тюшевском винокуренном заводе, основанном кунгурским купцом Тимофеем Ивановичем Шавкуновым. Землю под завод купец взял в аренду 4 января 1743 года [b]у иренских татар.
[b]Сылвенские и иренские татары[b]
Уже говорилось, что татары по р. Сылве и ее притоку Ирени происходят от разных этнических корней - поволжских и западно-сибирских татар, башкир, булгар и кипчаков. Среди предков сылвенских и иренских татар и часть финно-угров - марийцы, удмурты, манси. Неоднородное по происхождению тюркоязычное население выработало разнообразные варианты культурно-бытового развития.
Мужчина в тюбетейке, с.Малый Ашап Ординского района.
Татарский дом, д.Атнягузи Октябрьского района
Особенности расселения. В наши дни сылвенские и иренские татары расселены в нескольких юго-восточных районах Пермской области - Березовском, Кишертском, Кунгурском, Октябрьском, Ординском, Суксунском, Уинском. На их территории общая численность татар в 1989 г. составляла 24770 чел.
С начала XVIII в. татарское население проживало компактно. Татары группировались в пределах четырех четвертей - по р. Ирень в Карьевской и Верх-Иренской, по р. Сылва в Верх-Сылвенской, и по Шакве - притоку Сылвы - в Шаквинской. Кроме татар, селились русские, марийцы, частично удмурты. Четверти - это административные единицы, введенные еще в XVII в. В 1780-е гг. они вошли в Красноуфимский, Кунгурский, Осинский уезды вновь образованного Пермского наместничества - будущей Пермской губернии.
Особенно густо заселили берега Ирени, Шаквы и низовья их притоков. Большинство поселений издавна располагается в стороне от большой реки, но обязательно возле мелких речек, что было совершенно необходимо, так как население занималось главным образом земледельческо-скотоводческим хозяйством, обрабатывая обширные земельные площади.
Типы и формы поселений. Основным типом в Сылвенско-Иренском поречье была деревня. В староосвоенных местах возникали села, которые становились центрами волостей, например с. Агафонково на р. Сылва, с. Енапаево на р. Ирень.
Процесс образования новых поселении начинался с починка -малодворного поселения, основанного на новом месте.
Деревни и села отличались однородным этническим составом населения.
Эта особенность сохранилась до наших дней: поселений со смешанным этническим составом там почти не встречается. Прирост населения с XVIII в. шел исключительно за счет рождаемости.
Многодворные поселения приобрели уличную планировку, но она, как правило, очень редко обладала линейностью. Следы былой беспорядочной застройки наблюдаются даже в современных поселениях, например в бассейне Ирени в деревнях Усть-Турка, Малый Ашап, по Сылве в деревнях Бердыкаево, Юлаево. В поселениях, стоящих на трактах, улицы обязательно застраивались по обе стороны.
"
Сылвенские и иренские татары
Особенности расселения.
В наши дни сылвенские и иренские татары расселены в нескольких юго-восточных районах Пермской области - Березовском, Кишертском, Кунгурском, Октябрьском, Ординском, Суксунском, Уинском. На их территории общая численность татар в 1989 г. составляла 24770 чел.
С начала XVIII в. татарское население проживало компактно. Татары группировались в пределах четырех четвертей - по р. Ирень в Карьевской и Верх-Иренской, по р. Сылва в Верх-Сылвенской, и по Шакве - притоку Сылвы - в Шаквинской. Кроме татар, селились русские, марийцы, частично удмурты. Четверти - это административные единицы, введенные еще в XVII в. В 1780-е гг. они вошли в Красноуфимский, Кунгурский, Осинский уезды вновь образованного Пермского наместничества - будущей Пермской губернии.
Особенно густо заселили берега Ирени, Шаквы и низовья их притоков. Большинство поселений издавна располагается в стороне от большой реки, но обязательно возле мелких речек, что было совершенно необходимо, так как население занималось главным образом земледельческо-скотоводческим хозяйством, обрабатывая обширные земельные площади.
[b]Типы и формы поселений.
Основным типом в Сылвенско-Иренском поречье была деревня. В староосвоенных местах возникали села, которые становились центрами волостей, например с. Агафонково на р. Сылва, с. Енапаево на р. Ирень.
Процесс образования новых поселении начинался с починка -малодворного поселения, основанного на новом месте.
Деревни и села отличались однородным этническим составом населения.
Эта особенность сохранилась до наших дней: поселений со смешанным этническим составом там почти не встречается. Прирост населения с XVIII в. шел исключительно за счет рождаемости.
Многодворные поселения приобрели уличную планировку, но она, как правило, очень редко обладала линейностью. Следы былой беспорядочной застройки наблюдаются даже в современных поселениях, например в бассейне Ирени в деревнях Усть-Турка, Малый Ашап, по Сылве в деревнях Бердыкаево, Юлаево. В поселениях, стоящих на трактах, улицы обязательно застраивались по обе стороны.
Усадьбы.
Центром усадьбы был открытый двор, застроенный по периметру жилыми и хозяйственными постройками. Дом обычно ставили на стороне двора, ориентированной на улицу.
Как засвидетельствовали очевидцы, еще в середине XIX в. Сохранялись усадьбы с элементами архаической застройки - с бессистемным расположение построек и не огороженные. О такой усадьбе верх-иренских татар писал учитель С. Буевский в этнографическом очерке, направленном в 1858 г. в Русское географическое общество: "По деревням у них избы кое-как набросаны без всяких пристроек, без клетей и горниц и даже без оград (под оградой в данном случае подразумевался открытый двор. - Г.Ч.), с одним амбаром и банею".
с.Малый Ашап с.Малый Ашап
Дома иренских татар, с.Малый Ашап Ординского района
Кстати, архаические черты обнаруживаются и в терминологии строений сылвенских и иренских татар. Так, название навеса таскак у других приуральских тюрок не встречается. Это дало повод лингвистам считать его показателем культурного слоя, общего у тюркоязычных народов Западной Сибири.
Строительные приемы сылвенских и иренских татар - типичные приемы населения лесных районов. Все постройки при применении срубной техники сооружались из дерева, только крыши крыли соломой - главным образом крыши хозяйственных построек. В старину у построек были плоские крыши, но в середине XIX в. они встречались уже редко. На смену им пришли крыши самцовой конструкции, как у русских, но в начале XX в. и они стали редкими. Их быстро заменили стропильными крышами с использованием пиленого теса. Элементы самцовой конструкции можно увидеть сейчас только в постройках татарских деревень по рекам Ирень и Шаква.
Жилище сылвенских и иренских татар чаще четырехстенное, с сенями, реже пятистенное; как правило, имеет большие размеры. Кое-где жилище сходно с русским - трехкамерное, состоящее из избы, сеней, клети, которую в первой половине XX в. часто заменяли второй жилой избой - горницей. Этот тип жилища явился отражением взаимосвязей татар и русских. Такие дома строили большие и состоятельные семьи. При перестройках изба нередко сохраняла старый вид, а горница обставлялась по-городскому.
В наши дни строятся много новых четырехстенных домов, снабженных современными удобствами. Фасады домов украшают накладной декоративной резьбой и раскрашивают.
До 1930-х гг. в селах и деревнях сохранялись традиционные черты интерьера жилищ. Это - печь с очагом и вмазанным котлом, нары вдоль передней стены. Изменение обустройства начиналось с постановки печи вплотную к стене и переоборудованием нар: взамен сплошных делали нары в переднем углу и на кухне, а на освободившееся место ставили стол и стулья.
Сейчас нары уже не встречаются, но сохраняются полати над входной дверью, появление которых в начале XX в. было вызвано влиянием русской культуры. Чаще всего полати можно увидеть в домах татар в низовьях р. Ирень и по р. Шаква.
До наших дней сохранилась традиция украшать жилище цветными занавесками, подзорами с вышивкой, полотенцами с узорными концами.
Сылвенские и иренские татары
Одежда.
Комплексы традиционной одежды сылвенских и иренских татар по существу аналогичны тем, которые имели тулвинские татары, есть лишь различия в покрое, расцветке и размерах.
В деревнях по р. Ирень мужчины предпочитали камзолы и кафтаны темно-зеленые и черные, а в деревнях по р. Сылва - темно-красные. У богатых праздничные камзолы были из дорогих шелковых и шерстяных тканей, расшитые яркими шелковыми и шерстяными нитками. В с. Агафонково Суксунского района носили оригинальные женские головные уборы коерыклы калфак - матерчатые шапочки в форме усеченного конуса с прикрепленной сзади матерчатой лопастью, закрывающей волосы.
В обычае было носить серебряные украшения. В д. Таз Татарский по р. Шаква местные ювелиры изготавливали шейно-нагрудное украшение - яка чылбыры. Это бархатный или парчовый воротник с застежкой спереди и пятью подвесками, состоящими из серебряных цепочек с круглыми бляхами. Этнографы отмечают, что подобное украшение встречалось у многих поволжских татар.
В повседневном быту уже давно не носят традиционную одежду из тканей домашнего изготовления. У некоторых татар, особенно по р. Ирень, сохранились костюмы, сшитые по старым образцам из покупных материалов традиционных расцветок.
Татарский костюм, д.Атнягузи Октябрьского района д.Атнягузи Октябрьского района
Типы праздничного костюма иренских татар, д.Атнягузи Октябрьского района
Проявления взаимосвязей татар с русскими. Определяющими факторами, сказавшимися на характере общения обоих народов, явились расселение татар среди русских не всегда в компактной, а в рассеянной форме, однотипные хозяйственные занятия, активная торгово-ремесленная деятельность татар среди русских, а также давнее проживание обоих народов на одних административных территориях - в уездах, волостях (впоследствии районах).
Связи двух народов возникли с момента поселения русских в Сылвенско-Иренском поречье во второй половине XVI в. Татары и русские постоянно наблюдали за поведением друг друга, узнавали об обычаях и обрядах, но восприятия духовных иноэтнических традиций не было, за исключением усвоения языков.
Мощным препятствием заимствованиям элементов духовной культуры являлась конфессиональная несовместимость народов. Русские находились под сильным воздействием православия и его особой формы - старообрядчества, стремившегося к самоизоляции ради сохранения не только веры, но и обрядов и быта, а татары исповедовали мусульманство. Однако недоверчивых, тем более враждебных отношений народов не наблюдалось. Факт вливания части одного народа в другой, например путем смешанных браков, какими-либо источниками не подтверждается.
Русские приобретали у татар товары фабричного производства, прежде всего ткани, обувь, посуду, украшения, но сами им ничего не продавали. В знак благодарности устраивали соседям праздничное угощение. В среде же татар приживались некоторые элементы русской строительной культуры, о которых уже говорилось - улично-квартальная застройка поселений, городской тип интерьера.
Татары не воспринимали православную обрядность, а свои обряды лишь приурочивали к датам православного календаря. Так, во время празднования Пасхи, которую татары называли олы кэн - большой день, дети обходили дома и получали от хозяев крашеные яйца. В Ильин день не работали, ходили друг к другу в гости и угощались.
Случалось, татары определяли время проведения своего главного праздника - сабантуя с учетом ярмарок в соседних русских деревнях. Эти события не должны были совпадать, поскольку татары участвовали в русских ярмарках, которые нередко считали своими. Так, Покровскую ярмарку в волостном с. Покрово-Ясыл, расположенном по р. Ирень, считали своей татары д.Малый Ашап. В д. Таз Татарский по р. Шаква было принято праздновать сабантуй только после окончания ярмарки в соседней д. Таз Русский.
Сылвенские и иренские татары
Свадьба.
Семейная обрядность сылвенских и иренских татар отличалась большой устойчивостью. Особенно это относится к свадьбе. Свадебный обряд состоял из трех циклов: предсвадебного, свадебного и послесвадебного.
Преобладающим был брак по сватовству. Сватовство поручали близким родственникам; в нем обязательно участвовали родители жениха, так как при согласии на брак необходимо было обсудить размеры подарков и выкупа со стороны жениха. Выкуп обычно состоял из суммы денег, одежды для невесты, перины, сундука, самовара, продуктов. Он был не столько платой за невесту, сколько материальным вкладом в свадебные расходы. Известно немало случаев, когда невеста готовила приданое на деньги, полученные от жениха.
Когда родители невесты и жениха обговаривали условия, сваты вручали подарки от жениха и от невесты - ткань на платье, платок, рубашку, полотенце. Подарками закреплялось согласие на брак. С этого момента расторжение согласия на брак не допускалось, нарушение обычая считалось большим грехом.
Традиционные татарские ювелирные украшения Традиционные татарские ювелирные украшения
Традиционный способ ношения украшений, с.Малый Ашап Ординского района
После сватовства и сговора в дом невесты привозили выкуп. Родители невесты принимали его в присутствии муллы. После передачи вещей и выплаты денег молодым разрешалось жить совместно в доме невесты. Но в большинстве случаев молодые избегали соблюдать этот обычай, что, по мнению этнографов, стало отличительной чертой местного свадебного обряда.
Накануне свадьбы в домах родителей шли приготовления и проводился большой комплекс ритуальных действий. Невеста с подругами готовила приданое и отправляла в дом жениха. Передача приданого превращалась в настоящий торг и веселье. Родственники невесты требовали выкупить каждую вещь. Вещами из приданого украшали комнату, предназначенную для молодых.
За день до свадьбы невеста устраивала девичник для подруг. Сначала все мылись в бане, затем принимали угощение, пели песни, вели разговоры о будущей жизни молодой семьи; невеста причитала.
Следующий период - собственно свадьба - состоял из двух торжеств - в доме невесты и в доме жениха. Накануне приезда жениха невеста надевала свадебный костюм, замужние женщины меняли ей девичий головной убор на женский. В доме жениха собирались участники свадебного поезда. Перед выходом из дома жених оставлял на столе каравай хлеба, надкусив его, чтобы в пути сопутствовала удача.
Свадебный поезд встречали родители невесты, но ее подруги без выкупа поезжан в дом не пускали. Требовалось разбросать деньги, спеть и сплясать. Аналогичный ритуал соблюдался участниками свадьбы во время посещения тех родных и близких, которые по давней традиции приглашали в свои дома.
Гостей в доме невесты одаривали и угощали. На стол подавали мясной суп с лапшой, вареное мясо, гуся, пироги с мясом и ягодами, изделия из сладкого теста, пиво. Угощение сопровождалось пением песен с пожеланием добра молодым и всем присутствующим. На каждое блюдо клали подарок тому, кто его раздавал. С большой осторожностью разделывали гуся, при этом ни в коем случае нельзя было сломать хоть одну косточку. Молодым предназначалась яичница, но ее должен был выкупить казначей жениха.
Свадебное гулянье в доме невесты заканчивалось несколькими ритуалами. Молодых усаживали на нары или на лавку и читали молитвы, а после выводили на улицу и усаживали в сани или повозки, чтобы ехать в дом жениха. Тут же молодежь просила у казначея жениха выкуп, кидала вслед им кушанья из теста, стреляла из ружей. Этим стремились уберечь молодых от порчи.
Свадебный поезд прибывал к дому жениха, но во двор его пускали только после передачи выкупа. На место встречи молодых и родителей жениха стлали небольшой ковер. Молодых осыпали монетами, зерном. Невесте преподносили мед и масло, приговаривая, чтоб она "была мягкой, как масло, и покладистой, как сладкий мед". В ответ она вручала свекрови кушанья, привезенные из родительского дома.
С давних пор главный свадебный пир проводили не в день приезда молодых, а в следующие дни. Порядок его проведения был таким же, как и в доме невесты. Угощение сопровождалось раздачей даров близким и дальним родственникам.
После свадьбы новобрачных приглашали в гости родители жены и близкие родственники. Только после этого они могли посещать их без приглашения.
Среди материальных компонентов свадьбы важную роль играла не только еда и одежда, но и полотенца. Их готовили много - вышитых и браных. Стелили на стол, перед тем как выставить кушанья, украшали дом, конскую упряжь. При помощи полотенца отец выводил дочь-невесту к жениху. Несомненно, полотенце в свадебной обрядности играло роль оберега новобрачных.
С 1930-х гг. татарская свадебная обрядность стала упрощаться. Были попытки праздновать свадьбу по сценариям, разработанным работниками учреждений культуры, но новинка не отвечала настрою людей и носила формальный характер.
Наблюдения за жизнью татарского населения Сылвенско-Иренского поречья показывают, что в современной сельской свадьбе сохраняются некоторые традиционные элементы. Например, невеста дарит жениху и его родителям вышитые рубахи и полотенца, приезд за невестой сопровождается выкупом у ворот, молодых осыпают хмелем и зерном. Иногда соблюдаются обряды, символизирующие приобщение молодой к новому семейству - показывают дорогу к источнику воды, просят приготовить блюдо из гуся. Молодые на свадьбе чаще стали надевать традиционный костюм, петь татарские песни.
Тарские татары
Ф.Х. Гильфанова[*]
ОСОБЕННОСТИ ЭТНИЧЕСКОГО СОСТАВА ТАРСКИХ ТАТАР
Тарские татары являются одним из групп сибирских татар Западно-Сибирской равнины. Территория их расселения находилась на Среднем Прииртышьи примерно от устья р. Оши до устья р. Оми. Тарские татары в ХVI в. проживали и в бассейнах рек Тары, Уя и Оши [1]. Этнический состав тарских татар был изучен многими исследователями. На связь с хантами указывал Н.П. Григоровский[2]. Васюганские легенды рассказывают об оборонительных войнах васюганских хантов против татар, приходивших сюда из-за болот. Васюганские ханты населяли область, именуемую “Васюганьем” или “васюганской тундрой”, которую краевед Н.П. Григоровский в 1884 г. описывал следующим образом: “Эта площадь почти сплошь и рядом изрезана маленькими речками и озерами, имеющими названия и без названия, глухими хвойными, кедровыми и смешанными лесами, а на юге почти вся площадь покрыта непроходимыми болотами, которые во времена весенних разливов вод сливаются и слывут у местных инородцев и соседних крестьян Тарского округа под именем “Васюганского моря”. Такое проживание тарских татар и васюганских хантов отразилось на антропонимике последних. Во время этнографической экспедиции по Омской области были зафиксированы следующие антропонимы: Кактус, Какым, Какымали, Ихлат, которые явно имеют хантыйское происхождение. Основа первых трех антропонимов [как] означает в переводе с хантыйского языка царь, хан, Какым означает младший брат, Ихлат - кедровник [3] В южных и юго-западных районах тарские татары имели связи с башкирами-табынцами, казахами, ногайцами, на массовое поселение которых в Зауралье в середине и во второй половине XVI в. указывали Р.Г. Кузеев, Н.В. Бикбулатов, С.Н. Шитова. Н.А. Томилов пишет о существовании в конце ХVI – первой четверти ХIХ в. двух групп тарских татар: аялынской и туралинской. Р.Г. Кузеев отмечает, что этноним с основой [ай], встречающийся на данной территории, доказывает давность исторических т.е. этнических связей между предками айлынцев и сартов[4]. Ф.Т. Валеев установил, что среди иртышских аялынцев сох ранились следы племени таслар, которое входит и в состав башкир Западной Башкирии [5]. На связь аялынцев с курдакскими татарами указывает общий этноним сарт, который был исследован еще ранее В.В. Храмовой [6]. Относительно генетических связей между башкирами-айлинцами (айле) и этнической группой айалу / айалы в составе тарских татар высказано учеными Г.Х. Ахатовым и Д.Г. Тумашевой разное мнение. Д.Г. Тумашева отмечает, что существует, во-первых, языковая неидентичность этнонимов айле и айалу, во-вторых, неправильная этимологизация названия деревни Эйре из Ай йере т.е. место племени ай, тогда как название Эйре восходит к слову aгри, т.е. кривой, согнутый и река, старица. Это и соответсвует расположению деревни на полувысохшей старице Иртыша и ее официальному названию Кипокуллары. Далее Д.Г. Тумашева выделяет несоответствие местонахождения деревень Ай и Эйре, принадлежащих тевризским татарам, территории племени айалу, относящихся к тарским татарам [7]. Выше приведенные доводы исключают возможность отождествления башкирских и сибирских этнонимов айле и айалу и их носителей. Н.А. Томилов указывает, что юрты, носящие название Ай (рус. Нагорная Ява), по данным 1625 г., именовались Верхней и Нижней Аю, а в 1795 г. – Аевскими [8]. Д.Г. Тумашева делает вывод, что этот топоним, как и название Аевских болот Викуловского района, восходит к кипчакскому этнониму айу, что в переводе означает медведь.
О наличии кыпчакского компонента говорят следующие примеры: на территории Тевризского и Большереченского районов Омской области находятся татарские юрты Тау (рус. Тавинск), Кусатау (рус. Казатова), содержащие в своем названии этноним тау. В архивных источниках имеются сведения о существовании в прошлом Тав-Отузской, Тавинской волостей и Таутацких юрт в Тарском уезде, деревни Таслар айалынских татар [9]. В основу приведенных групп топонимов входят айу, тау, тас, которые Р.Г. Кузеев относит кыпчакским родоплеменным группам и они вошли в состав башкир, казахов каракалпаков, узбеков, ногайцев и других народов [10]. К.Ш. Шаниязов, анализируя родоплеменной состав кипчаков, относит этнонимы аю и таз наряду с аккипчак, каракипчак, сарыкипчак к раннему слою древнекипчакского этноса. В Х – ХII вв. группы под этими названиями составляли основное ядро западных кипчаков [11]. Этноним таз являлся в прошлом названием одного из раннесредневековых кипчакских родов; в Ипатьевской летописи он упоминается в числе половецких личных и родовых имен: Таз – имя половецкого князя, брата Боняка, убитого в 1107 г. У тарских татар сохранилось это имя в фамилии Тазеев и имени Тазбика, Тасбика [12].
Р.Г. Кузеев считает, что айлинцы первоначально проживали в присырдарьинских степях, они входили в состав Дешт-и – Кычака, позднее Золотой Орды [13]. Далее он отмечает дальнейшее продвижение айлинцев в IX – XII вв. на запад, где часть айлинцев вступила в контакт с другими протобашкирскими племенами, а другая часть осела в прииртышской степи, в лесостепной зоне. Здесь они частично оттеснили их на север. О вхождении в состав аялинской группы алтайцев-теленгитов или телеутов исследовал Ф.Т. Валеев [14]. Н.А. Томилов делает вывод, что среди татарских аялинцев как и среди башкирских отложились компоненты печенежско-огузских и огузо-кипчакских племен, а позднее угров.
Туралинскими названы те тарские татары, которые образовались от группы туралы. В.В. Радлов писал о тарских туралы и выделял
XIX в. туралинский диалект [15]. Б.О. Долгих выделял в составе племенных групп в Тарском уезде конца XVI – XVII вв. саргач, коурдак, аялы, бараба, но названия племени туралы у него нет. Всех татар, проживавших вверх по Иртышу южнее курдакско-саргатских татар, он относил к аялынцам и среди них выделял “малогородцев” и юртовских служилых татар [16]. Малогородцы жили в Малом и Черном городках, названных русскими Малогородской волостью. Сам термин туралы был неоднозначен в употреблении. Башкиры называли тобольских и тюменских татар туралы, что означало оседлые [17]. И.Г. Георги определяет, что туралы, или туралинцы – это городские или “остепенившиеся на одном месте люди” [18] т.е. слово тура означает город. Он употреблял это название по отношению к тюменским и туринским татарам.
Вверх и вниз по Иртышу от г. Тары в XVIII в. жили служилые татары и их захребетники. Когда многие из них оказались в составе ясачных татар, здесь возникла отдельная Подгородная волость [19]. Сибирские татары в XIX – начале XX вв. проживали в основном там же, где были расселены племенные группы сибирских татар в XVII в. В 50-х годах XIX в. татары и бухарцы Тарского уезда проживали в семи волостях (Саргатской, Тавско-Утузской, Подгорной, Коурдакской, Порушной, Аялинской, Бухарской), а в начале XX в. в этом уезде осталось пять татарских волостей (Аялинская, Бухарская, Тавско-Утузская, Коурдакская, Саргатская). Татарские волости существовали в Тобольском, Тюменском и Тарском уездах до середины 1917 г. По постановлению Временного правительства от 17 июня 1917 г. в Сибири на территориях бывших татарских и бухарских волостей были образованы земские управы, как и все другие учреждения Временного правительства, были упразднены в 1919 г. после освобождения Сибири от контрреволюции и окончательного установления Советской власти. На 1 января 1924 г. существовали губернии: Омская (1582, 4 тыс. чел.), Томская (1119, 1 тыс. чел.), Новосибирская (1313, 4 тыс. чел.). После районирования на 1 января 1929 г. образовались такие округа: Тарский, Новосибирский, Барабинский. 1 октября 1929 г. Тарский округ был ликвидирован вслетствие того, что он был маломощный. Омский округ получил Тарские леса [20].
В составе туралинцев много выходцев из Средней Азии, так называемых бухарцев. Многие исследователи отмечают, что бухарцы оседали в этих местах еще до появления русских. Б.Х. Кармышева выделяет в этих местах среди татар названия ших, сеид. Шихи (шейхи) и сеиды – это выходцы из Средней Азии, в основном узбеки и таджики. Название шихов осталось в фамилии тарских татар Шиховых и в наименовании Шиховых юрт [21]. С.В. Бахрушин выделяет термин сеид, который, как предполагает Н.А. Томилов, дал название д. Сеитовой . Архивные материалы, собранные во время этнографической экспедиции по Омской области, говорят о том, что бухарцев, проживавших среди тарских татар, в начале ХХ в. стало меньше. Документ называется “Ходатайство Сибрайисполкома о разрешении группе татар-бухарцев в числе 270 семей, проживавших в Тарском Округе сибирского края, переселиться в Турцию” [22]. В 1924 г. было подано от имени бухарцев заявление о разрешении эмигрировать в Турцию, при чем указывалось на общность языка, быта, религии бухарцев с турками. По соображениям политического характера ходатайство не было удовлетворено и Сибревкому было предложено принять меры по удержанию бухарцев и ликвидации переселенческого движения. В исполнение этого Сибревкомом была развернута соответствующая агитация, в результате которой образовалась группа бухарцев, желающих остаться в Сибири, другая же часть по-прежнему добивалась выезда. Отдел Национальностей ВЦИК постановил ходатайство отклонить. А Сибрайисполкому было предложено принять решительные меры к скорейшему проведению в жизнь намеченных краем мероприятий по восстановлению культурно-экономического положения бухарцев. Но все же 270 семьям, проживавшим в Тарском округе, разрешили переселиться в Турцию. В начале ХХ в. в Тарском округе насчитывалось 17 тыс. душ татарского населения, Бухарская группа, насчитывавшая около 6 тыс. душ, находилась в особо угнетенном положении. Тяжелое положение окружного бюджета не позволило улучшить положение татарского населения округа местными силами.
Довольно прочно продолжает сохраняться бухарский элемент в топонимике. Название селения Казатово (Большереченский район Омской области) происходит от «Ходжа Тау». По преданию местных татар, начало этому селению положили потомки шейхов, среднеазиатских проповедников ислама в Сибири. Некоторые информаторы и сейчас помнят о бухарском происхождении своих предков. Например, Аширмаметова Атифа Алиевна (1940 г.) помнит, что родители были бухарскими переселенцами, Аширмаметов Алиулла Хисаметдинович (отец), и Туктамышева Муслима Мухаметнасыровна (мать).
Бухарцы, переселившись в Сибирь, оказали большое влияние на развитие материальной и духовной культуры татар региона, а также на их этническое развитие.
[*] ТюмГУ, к.и.н., доцент
ПРИМЕЧАНИЯ
[1] Томилов Н.А. Этническая история тюркоязычного населения Западно-Сибирской равнины конца XVI – начала ХХ в. – Новосибирск, 1992. С. 45.
[2] Григоровский Н.П. Описание Васюганской тундры. // ЗЗСОРГО. – Омск, 1884. Кн. VI. С. 30.
[3] Могутаев М.К. Хантыйско-русский словарь. – Томск, 1996. С.93.
[4] Кузеев Р.Г. Зауральские башкиры : (Этнографический очерк быта и культуры конца XIX – начала ХХ в.) // Археология и этнография Башкирии. - Уфа, 1962. Т. 1. С. 194.
[5] Валеев Ф.Т. Западносибирские татары во второй половине XIX –начале ХХ в.: Историко-этнографические очерки. – Казань, 1980 а. С. 36.
[6] Храмова В.В. Западносибирские татары // Народы Сибири. - М.; Л., 1956. С.473.
[7] Тумашева Д.Г. Этнические связи Западно-сибирских татар. С.Т. № 50, 1987. С. 40.
[8] Томилов Н.А. Современные этнокультурные процессы у населения юга Западной Сибири // Сибирь в прошлом, настоящем и будущем: Тез. докл. и сообщ. Всесоюз. науч. конф. “История и культура народов Сибири”. - Новосибирск, 1981. С.120.
[9] Радлов В.В. Сибирские древности. Из путевых записок // ЗРАО. - Спб,1895. С.245.
[10] Кузеев Р.Г. Происхождение башкирского народа. – М., 1974. С. 196, 333, 356.
[11] Шаниязов К.Ш. К этнической истории узбекского народа (Историко- этнографическое исследование на материалах кипчакского компонента. - Ташкент, 1974. С. 56.
[12] Материалы этнографической экспедиции по Омской области, 2001 г., д. Большие Туралы.
[13] Кузеев Р.Г. Происхождение башкирского народа. – М., 1974. С. 228.
[14] Валеев Ф.Т. Западносибирские татары … - Казань, 1980а. С. 25.
[15] Радлов В.В. Образцы народной литературы тюркских племен. – Спб, 1872. ч. IV. С. 290 – 291.
[16] Долгих Б.О. Родовой и племенной состав народов Сибири в XVII в. – М., 1960. С. 49 – 50.
[17] Миллер Г.Ф. История Сибири. - М., Л., 1937. Т. 1. С. 193.
[18] Георги И.Р. Описание всех обитающих в Российском государстве народов. – Спб., 1799. С. 23.
[19] Томилов Н.А. Этническая история тюркоязычного населения … - 1992. С. 47.
[20] Ф. 47. Опись 1. Дело 925.
[21] Кармышева Б.Х. Очерки этнической истории южных районов Таджикистана и Узбекистана. – М., 1976. С. 118.
[22] Фонд 47. Опись 5. Ед. хр. 14.
Тоболик Татары
...Тобольские татары обитали по берегам Тобола и рек в него впадающих, «чистые их места привольны для скотоводства», но по причине эпидемии сибирской язвы в бассейне Тобола и Иртыша и повального падежа лошадей и скота, значение скотоводства в хозяйстве тобольских татар резко снизилось. Кроме того, места расселения тобольских татар не изобиловали пчеловодческими и охотничьими угодьями, поэтому основным занятием было землепашество...
...Тобольские татары (на Иртыше от Таринского округа до Тобольска и по р.Тобол между Тюменским округом и Тобольском), роды:
Карагай или Курдак; Иштек; Вагай (по р.Вагай); Тогус или «Сас-Калкы» - болотный народ; Сарт; Чувалчик или Цувалцык; Яскалбы; Нанга; Бабасау.
- Тюменские, Ялуторовские, Туринские татары, татары других округов Тобольской губернии (это смесь давних жителей Иртыша, бухарских и поволжских татар). Названия племен забыты, называются по округам, к примеру, татары живущие по р.Тура и в районе Тюмени именуют себя Туменлик.
***
...Основным населением ханства являлись сибирские казахи — местное кочевое тюркоязычное население, проживавшее здесь с давних пор. Тюрки-кыпчаки смешались с потомками древних угров-сыпыров, с пришедшими сюда завоевателями-монголами, ассимилировали их. В этногенезе сибирских казахов приняли участие и бежавшие в Сибирь казанские татары, а также башкиры и ногайцы, местные угорские племена. Жители ханства разговари-вали на языке кыпчакской группы тюркских языков. Князья остяков и вогу-лов приняли ислам и мусульманские имена: Аблай-Керей, Жусуп, Аксеит и т. п. Основное население называло себя по-разному: жившие по р. Тобол -"тоболик", по р. Тара -"тарлик", в степи между Иртышом и Обью -"бараба", пришедшие с юга -"бухарлык", проживавшие на р. Есиль - "есильские"12, а также "чаты", "эуштинцы", "теренинцы" и др...
Товики
ТОМСКИЕ ТАТАРЫ
Эуштинские татары
Эуштинцы
Томские татары
Усадьба купца Хамитова (Дом Карим-бая) в котором сегодня располагается Областной центр Татарской культуры
Томские татары - представители коренного населения области. Компактным анклавом они проживают в Томске и пригородных селениях: Черной речке, Тахтамышево, Эушта, Барабинка, Казанка и других. Томские татары составляют одну из этнических групп, входящих в более широкое этническое образование сибирских татар.
Язык томских татар относится к кыпчакско-булгарской подгруппе кыпчакской группы тюркских языков и образует томский диалект языка сибирских татар. Для него свойственны восточно-тюркские и поволжско-татарские черты.
В этническом плане томские татары сформировались из 3 тюркоязычных групп: эуштинцев, чатов и калмаков (предков телеутов). Термин «Томские татары» употреблялся первоначально лишь относительно эуштинцев и др. мелких тюркоязычных групп, населявших Притомье ещё до прихода русских. Эуштинские татары - бывшие подданные князя Тояна, принявшего в 1604 русское подданство. В этом же году недалеко от «родового гнезда князя Тояна» был заложен г. Томск. Чаты подкочевали в бассейн р. Томи позднее, во второй половине XVII в., в период русской колонизации. В это же время вблизи Томска осела северная группа «белых калмыков», принявшая в 1662 русское подданство. На протяжении XVII - XIX вв. чаты, калмаки и эуштинцы поддерживали между собой тесные хозяйственно-культурные связи, что вело к их консолидации в особую этническую группу. Однако к началу ХХ в. этот процесс не получил полного завершения. В состав томско-татарского населения в разное время входили бухарцы-узбеки, телеуты, казанские татары, мишари.
У томских татар издавна существовал интегрированный культурно-хозяйственный тип рыболовов, охотников, скотоводов и земледельцев. В связи с обилием добываемой рыбы: щуки, хариуса, линя, налима, муксуна, нельмы, осетра, стерляди и др. - рыболовство было прибыльным занятием. Большую часть рыбы продавали зимой в замороженном виде, а летом перевозили в живом виде в специально оборудованных для этого больших лодках с решётками (эуштини).
Охота поставляла мясо и пушнину, главными орудиями служили лук и стрелы, употреблялись различные ловушки. Земледелие до прихода русских носило примитивный мотыжный характер; в хозяйстве калмаков оно играло главную роль, у чатов было развито слабо, а у эуштинцев отсутствовало совсем.
В начале ХХ века, в связи с бурным экономическим развитием южных районов Западной Сибири, в хозяйстве томских татар произошла существенная перемена: снизилось значение охоты и рыболовства, и начали преобладать промыслы (извозно-ямщицкий, лесодровяной, сенозаготовительный). Часть томских татар занялась торговлей. Большинство из них продавало продукты охоты, рыболовства, сельского хозяйства, а также изделия домашних ремесёл и промыслов: рыбу, живой скот, молоко, конский волос, войлок, мочало, дрова, верёвки, сено, лыжи, корыта и др. Татарские и бухарские купцы продавали и привозные изделия: ковры, ткани, чай, фрукты, средства передвижения и др.
Поселения томских татар располагались по берегам рек, вокруг озёр, в долинах. Позднее появились притрактовые поселения. В прошлом характерной была свободная застройка с отсутствием улиц и наличием «закоулков». У эуштинцев и калмаков в сер. XIX в. самые крупные поселения, например Эуштинские юрты, насчитывали немногим более 20 дворов. Более многочисленными были деревни чатов, состоящие из 20 - 30 дворов. У эуштинцев поселения назывались «юртами», в соответствии с чем в документах XVII в. эти татары назывались «юртовскими». У чатов поселения именовались аулами, а у калмаков - улусами и аймаками. Некоторые селения наряду с официальными имели свои татарские названия: Чёрная речка - Абытай, Тахтамышево - Кызыл каш и др.
Основным видом жилого дома была изба (ий). К более ранним типам жилищ относятся землянки, полуземлянки, мазанки. Бревенчатые постройки были как срубленными в угол, так и каркасными с самонесущей стеной из брёвен и забранными в пазы столбами. Традиционное внутреннее устройство жилища включало в себя нары, «горки» перин, почётное место для гостей, хозяина (тр). Функционально внутреннее пространство делилось на мужскую и женскую половины.
Хозяйственные постройки: амбары, сараи, стайки для скота - оран, бани, летние кухни - располагались свободно, без связи с домом и друг с другом. У чатов и эуштинцев встречались усадьбы с прилегающими к дому постройками, крытые дворы; иногда усадьба разделялась на передний и задний дворы.
Основные пищевые продукты томских татар давали охота и рыболовство, дополненные скотоводством. Довольно значительной была роль дикоросов: трав, ягод, кедрового ореха. Под воздействием русской культуры возросла роль хлебных продуктов, изменился состав мясных: существенным дополнением к конине стали говядина и баранина. Традиционная кухня характеризуется преобладанием мясомолочных блюд. Из молочных продуктов были и распространены сливки (каймак), масло (май), творог (эремцек, эцегей), сыр (курт); из молока готовили и своеобразный напиток айран. Мясо употребляют в варёном виде, вялят, владеют искусством приготовления колбас (казы) из конского мяса.
Основной формой семьи у томских татар в XVIII - XIX вв. являлась малая семья, насчитывавшая в среднем 5 - 6 чел. Вся полнота власти сосредоточивалась у главы семьи, обычно им был старший мужчина - дед, отец, брат. Он определял внутренний распорядок жизни, имел решающее слово при выборе невесты или жениха и т.д. Положение женщин в семье было приниженным, что проявлялось в отсутствии права выбора жениха, в выдаче замуж несовершеннолетних, в многожёнстве, в меньшей доле при разделе имущества, в запрете ходить с открытым лицом на улице и др.
Большая часть томских татар принадлежит к мусульманской конфессии суннитского толка. Догматы ислама включают в себя идеи единого и всемогущего бога Аллаха и его пророка Магомеда, ада и рая как вместилищ человеческой души после смерти, Страшного Суда и др.; регламентируют обрядовую жизнь верующих: пост в месяце рамазан и др.
Традиционное мировоззрение народа содержит в себе и черты более ранних религиозных форм, в том числе и самых архаичных, связанных с почитанием предметов, животных, природных явлений. Особое отношение существовало к огню, с ним связано множество запретов. До недавнего времени наблюдалось поклонение духам в образе деревянного идола (курцак), прибиваемого к крышам домов; кукол кормили, поили, одевали. Существовали и служители шаманского культа - шаманы (кам).
Традиционное искусство представлено развитыми формами фольклора, песенного творчества, орнаментального искусства.
В конце XX в. наблюдается высокая степень активности томских татар, связанная со стремлением к самоорганизации и общению на этнической культурной основе. В конце 1980-х в ряде мест компактного проживания татар начались занятия по родному языку. В 1990 созданы первые культурные общества, а в 1993 году создан Областной центр татарской культуры.
Eлена Сафиуллина
Журнал «Территория согласия» №1'2003
Томские татары — Товики
Томские татары составляют значительную часть населения Томской области. По
данным Всероссийской переписи населения 2002 года доля татар в населении области
составляла 1,93 %, таким образом татары были второй по численностью
национальностью после русских.[1]
В своё время Тоян, князь татарского племени эушта, отправился с челобитной в
Москву с просьбой о приёме его народа в русское подданство, после чего и был
основан город Томск.
Культура томских татар связана с культурами других тюркских народов Сибири,
Средней Азии, Казахстана и Приуралья. При этом томские татары имеют свои
собственные язык и обычаи.
Некоторые томские топонимы имеет татарское и тюркское происхождение, в частности
реки Ушайка, Басандайка, озеро Кирек, Каштак, несколько населённых пунктов.
В настоящее время татары компактно проживают в основном в Томске (см. Татарская
слобода, Эушта) и нескольких населённых пунктах Томского района — Казанке,
Калтае, Кафтанчиково, Курлеке, Тахтамышево, Чёрной речке и др.
Традиционной религией татар является ислам. В Томске находятся две мечети —
Красная и Белая, несколько мечетей есть в татарских сёлах, в частности в Чёрной
речке и Казанке.
Томские татары — Товики
Историческая справка
Татары были местным населением южных районов области задолго до прихода в эти
края русских. Делились они на несколько родов: Тоянов, Ашкинеев, Басандаев,
Тигильдеев, Евагин. В результате слияния тюркского пришлого и местного
самоедского населения (селькупов) в течение первой половины II тысячелетия н. э.
сложилась новая этническая группа — томские татары, которая восприняла тюркский
язык, но сохранила ряд этнографических черт самоедов. С конца XVI в. самым
сильным считался род Тояна — эушта. Со времен Чингисхана жили томские татары
спокойно, разводили мохнатых, некрупных, но выносливых лошадей, собак ездовых и
охотничьих. Держали понемногу коров и овец. Сеяли ячмень, охотились, ловили
рыбу.
Но к 1603 г. беды подступили к порогу земель Тояновых. Обложили враги из
Джунгарского ханства эуштинские земли, что стало ясно Тояну — надо спасаться и
народ свой спасать. Зимой 1604 г. Тоян едет в Москву к Борису Годунову.
Преподнес он в подарок соболей, горностаев, бобров и стал просить его защиты.
Милостиво принял Годунов сибиряка, распорядился составить грамоту:
И уж 25 марта 1604 г. 200 казаков из сибирских крепостей под началом Гаврилы
Писемского и Василия Тыркова отправились в земли Тояна. Вместе с эуштинцами
прикинули: мыс подходит под городское строительство. С трех сторон
труднодоступен, обрывист. С юга почти река подступает — путь для судов открыт и
мельницу поставить можно, и рубеж водный от неприятеля. Только северная сторона
открыта для кыргызских коней, так ее перегородить недолго. Мыс тот равен, стены
городские ставить удобно, боры вековые его обложили лес под строительство
готовить недалеко. Новая крепость защищала от опустошительных набегов
кочевников.
Примечания
‡Итоги переписи 2002: этноязыковая ситуация в Томской области
туристская этнографическая программа
Разработана туристская этнографическая программа «Томские татары». Наиболее
популярный вариант экскурсионной программы «Томские татары» рассчитан на 3 дня.
В летнее время гостиничную атмосферу возможно заменить проживанием на егерской
заимке недалеко от русско-татарской деревни Берёзовая речка в 70 км от Томска на
озере Кирек — водном памятнике природы, относящися к водным памятникам природы.
Этнографическая экскурсия «Татарская слобода» с посещением исторического
поселения д. Эушта погружает туристов в татарскую культуру, быт. традиции, а
путешествие в исторические поселения д.Чёрная речка, с.Тахтамышево, включающее
посещение татарской семьи более детально знакомит с традиционным укладом
татарских усадеб, особенностями томской татарской кулинарии. Здесь же
организуется посещение мечети и места захоронения потомка самого Чингисхана.
ТУЛВИНСКИЕ ТАТАРЫ И БАШКИРЫ
ТУЛВИНСКИЕ ТАТАРЫ И БАШКИРЫ. Одна из этнографических групп перм. татар и башкир. Расселены в по р. Тулва в Бардымском р-не Перм. края. Историки считают, что в Прикамье – по рекам Тулве, Бую и Таныпу – башкиры расселялись в 13-14 вв. На территорию Прикамья проникли башкиры племени гайна, поэтому территорию их расселения чаще всего именовали Гайнинской волостью, а её население - гайнинскими башкирами. К приходу в Прикамье башкирское племя гайна уже было этнически неоднородным, оно формировалось на стыке западных башкирских плёмен и булгар; видимо, гайнинцы ассимилировали и часть древнего местного угорского населения. Возможно, в формировании гайнинских башкир принимали участие также выходцы из Средней Азии, а также ногайцы и кипчаки. В кон. 16 в. в Тулвинском поречье начинаются новые этнические процессы. Башкиры в это время занимались полукочевым скотоводством и осваивали в основном нижнее течение р. Тулвы. В верхнем течении Тулвы в этот период на башкирских землях активно в качестве припущенников (платя оброк за землю башкирам-вотчинникам) селятся татары, удмурты, марийцы. На протяжении последующего времени в результате активных консолидационных и ассимиляционных процессов все этнические компоненты, принимавшие участие в заселении Тулвинского поречья, были интегрированы в состав этнокультурной общности тулвинских татар и башкир. Главная отличительная особенность тулвинских татар и башкир - двойственное и многоуровневое этническое самосознание. Двойственность связана с осознанием принадлежности как к татарам, так и к башкирам. Этническое самосознание ставит определенные сложности и для этноязыкового определения. Сами тулвинские татары и башкиры свой язык считают татарским, при этом 98 % записавшихся в переписи 1989 г. башкирами назвали родным языком татарский. Преподавание в школах идет на татарском литературном языке. Часть исследователей считают язык тулвинских башкир гайнинским говором сев.-зап. диалекта башкирского языка. Другие считают говор татар и башкир Прикамья единым и определяют его как один из говоров среднего диалекта татарского языка. До 16-17 вв. основным занятием населения по р. Тулве было полукочевое скотоводство с использованием охоты, рыболовства и бортничества. Земледелие, скорее всего, носило вспомогательный характер; первые свидетельства о земледелии относятся к первой четверти 17 в. В 19 – нач. 20 в. земледелие представляло уже ведущую отрасль хозяйства. Огородничество и садоводство имело ограниченное распространение. Важную роль в хозяйстве играло животноводство мясомолочного направления. Одним из древнейших занятий являлось бортевое, а затем и пасечное пчеловодство. Поселения тулвинских татар и башкир располагались в широкой пойме р. Тулвы и по её притокам. Основными типами поселений были деревни авыл. Поселения были многодворными, долгое время в деревнях преобладала беспорядочная застройка. Доминирующим типом усадьбы была открытая усадьба с разрозненно стоящими жилыми и хозяйственными постройками. Основным типом жилища было срубное жилище, но в нескольких вариантах: однокамерное или двухкамерное жилище в варианте изба-сени. С начала 20 в. активно распространяется новый вид жилища - пятистенок. Интерьер его сохранял этнические особенности. Справа или слева от входа устьем к противоположной от входа стене располагалась печь. Рядом с устьем печи располагался дополнительный очаг и вмазанный котел. Одним из главных элементов встроенной мебели были нары сике, проходящие вдоль всей передней стены. В питании широко использовались продукты земледелия, в первую очередь злаки: из них делали муку и крупы для каш. Основными блюдами были хлеб, мучные изделия, похлебки и каши. В пищу использовалось мясо домашних животных за исключением свинины, в основном говядина и баранина. Значительное место в рационе питания занимали молочные продукты: молоко, сметана, масло, творог, катык. Из хмельных напитков наибольшей популярностью пользовалась медовуха бал. Основой женского костюма была рубаха туникообразного покроя с широким подолом кулмек. В комплект традиционной женской одежды входили также штаны. Поверх рубахи надевался фартук с невысокой грудкой алъяпкыч. Наиболее древним женским головным убором следует считать длинный платок треугольной формы коекча. Пожилые носили коекча с волосником в виде мягкой шапочки с пришитыми к краю монетами. В 20 в., вплоть до 1950-х гг., единственным головным женским убором становятся калфаки. Отличительной особенностью праздничного костюма были многочисленные украшения: накосники, нагрудники, браслеты. Основу мужского костюма составляли рубаха и штаны. Характерным головным убором мужчин были тюбетейки, которые шились из плиса или бархата (чёрного, реже - бордового или тёмно-зеленого), они имели невысокий околыш и полусферический верх, богато украшались вышивкой цветными шелковыми или хлопчатобумажными нитями, расшивались бисером. Тулвинские татары и башкиры, как и большинство групп татар и башкир, являются мусульманами-суннитами. Однако сохранялись и многие архаичные доислмаские народные представления. Начало нового земледельческого года открывали весенние праздники и обряды, главным из которых был комплекс обрядов с 5-го на 6-е или с 6-го на 7-е апр., накануне праздника Благовещения – тын тынлый торган кон (слухи слушать такой день). Обрядовый комплекс включал в себя гадания, ряженье, приготовление каши шайтана. Большим праздником считались дни ледохода – боз китэ. Самым сложным по содержанию и ритуальной символике был праздник сабантуй, проводившийся после завершения весенних посевных работ. Отличительной особенностью календарной традиции тулвинских татар и башкир было проведение праздника джиен, по срокам совпадавшего со временем проведения сабантуя. На границе лета и осени отмечался Ильин день. Переход от осени к зиме маркировал праздник Покров. Праздники и обряды зимы оставались у тулвинских татар и башкир неразвитыми. Из всего многообразия жанров поэтического фольклора заметно выделяются песни – жыр. Большинство песенных текстов и напевов приурочено к семейным праздникам и обрядам: проводам в солдаты, свадьбе, гостеванию. Музыкальное исполнительство татар и башкир невозможно представить без баитов - сюжетных произведений лироэпического характера, как правило, посвящённых событиям трагического характера. Богатый пласт народного творчества составляют малые жанры фольклора: заклички, приговоры, загадки, пословицы, поговорки. Развитой была и традиция устной прозы (мифологические рассказы о сотворении мира, исламские нар. легенды, былички и бывальщины, ист. и топонимические предания). Компактное проживание в рамках одного района способствует современному развитию национальной культуры. По переписи 2002 г. в районе проживало 16 606 башкир и 9 025 татар. В с. Барда на родном языке издаётся районная газета, телерадиокомпания «Притулвье» готовит передачи на татарском языке, на родном языке издаётся литература, активно печатаются местные поэты и писатели. В районе действует развитая сеть национальных школ и дошкольных образовательных учреждений, в с. Барда создана единственная в Прикамье сельская национальная гимназия, Бардымский филиал Перм. ин-та повышения квалификации работников образования организует переподготовку педагогов национальных школ.
Автор
Черных Александр Васильевич
Тулвинские башкиры и татары
Как уже отмечалось, разобраться в этнокультурной истории тюркского населения бассейна Тулвы сложно. Тулва длительное время являлась главной частью особой административной единицы - Осинской дороги на севере Башкирии. Башкирское племя гайна первоначально обитало не только в бассейне Тулвы, но и на левобережье Сылвы. Как только с конца XVI в. русские начали проникать в низовья Тулвы (район Новоникольской слободы, будущего г. Осы), гайнинские башкиры стали уходить в верховья реки и оттуда - в бассейн Ирени, Таныпа и даже в верховья Уфы. Потомки оставшихся башкир и татар, некогда мигрировавших в бассейн Тулвы, составляют современное тюркоязычное население Бардымского района. По данным переписи 1989 г., в его составе доля башкир доходила до 85,1%, татар - 5%. По данным этой же переписи, в Бардымском районе проживало 83,5% всех сельских башкир, сосредоточенных в Пермской области.
Этническое самосознание. Большинство жителей Бардымского района сегодня задумывается над вопросом: "Кто мы? Башкиры или татары?" И это понятно: длительная ассимиляция привела к нивелированию культурных различий и близости родных языков.
Вопрос об этнической принадлежности тюркского населения Бардымского района остается сложным и для исследователей. Очень часто этнографы оказываются в такой ситуации: местный житель заявляет, что он татарин, а в паспорте у него записано, что он башкир. Причем официальной записи, как правило, большинство сельских жителей не придают значения.
Этнопсихолог В.Ю. Хотинец провела в 1997 г. экспериментальное исследование по специфике этнического самосознания в Бардымской национальной гимназии. В эксперименте участвовали учителя и учащиеся школ, считавшиеся по официальным записям башкирами, причем предки опрашиваемых были башкирами в трех поколениях.
В результате выяснилось, что 43% учителей осознают себя особым народом - гайнинскими башкирами, 32% - татарами, 21% - башкирами, 4% затруднялись в этническом самоопределении. Среди опрошенных учеников 43% характеризовали свой этнос как особый, отличающийся от других, но схожий в равной степени с башкирами и татарами. 35% учащихся отнесли себя к татарам, а 11% - к русским.
Принадлежность к башкирам, точнее, к гайнинским башкирам, все опрошенные объясняли знанием, хотя и не полным, происхождения своего народа и фактом наличия уникального языка, схожего с татарским. Неясное представление о башкирских обычаях и обрядах, предпочтительное положение в Бардымском районе татарского языка и культуры, активно поддерживаемое органами местного самоуправления, приводит людей к двойственному самосознанию - башкирскому и татарскому. Осознающих себя татарами становится больше потому, что официальные культурно-образовательные программы в основном татарские. Кроме того, в сферах образования и профессиональной деятельности население впитывает литературный татарский язык и татарскую культуру Татарстана, которые признаются эталоном.
Сложившаяся этническая ситуация в Бардымском районе объясняется и незавершенностью процесса межэтнической интеграции, то есть слияния близких по языку и культуре народов в более крупный этнос. Завершение этого процесса - дело будущего.
У значительной части жителей Бардымского района сохраняется желание познать свою историю и культуру. Этот факт, как и осознание большинством своей принадлежности к гайнинским башкирам, ставят перед учеными и органами местного самоуправления задачу глубже познать культурно-историческое достояние древнего населения тулвинского бассейна.
Язык, на котором разговаривает население Бардымского района. В современной тюркологии нет единого мнения по поводу специфики языковых процессов у башкир и татар Бардымского района, идущих в условиях длительно развивающегося двуязычия. Лингвисты из Башкортостана считают, что население района говорит на языке северных башкир. Их коллеги из Татарстана полагают, что там проявляется диалект татарского языка, вобравший в себя редко встречающиеся в других татарских говорах восточно-тюркские компоненты, в том числе булгарские. Черты говора, имеющие параллели в древнем булгарском языке, получили распространение в связи с тем, что тулвинские земли, по преданиям, с конца XII в. заселялись выходцами из "области Булгарской, из города, называемого на их языке Шагер Булгар".
Реликты булгарского языка проливают свет на генетическую связь бардымцев и с другими народами, в этногенезе которых также участвовали волжские булгары - чувашами, карачаевцами, балкарцами, и лингвисты убеждены в существовании общих языковых корней.
Тулвинские башкиры и татары
Расселение и хозяйство.
Предания рассказывают, что пришедшие на земли в бассейне Тулвы башкиры племени гайна основали деревни по рекам Барда, Гайна, Дема, Уршак. Самыми северными их поселениями были деревни Кояново, Култаево, Янычи, сохранившиеся в пригороде Перми до нашего времени.
Татары, придя на Тулву в конце XVI-XVII в., не только осели на ранее заселенных землях, но и освоили немало новых территорий. Огромный след они оставили в топонимике бассейна Тулвы, сохранившейся до нашего времени.
Тюркское население быстро адаптировалось к природной среде. Ключевую роль в хозяйстве играли земледелие и оседлое скотоводство. Есть предположения, что на раннем этапе освоения региона там занимались полукочевым скотоводством, но по мере увеличения населения и перераспределения земельных площадей оно утратило свое значение.
Преобладающей системой земледелия было трехполье, то есть разделение полей на яровые, озимые и пар. На озимом поле сеяли рожь, после нее пшеницу, ячмень или овес, затем поле "отдыхало" - его оставляли под пар. Кроме основных зерновых культур, выращивали горох, гречу, а также лен и коноплю. Почву удобряли навозом, торфом, известью. Во второй половине XIX в. широкое распространение получило пахотное орудие сабан, который в отличие от двузубой сохи был более устойчивым.
К концу XIX в. распространилось огородничество. Выращивали репу, картофель, лук, морковь, изредка - капусту, редьку, огурцы.
Издавна занимались охотой, рыболовством, пчеловодством. Охотничий промысел переживал подъем в XVTI - первой половине XVTII в., когда население обязано было вносить ясак в казну мехами - шкурами куницы, белки, лисицы, горностая, зайца, волка. Рыбу ловили не только в реках, но и прудах, которые были обязательной принадлежностью поселений. В ряде мест рыболовство приобрело промысловый характер.
Пчеловодство долго развивалось в архаической форме - бортевой. Долбленые из древесных стволов ульи - борти развешивали в лесу на деревьях. Материалом для изготовления утвари и посуды тоже служило дерево, а кроме того - береста. Бытовали те же разнообразные формы утвари, сосудов, что и у других народов Южного Прикамья.
Знало население и кузнечное ремесло, ювелирное дело. В с. Кояново мастера владели техникой чеканки, гравировки, чернения. Они изготавливали женские шейно-нагрудные и наручные украшения, пользовавшиеся большим спросом населения.
Тулвинские башкиры и татары
***
Поселения, усадьбы. Преобладающим типом поселения повсеместно стала деревня бессистемной застройки со скученным расположением усадеб. В конце XIX в. было предпринято упорядочение планировки поселений - спрямлялись кривые улицы, ликвидировались тупики, дома ставились на углах кварталов. Очевидцы отмечали, что "татарские перестроенные поселения мало чем отличались от русских". В центре больших деревень и сел на площадях стояли мечети.
Во второй половине XX в. многие поселения неузнаваемо изменились. Они стали крупнее, появились новые усадьбы и общественные постройки. Каждая усадьба обносилась изгородью из жердей, а от улицы отгораживались забором-заплотом из бревен или плах. Преобладали усадьбы с открытым двором, закрытый встречался редко. По одну сторону двора стоял дом, обращенный торцом к улице, а вдоль двух других тянулись хозяйственные постройки - хлевы, сараи, навесы. Между улицей и двором сооружали ворота. Состоятельные крестьяне ставили их на высоких столбах и накрывали крышей, а бедные обходились воротами из жердей. В новых усадьбах в дощатых, обычно из двух полотнищ, воротах были калитки. С наружной стороны ворота обязательно красили.
д.Ишимово Бардымского района
Орнамент в украшениях жилища д.Ишимово Бардымского района
Крыши были обычно деревянные, изредка соломенные. Для построек использовали не только ель и сосну, но и лиственные деревья - осину, березу, липу. Углы срубов рубили в чашу - обло. При сооружении хозяйственных построек применяли каркасно-столбовую технику. Основой каркаса были вкопанные в землю столбы с пазами для горизонтальных бревен. Применяли еще и такой способ: стены делали из жердей и пространство между ними заполняли соломой или сухим навозом. Полы в домах издавна собирали из обтесанных бревен, крыши имели бревенчатые фронтоны. В начале XX в. стали уделять больше внимания декоративной отделке: углы, окна, карнизы оформляли резьбой и многоцветной раскраской.
Традиционный тип дома тулвинских татар Угол сруба - обло
Самым старым типом жилища считается небольшой однокамерный дом с двумя окнами под двускатной крышей и плоским навесом над входом, огражденным жердевым каркасом. Такие еще можно изредка встретить в деревнях Бардымского района. Исследователи считают, что именно этот тип жилища у башкир и татар стал переходом к двухкамерному, состоящему из избы и сеней.
Позже появились трехкамерный дом (изба - сени - клеть, изба - сени - изба), пятистенок и крестовик. Стали строить и двухэтажные дома.
Обязательным предметом обстановки старинного жилища были нары. Их, шириной до метра, настилали из досок вдоль передней стены. На нарах размещали сундук с постельными принадлежностями, отдыхали, ели, под ними хранили продукты. В 1930-1950-е гг. вместо нар появились лавки, стулья, столы. Украшением жилища издавна служили домотканые ковры, полотенца, скатерти, подушки.
Традицией, унаследованной от предков, было устройство обогревательной системы жилища. На глинобитной площадке перед хлебопекарной печью и над ее устьем сооружали чувал для дымоудаления, а справа помещали очаг с вмазанным котлом. В настоящее время подобные комбинированные печи еще сохранились, хотя в быт тулвинских татар давно вошли печи-голландки и камины.
Тулвинские башкиры и татары
Ткани. Одежда.
В домашнем ткачестве преобладали распространенные у многих приуральских тюркоязычных народов виды узорных тканей. Изготавливалась одноцветная ткань, пестрядь в клетку и полоску, сочетание, размеры и расцветка которых делали ткани нарядными.
Кроме того, ткани украшались браными и закладными красными узорами по белому фону. Ткани, предназначенные для занавесок, имели выборные рисунки не из льняных ниток, что шли на основу, а из шерстяных, обычно красного, желтого, синего цвета. С применением выборной и закладной техники украшали концы полотенец.
У тулвинских башкир и татар были распространены типы одежды, близкие к костюмам приуральских тюрок и казанских татар.
***
Татар милли киеме Татарский национальный костюм Тюбетей. Каляпуш Татар милли киеме
Праздничная одежда тулвинских татар
Основными элементами женской одежды были рубахи - кулмэк и штаны - ыштан. Рубахи шили туникообразного (прямого) покроя из хорошо отделанной мелкоклетчатой пестряди, иногда из ткани с браным узором. Грудной разрез выделяли пришитыми полосками яркой ткани, изредка покупной. К подолу пришивали яркие оборки из фабричных тканей. Рубахи, изготовленные в середине XX в., шили с зауженными рукавами, воротником-стойкой. Штаны кроили вначале широкие в шаге, но в XX в. стали отклоняться от традиционного покроя, зауживая их.
В будни и праздники непременной частью женского костюма были передники с небольшими нагрудниками - ал япкыч. Сначала их шили из холста с браными узорами понизу, а позднее - из фабричных разноцветных тканей с нижними оборками.
В украшениях женского костюма прежде всего выделялся нагрудник на матерчатой основе - тушелдерек, орнаментированный аппликацией из разноцветных кусочков тканей и монетами. Из других украшений носили бусы, застежки из монет или блях, серьги, кольца, перстни.
Мужские рубахи были одинакового покроя с женскими. Их шили из мелкоклетчатого холста черно-красной расцветки, с прямым нагрудным разрезом. В начале XX в. получили распространение рубахи на кокетке, с отложным воротником и нагрудной вышивкой. В настоящее время традиционных мужских рубах почти не носят.
Верхняя женская и мужская одежда тоже была однотипной. Поверх рубахи и штанов носили камзолы. Женские камзолы были безрукавными и короткорукавными с приталенной спинкой. Позднее широкое распространение получили камзолы с длинными рукавами, открытой грудью и отделкой из цветной тесьмы спереди и по низу. Мужские камзолы, как правило, имели длинные рукава, глухой ворот, спереди их застегивали на пуговицы.
В комплекс верхней одежды входили и длинные кафтаны - букафтан, букаптан - на сатиновой подкладке. Женские шили из бархата, мужские - из черного сукна. Кафтаны служили выходной одеждой. В холодное время одевали овчинные шубы - тун и тулупы - толоп.
Замужние женщины носили головные уборы в виде покрывала или шапок, которые были широко распространены у многих тюркских народов. Однако наряду с общими чертами тулвинские татары имели свои особенности в расцветке головного убора, деталях украшения и способах ношения. Под головной платок (кыекча) надевали налобную матерчатую повязку, украшенную серебряным позументом, или мягкую шапочку, украшенную монетами. Полотенцеобразное покрывало накидывали на шапочку и наматывали на голову наподобие чалмы. Чалмообразный кыекча этнографы считают характерным для башкир.
Мужские головные уборы были не так разнообразны, как женские. Мужчины надевали войлочные шляпы - ак бурек, шапки с меховым околышем и тюбетейку - тюбэтэй, украшенную вышивкой из золотых и серебряных нитей. С конца XIX в. в быт широко вошел покупной картуз. Плетеная из лыка обувь - лапти-чабата, галоши - сыкма чабата - в прошлом была наиболее распространенным видом обуви. В праздники носили кожаные сапоги: женщины - узорные ичеги, мужчины - читек с мягкой подошвой. Кроме того, женщины носили летом кожаные туфли. Мужчины на охоту надевали конжырыйк - низкую обувь из невыделанных шкур лошади или коровы, сшитую мехом наружу, с холщовым голенищем, стянутым у щиколотки.
По мнению этнографов, в одежде тулвинских татар имелось немало реликтовых черт, свойственных одежде казанских татар и северных башкир.
Тулвинские башкиры и татары
***
Календарные обычаи и обряды.
В годовом календарном цикле традиционные обряды и праздники выделяются по содержанию, отражающему надежду людей на плодородие растительного и животного мира.
Весенние обряды приурочивались к дню православного Благовещения (25 марта по старому стилю) - Плаущення. Гадания и хождения ряженых хорошо помнят нынешние жители Бардымского района. Повсеместное распространение получил обряд с кашей. Чтобы предотвратить несчастья, задабривали шайтана: готовили мучную или картофельную кашу и ставили чашку на столб ворот, предварительно положив в нее ложки. Верили, что шайтан соблазнится угощением и будет добрым.
Радостным событием был обряд проводов льда на реке. Приходили к реке празднично одетыми, играли на гармошке, пели. Обряд содержал элементы магического характера: на льду жгли костры из соломы, на отплывающую от берега льдину сажали антропоморфное чучело из тряпок. Чучело персонифицировало нечистые силы, мешавшие развиваться посевам. По наблюдению этнографов, в Бардымском районе элементы весенней магии по-прежнему хорошо знают жители деревень Аклуши, Бичурино, Танып.
Распространен был и весенний обряд катания с горок крашеных яиц. Участники обряда - а ими в большинстве случаев были дети, бежали за скатывающимися яйцами, разбившиеся съедали, а с уцелевшими поднимались на горку и вновь их скатывали; Обряд катания яиц сохранился до наших дней в с. Сараши, д. Бардабашка.
Завершался весенний обрядовый цикл и открывался летний период календаря празднованием сабантуя. О его древней форме у тулвинских татар мы узнаем из уникального описания, сделанного очевидцем праздника в 1786 г.: "Когда придет время, в которое им должно обрабатывать землю (что на их языке называется сабан), тогда, совершив обыкновенные молитвы, ходят на могилы одни мужчины и поминают усопших.
Потом по близости своих жилищ собираются на поля как мужчины, так и женщины, куда приносят с собой кушанья и свои напитки: мед и брагу, которыми удовольствовавшись, остальное раздают бедным. Молодые жены башкир, которые того году вышли замуж, сюда же выносят по нескольку шелковых и бумажных платков, так же мужских рубашек. И, сложив все в одно место, поручают над оными смотрение муллам или другим верным людям. Потом из молодых вострых мужчин садится несколько на лошадей и, отъехав от того места за две или три версты, скачут обратно. И когда трое из оных все объезжают, то первого из них дарят лучшим платком, а двух других посредственным, прочих же, сколько бы их ни было, сего не удостаивают.
После чего начинается борьба: победивший в оной всех или, по крайней мере, многих таким же образом награждается... Собравшиеся для сих игр молодые жены башкир и девки стоят тихо и смотрят; по окончании оных расходятся по домам. А муллы после того поминают усопших, читая над ними молитвы и попраздновав после сего дня два или три за медом и брагою, выезжают на поле пахать, к чему употребляют такие же сохи, как и российские мужики".
Из изложенного видно, что праздник состоит из двух взаимосвязанных видов обрядов. Приуроченность к севу, поминание предков и употребление ритуальной пищи отражают культы плодородия и предков, а состязательные игровые действия выражают не только стремление повеселиться, но и установить связь человека с силами природы.
Впоследствии первичный смысл сабантуя - привлечения в помощь человеку сверхъестественных сил - утратил значение. Как и прежде, он не закрепляется за определенной календарной датой, время его проведения зависит от окончания важнейшей сельскохозяйственной работы - сева зерновых культур и посадки овощей.
В наши дни сабантуй - самый популярный праздник татар. Он собирает множество людей и сопровождается подведением итогов полевых работ. Непременные части сабантуя - состязания конников, борьба с полотенцами, угощение яствами традиционной кухни, народная музыка. Сабантуй стал праздником не только сельских, но и городских татар. Какими бы новыми элементами он ни дополнялся, его конкретное оформление не утрачивает этнической традиции.
В летнее время особая роль отводилась обрядам, направленным на избавление от засухи и вызывание дождя. Обряд заключался в следующем: во время сильной засухи парни ходили группами по деревне, вытаскивали из домов людей и бросали их в реку.
Иногда на берегу реки кололи домашних животных, варили мясо и съедали его на коллективных трапезах. Еще один элемент обряда - употребление каши, сваренной на мясном бульоне. По окончании ритуального жертвоприношения присутствующие обливали друг друга водой. Существовало мнение, что обливание водой не только вызывает дождь, но и очищает от вредных сил.
Был и такой обычай: на кладбищах поливали могилы водой, веря, что умершие предки помогут ниспослать дождь.
Обряды с водой уходят своими корнями в глубокую древность. Со временем обливание водой приняло чисто развлекательный характер.
Тоян
***
Тоян (иногда Таян) — князь небольшого (около 300 чел.) татарского племени эушта, жившего в XVII веке на берегах реки Томи в районе современного города Томска.
В конце XVI века русские казаки под руководством Ермака, разгромив войско сибирского хана Кучума начали освоение сибирских земель. На своём пути они практически не встречали сопротивления — местные сибирские татары принимали российское подданство, стремясь с помощью русских защититься от набегов кочевников с юга (джунгар, калмыков, киргизов, ногайцев, телеутов).
Следуя примеру соседей и совету посетившего его в 1599 Василия Тыркова, летом 1603 (7111 от сотворения мира) в Москву к Борису Годунову отправился в составе посольства с челобитной и подарками и князь Тоян. 20 января 1604 он прибыл в Москву и подал царю челобитную с просьбой о приёме его племени под власть Московского государства и возведении в его эуштинской земле города — чтобы мог он, «всех государевых непослушников» «сказывать и приводить… под государеву царскую высокую руку»; так покорены будут все окрестные народы (Тоян перечислил их в челобитной) и «ясак с них имати можно будет». Борис Годунов принял племя Тояна под покровительство Москвы, эуштинцы были освобождены от ясака, в отличие от соседних народов, вожди которых не поторопились присягнуть на верность первыми.
25 марта 1604 Борис Годунов послал казачьего голову Гаврилу Писемского из Сургута и стрелецкого голову Василия Тыркова из Тобольска с заданием основать крепость на берегу реки Томи, а уже 27 сентября (7 октября) 1604 Томская крепость была построена. Находилась она в непосредственной близости от поселения эуштинцев — Тоянова городка. Томск стал важным стратегическим военным центром, в течение всего XVII века обеспечивавшим безопасность местного населения — в 1614, 1617, 1657 и 1698 отражал набеги кочевников.
Эуштинские татары считались служилыми людьми и участвовали во всех военных операциях томских казаков. Сам Тоян проявил себя не только дальновидным политиком, но и дипломатом.
4 февраля 1609 Тоян вместе с Василием Свияженином, Иваном Коломной и Иваном Петлиным был послан томскими воеводами В. В. Волынским и М. И. Новосельцевым с дипломатической миссией к вождю телеутов Абаку. В результате этого посольства «князь Абак и его мурзы со своими людьми на том государю царю и великому князю Василью Ивановичу всеа Русии шертовали, что им быть под царскою рукою неотступным и государю служить и прямить».
Летом 1621 томские воеводы князь Иван Шеховской и Максим Радилов послали его «в Белые Калмыки к Абаку для вестей проведывати про черных колмаков. И князь Тоян, господине, ис Колмаков приехал к нам в Томской город в прошлом же, во 129 году августа в 21 день. И в роспросе князь Тоян нам скачал, что тайши все, Тойла и Курагалай и Мерген-тайша, и иные все тайши и чорны калмыки пришли все на Обь реку… [пропуск в тексте] …на устье реки Чюмыша зделали городок… [пропуск в тексте] …им в горотке зимовати и кочевати де им меж Оби и Томи реки, меж Томского города и Кузнецкого острогу. А сошлися де они на Обь и гарадок зделали, что их побил Алтын-царь и у Карагуля жен н детей поймал. А слажился де Алтын-царь с Казадцкою землею, а казацкие люди с нагаи, и где де ане в степех кочевали, и с тех с их кочевья збили. И одноконечно, господине, всем черным колмакам кочевати меж Оби реки, а ждут де на собя вскоре Казачьи орды и нагай, а з другой стороны Алтына-царя.»
В честь Тояна и его городка названо Тояново озеро.
* Легенды о Тояне и Томе
* Статья из книги «Нижнее Причумышье: очерки истории и культуры»
Цненские татары
***
Разрядная книга 1475–1598 гг.
Лета 7066-го (1558 г. – Прим. T.) сентября после отпуску болших воевод были воеводы по украинным городом:
...
В Шатцком городе годует князь Иосиф Масальской да Иван Козинской; да в Шатцком же городе Кулак князь Темгенев.
В Темникове Еникей князь Тенишеев да Петр Протасьев.
...
Июня в 12 день присылал к царю и великому князю из Ислама городка князь Дмитрей Вешневецкой со князем Андреем Вяземским с товарищи крымского полоненика, городецкого татарина Кочеулая Сенгильдеева сына Бастановца...
...
Лета 7067-го (1559 г. – Прим. T.) послал государь царь и великой князь на ливонские немцы зимою царевича Тахтамыша да боярина и воеводу князя Семена Ивановича Микулинского и иных своих бояр и воевод, а были по полком:
...
Да в левой же руке с темниковскими и с цненскими людьми Григорей Никитин.
...
________________________________________
Вельяминов-Зернов В.В. Исследование о касимовских царях и царевичах. Ч. 2. – СПб., 1864.
1577 г.
Стр. 27–28, 50.
Башм. разр. кн.
Товожь году (7085), апреля, государь и великий князь Иван Васильевич всеа Русии с сыном своим Иваном Ивановичем и со всеми бояры приговорил, прося у Бога милости, итить очищать свою отчину Вифлянскую землю, и как ему государю стоять против Крымского царя, и тому роспись.
...
Царева двора князей и мурз и казаков, Кадомских мордву и бортников, и Доненских (Цненских – Прим. T.) людей, Темниковских с мордвою, и Арзамаских мурз и казаков, и Алатарскую мордву и бортников, и служилых татар из Московских городов – князю Ивану Васильевичу Сицкому.
1578–79 гг.
Стр. 80–81.
Цненские татары
"Да с Государем же быти ... новокрещонным из Пятин из Юрьевских и из Московских городов.
И с Царевичи с Будалеем, да с Мустафалеем его татар.
Нагайских татар с Романова и с Кучюком и с Шевкальским с товарищи.
Из Новагорода Муралей с товарищи.
Из Царева двора князей и мурз и козаков.
Кадомских князей и мурз и козаков и с мордвою и с бортники.
И Цненских людей и с мордвою.
И Темниковских людей.
И Арзамаских мурз и козаков.
И Алаторской мордвы и бортников и с новокрещены.
И Казанских татар.
И Нагайских людей татар.
И всего новокрещенов и татар 6461 человек...
Татаром стати в Великом Новегороде на срок на Вознесеньев день.
Царевичем Будалею да Мустафалею да Арасланалею да Нагайским татаром с Романова.
Да которые из Нагай, да Царева двора князем и мурзам и козаком, да Городецким и Кадомским, Цненским и Темниковским. А Казанским татаром всем и Свиажским и Чебоксарским и Кокшажским стати в Новегороде на срок на Петрово заговейно, чтоб им притти в Новгород после Государеву приходу".
________________________________________
http://www.vostlit.i...d_1580/text.htm
Псков.
№ 1.
7088 / 1580 г. май. Разряды похода великаго князя Симеона Бекбулатовича Тверского в войне с Польшей.
...
Да в сторожевом полку татар: кадомских людей с мордвою 630 человек, цненских людей 120 человек, служилых татар из московских городов 300 человек.
...
Да в левой же руке тотарове цненские да из московских городов служилые татарове.
...
________________________________________
Вельяминов-Зернов В.В. Исследование о касимовских царях и царевичах. Ч. 2. – СПб., 1864.
1584 г.
Стр. 88.
Цненские татары
Тогожь году (7093)... Да в Шацком же городе со князь Андреем Хворостининым головы с татары с Царевым двором голова Степан Кузмин, да Цненских князей и мурз и мордвы 190 человек, а с ними голова Боланда Савин, да Темниковских татар и мордвы 600 человек, да с ними голова Михайло Темирев.
Цненские татары
Известия ТУАК. Вып. XIII. – Тамбов, 1887.
Стр. 15.
№ 1853.
1598 года сентября 19. Копия с охранной грамоты в Шатск Андрею Протасьеву и городову прикащику Ивану Филипову о бережении Никольской пустыни старца Матвея и братии его от насильств татарскаго князя Исеня Ушакова, Тохтара Енаева и Ураза Елгадеева, и о запрещении им вступаться в монастырские угодья.
Стр. 21–22.
От царя и великаго князя Федора Ивановича всеа Руссии в Шацкой Ондрею Протасьеву да городовому приказщику Ивану Филипову. Бил нам челом из Шатцкова Рождества Пречистого Богородицы и великого чудотворца Николы новые пустыни старец Матвей с братьею, а сказали. В прошлом деи во 104 году били они нам челом пониже села Томникова о татарской деревне, а владели деи тою деревнею татаровя Цненские князь Исень Ушаков да Тохтар мурза Васильев сын Енаев, да Узраз мурза Елгадеев не по нашей даче и не по грамоте, и та деи деревня по нашей грамоте дана им к монастырю; и ныне деи те тотаровя мимо нашие грамоты тое деревни татарские угодьем владеют сильно и его, старца Матвея с братью лают всякою неподобною лаею и служебников монастырских и крестьян бьют и похваляются всякими злыми делы и слугу монастырскаго Конанка Павлова хотят убить до смерти, и нам бы их //
пожаловати, велети их от татар беречи. И так, как нам Рождества Пречистые Богородицы старец Матвей с братьею бил челом, и как к вам ся наша грамота придет, и вы б Рождества Пречистые Богородицы новые Пустыни монастыря и старца от Цненских татар, от князя Исеня Ушакова с товарищи берегли, чтоб те тотаровя, князь Исень Ушаков, да Тохтар Енаев, да Узраз Елгадеев, в их монастырскую пашню, что им дана по нашей грамоте, и в угодьи ни в какие не вступались, мимо нашие грамоты и насильства никотораго не чинили. А прочет сю нашу грамоту и списав с нее противень слово в слово, отдали ее назад старцу Матвею с братьею, и они ее держат у себя вперед для иных наших приказных людей. Писан в Москве лета 7106 сентября в 19 день. У подлинной на обороте по склейкам написано тако:
Царь и великий Князь Федор Иванович всеа Русии. Подписал: Диак Афонасей Власьев.
Цненские татары
Акты служилых землевладельцев XV – начала XVII века. Т. III / сост. А.В. Антонов. – М.: Древлехранилище, 2002.
Стр. 162.
РГАДА. Ф. 1209. Столбцы по Нижнему Новгороду, № 461/20871. Л. 164, 165. Список 1660 г.
1608 г. ноября 3. – Отдельная выпись шацкого осадного головы Смирного Чубарова и мордовских сел приказчика Павла Мордвинова Чекаю-мурзе Семенееву (Кудашеву) на прожиточное поместье его тещи кнг. Айтюган вдовы кн. Ислама Енбулатова, жеребий с. Кошково Раково в Шацком у.
Список с выписи.
Лета 7117-го, ноября 3 день, по государеве цареве и великого князя Василья Ивановича всеа Русии грамоте, Шацкого города осадная голова Смирной Чюбаров да мордовских сел приказщик Павел Мордвинов, взяв с собою россылщиков, старост и целовалников, ехав в Шацкой уезд в село Кошкова Ракова в князь Исламовской жены Енбулатова Айтюган княгини в поместья в прожиточной ее жеребей, и отказали тот ее прожиточной жеребей зятю ее Шацкого города Чекаю-мурзе Семенеева мужа ее усадища князя Ислама. А на усадищи двор помещиков ее, княгини Айтюганы, да крестьянских дворов (в) Богдашка Федоров, (в) Логинка Васильев, (в) Назарка Васильев, (в) Гришка Иванов, (в) Офрем Васильев, (в) Ивашка Сергеев, (в) Первушка Федоров, да бобылских дворов (в) Васка постух, да двор бабылской Васки Мортинова, и в том дворе живет задворной человек Матюшка Иванов, да задворных людей (в) Холоп Совостьянов, (в) Федка Мелентьев. А к усадищу пашни пахоные и перелогу тритцать пять чети сряду с одново, не в рознь и не через землю, и не выбором. И крестьянских дворов и бобылских, живущих и пустых по тому ж, с одново к усадищу ево. А сена за Цною рекою на старых их селищах сто копен. Лес болшой за Цною рекою со всем угодьем. Да по конец поль ему ж сена косити, Чекаю-мурзе, тритцать копен во Креве от Мордовского рубежа. А отказали есми ему то поместье тещи ево прожиточное Айтюган княгиня к шатцкому ево поместью ко сту четям с осминою //
в ево оклад в двесте пять чети поместья со всеми угодьи. А Чекаю-мурзе с того поместья царьская служба служить, сверх царьские службы теща своя Айтюган княгиня кормить до ее живота.
А на отказе были со осадною головою Смирным Чюбаровым да мордовских сел приказщиком Павлом Мордвиновым Шацкого города розсылщик Ермод Степанов да села Кошко-Раковский усада крестьянин Иван Денисов, да села Кокобеева крестьянин Микита Иванов сын Хозяинов, да Ишъмамети-мурзи Есенеева сына князь Белгидеева крестьянин Трофим Кононов. В подлинной пишет:
К сей отделной выписи шатской осадной голава Смирной Чюбаров да мордовских сел приказщик Павел Мордвинов печати свои приложили.
А отделную выпись писал спаской церковной дьячок села Кошкова Семыка Олексеев Горохов.
Да у той же отделной выписи рука Смирнова Чюбарова.
Цненские татары
Примечание Timerbek'а:
Непонятно на основании чего составитель А.В. Антонов делает вывод о том, что Чекай мурза Семенеев является Кудашевым, т.к. в документе он Кудашевым нигде не назван. В "Шатской писцовой книге Федора Чеботова 131 года" (см. ниже) упоминаются землевладения Чепая мурзы Семенеева и Чепатая княж Кудашева, причем "фамилии" Семенеев и Кудашев одновременно у одного человека не встречаются, что позволяет нам сделать вывод о том, что Чекай (Чепай) мурза Семенеев и Чепай (Чепатай) княж Кудашев разные люди, тем более, что согласно статье С.В. Думина и др. (Князья Кудашевы // Двор. роды Росс. Имп. Т. 3) Чепай мурза князь Кудашев является братом князя Булая князь Кудашева и сыном Кудаша, т.е Семенеевым он быть не мог.
Цненские татары
Разрядная книга 1617 года
Книга, в ней писан разряд 125 года
... да татар: Касимовских 200 ч. Темниковских 150 ч. Кадомских 115 ч. Арземазских 84 ч. Шатцких 15 ч. Алаторских 115 ч. Курмышских 60 ч. и всего татар 739 ч.
...
Лета 7125 года сентебря 11 дня, государь, царь и великий князь Михайло Федорович всеа Русии, велел воеводе, князю Миките Петровичу Борятинскому быти по Неметцким вестям на своей Государеве службе, в походе подо Псковском и над Неметцкими людьми промышляти и Пскову помогать.
...
Да Мещерских городов татар: Касимовских 200 ч. Темниковских 150 ч. Кадомских 115 ч. Арзамазских 84 ч. Шатцких 15 ч. Алаторских 115 ч. Курмышских 60 ч.
...
Да князей и мурз и татар Арземасских 79 ч. Алатарских 112 ч. Курмышских 60 ч. Касимовских 200 ч. Цненских 15 ч. и всего татар 466 ч.
...
Примечание Timerbek'а:
В этом документе цненские татары названы и шатцкими, и цненскими, причем цненские татары упоминаются в одном ряду с другими мещерскими татарами.
Цненские татары
Известия ТУАК. Вып. XXXVII. – Тамбов, 1893.
Шатская писцовая книга Федора Чеботова 131 года (1622–23 гг. – Прим. T.)
В документе упоминаются имена следующих мурз, татар и новокрещен
(имена выписаны мной. – Timerbek):
Еникей (Ермикей, Емикей) мурза Ернеев
новокрещен Федор Кудеяров
Чепай мурза Семенеев
Чепатай княж Кудашев
новокрещен Федор Усенов
Ишмамет мурза Неверов (князь Енгалычев. Фамилия известна по другому делу. – Прим. T.)
новокрещен Далматов
Альмакай (Альманай) мурза Тахтаров
Кугугай князь Булаев с братьею и с мачихою
Ураз мурза Васильев
татарин Буркаш Девешкин
Ашмамет мурза Исекеев (скорее всего Ишмамет мурза Исенеев сын князь Бегильдеев. – Прим. T.)
Бердиш мурза Есенеев
новокрещен Матюшка Кудашев
(шацкий) Капкун (Колькун) мурза Чеваев сын князь Кудашев с братьями
касимовский мурза Размамет мурза Удакаев сын Шемердянов
Кутлумат мурза Резепов сын Стакасимов
Альмакай мурза Багильдеев (возможно Алмакай мурза Ишмаметев сын князь Бегильдеев. – Прим. T.)
Амралей мурза Мамалаев
Шабан мурза Чемьяров
Цненские татары
Москов. ст. столб. № 20, лл. 271–272.
1625 г.
№ 181-й.
Память в приказ Казанского дворца из Разряда о посылке грамот к воеводам в города: Алатырь, Курмыш, Темников, Касимов и Кадом об извещении дворян и детей боярских тех городов – быть готовыми на службу.
Лета 7133, июля в 2 день. По государеву, цареву и великаго князя Михаила Федоровича всеа pycии указу память боярину, князю Дмитрию Мамстрюковичу Черкасскому, да диаком: Ивану Болотникову да Ивану Грязеву. Государь, царь и великий князь Михаил Федорович всеа pycии указал детем боярским Алатырцом, Курмышаном и Мещерских городов, и Темниковским, и Касимовским, и Кадомским и Цненским князем и мурзам и татаром других половин, которые ныне живут по домом, быть к своей государеве службе готовым совсем; а идти им на государеву службу в полки вскоре, а как на государеву службу идти и на которой срок стати, и о том к ним государев указ будет тотчас. И по государеву указу боярину, князю Дмитрию Мамстрюковичу Черкасскому, да диаком: Ивану Болотникову да Ивану Грязеву послать в городы государевы грамоты к воеводам: на Алатырь, на Курмыш, в Темников, в Касимов, в Кадом, а велеть тех городов дворяном и детем боярским: Алатырцом, Курмышаном и Мещерских Темниковским, и Касимовским, Кадомским, Цненским князем, мурзам и татаром других половин, которые ныне живут по домом, сказать государеву службу, чтоб они по прежнему государеву указу были на государеву службу готовы совсем тотчас, а идти им на государеву службу в полки вскоре; а как им на службе быть и на который срок стать, и о том к ним указ будет тотчас, и они б на государеву службу однолично были готовы совсем тотчас. А которые дворяне и дети боярские и татарове первых половин ныне на государеву службу не пошли, или которые, быв, да сбежали и ныне живут но домам, и тех нетчиков первых половин велеть собрать всех и, учиня им наказанье, велеть их выслать на государеву службу за поруками и с приставы однолично тотчас.
Цненские татары
Москов. ст. столб. № 23, лл. 1–12.
1625 г.
№ 185-й.
Доклад и боярский приговор о нетчиках.
...
В Пронску с стольником и воеводами, с Иваном Сукиным да с Максимом Крюковым, детей боярских Рязанцев: Каменскаго стану 221 человек, казаков Рязанских помещиков 12 человек, Курмышан детей боярских 24 человека, Цненских татар 42 человека. И всего в Пронску детей боярских, и казаков и татар по наряду другия половины 299 человек. А но смотру стольника Ларивона Сушина июля в 11 день нынешнего 133 году в естях детей боярских Рязанцов: Каменскаго стану 194 человека, да в отсылках по городом на вести, и в станицы, и на сторожах, и у засеки, и больны 24 человека. И обоего в естех и с теми, которые в отсылках, 218 человек. Казаков Рязанских помещиков в естех 10 человек; Цненских татар 39 человек, да на вестях 2 человека, и обоего 41 человек. Всего по смотру детей боярских, и казаков и татар в естях и с теми, которые в отсылках, 269 человек. Да июля в 25 день по отписке из Пронска Ивана Сукина да Максима Крюкова, что июля в 21 день приехало на службу в Пронеск детей боярских Курмышан 40 человек; всего в Пронску и с Курмышаны в естях 309 человек. А в нетях, по смотру Ларивона Сукина, детей боярских Рязанцов 3 человека, и из них по сказке Рязанцов двое на службе не бывали, а быть им мочно, поместья за ними есть; 1 человек бродит меж двор. Казаков рязанских помещиков 3 человека; по сказке казаков 1 человек стоит на правеже, а 2 человека лежат больны. Цненских татар 1 человек по сказке татар с службы сбежал, а на службе быть мочно. И всего в нетях 7 человек. Да июля в 25 день по отписке воеводы Ивана Сукина да Максима Крюкова в нетях: Курмышан 5 человек, и всего в нетях 12 человек.
Цненские татары
Известия ТУАК. Вып. XVI. – Тамбов, 1887.
Стр. 27.
№ 2052.
1643–1649 годов. Копия с выписи на вотчины Чернеева монастыря.
Стр. 17.
Прилож. 9.
...
Да по данной 128 году (1619–20 гг. – Прим. T.) Шацкого города Ценских мурз Ураза мурзы Васильева да Олмакая мурзы Тохтарова да Момакая мурзы Еникеева вотчина бортнои ухожеи пришли на Цне реке, едучи вверх по реке по правой стороне Лука Княжая против монастырские деревни Княжие, пониже не много деревни, да в судерев с Томниковскими бортники вверх от Опришны по обе стороны Цны реки и по реке по Пилавке. А знамя дали в той вотчине Ураз орлов хвост с тремя рубежи (–) да знамя орлов хвост с тремя рубежи с отметы и с приметы (–) а Олмакай мурза Тохтаров дал знамя орлов хвост с пятью рубежи (–) а Момакай мурза дал знамя орлов хвост с четырмя рубежи с отметы и с приметы.
...
Цненские татары
Известия ТУАК. Вып. XLV. – Тамбов, 1901.
1686 года.
4672. Сказка князя Семена Кудашева о составе его недвижимаго имения.
194 году сентября в 6 день по указу великих государей, царей и великих князей Иоанна Алексеевича, Петра Алексеевича всеа великия и малыя и белыя России самодержцев, и по наказу из приказу Казанскаго дворца, за приписью дьяка Федора Ефимьева писцом Лаврентью Ивановичу Толбугину да подъячему Ивану Креневу стольник князь Семен Уразов сын князь Кудашев сказал, по святей непорочной Евангельской заповеди Господни еже ей-ей, в правду: великих государей жалованье поместье за мною деда моего князь Булая да отца моего Ураза мурзы князь Кудашевых в Шацком уезде в Подлесном и Ценском стану на реке на Цне, едучи вниз рекою на левой стороне в доревни Репищах, и в 191 году за мною с братьями моими Тохтаром и Ибраимом справлено и против нашего полюбовнаго челобитья росписано, и во 193 году июня во 2 день на то поместье с отказных книг, за рукою стольника и воеводы Ивана Акинфиевича Батурлина, дана нам с братьями моими выпись отказу Темниковскаго площаднаго подъячего Кирилки Павлова да пристава Ивашки Самсонова. А на мой жеребей в деревни Репищах усадьба помещикова, да по переписным книгам 186 году за братом моим Тохтаром было два двора крестьянских по розделу и по отказной выписи за мною двор крестьянской, во дворе Афонка Михайлов, у него два сына Гришка 13-ти лет, Ивашка 7-ми лет, да двор крестьянской Федки Китаева пуст, а он, Федка с женою и с детми умре после переписных книг 186 году. А та его усадба по разделу нашему брату моему Ибраиму мурзе. А на мою половину пашни паханые и с примерною землею против дачи моей 23 чети с осминою в поле, а в дву по тому ж, сена меж поль и по конец поль 16 копен с полукопною, да за Березовскою мордвою с Тохтаровым об рубеж меж проток на острову 16 копен с полукопною, да по конец пашни дикаго поля на ковыле 33 копны с полукопною, да за Цною рекою против деревни Репищей около стараго Селища 17 копен с полукопною, да вверх озера Гусынца на Борковскую веретю 10 копен, да в тех же урочищах росчистили мои крестьяне в большом лесу от Резанова рубежа 20 копен. А болши того за мною князь Семеном в деревни Репищах крестьян и бобылей и поместной дачи нет. А крестьян и бобылей из дву дворов в один двор не переводил и чужих беглых крестьян и бобылей за собою не написал и в иную вотчину и в поместье не перевел. А буде я князь Семен, в сей своей сказке сказал что неправду, и за то б указали великие государи взять на мне пеню. А поместной дачи за мною в Темниковском да в Кадомском уездех в разных местех 256 чети, а поместным окладом я верстан в ___ чети. То моя и сказка.
К сей сказке села Стараго Березова Спаской поп Ефимей, вместо князь Семена Уразовича сына князь Кудашева, по его веленью, руку приложил.
194 году сентябрь в ___ день, по указу великих государей взять с крепостей списки.
В деле упоминаются имена следующих мурз и новокрещена
(имена выписаны мной. – Timerbek):
Князь Булай князь Кудашев – дед
Ураз мурза князь Кудашев – отец
Стольник князь Семен Уразов сын князь Кудашев
Тохтар – брат
Ибраим мурза – брат
Цненские татары
***
Известия ТУАК. Вып. XXIV. – Тамбов, 1889.
Стр. 11.
2630.
1687 года июня 5. Копия с указа о бытии ротмистром Шатскому Акмамету мурзе Кельмаметевичу князю Енгалычеву, а в роте его Шатским мурзам и татарам, об избрании поручика и хорунжаго для роты и о "строении ея без всякого ослушания".
Стр. 33.
Прилож. 3.
Лета 7195 июня в 5 день, по указу великих государей, царей и великих князей Иоанна Алексеевича, Петра Алексеевича и великие государыни, благоверные царевны и великия княжны Софьи Алексеевны, всеа великия и малыя и белыя России самодержцев, боярин и воевода князь Михаил Григорьевич Ромодановский с товарищи приказали быть в ротмистрах Шацкому Акмамету мурзе Кильматевичу князь Енгалычеву, а у него в роте быть Шацким мурзам и татаром, а к той роте порутчика и хоружнаго выбрать ему Акмамету с голов самых знатных и полных людей, для того что ныне по указу великих государей во всех полкех бояр и воевод сотни и головы оставлены, а велено устроить ратных людей в роты и быть у них ротмистром и хорунжим для повышения честности против иноземских обычаев. А Акмамету мурзе роты своей ратных людей смотрить почасту, чтоб они были все на лицо, и лошади и ружье у них у всех было доброе, и против неприятельских людей стояли крепко и мужественно не щадя голов своих. А порутчиком и хорунжим сказать, чтоб они были послушны и роты строили безовсякаго ослушания, а кому имяны у него Акмамета в роте быть, и тому список... (мурз 23, татар 74).
На подлинном по склейкам подписано тако: Дьяк Ефим Чорнов справил Ромашко Лапин.
Цненские татары
***
Известия ТУАК. Вып. XXIV. – Тамбов, 1889.
Стр. 11.
2631.
1687 года июля 4. Копия с памяти ротмистру Акмамету Кильмаметевичу князю Енгалычеву, об отъезде с мурзами и татарами к татарским озерам, о держании там караулом, разведываньи про воинских неприятельских людей и проч.
Стр. 33–34.
Прилож. 4.
Лета 7195 июля в 4 день, по указу великих государей, царей и великих князей Иоанна Алексеевича, Петра Алексеевича и великия государыни, благоверные царевны и великие княжны Софии Алексеевны, всея великия и малыя и белыя России самодержцев, и по приказу боярина и воеводы Михайла Григорьевича Ромодановского с товарищи память ротмистру Шацкому Микифору мурзе Кильмаметевичу князь Енгалычеву. Ехати с мурзы и татары до татарских озер и приехав сопча с Торским сотником и с атаманом и с казаки держать караулы и для проведыванья про неприятельских воинских людей и с государевыми с работными людьми в степь и новопостроенные черты по городам розъежать и розведывать всякими обычаи накрепко и в причинных местех, на которые места приходу воинских людей чает, держать вестовщиков и розъезжие станицы и в уезды посылать безпрестанно, чтоб воинские лю- //
ди в новопостроенную черту к старой черте безвестно не пришли и новопостроенных городов и слобод и уездов не повоевали; а где у новопостроенной черты, или в иных тамошних местех неприятельские люди объявятся, и ему, Микифору мурзе сопча с Торских сотником и с атаманом и казаки над теми неприятельские людьми промысл и поиск чинить, сколько милосердный Господь Бог помощи подаст, и промышлять всякими меры неоплошно, чтоб где взять языка, и о ведомостех про неприятельских людей и о промыслу и поиску над ними что станет чиниться, и буде на бою, или где прилучится взять будет язык, и о том о всем к боярину и к воеводам ко князю Михайлу Григорьевичу Ромодановскому с товарищи писать и языка прислать тотчас, не мешкая ни малого времени.
На подлинном по склейка подписано тако:
Дьяк Ефим Чорнов, справил Ромашко Лапин.
Цненские татары
***
Известия ТУАК. Вып. XLV. – Тамбов, 1901.
1692 года.
4674. Выпись из писцовых книг, данная новокрещену Ивану Богданову князю Бигильдееву на поместье и вотчину деревне Лотказине Шатского уезда.
Лета 7201-го октября в 20 день бил челом великим государем, царем и великим князем Иоанну Алексеевичу, Петру Алексеевичу, всея великия и малыя и белыя России самодержцем, новокрещен Иван Богданов сын князь Бигильдеев: дано де ему великих государей жалованье, поместье в Шацком уезде в деревне Лотказине после отца его с братом его вопче с Бибаем мурзою князь Бигильдеевым, да сенные покосы за Цною рекою и с вотчинными бортными и с рыбными ловли и со всеми угодьи, и на то де поместье и на вотчинныя бортные ухожьи и на рыбныя ловли и на всякия угодья, а на его жеребей с Шацких писцовых книг выписи ему не дано, и великие государи пожаловали б его, велели на то его поместье и на сенные покосы и на вотчинные бортные ухожьи и на всякия угодьи дать ему с шацких писцовых книг выпись впредь для владения и для сыску беглых крестьян на его жеребеи. И по указу великих государей, царей и великих князей Иоанна Алексеевича, Петра Алексеевича, всея великия и малыя и белыя Росии самодержцев, и по помете на выписи дьяка Артемья Волкова велено ему дать с Шацких писцовых книг выпись впредь для владения и сыску беглых крестьян. А в приказе Казанскаго дворца в Шацких писцовых книгах Семена Глебова да дьяка Герасима Лаврова 156 (1647–48 гг. – Прим. Т.), а дописи Михайлы Еропкина 157 и 158 году в Подлесном стану написано: за Шацким за Богданом мурзою Исенеевым князь Бигильдеева старое отца его поместье жеребей деревни Лотказины на озере Глушице, а на его жеребей двор помещиков, да крестьян Якушка Васильев сын Жуков с детьми с Косткою да с Ивашком да с Кононом, по прозвищу Кудрин, у Костки сын Лучка; Афонка Фролов сын Елучин с детми с Косткою да с Фомкою; Сенка Семенов сын Пыкин, с детьми с Игнашком да с Феткою; Абакумка Васильев с детми с Феткою да с Микиткою да с Наумкою; Гришка да Микишка да Якушка Ивановы дети Меншова, у Гришки сынъ Петрушка, прозвище Жуля, у Микишки дети Тихон да Митрошка да Андрюшка, у Петрушки сын Ивашка; Сенка Иванов сын Бабин, с племянником с Андрюшкою да с Петрушкою, у Петрушки дети Сидорка да Фетка; Родка Федоров с сыном Иевком; Афонка Иванов сын Лапов, с детьми с Гришкою да с Калинкою; Митка Лаврентьев сын Банников, с сыном Степкою; Устинка Семенов сын Полежаев, с сыном Самошкой; да пустых дворов крестьянских и бобыльских: двор Федки Артемьева, двор Митюшки Семенова сына Полежаева, двор Якушки Семенова сына Полежаева, двор Кирюшки Иванова, двор Митки Истомина; пашни паханые добрые земли 79 четвертей с осминою, да примерные земли что примерено сверх его дачь 49 четвертей в поле, а в дву потому ж, сена меж поля и по конец поля 100 копен, да за рекою Цною на старом урочище 80 копен, да на Воростинских сенных покосах на речке на Черной 200 копен, а всего за Богданом поместья в Подлесном стану жеребей деревни живущей, а в ней двор помещиков, 7 дворов крестьянских, 3 двора бобылских, людей в них 37 человек, пашни паханые добрые земли и с примерною землею 128 четвертей с осминою в поле, а в дву по тому ж; сошнаго письма в живущем и в пусте по полчетверти и по пол-пол-полчетверти сохи, и перешло за сошным письмом 3 четверти без полуосмины пашни.
Цненские татары
***
Известия ТУАК. Вып. XLV. – Тамбов, 1901.
1692 года.
4674. Выпись из писцовых книг, данная новокрещену Ивану Богданову князю Бигильдееву на поместье и вотчину деревне Лотказине Шатского уезда.
А писано за ним то поместье по выписи писца Григорья Колядинскаго 129 году (1620–21 гг. – Прим. Т.), а примерная земля писана по отделной выписи воеводы Андрея Астафьева. А межа Ишмометя, Богданова мурз князь Бегильдеевых да Бибая мурзы князь Кудашева деревни Лотказины государева дворцовая волость деревни Раковых Полян с землею, что отвел с образом крестьянин деревни Раковских усад Арефейка Гаврилов, а межа около пня дубоваго, что был дуб с гранью с крымской дороги по правую сторону, у дороги с дубоваго пня столб, а на нем грань одна, а по другую сторону против того ж столба и пня чрез дорогу на Ишмаметевой земли поставлен столб, на нем одна грань, возле его яма, а с столба крымскою дорогою на столб, а на нем две грани, а с столба и с грани прямо старою межою, на столб на нем грани, возле яма, за старою межою, на столб, а столб у дороги полевой, на нем грани, и с того столба на столб же меж двух вражков, справа вражек вышел из государева поля деревни Раковы усадбы, на нем грани, а с того столба на столб падиною, на нем грани, а с того столба врагом полным, а тот враг прошел меж деревни Лотказиной и деревни Раковых усадбы да через озерко Глушицы, что под дворами да на дубовой пень, на нем грани, а с того пня дуб, на нем грани, да впрямь на дуб виловатой, на нем грани, да впрямь к реке ко Цне, за рекою Цною вниз до говеннаго врага, где впал во Цну реку, первой враг от грани да за врагом вверх на исходе врага на дуб, на нем одна грань, на другой стороне грань стесана, да налево на дуб, на нем грани, а в ямах уголье да каменья, направе земля государева дворцовая и до черного лесу Раковых усад, а налеве земля деревни Лотказиной. А крестьяном деревни Лотказиной для хоромнаго и дровенаго лесу, опричь бортнаго деревья, въезжать в черной болшой лес за реку за Цну. А на межеваньи были Спаские попы Федор Яковлев, Лазарь Яковлев, деревни Раковых Полян Андрюшка Иванов, да мордва Десятка Полятов да Демка Поздняков, да разные помещики мурзы деревни Агламазовы Жданко Поздняков, Андрюшка Харламов. А назади написано у межевой:
Цненские татары
***
Известия ТУАК. Вып. XLV. – Тамбов, 1901.
1692 года.
4674. Выпись из писцовых книг, данная новокрещену Ивану Богданову князю Бигильдееву на поместье и вотчину деревне Лотказине Шатского уезда.
К сей межевой села Кошкова преображенской поп Федор, а вместо Ишмаметя и Богдана мурзы князь Бегильдеевых да в Бибаево место князь Кудашева и в свое место, по их велению руку приложил преображенской поп Лазарь руку приложил. За Сунчелеем мурзою Еникеевым сыном Чарьяровым, да за Микифором Мамокаевым сыном князь Ясаева, да за Васильем Серьгеевым сыном Вышеславцевым, да за Имаем мурзою князь Темаревым, да за Богданом мурзою Исенеевым сыном князь Бегильдеева, да за племянником его за Алмакаем мурзою Ишмаметьевым сыном, да за Федотом мурзою Бердишевым сыном князь Лотказина, вотчина вопче бортной ухожей теж Вышенской об рубеж с Кершенскою ж и с Тярьдемскою ж мордвою, а знамена у них в том ухожью Алмакая да Богдана мурз орлов хвост с тремя рубежи, да за ними ж вотчина пришли на бортной ухожей Вышенской, что на верховой речке Выши, по обе стороны по Мыморову стежку, да по речке по Бутказу по обе стороны от речки от Выши по высокую поляну липяг Иниповра да другой Липяг Краповра, да третей Липяг Коряпоура на речке на Утес по обе стороны, да за Богданом же да за Алмакаем пашни на бортной ухожей усть Орьева Липяг, судерев с жилою Тохташевым с товарищи. За ними ж да за Васильем Вышеславцевым да Ишмаметьем же с товарищи за всеми вопче ухожеи Кевертверской, Воронской на речке на Вороне, по обе стороны снизу от речки от Поимы вверх по реку по Чембару с дубровами, с колками и с борками, с Кершенскою мордвою с Лоткем с товарищи, да пришли на ухожей Иской по обе сторовы реки Иры, от устья до Мамылова кревья, за ухожей Коварской об рубеж с Кершерскою мордвою с Охтем с Пятиням с товарищи, да ухожей пришли Новоржевской на реке на Вороне, по обе стороны сверху от Михайлова затону вниз по Кирееву поляну с липяги и дубровами да по реку по Оржанск об рубеж с Тердемскою мордвою с Литвиком и Медвежьим Ордиком с товарищи. А знамена у них в тех ухожьях первыя ж орлов хвост с рубежи. Да за Богданом же да Алмокаем мурзами да за Федотом мурзою князь Лотказина бортной ухожей пришли на Бармин мыс на речке на Ужгаре вверх по правой стороне, а от Ужгарскаго устья по верхней рубеж борок, а знамя у них в тех ухожьях орлов хвост с рубежи. За Васильем Сергеевым сыном Вышеславцова, да за Ишмометьем мурзою князь Темиревым, да за Сюняком Гдигреевым сыном Чаргарова, да за Никифором князь Елаев, бортной ухожей Апокслянде Лесляк, а обошли тот ухожей две речки Покляк да Лесляк, да бортной ухожей Липовицкой на реке на Цне, а пришли на Княжой бор с Кусковым об рубеж по Липовой лист и по Кузминскую гать, да от Кузминской гати вверх по Цне реке правая сторона по первой исток с Кусковым же об рубеж, да сверх по истоку правая сторона до озера с Кусковским ж об рубеж, а знамена у них в том ухожью орлов хвост с пятью рубежами, то знамя Сунчалея да Никифора да знамя Васильево да Ишмаево орлов же хвост с тремя рубежи, а всех тех бортных ухожьях бьются те знамена. А на примерную землю тех вотчинных бортных ухожьев, по указу великаго государя, в Ишмаев жеребью против четвертыя пашни. А дана ся выпись на поместье его и на вотчину впредь для владения крестьян и бобылей в нынешнем 201 году.
– Подлинная выпсь подписана тако: Дьяк Артемей Волков, справили Афонка Зварягин.
Цненские татары
***
Известия ТУАК. Вып. XLV. – Тамбов, 1901.
1692 года.
4674. Выпись из писцовых книг, данная новокрещену Ивану Богданову князю Бигильдееву на поместье и вотчину деревне Лотказине Шатского уезда.
В деле упоминаются имена следующих мурз и новокрещена (имена выписаны мной. – Timerbek):
Ишмометь мурза князь Бегильдеев – дядя
Богдан мурза Исенеев князь Бегильдеев – отец
Бибай мурза князь Кудашев
Федот мурза Бердишев сын князь Лотказин
Сунчелей мурза Еникеев сын Чарьяров (Сюняк Гдигреев сын Чаргаров)
Микифор Мамокаев сын князь Ясаев (Никифор князь Елаев)
Ишмометь мурза князь Темирев (Имай мурза князь Темарев, Ишмай)
Алмакай мурза Ишмаметьев сын – дв. брат
Тохташ
Новокрещен Иван Богданов сын князь Бигильдеев
Бибай мурза князь Бигильдеев – брат
Цненские татары
***
Известия ТУАК. Вып. XXIX. – Тамбов, 1890.
Стр. 65–73.
Дело по описи № 3142.
Лета 1706 году марта в 1 день били челом великому государю, царю и великому князю Петру Алексеевичу, всеа великия и малыя и белыя Росии самодержцу Михаила да Иван Петровы, дети Вышеславцовы...
А в приказе Казанского Дворца в Шацких писцовых книгах ... 156 ... 157 и 158 и 175 годов написано за Васильем Сергеевым сыном Вышеславцовым: поместье, что было напред сего за Уразом мурзою Васильевым, а после того за внуком его за Сафаром мурзою Бибаевым сыном князь Темирева, жеребей села Березова на реке на Цне, ... за ним же половина деревни Орги за Цною рекою на речке Орге Анаево, ... за ним же половина деревни Барашевы на речке Алешне Анаевского жеребья Арманакова, ... за ним же жеребей села Малого Студенца Осиповскаго жеребья Мантурова, да за ним же жеребей пустоши Мамуровской, что было напред сего на оброке за вдовою Тайма Уразовою женою Васильева с детьми, ...
В тех писцовых книгах книгах в бортных ухожьях написано за Сунчелеем мурзою Едигаревым сыном Червяровым, да за Никифором Момакаевым сыном князь Енаевым, да за Васильем Сергеевым сыном Вышеславцовым, да за Ишмамет князь Темиревым, бортной ухожей Томниковскою мордвою, да с новокрещеном с Андреем Тахтаевым с товарищи, за ними ж вотчина вопче да за Богданом князь Бигильдеевым с племянником, да за Федотом князь Долоткозина бортной ухожей Вышенской об рубеж с Кершинскою и с Тябденскою мордвою. ...
Да за ним же, Васильем Вышеславцовым, выменного поместья по дачем 192 году августа в 11 день, что выменил у стольника князь Ивана Матвеева сын князь Енгалычева, а ему князь Ивану поступились в прошлом же во 162 году (192? – Прим. Т.) за денги за 50 рублев Тутай Девлятова дочь Ждановская жена да вдова Енай Енбулатова дочь Бакумовская жена Ангильдеевых детей Резановых в Шацком уезде в Ценском стану в жеребью села Березова... За ним же, Васильем, поместье по даче и по отказным книгам 196 года марта в 11 день, ... из князь Михайлова поместья князь Темирева в Шацком уезде в селе Березове..., да в деревне Орге...
Примечание Timerbek'а.
Публикуется со значительными сокращениями.
Цненские татары
***
Известия ТУАК. Вып. XIX. – Тамбов, 1888.
Стр. 31.
В 1779 году в Шатском уезде было мурз и татар: мужскаго – 151, женскаго – 125 человек в 41 дворе.
Чатские татары
***
В XVII в. чатские татары кочевали вдоль берегов Оби и ее притока р. Чаусы выше устья Томи. Они пришли в эти места с запада после падения Сибирского ханства. В 1598 г. на территории их кочевий был окончательно разбит хан Кучум. После этого чаты добровольно приняли русское подданство и начали платить ясак в г. Тару, а с постройкой Томска перешли в подчинение томским воеводам и вошли в состав служилых татар, нёсших службу наравне с остальными томскими служилыми людьми.
Во главе чатских татар стояли мурзы, наиболее известными среди них были Тарлава, Кызлан и Бурлак.
В 1646 г. чатский мурза Бурлак Аккулин, прося Сибирский приказ пожаловать его за свою службу, в качестве заслуги назвал службу в Томске с момента его основания, участие в походах против телеутов, барабинцев, "брата Тарлава и его воровских советников". То же самое отметил в своей челобитной мурза Кызлан. Как и томские татары, чаты до перехода в Томский уезд захватили жителей Верхнего Приобья в междуречьи Оби и Томи, сделал их своими "кыштымами", в частности, темерчинцев. На берегу Оби у Кривой луки они основали свой родовой городок, который отмечен в русских документах как Чатский.
В конце 20-х годов XVII в. на территории Томского уезда проживали 400 чатов. Через 100 лет перепись 1720 г. обнаружила 470 чатов. Частично они оказались за пределами Томского уезда и не числились в составе подгородних служилых татар.
Позднее чаты смешились с барабинскими и томскими татарами и стали составным элементом формирования этих народностей.Потомки чатов и теперь живут в селах Тохтамышево, Калтай и поселке Черная речка Томского района.
Чатские татары
***
…Деревня Юрт-Оры является древним поселением чатов – группы так называемых Томских татар входящий в Сибирско-татарский этнос. Томские татары сложились из чатов, эужтинцов и калмаков и заселяют Томский р-он томской области, колыванский р-он новосибирской области (ещё на ряду с Юрт-Орами д. Юрт-Акбалык), юргинский и яшкинский р-ны кемеровской области.
К приходу русских чаты жили, в р-нах барабенской степи, предстовляли собой племенное объединение возглавлявшиеся князцами и мурзами. С приходом русских в Западную Сибирь они сначала платили дань в г. Тару, а затем в г. Томск, передвинувшись к реке Оби и перейдя к осёдлому образу жизни. На Оби у Кривой Луки, чаты основали городок, который в русских документах назвался Чатским. Как предполагают учёные, этот городок стоял на берегу Оби, где-то возле современной деревни Юрт-Оры.
Имеются сведения, что чаты жили по берегам Оби и до прихода русских, поэтому появления поселения сибирских татар, где находится сейчас д. Юрт-Оры можно отнести к последней четверти XVI в. Они играли большую роль в охране земель Русского государства от телеутов, колмыков, посылались на службу в разные остроги и городки Западной Сибири.
Чатские татары проживали в среднем течение Оби. Существует легенда что прежнее место их обитания находилось в верховьях рек Омь и Тартас (Барабинская лесостепь), откуда они и получили своё название “чать” - “…которое же на татарском языке значит – мыс между двумя реками, понеже на таком месте было главнейшее их жилище”.
Чатские городки были сильно укреплены и имели сложную систему обороны из рвов шириной из 10-12 м и глубиной до 5 м и глубиной до 5 м и валов – высотой до 1 м и шириной до 4 м. Дополняли эту оборонительную линию ряды бастионов. Они состояли из 2 частей, разделённых рядами укреплений и прежде чем попасть во внутреннюю часть такого “городка”, нужно было захватить внешнюю, которая была сильно укреплена. Такая конструкция городища напоминает планировку европейских городов – внешний город, где проживала основная часть населения, и внутренний – “цитадель”, где жила знать. Площадь городищ в Новосибирском Приобье колеблется от 400 до 1600 кв.м. По расчётам доктора исторических наук Т.Н. Троицкой численность населения городищ Новосибирского Приобья могла составлять от 50 до 100 с небольшим человек.
Чаты делились на южных и северных. На территории их рассиления было известно несколько их городищ. Одно из них них называемое позднее “чертово городище” расположено в г. Новосибирске в Октябрьском р-не рядом с Городским Центром творчества учащихся “Юниор”, в прилегающем к нему парке.
На территории другого укреплённого городка чатов расположена современна деревня чатских татар Юрт-Оры (или Умар-аул) в Колыванском р-не Новосибирской области. В 1805г. в Юртах Орских проживало 137 татар (74 мужчины и 63 женщины), в 1897г. – 224 человека, в 1911г. – 270 человек. В их составе было 76% сибирских татар, 15% поволжских татар – переселенцев и 9% - русских.
Все вышеперечисленные поселения и городища чатских татар представляют собой не только ценные исторические и археологические источники по древней истории Новосибирской области, но и являются свидетелями событий тесно связанными с историей Российского государства в XV-XVI вв. – времён царствования Бориса Годунова.
В результате археологических раскопок на всех городищах были изучены жилые хозяйственные зоны обитании сибирских татар. Жилища были площадью от 16 до 48 кв.м и углублялись в землю на 30-50 см.
Основой хозяйства сибирских татар было полукочевое скотоводство. Скот круглый год содержался на подножном корму. Интересные наблюдения приводит учёный Лоренц Ланге который указывал, что лошади Татар ходят по лесу и добывают себе пищу из под снега. Европейским путешественникам было непривычно видеть скот пасущийся зимой, поэтому лошади были приняты ими за диких.
В небольших масштабах существовало земледелие. Посевы производились возле городищ, зимних юрт, на возвышенных участках, землю обрабатывали в ручную с помощью мотыги. Основным культивируемым растением был ячмень, сеяли, возможно, и овёс.
Охота была источником мясной пищи. Шкуры животных широко использовались в хозяйственных целях, из них изготавливали одежду, обувь и др. Охота велась с целью добычи пушнины, которая шла на выплату дани родовым князьям и была мерилом стоимости в торговых операциях.
Занималось местное население рыболовством. Промысловое значение имели осётр, стерлядь, налим, щука. В небольшом количестве добывали окуней, язей, чебаков, карасей и другую рыбу.
Чепецкие, каринские татары
***
Хлыновский уезд (чепецкие, каринские татары)
Формирование чепецкой группы служилых татар связано с Арской дорогой Казанского ханства.
Следует учитывать также и то, что тюркское население появилось в бассейне р.Чепца задолго до возникновения Казанского ханства, еще в период Волжской Булгарии.
Эпитафийные надписи, относящиеся к первой четверти ХIV в., также свидетельствуют, что на данной территории присутствовало тюркское население.
В источниках феодальную верхушку населения бассейна р.Чепца именуют чаще всего как «арские князья», или же по названию одного из наиболее крупных татарских поселений края – с.Карино – каринскими татарами.
Эпитет «арские князья» ясно показывает, что территория бассейна р.Чепца какое-то время (до 1489 г.) входила в состав Арской дороги Казанского ханства. Здесь же проживало и зависимое от них население, которое в источниках фигурирует как аряне (1489), вотяки или «отяки» (ок. 1505–1509 гг.), «чюваша» (1511 г.), бесермяне (1615 г.).
Своего рода столицей каринских татар являлся укрепленный городок Нукрат.
Во время присоединения к Московскому государству Вятского края упоминаются «арские князья», которых московские войска «изведоша». Здесь же говорится, что позднее Московский великий князь Иван III «арских князей пожаловал… отпустил в свою землю» [1]. При этом родственные между собой «арские князья» оказались в составе двух разных государств — Казанского ханства и Великого княжества Московского.
Чепецкие, каринские татары
***
Хлыновский уезд (чепецкие, каринские татары)
По данным шеджере, феодальная знать этого края возводила себя в своих генеалогиях до кыпчакского эмира Бачмана, жившего в Нижнем Поволжье в первой половине ХIII века.
Начальная часть родословной «арских князей» выглядит так: Пачман солтан – Балым бек – Калдар бек – Канбар бек – Кара бек. По преданиям, именно при Кара беке каринская земля оказывается в составе Русского государства и жалуется тому же Кара беку царем Иваном Васильевичем, названного в шеджере Калитой. В ряде источников Кара бек (или же Караби) именуется «ханом» или же говорится, что он «державец был»[2].
В источниках ХVI в. достаточно полно отражены представители татарской феодальной знати в Хлыновском уезде. Наиболее ранние документы относятся к периоду княжения Василия Ивановича III (1505–1533. В одном из наиболее ранних источников, связанных с каринскими татарами и датированном 18 декабря 1511 г., в титулатуре Василия III представлены такие формы как
«государь всеа Русии и великий князь… Псковский».
В то же время в копии другого документа, который связан также со временем правления Василия III, но датированном из-за небрежности переписчиков оригинала 25 июня 7091 г. (по современному летоисчислению 1583 г.), такого рода наименований в титулатуре Василия III нет. Из этого можно заключить, что данная грамота составлена в период между 1505 и 1509 гг., когда в состав Московского государства вошла Псковская земля. Именно в этой грамоте встречается имя Кара бека, данная в форме Карачура. Здесь же указано и имя его отца †Рамадан [3].
Чепецкие, каринские татары
***
Хлыновский уезд (чепецкие, каринские татары)
Несколько позднее, в январе 7055 г. (1548 г. †И.Г.) упоминается и один из сыновей Карачуры Бакшанда (Башканда).
Каким же было положение татарской элиты после присоединения края к Русскому государству? Видимо, после 1489 г. зависимое от татарских феодалов население было отписано от них. Видимо, не случайно в жалованной грамоте Карачуре Рамаданову предписывается
«тутошних вяцких отяков писменных и не тяглых… не звати и не принимати».
В связи с этим Карачуре Рамаданову разрешалось принимать «ис Казанская земли» призванных им вотяков, которых предполагалось посадить «на Гожанова раменье и на речку на Селлю». Вновь прибывшая группа населения (вотяки, чуваши) оказались под судебной юрисдикцией местных татарских феодалов. Хлыновские наместники московского государя имели право судить подвластное арским князьям население лишь в случаях «душегубства и разбоя с поличным». В случае же судебных споров между зависимым от татарской верхушки населением
«с вятчаны, с русью или с татара, з городскими людми или становыми» суд предполагался общий.
В остальных же случаях «ведает… и судит» татарский князь.
Сбор пошлин с вотяков и чувашей также осуществлялся татарскими князьями. Лишь при царе Федоре Ивановиче в 1688–1689 гг. практика сбора ясака каринскими князьями с подвластного населения была прекращена. Татарские феодалы с этого времени стали жаловаться подобно другим служилым иноверцам денежным жалованьем. Было предусмотрено две статьи денежного жалованья — по 10 и 7 рублей.[4]
[1] Исхаков Д.М. О происхождении «арских князей» и их месте в этнополитической структуре Казанского ханства// Заказанье: проблемы истории и культуры. Казань, 1995. С. 95–96.
[2] ГАОО. Ф. 38. Оп. 1. Д. 204. Л. 162.
[3]. Там же. Л. 76–76 об.
[4] РГАДА. Ф. 1173. Оп. 1. Д. 978. Л. 7–8.
Черкесские татары
***
Гравюра из «Трех путешествий» Я.Я. Стрейса. 1681
Сочинение Я.Я. Стрейса интересно гравюрами, изображающими типы народностей, населявших Россию XVII в., сюжетными и ландшафтными зарисовками. Гравюры были выполнены на основе рисунков автора. Внешность, национальная одежда и вооружение черкесских татар описаны в XVI главе «Трех путешествий».
Внешность и одежда черкесских татар.
Черкесская область собственно начинается у реки Тимянки, отделяется степью от Ногаи (Nagaya), а с другой стороны рекой Быстрой от дагестанских татар, которые живут на плодородной земле, покрытой различными плодами, нивами и лугами. Мужчины крепкого сложения с широкими лицами, но не такими четырехугольными, как у калмыцких или крымских татар. Кожа их большей частью желто-черного цвета, и они подстригаются на чужеземный лад. Они выбривают полосу через всю голову и оставляют косу на затылке.
Внешность и одежда черкесских татар.
***
Длинные и черные как смоль волосы висят по обеим сторонам лица, иногда распущенные, а иногда завязанные или заплетенные.
Их одежда состоит из серого верхнего платья, поверх которого надевается бурка косматой грубой шерстью наружу. Она завязывается или застегивается на пуговицу у шеи, чтобы ее можно было поворачивать на любую сторону от дождя, пыли и ветра. Шапки у них из лоскута сукна, сложенного вчетверо, так что они выглядят наполовину иезуитами.
Они не добры и не приветливы, но с ними легче войти в сношения, чем с другими татарами.
Они почти все время сидят на лошадях, которыми прекрасно управляют. Их оружие составляют стрелы и лук, у некоторых также и ружья, из которых они стреляют с чрезвычайной легкостью.
У женщин, чему весьма удивляешься, белоснежная кожа и красные, как бы накрашенные щеки, приветливые, красивые и милые лица, так что в них можно влюбиться. Они большей частью хорошо сложены. Их брови и волосы черны, как уголь, они их заплетают в семь или восемь косичек вокруг головы. Они ходят с непокрытыми лицами, на голове носят красивые двойные черные ниточки, обшитые крашеным полотном или шелковой тканью; поверх они обычно надевают еще чепчик из черного бархата, что весьма к ним идет, почему они и стараются одеть его как можно лучше.
Вдовы привешивают к затылку бычачий пузырь, украшенный разноцветными платками или кусочками сукна, и издали кажется, что у них две головы.
Зимой они носят шубы, а летом ходят в одних рубахах — желтых, красных, синих или зеленых, открытых до пупка, и так можно видеть все от шеи до пупка. Те, которые хотят показать, что они не из простонародья, носят узкие штаны, доходящие до икр или до косточки, поверх они надевают две одежды без рукавов (как одежда наших детей), плотно обтягивающие тело.
документы
• Восстание под предводительством С.Т. Разина. 1670—1671. Извлечение из «Трех путешествий» Я.Я. Стрейса. 1676
• Восстание под предводительством С.Т. Разина. 1670—1671. Гибель персидской княжны. Извлечение из «Трех путешествий» Я.Я. Стрейса. 1676
• Степан Разин бросает в Волгу персидскую княжну. Гравюра из «Трех путешествий» Я.Я. Стрейса. 1681
• Астрахань. Вид города. Гравюра из «Трех путешествий» Я.Я. Стрейса. 1681
• Ловля осетров на реке Волга. Гравюра из «Трех путешествий» Я.Я. Стрейса. 1681
Чеченские татары: не боимся никого, кроме Аллаха
***
Информация об этих людях практически отсутствует. О них не говорится в работах по истории и этногенезе татар, хотя их вполне можно было бы выделить в отдельную субэтническую группу.
Чеченские татары даже внешне значительно отличаются от своих соплеменников в Поволжье. Язык их имеет больше общего с кумыкским и ногайским, нежели с татарским. Однако они четко продолжают идентифицировать себя с татарской нацией и Россией и не понимают, почему после сотен лет жизни на Северном Кавказе, куда татары были привлечены на службу царскими властями, они вдруг оказались ненужными ни в Москве, ни в Казани.
Из 2 тысяч чеченских татар значительная часть сегодня разъехалась по России. Помимо Чечни, компактно чеченские татары проживают в Саратовской области, куда потихоньку перебираются оставшиеся на Северном Кавказе родные и близкие.
Это единственное место в нашей огромной стране, где с трудом удалось найти место для проживания 150 гражданам России с довольно сложной и интересной исторической судьбой.
Как рассказывают неформальные лидеры общины чеченских татар в Саратовской области Баймурат и Арслан Нагумановы, их предки появились на территории современной Чеченской республики в первой четверти XVIII века. Российская империя все больше продвигалась на Северный Кавказ, и ей требовались гражданские специалисты для обеспечения связи с местным населением. Так, в качестве толмачей и было привлечено несколько сот мужчин из казанских татар.
Чеченские татары: не боимся никого, кроме Аллаха
***
Для межнационального общения на Северном Кавказе в те годы, как правило, использовались различные тюркские языки и наречия, поэтому татары, которые к тому времени уже несколько сот лет входили в состав российского государства и владели русским, в качестве переводчиков пришлись весьма кстати. Кроме того, в регионе проживает сразу несколько тюркских народов, родственные татарам, – кумыки, ногайцы, карачаевцы.
Татары поселились в станице Гребенской на территории нынешнего Шелковского района Чеченской республики, составив в лучшее время значительную часть от всего ее населения. Т.к. на службу брали только мужчин, татары женились на девушках из местных народов, в основном, конечно, из кумыков и ногайцев, но не редки были и браки с чеченками, аварками и др. Со своей стороны, татары старались также не препятствовать бракам дочерей с кавказскими юношами.
Чеченские татары во многом переняли кавказские обычаи и традиции: встают при виде старшего, свадебные торжества напоминают в большей степени горские, чем татарские, обнимаются при встрече. Даже когда говорят по-русски, по акценту и оборотам речи их, скорее, можно принять за чеченцев, чем за татар, не говоря уже про манеры поведения, быт и характерные кавказские черты лица.
Вероятно, окружение повлияло и на уровень религиозности татар Чечни. Они строго воздерживаются от употребления алкоголя, почти все совершают намаз и постятся в Рамадан, достаточно строги нормы, регламентирующие взаимоотношения лиц противоположного пола, что, к сожалению, пока нельзя сказать о татарах в целом.
Чеченские татары: не боимся никого, кроме Аллаха
***
Даже в советские годы, как рассказывает Баймурат Нагуманов, татары серьезно придерживались норм Шариата и часто проводили религиозные мероприятия и коллективные намазы совместно с чеченцами.
Но, несмотря ни на что, чеченские татары почти за 300 лет проживания в окружении народов Северного Кавказа не растворились ни среди родственных кумыков или ногайцев, ни среди соседних чеченцев, хотя все, казалось бы, этому способствовало. Например, многие чеченские тейпы имеют, так скажем, нечеченское происхождение: говорят, что бывший глава республики Доку Завгаев - из ногайцев, Джохар Дудаев - из татов, а Шамиль Басаев - из казаков. В общем, соответствующие условия для ассимиляции были.
Татары сохранили свою культуру, кухню, чисто татарские имена, а также являющийся традиционным для мусульман Поволжья ханафитский мазхаб (богословско-правовая школа). Отличия от кавказцев всегда были очевидны: даже в советских паспортах в графе национальность их так и писали: «казанские татары».
Как рассказывают сами чеченские татары, отношения с окружающими народами у них всегда были достаточно дружескими, но, естественно, не обходилось и без эксцессов. Кавказцы также проявляли подчеркнутое уважение к татарам, чему, вероятно, способствовал социальный статус последних, но при этом никогда не воспринимали их как агентов враждебной империи. После возвращения из сталинской депортации многие чеченцы, еще не устроившиеся на родной земле, находили приют у татар.
Покидать родную землю, каковой стала Чечня для татар, заставили невыносимые условия жизни, вызванные войной и хаосом в республике. По словам Нагумановых, СМИ не сообщают и 5% того, что реально происходит в Чечне.
Бомбежки, зачистки, похищения людей неизвестными боевиками в масках и обстрелы не обошли стороной и их. Татарам, как и остальным жителям республики – чеченцам, ингушам, русским и др., - также пришлось терять и хоронить родных.
В тяжелейших условиях, которые сложились в республике за годы войны, обе стороны конфликта, как говорят сами татары, выделяли их в особую группу, хотя основания для отождествления с врагом имелись и у федералов (как и чеченцы, татары - мусульмане), и у сепаратистов (татары, как никак, оказались в Чечне по инициативе царских властей). Со своей стороны, отдельные представители общины приняли участие в войне по обе линии фронта, но в целом татары старались не ввязываться в противостояние.
Попытки покинуть охваченную войной республику чеченские татары начали предпринимать с 1994 г. Решено было возвращаться на историческую родину. Однако Татарстан отреагировал на предложение принять соплеменников довольно вяло.
Неприятный разговор в Казани по этому поводу, как рассказал Арслан Нагуманов, состоялся с политическим советником президента РТ Рафаэлем Хакимовым. Принимая без энтузиазма делегацию чеченских татар, тот спросил, неужели они от страха бегут из Чечни. После этого, ответив, что боятся только Всевышнего, чеченские татары поняли, что от Казани, как ранее от федерального центра, к которому также они обращались, помощи ждать не стоит.
Единственным, кого заинтересовали проблемы чеченских татар, оказался глава Духовного управления мусульман Поволжья Мукаддас Бибарсов. Беженцы с Северного Кавказа вышли на него в ходе обращения в различные инстанции. Благодаря его усилиям чеченских татар заметил Красный Крест и Красный Полумесяц, а также местные власти.
С его помощью, но тоже не без сложностей, удалось добиться выделения места для проживания в Саратовской области. Изначально беженцев из Чечни вообще никто принимать не хотел на том основании, что свободной земли нет. Потом предлагали место в заброшенной деревне на отшибе без газа, отопления, воды и электричества.
И это при том, что квалифицированные кадры, способные и готовые выполнять любую работу на селе, и, что немаловажно, строго воздерживающиеся от алкоголя, – находка для любого современного российского хозяйства. Также на этнической почве возникали проблемы с местным населением, тяжело воспринимающим не только татар, но даже русских, приехавших из Чечни.
"Чулымские татары"
***
Этот термин имеет два значения
Народы Сибири и Дальнего Востока
Алтае-Саянская историко-этнографическая область
1. самоназвание тадар
конфессиональная
принадлежность: Христианство : православие .
языковая принадлежность: Алтайская семья: тюркская группа: хакасский язык.
2.самоназвание шоры
конфессиональная
принадлежность: Христианство : православие .
Первобытные верования: анимизм , шаманизм .
языковая принадлежность: Алтайская семья: тюркская группа: шорский язык.
***
...''Про чулымских татар следует отметить, что часть их говорит на татарском языке, а часть на хакасском''.
***
Чулымцы
***
Чулымцы (устаревшие названия и самоназвания: томские карагасы, чулымские люди, чулымские татары, чулымские тюрки, чулымские хакасы) — коренной малочисленный народ России тюркского происхождения. Численность - 656 человек (2002).
Говорят на чулымском языке. Были крещены в православии, сохраняются некоторые традиции шаманизма. Основное занятие — земледелие и разведение крупного рогатого скота.
Расселение
Название происходит от реки Чулым (приток Оби), на которой, в её среднем и нижнем течении они проживают. Большая часть чулымцев живёт сейчас в Тегульдетском районе Томской области (484 чел.)и в Тюхтетском районе Красноярского края (159 чел.), в основном в сёлах Пасечное и Чиндат.
Язык
Чулымский язык принадлежит к уйгурской группе тюркской ветви алтайской языковой семьи. По новой классификации относится частично к хакасской группе восточнотюркской ветви языков (среднечулымское наречие) и частично к северноалтайской группе западнотюркской ветви языков (нижнечулымское наречие). В Тегульдетском районе Томской области коренное население говорит на среднечулымском диалекте, в котором выделялось два говора — тутальский и мелетский. Чулымский язык бесписьменный, в школах никогда не преподавался.
По переписи 2002 г. среди чулымцев двух регионов проживания (Томская область и Красноярский край — из 643 чел.) владеют чулымским языком 17,6% (113 чел.), русским — 100%. [2] В целом по России 270 владеющих чулымским.[3]
Чулымцы сложились в XVII—XVIII веках, как результат смешения тюркских групп (переместившихся на восток после падения Сибирского ханства), частично телеутов и енисейских кыргызов с мелкими группами селькупов и кетов. Впоследствии в большой степени ассимилировались хакасами и русскими.
Примечания
1. ‡1 2 3 Всероссийская перепись населения 2002 года. Проверено 24 декабря 2009.
2. ‡Всероссийская перепись населения 2002 г. Население коренных малочисленных народов по территориям преимущественного проживания и владению языками
3. ‡Всероссийская перепись 2002 г. Языки России
Ссылки
* Сервер Совета Федерации: чулымцы
* Комитет Совета Федерации по делам Севера и малочисленных народов. Коренные народы Севера. Чулымцы
* Историческая записка о чулымцах Э.Л. Львовой
Литература
* Тюрки таежного Причулымья: Популяция и этнос: [Монография]/[ Э. Л. Львова, В. А. Дремов, Г. А. Аксянова и др.].-Томск:Издательство ТГУ,1991.-244 с.:ил..-ISBN 5751104994:106.00
* Львова Э.Л. Чулымские тюрки (историко-этнографические очерки). Автореф. канд. дис. - М., 1978.
* Потапов Л.П. Происхождение и формирование хакасской народности. - Абакан, 1957.
* Бояршинова З.Я. Население Томского уезда в первой половине XVII в.//Труды Томского университета. - Томск, 1951. - т.112
* Долгих Б.О. Родовой и племенной состав народов Сибири в XVII в. - М., 1969
* Дульзон А.П. Чулымские татары и их язык. - Уч. записки Томского гос.пед. ин-та., 1952 - т.9
* Дульзон А.П. Диалекты и говоры тюрков Чулыма. .. Вопросы тюркологии. - Баку, 1973 - номер 5.
* Томилов Н.А. Что мы знаем о народах Сибири//Культура Сибири [Омск]. - 1995. - № 2. - С. 25-28.
* Томилов Н.А. Чулымские тюрки//Народы Сибири и Севера России в XIX веке. - М., 1994. - С. 250-271.
* Томилов Н.А. Чулымцы // Народы и религии мира: Энциклопедия. - М., 1998. - С. 635-636.
* Томилов Н.А. Чулымцы // Народы России: Энциклопедия. - М.: Большая Российская энциклопедия, 1994. - С. 410-412.
Юртовские татары
***
Юртовские татары - так называются местные татары города Астрахани и следующих 11 сел, входящих в состав Царевской волости Астраханского уезда: Зацаревского (2333 жителя), Башмаковского (1469), Карагалинского (699), Яксатовского (202), Кулаковского (250), Семиковского (168), Осыпно-Бугоринского (877), Трехпротокского (870), Мошаикского (559), Килинчинского (1252) и Бештюбинского (294); всего 8973 жителя. Сами Юртовские татары татары считают себя ногаями, потомками золотоордынских татар; они занимаются скотоводством, извозом, а главное бахчеводством и огородничеством.
"Юртовские татары"
**
Народы Европейской России
Волго-Камская историко-этнографическая область
самоназвание : татарлар
конфессиональная
принадлежность:
Ислам : суннизм
языковая принадлежность:
Алтайская семья:
тюркская группа:
татарский язык
Азизова Наиля Руслановна.
Семейная обрядность юртовских татар
(Историко-этнографическое исследование)
: Дис. ... канд. ист. наук : 07.00.07 : Москва, 2004 201 c. РГБ ОД, 61:04-7/611
...Юртовские татары представляют одну из локальных групп этнотерриториальной группы астраханских татар, входящих в состав татарского этноса. На данный момент они компактно проживают в двух районах Астраханской области, находясь при этом в плотном иноэтничном окружении. Соседями юртовских татар в настоящее время являются представители как русского и казахского народов, так и малочисленных этнических групп (туркмены, калмыки, ногайцы, дагестанцы, армяне, чеченцы, евреи, цыгане и т.д.).
К сожалению, к изучению традиционной культуры астраханских татар и их локальных групп до недавнего времени практически никто из профессиональных этнографов не обращался. Однако, именно пристальное внимание и тщательное изучение особенностей такой локальной группы как юртовские татары может обогатить знания о традиционной культуре астраханских татар и татарского народа в целом.
Многие вопросы, связанные с отдельными этапами этнического развития астраханских татар могут быть осмыслены через обращение к изучению наиболее важных компонентов традиционной культуры. К ним, как известно, относятся и обряды жизненного цикла - свадебный и похоронно-поминальный. Таким образом, проблема историко-этнографического изучения свадебного и
похоронно-поминального обрядов юртовских татар становится актуальной не только из-за ее недостаточной изученности, но и из-за той особой роли, которую играют локальные группы в процессе сохранения традиционных знаний и традиционной культуры в целом.
Актуальность изучения данной проблемы обусловлена, кроме всего прочего, все возрастающим интересом народов мира - к своим истокам, к своей этнической культуре. К сожалению, с каждым годом решать эту задачу становится все труднее, так как быстро уходят из жизни люди старшего поколения - носители культуры, у которых еще сохранилась в памяти информация о старинных обычаях и обрядах.
Обычаи и обряды юртовских татар
**
http://webcache.goog...u&ct=clnk&gl=ru
Нугай-татарлары (юртовские татары) так же, как и каждый народ, имеет свои обычаи и обряды. И начинаются они с рождения человека и до конца его жизни.
Вот и начнём описание с рождения человека. Перед рождением ребенка, женщину-роженицу ставили на середину комнаты и вокруг неё несколько раз кружилась более старшая родственница. Обвевая и задевая её своей широкой одеждой. Делалось это для того, чтобы роды были быстрыми и легкими. Страдания свои женщина должна была перенести молча, интимная сторона жизни татар не обсуждалась, это было не принято. И только крик ребёнка возвещал о том, что в доме родился новый человек. О радостном событии первым сообщалось деду. Мал атау. Дед спрашивал, кто родился? И если это был мальчик, то радость была вдвойне – наследник родился, продолжатель рода. Дед на радостях тут же дарил внуку или корову или телку, лошадь или кобылку, если семья была зажиточной. Если менее зажиточная – овцу или козу, на худой конец ягненка. Могли дарить даже будущий приплод. Когда семья сына отделялась своим хозяйством от отца, то внуки уводили дареную скотину в своё хозяйство. Если же рождались девочки, тоже радовались, иногда подряд могли быть и 5 девочек, тогда шутили над незадачливым отцом: «Млиш ашыйсын, кайгырма» («Не переживай, будешь свадебный пирог кушать»). Означало это то, что, когда сватают татарскую девушку, несут и на сватовство, и на свадьбу большие пироги, а самый большой – отцу. Новорожденного малыша до 40 дней приходит купать близкая родственница, которая хорошо это умеет делать. Она обучает всему молодую мать. За это её в конце угощают и одаривают подарками...
Юртовские татары
**
Астраханские Ногайцы (Юртовские Татары)
[Astrakhan Nogai (Yurt Tatar)]
**
Являются потомками золотоордынских ногайцев, первых основателей Астрахани. Представляют собой самостоятельную этническую группу ногайского происхождения. Живут в селениях Приволжского, Наримановского и Володарского р-нов, расположенных в окрестностях Астрахани и в самом городе, в бывшей слободке Зацарово.
В настоящее время численность юртовских татар (сельских) ок. 12 000 чел. Юртовские татары на протяжении нескольких веков живут изолированно, не контактируют с остальными группами ногайцев, и, в то же время, вступали в контакт с поволжскими татарами, калмыками, русскими и казахами. В силу этого их язык имеет ряд черт, отличающих его от ногайского языка и его диалектов. Существенное влияние татарский язык оказал на систему гласных, в морфологическом строе сохранились основные ногайские черты.
Юйпи Татары
**
Согласно французским иезуитам, сплавлявшимся по Уссури и Амуру в начале XVIII в., река Дондон (Tondon) являлась границей между двумя группами коренных жителей этих речных долин. На Уссури и на Амуре выше устью Дондона жили «Татары юйпи», то есть «татары носящие одежду из рыбьей кожи» (традиционное китайское название нанайцев); от устью Дондона ниже по течению Амура жили «татары», чьё название иезуиты транскрибировали по-французски как Ke tching[2] (что может быть связано с самоназванием низовых нанайцев, хээ най или хээны[3] и с современным китайским названием нанайцев, хэчжэ, хэчжэнь).
Примечания
1. ‡Река Анюй
2. ‡Jean-Baptiste Du Halde Description gographique, historique, chronologique, politique et physique de l'empire de la Chine et de la Tartarie chinoise. — Paris: P.G. Lemercier, 1735. — Т. Volume IV. Существуют многочисленные поздние издания, в том числе на Google Books. Название «татары» в те дни часто использовалось как китайцами, так и европейцами как общее название для всех коренных народов Сибири.
3. ‡Сем Л. И. «Нанайский язык», // Языки мира. Монгольские языки. Тунгусо-маньчжурские языки. Японский язык. Корейский язык. М.: Индрик, 1997. ISBN 5-85759-047-7. Стр. 174
"Ясколбинские татары"
***
самоназвание : сибиртар, сибиртатарлар
конфессиональная
принадлежность: Ислам : суннизм .
языковая принадлежность: Алтайская семья: тюркская группа: татарский язык.
...В период Сибирского ханства занимались земледелием татары, живущие по Туре, Пышме, Тоболу, Вагаю. Выращивали хлеб и татары, обитавшие на берегах Томи. Северная граница татарского земледелия в этот период проходила по сред¬ нему течению Тавды, месту впадения Тобола в Иртыш. Земледелием не занима¬ лисьясколбинские, чатские татары. У барабинских татар было развито мотыж¬ное земледелие.
...Тюркское население Западно-Сибирской равнины состоит из этнических групп с выявлением подгрупп внутри их. Тюменско-туринские татары и их группы: а) тюменская, б) ялуторовская, в) туринская, в) верхотурская. Тобольские татары и их группы: а) аремзянско-надцинская, б) искеро-тобольская, в) бабасанская, г) иштякско-токузская. Ясколбинские татары и их группы: а) ясколбинская, б) кошукская, в) табаринская. Курдакско-саргатские татары и их группы: а) курдакская, б) саргатско-утузская. Тарские татары и их группы: а) аялынская, б) туралинская. Барабинцы и их группы: а) барабинско-туражская, б) любейско-тунусская, в) теренинско-чойская. Томские (эуштинские) татары и их группы: а) эуштинская, б) басандайская, в) евагинская. Чаты и их группы: а) обская, б) томская. Обские татары и их группы: а) темерчинская, б) шегарская, в) провско-соргулинская, г) черномысская. Калмаки [Томилов 1998: 114].
Сибирские татары населяют Тюменскую, Омскую, Новосибирскую, Томскую области Российской Федерации. В Тюменской области проживают
8 тобольские, тюменские, ясколбинские татары, а также северная часть
курдакских татар. Их предки, рыболовы и охотники, испокон веков жили в бассейне реки Обь по берегам ее больших и малых притоков Иртыш, Омь, Томь, Тобол, Ишим, Вагай, Тавда, Тура, Пышма.
...ясколбинские татары = входят в тоболо-иртышскую группу сибирских татар.
Ясколбинские татары
***
...заболотные татары, эсколбинские татары, эсколбинцы, ясколбинцы, ясколба, этническая группа в России (Тюменская и Свердловская обл.), в составе тоболо-иртышских татар. Антропологически неоднородны:большая часть относится к большой европеоидной расе; значительное количество представителей южносибирского типа большой монголоидной расы. Числ. ок. 1,5 тыс. чел., населяют болотистую местность западнее и северо-западнее г. Тобольска по р. Иртыш и его притокам Лайме, Носке и Изметке. Говорят на заболотном говоре тоболо-иртышского диалекта сибирско-татарского языка тюркской семьи. Верующие — мусульмане-сунниты. Выделяются кошукские татары (0,1 тыс. чел.), живущие в населённом пункте Кошуки на крайнем востоке Свердловской обл. Я. т. сформировались из тобольских татар и тюменских татар, бежавших в болота после разгрома хана Кучума русскими. Основной компонент формирования группы — древние тюрки со значительным угорским и самодийским включениями. Я. т. так же, как и другие группы тоболо-иртышских татар с момента включения в состав России вели оседлый образ жизни. Основным типом жилища были бревенчатые избы, обычно с плоским верхом, или бревенчатые юрты, подобные юртам туринских татар. Основными видом очага были чувалы и глинобитные печи с вмазанным котлом. Одежда в основном была схожа с одеждой групп тюркского населения, проживавшего в бассейне р. Иртыш. Письменные источники зафиксировали, что у Я. т. в отличие от других групп существовали кожаные башмаки с деревянной подошвой. Средства передвижения у Я. т. были аналогичны средствам, существовавшим у других групп тоболо-иртышских татар. В настоящее время в основном занимаются животноводством и земледелием.
P.S.
Как я и упоминал это пока только черновик статьи.