К генезису топонима Анча древней Абхазии (Леонид Колбая) / Проза.ру

            «Абхазский народ, - писал акад. Н.Я.Марр, - в лице
            его передовых слоёв, преимущественно знати, был долгое
            время, веками, сподвижником носителей христианского
            света и его проповедников в соседних странах. Языческим
            племенам христианизованная часть абхазского народа могла
            нести евангельское учение, а христианским народам с
            восточно-христианской культурой - греческое просвещение»...
            Родной край абхазского народа представляет археологический
            интерес для исследователя не только христианского искусства,
            но и памятников значительно более древних эпох».
            (Н.Я.Марр. О языке и истории абхазов. М.-Л., 1938 сс.126)


      Так называемый Анчийский образ Спаса (Иисуса Христа) исторически занимает особое место среди известных иконографических образов не только Абхазии, Грузии и Кавказа, но и всей историографии христианской иконописи.
Своё название «анчийский» образ обрёл в связи с наименованием древнего города (ныне села) и одноимённого храма «Анча», что располагается в южной части современной Грузии, известной области под названием Кларджети (по-груз. ;;;;;;;;).
   Особое историческое место Анчийского образа обусловлено, как читатель можем сам убедиться, заключается не только в необычайной его древности, восходящей к так называемому «нерукотворному» иконографическому типу Спасителя, но и весьма впечатляющей историей его происхождения, отразившей собой важнейший - начальный этап на пути христианизации народов Кавказа.
Анчийский Спас представляет собой створчатый образ (триптих, то есть состоящий из трёх частей!), где в чеканном киоте покоится образ Спасителя («лик божий»); фон и риза Спасителя выкованы на позолоченном серебре, лик же представляет живопись, выполненную приёмом энкаустики (то есть восковой живописью - восковыми красками). Киот образа имеет двухстворчатую дверь, чеканную, как изнутри, так и снаружи. Причём на створках иконы изображены «двунадесять праздников»; внутри - благовещение, рождество, крещение, преображение, распятие, сретение, вход в Иерусалим, уверения Фомы и сошествие святого духа. На верхней части киота изображено вознесение.
На образе представлен Спаситель - Иисус Христос погрудно; в левой руке Он держит закрытую книгу, пальцами другой - правой руки посылает благословление. Нимб украшен драгоценными камнями и дан рельефно. Хитон Спасителя и все внутреннее поле образа сделаны из большого, цельного серебряного листа.
Причём научно-историческая значимость «анчийского» образа Спаса такова, что ему были посвящены специальные исследования. Наиболее обстоятельно искусствоведческое исследование «анчийского» образа принадлежит грузинскому учёному Ш.Я.Амиранашвили (Ш.Я.Амиранашвили. Бека Опизари. Тбилиси. 1939).
В своей работе автор уделяет много внимания проблеме авторства, датировки и орнаментальной отделки отдельных частей триптиха.
В результате выясняется, что местным мастерам (и, прежде всего, Бека Опизари, известного по надписи на этом же памятнике!), принадлежит орнаментальная отделка иконы представляющая,- по заключению Ш.Я.Амиранашвили, - «один из лучших памятников грузинского золотых дел мастерства».
Что же касается самого лика Спасителя, то Он, как выясняется, не принадлежит местным мастерам, имеет необычную историю, о которой ниже и пойдёт речь.
Так, известный грузинский историк Дм. Бакрадзе, например, относит «анчискую» икону Спаса к числу «редких памятников Грузии». Этот же автор называет Анчийский храм «большою церковью Спаса с куполом». (Дм. Бакрадзе. Кавказ в древних памятниках христианства. Тифлис. 1875, сс.28-29).
А другой известный исследователь христианских древностей Грузии – Платон Иоселиани, называет её «древнейшей» и «редким памятником церковной древности». Стиль архитектуры Анчийской церкви «совершенно местный, грузинский и древний». Церкви подобной постройки видны и в таких местах, куда не проникали враги, разрушители церквей. Так, например, в Зедазени, св. Троицы на горах Гомборских и др. местах.
«В Анчи, - отмечал Пл. Иоселиани в 1866 году, - находящейся ещё в руках турок, до ныне существует храм этой иконы, уважаемы жителями тех мест, обращёнными к магометанству…». (Пл. Иоселиани. Описание древностей города Тифлиса. Тифлис, 1866, сс.24-26, 32-33).
Особое место, которое по праву заняла эта выдающаяся христианская реликвия свидетельствует и тот факт, что существующий в Тбилиси, в в старой части города, на правом берегу реки Кура, древний храм (который в хронике «Возраждения Картли» упоминается под именем «Собора святой Марии (Богоматри)» и постройку которого обыкновенно относят к грузинскому католикосу Вавиле, при мтаваре Адарнасе, царствовавшем с 614 по 639гг.), в связи с переносом сюда в 1664 году из Анчиского храма т.н. «нерукотворного» образа Спаса, был назван «Анчисхати» (по-груз. ;;;;;;;;;), что в переводе с грузинского означает «Анчиский образ» (икона) и, почему-то, утративший затем своё старое название (!?). Однако известно и то, что упомянутый собор служил подворьем для грузинских католикосов, постоянное место пребывание которых было во Мцхете - древней столице Грузии. ( Пл. Иоселиани. Указ. соч., сс.25-26.
Причём Пл. Иоселиани прямо указывает, что Анчийская икона Спаса, которую автор также называет «замечательной» является «памятником греческих древностей», предметом высокого благоговения всей Кларджетской местности до конца ХУ11 века и святыни, дорогой для тифлисских жителей, принявших её под своё сохранение до поры исхода гнева Божия над одичавшею для христианского имени Самцхийской областью…». (Пл. Иоселиани. Указ. соч., сс. 25-26,32).
Из данного сообщения следует заключить, что Пл. Иоселиани видел Анчийский храм лично, ещё до его разрушения!
Известно, что в 1664 г. тбилисский купец, некий Ивангулашвили Амирджан, привёз из Самцхе 10 икон и в том числе Анчиский образ и за 2000 (две тысячи) марчил продал их патриарху Грузии - царевичу Доментию Второму. Этот католикос-патриарх обновил в Тифлисе Анчисхатский храм и построил в 1675 г. колокольню. (Т.Жордания. Картл-Кахетинские монастырские исторические справки. Поти, 1909, сс. 147-148 (на грузинском языке).
Культовая значимость этого храма была такова, что в царствование Ираклия 11 (1720-98) здесь, при Анчисхатсом соборе, была даже открыта духовная академия.
«По грузинским преданиям, - отмечал Ж.Шарден ещё в начале 70-ых годах ХУ11 в., - в названной церкви долго находилась чудотворная икона Спасителя, полученная по преданию св. Абгаром от самого Иисуса Христа. Эту церковь называют также церковью католикоса, т.к. его палаты непосредственно примыкают к ней и католикос никогда и не совершает божественной службы в других церквах. Анчисхат, - заключает автор, - выстроен также на берегу реки, на одной линии с архиепископским домом». (см. «Путешествие Шардена по Закавказью в 1672-1673 гг., Тифлис 1902, с.200).
То есть Анчийский храм из которого была вывезена древняя икона Спаса, был расположен в историческом Кларджети на территории древнего города (ныне села) Анча, что располагается в нынешней Батумской области и который был разрушен турками-мусульманами в период, когда эта территория отошла под юрисдикцию Турции.
Остатки разрушенного храма в Анче довольно хорошо были ещё видны, когда их лично рассматривал акад. Н.Я.Марр в 1910 г. и который при этом сделал их подробное описание и несколько фотоснимков, в том числе: «Алтарное полукружие храма в Анче»; «Дорогу из Анакерта в Анчу с видом на развалины Анчийского храма»; «Село Анча. Вид с развалин храма». Здесь же имеется фотография на которой изображена заваленная камнями лестница, вырубленная в скале недалеко от церкви и на вершине которой, по мнению Н.Я.Марра, мог стоять крест или часовня, а также располагаться наблюдательный пункт. (Георгий Мерчуле. Житие Григория Хандзтийского. - Грузинский текст, введение, издание перевод Н.Я.Марра с дневником поездки в Шавшию и Кларджию. С.-Пбг., 1911, сс.93-95).
Причём автор подчёркивает, что (цитирую): «От церкви на поверхности сохранилось мало, и то малое в большинстве обчищено от облицовочных камней. В частности сохранилось: кусок стены в северо-западном углу, совершенно ободранный, и алтарное полукружие с частью полукупола и внешними стенами двух приделов, северного и южного. К южному приделу была пристроена впоследствии ещё комната, остатки которой также имеются. Церковь построена с облицовочными камнями, довольно крупными, в своё время хорошо тесанными (от непогоды выветрились и шероховаты) и прекрасно, плотно пригнанными друг к другу. За редким исключением сохранившиеся облицовочные камни цвета какао или шоколада… Возможно, - полагает автор, - что церковь была крестообразная. Ни на церкви, ни около, нет ни одного камня не только с надписью, но и разными узорами. У юго-западного угла валялся узорчатый камень, по-видимому, с крестом в плетеной кайме, но он безжалостно изуродован, изломан на лицевой стороне». (Георгий Мерчуле. Указ. соч., сс.93-95).
Между тем, если в Анчийская церковь Спаса в плане была крестообразной, то это означает, что она и есть Христова, которая через крест получила жизнь и силу. Верх храма, венчаемый куполом или главою, знаменует собой невидимого главу церкви - Иисуса Христа. А воздвигаемый на верху главы крест, как знамя Победы, символизирует последнюю, одержанную верой Христова над миром и всеми кознями над ней и гонениями.
Следует также отметить, что по историческим источникам Анчийская церковь предстаёт не только как древняя, но и как соборная, то есть такая в которой имелось много церковнослужителей «к ней определённых», а также и по «всеобщим собраниям, для молебствия там бывающим».
По грузинским историческим источникам уже в У-У1 вв. в Анчийской соборной церкви располагалась епископская кафедра, которая являлась центром «Анчийского епископства» и главным собором епископства в Кларджети.
Причём с 1Х-Х вв. Анчийское епископство объединяло уже Артануджский край, Кларджетскую пустыню до села Гонио (бывший Апсар).(см. «Грузинская советская энциклопедия» ст. Анчисхати, Тбилиси, 1975, с.503).
Паства анчийского епископства Анчели, - как отмечает Дм. Бакрадзе, - «располагалась по сю сторону Самцкали, между Ханцхою и Опизой, то, что начерчено ниже его Нигалис - хеви, по ту сторону и по сю сторону до границы Гонии» (Дм. Бакрадзе. Археологическое путешествие по Гурии и Адчаре». С.-Пбг., 1878, сс.83-84).
А по сообщению царевича Вахушта, - Анчели распоряжался даже духовными делами Адчары, тогда как по факту Адчара распределена была между двумя епископами: кутаисским и тбетским.
К сказанному выше добавим, что Дчанети или Лазистан ни по Вахушти, ни по факту не входил в состав верхнее-карталинской епархии. Он, - как из летописи усматривается, - был во владении трапезундских владетелей и перешёл в руки атабега Беки в исходе Х111 в. (см. Hist. De la Geor. 11, 1, livr., 205; Дм. Бакрадзе. Указ. соч., с.86).
В 1555 году территория Дчанети или Лазистан в результате турецкой экспансии, отошла к Турции, и епископство было там ликвидировано. Но сам Анчийский собор сохранялся до конца ХУ111 века, а когда в 1879 году эта территория была освобождена от турков, этого собора уже не было. (см. ««Грузинская советская энциклопедия» ст. Анчисхати, Тбилиси, 1975, с.503).
Таким образом, древний город Анча с одноимённы храмом был в древности значительным культурным центром довольно большой - Кларджетской области, расположенной на юге нынешней Грузии.
Из епископов работавших там наиболее известным считается: Езра Анчели, который написал гимн, посвящённый Эквтиме Палестинели, а также гимнограф Иоанн Анчели (Х11 в.), который был заказчиком оклада анчиской иконы Спаса перевезенной позже в Тифлис.
Под кивотом читается: «Прославь, Боже, католикоса - патриарха Доментия, обнавившего нерукотворную эту икону. Она сперва была привезена из Эдессы в Константинополь, но когда Лев Исавр и другие иконоборцы появились, тогда её перевезли в Кларджети и поставили в кафедральной анчийской церкви. Повелением и пожалованием материала от царя – царей Тамары, анчиский епископ Иоанн изящно оковал икону, и когда самцхийкая область приняла мухаммединство, тогда прибыл туда тифлисский купец и приобрёл её покупкою, дав знать об этом дяде нашему католикосу - патриарху Доментию, который купил её дорогою ценою и поставил в тифлисской церкви, в царствование деда нашего Вахтанга. С того времени очень обветшали и дерево и риза. Мы, потомок царей, католикос - патриарх всея Грузии, Доментий, опять обновили и оковали фон (иконы) и киот, прибавили драгоценные камни и жемчуга. Христе Боже, прости все грехи мои, избави меня от мучения (адского) и от врагов видимых и невидимых, удостой (стоять) одесную тебе и сохрани царя – царей Багратида Вахтанга и супругу его Русудан, сыновей их Бакара (у Пл. Иоселиани по тексту значится имя «Баграт» - Л.К.) и Георгия и дочерей их, избави от всех бед, аминь. В хроникон 373 (1685)».
Опять обновлён киот этого Спаса по случаю ветхости в год хроникона 513 (1825) (Ш.Я.Амиранашвили. Указ. соч., с. 12).
Предания, письменные источники и надписи на иконе свидетельствуют о том, что анчийский образ Спаса представляет собою определённый иконографический тип Спасителя, т.н. «нерукотворный образ», который именуется по-разному: «образом воплощения», «ликом божиим - Эдесским образом» и т.п. По преданию этот образ есть знаменитый «нерукотворный» образ Спаса сделанный на полотне самим Иисусом Христом и известен как «св. Убрус», который пользовался исключительной популярностью в древности.
Таким образом, надпись на Анчийской иконе сообщает древнее предание о том, что этот образ и есть тот самый «нерукотворный» образ, который сначала был перенесен из Эдессы в Константинополь и при Льве Исавре (717-741), который, как известно, с исключительной энергией преследовал поклонение иконам, уничтожал памятники религиозного искусства, а затем был перенесен в Кларджию и поставлен в Анчийском кафедральном соборе.
Однако, этому сообщению противоречит тот факт, что «нерукотворный» образ Спасителя только лишь в 944 году, при Константине У11 Порфирородном, был перенесен в Константинополь. Следовательно, при императоре Льве Исавре Эдесский «нерукотворный» образ не был ещё перенесен даже в Константинополь. «Это обстоятельство, - отмечает Ш.Я.Амиранашвили, - как видно хорошо знали Иоанн Ркнаели и Арсен Буламаисдзе (католикос Грузии приблизительно в 1224 - 1233гг – Л.К.). И хотя «нерукотворный» образ до 944 года не был ещё перенесен в Константинополь, но иконографический тип нерукотворного образа начиная с У1 столетия (т.е. когда абхазский народ официально принял христианство – Л.К) широко распространился в христианских странах и в городе Константинополе, как значительном центре христианской религиозной культуры, вне сомнения был уже принят.
А манера письма, техника исполнения, иконографический тип и стиль, … указывает на У1 – У11 в.. Поэтому возможно, - полагает автор, - что из Византии во времена иконоборства. В царствование Льва 111 Исавра, в Зап. Грузию был привезен один список «нерукотворного» образа, иконографический тип которого безусловно выработался и шёл из Эдессы». (Ш.Я.Амиранашвили. Указ. соч., сс.18-21).
По сообщению того же автора, в Грузии издревле существовало предание о том, что именно Антоний Марткопский – один из сирийских подвижников православной веры – привёз из Эдессы «нерукотворный» образ Спасителя. По этому поводу в житии Антония Марткопского сказано: «На той черепице, которая закрывала этот образ, отпечатался другой образ, подобный первому святому образу Спаса, который одинаково был почитаем, и хранился в несторианском храме». Здесь же указывается, что Антоний Марткопский был крайне удручён тем, что «нерукотворный» образ и его отпечаток на черепице в Эдессе, находился в несторианском еретическом храме. Вознегодовало сердце его от того, что в храме несториан хранились иконы Спаса и он взял с собою тайно черепицу, которая прикрывала первую икону и на которой отпечаталось изображение (Спаса)» и, - как добавляет Ш.Я.Амиранашвили, - «доставил в Грузию». (;. ;;;;;;;;. ;;;. ;;;;;;;. 294. Вопрос о приходе сирийсих подвижников в Грузию. Вестник Тбил. Университета, т. У1, Тбилиси, 1926, с.96 (на груз. яз.); Ш.Я.Амиранашвили. Указ. соч., сс.17-18)
Упомянутый выше Арсен Буламаисдзе написал в числе других произведений «Восхваление в честь невидимого нерукотворного образа Спаса», в котором воздал похвалу Антонию Марткопскому, вознегодовавшему от того, что «дети богопротивника Нестория владели нетленным образом». Доставку в Грузию нерукотворного образа он объясняет тем, что грузины представляют собою «народ избранный» и что «царство грузинское Господь нигде не унизил». Этот же автор является сочинителем песнопения в честь «нерукотворного» образа анчийского. (Ш.Я.Амиранашвили. Указ. соч., с.18).
Причём весьма любопытно как Арсен Буламаисдзе согласует два противоположных сообщения о переносе «нерукотворного» образа из Эдессы и в Анчу и в Константинополь. Автор говорит, что «солнце городов (т.е. Константинополь) взяло плат,Грузия же– отпечаток на черепице». Следовательно, в Константинополь был перенесен образ Спасителя на полотне, а в Грузию же - Антоний Марткопский привёз отпечаток образа на черепице. Проф. К.Кекелидзе правильно отметил, - подчёркивает Ш.Я.Амиранашвили, - что слова Арсена Буламаисдзе обращённые к нерукотворному образу «царя праведного, тобой помазанного укрепи разить врагов и осилить варваров» продиктованы патриотическим чувством, уязвлённым вторжением Джалаледдина и монголов». (проф. К.Кекелидзе. Грузинской литературы история. т. 1, 1923, сс.344-345 (на груз. яз);    Ш.Я.Амиранашвили. Указ. соч., с.18)
Однако, естественно возникают вопросы: когда именно был доставлен в Анчу т.н. «нерукотворный» образ Спаса? И под чьей юрисдикцией находился тогда древний город Анча, когда туда был доставлен «нерукотворный» образ Спаса? И, наконец, что означает этимологически загадочный термин «Анча»?
Для выяснения этих вопросов обратимся к письменным свидетельствам известного грузинского агиографа У111 века Иоане Сабанисдзе, который в своём известном произведении - памятнике древнегрузинской письменности - «Мученичество Або Тбилели», посвящённого грузинскому христианскому прозелитизму, прямо указывает границы «страны Абхазской, процветающей в вере христовой» и «в пределах которой нельзя было найти ни одного неверующего».
Так, в частности, Иоанн Сабанисдзе пишет о границах страны Абхазской (цитирую): «Границею этой страны являются: море Понтийское (т.е. Чёрное море – Л.К.), обиталище христиан до пределов Халдии (т.е. государства Урарту, в религии которого главный бог именовался «Халд» и с именем которого, как видно, генетически связано именование народа и его страны - Л.К.) в ней находятся: Трапезунд, поселение Апсар (ныне Гонио – Л.К.) и гавань Нафсай; тамашние города и селения являются достоянием царя христолюбивых ионян, престол которого находится в великом городе Константинополе» (см. «Древнегрузинская литература (У – ХУ111 вв.), Тбилиси, 1087, с. 53).
Здесь следует сделать некоторое отступление для пояснения некоторых вопросов, имеющих косвенное отношение к основной теме исследования.
Так, известно, что царица Тамара своего сына Георгия (впоследствии царь Георгий 1У) нарекла вторым абхазским именем (прозвищем) «Лаша», которое было переведено летописцем «с языка апсаров» как «просветитель вселенной». Абхазский проф. Ш.Д.Инал-ипа, впервые обратил внимание на тот факт, что в термине «апсар» - корень апс – основа самоназвания абхазов (апсуа). (Ш.Д.Инал-ипа. Абхазы. Сухуми, 1960, с.61)
А в 1991 году в статье «Гонио - эльдорадо для археологов» её автор В.Гогидзе, со ссылкой на сведения того же Иоанне Сабанисдзе, который впервые в грузинских письменных источниках упоминает один из древнейших пунктов восточного причерноморья - «Апсар» (современный «Гонио»), особо выделяет то место, где отмечается: «сакопели афсареаиси», что в буквальном переводе с грузинского языка, означает: «Там страна (обиталище) Афсаров». (См. газету «Советская Грузия» от 7 сентября 1991г., с.9).
Примечательно и то, что сама река Чорох, по мнению ряда независимых исследователей (в том числе таких, как П.К.Услар, Г.А.Меликишвили и др.) в древности именовалась как «Апсар» с одноимённым городом у устья упомянутой реки.
Таким образом, термин «апсары» грузинского летописца, не только тождественен термину «апсары» Иоанне Сабанисдзе и переведенного В.Гогидзе как «афсары» (хотя в картвельской фонетической системе вовсе нет фонемы «ф»), вовсе нет фонемы «ф»), но это является отражением лишь того исторического факта, что основателями именования реки и города «Апсар» были представители древне-абхазского племени.
В этом отношении примечательно и то, что во времена правления абхазского царя Баграта 1У - сына царя Георгия 1 (с 1027 по 1072 гг.),
побережье Чёрного моря в районе населенного пункта Хупати (современного Хопа, что располагается юго-западнее Батума), называется летописцем не иначе, как «абхазское побережье», куда вышло «всё войско» встречать своего царя Баграта 1У, возвращавшегося из Константинополя «с богатыми дарами домой» (см. «История Абхазии», Гудаута, 1993, с.95).
Вот, наконец, почему в границах «страны Абхазской - обиталища христиан до пределов Халдии…», наряду с такими исконно абхазскими по происхождению древними топонимами, как: Апсар, Хандзта, Опиза, Одзырхе, Артаани, Артанудж, Кларджет, Барта и др. располагался и древне-абхазский по происхождению город Анча.
Таким образом, исконно абхазская языковая природа древнего топонима «Анча» не вызывает никаких сомнений, так как это подтверждается не только объективным этимологическим анализом, но и другими древне-абхазскими топонимами.
В этой связи напомним, что известный грузинский учёный Н.Джанашия писал (цитирую): «В нынешней Батумской области, находились знаменитые в истории монастыри – Анчи («анцва» - бог по-абхазски), отсюда и Анчисхатская церковь в Тифлисе и в Хандзте. Хандзта - в переводе с абхазского языка – «Ханская вода». (Н.Джанашия. Давайте работать. - Газета «Сухумский вестник», №№ 99-100, 1915г.).
Однако древне-абхазский город «Анча», по-видимому, возник ещё
тогда, когда топоним «Анча» звучал по-абхазски как Анц;а, где: ан - «мать»; и -ц;а – «лицо, лик, образ > икона», т.е. в целом осмысливается как «образ (лик, икона) матери» и которое в грузинской фонетической системе абх. ц;а закономерно трансформировалось в -ча.
Причём исторически это стало возможным после того, как апостол Андрей Первозванный с иконой Богородицы прибыл в Иверию (Иберию), которая тогда входила в Абхазию, значительно населённая евреями, насильственно переселёнными сюда Навуходоносором ещё в 6 в. до н.э..
Древнее христианское предание гласит, что после смерти Иисуса Христа апостолы и мать Христа – Мария собравшись в Сионской горнице, решили тянуть жребий об уделах, где им предстоит проповедовать Евангелие. Причём богородица Мария настояла на том, чтобы и Она приняла участие в метании жребия. Ей выпала «Иверия», но апостолы её не пустили, но предложили избрать кого-нибудь из них, чтобы тот и пошел вместо Неё. Тогда Она избрала своего родственника Симона Кананита, который и пришел в Иверию. («Абхазия – удел Богородицы. Земля Адама»). www.regels.org/Mary-Udel.htm.
Так, если принять во внимание тот факт, что эпоха Среднего царства
Египта датируется 22-14 вв. до н.э., то, соответственно, и само проникновение термина «nikоr» в Закавказье могло иметь место уже в 22 в. до н.э., но не позднее 14 в. до н.э.!3
Следовательно, исторически засвидетельствованный в названии древнего храма Грузии термин «никор» является исконно египетским по происхождению и восходит к древнейшей фонетической форме (праформе) n k r – египетского именования «бог», хронологически относящегося к эпохе Среднего царства Египта (22в. до н .э. - 14 в. до н.э.).
К сказанному следует лишь добавить, что по сведениям всемирно известного русского египтолога М.А.Коростовцева, имя бога города и нома Бусирис (Нижний Египет) читалось как «Анти» и изображалось в облике человека с инсигниями фараона, а в «Текстах пирамид» носит исторический титул номарха «начальник нома всего» или «возглавляющий восточный ном ». Автор подчёркивал, что: «В данном случае иконография и титулы в «Текстах пирамид» отражают процесс антропоморфизации божества, первоначально сокола».1
Известно, что в образе сокола изображался египетский бог Гор (Хор).
Суть же дела и исторический интерес здесь состоит в том, что имя бога города и нома Бусирис - «Анти», в котором наличествует фонема t и, которая как выше было отмечено, соответствует русскому «ч», «...начиная со Среднего царства, часто подвергается редукции, теряет свойства аффрикаты и становится аллофоном фонемы t...».
Следовательно, имя египетского бога «Анти», так могло звучать только лишь в эпоху Среднего царства (22в. до н .э. - 14 в. до н.э.), а затем, вероятно, стало звучать как «Анчи»! А этот факт, имеет исторически важное значение, поскольку отождествляет его с названием древнего города и одноимённого храма «Анчи» (по-груз. ;;;; (anс,i), что располагался в исторической области Кларджети2 на юге современной Грузии. Но в период между 1866 и 1879 гг. эта территория была оккупирована турками, и этот храм был полностью разрушен. (Об этом храме подробно писал акад. Н.Я.Марр, совершивший туда специальную поездку!).
Причём известный грузинский исследователь Н.С.Джанашия 3 был первым, кто генетически связал название древнего города и храма «Анча» в Кларджети с абх. Анча (по-абх. аnc;а) – «б о г». Причём из указанной церкви, где уже в У-У1 вв. располагалась Анчийское епископство с главным кафедральным собором в Кларджети, во времена турецкого владычества, тбилисским купцом - неким Ивангулашвили Амирджаном, вместе с другими иконами из Самцхе был вывезен, привезен в Тбилиси и продан за 2000 (две тысячи) марчил патриарху Грузии - царевичу Доментию Второму знаменитый «Анчийский нерукотворный образ Спаса».
Историческая важность этого факта такова, что именно от этой иконы тбилисский собор получил новое название - «Анчисхати» по-груз. ;;;;;;;;; (anс;isxati), что в переводе означает букв. «Анчиский образ (икона)». Известный грузинский историк Дм.Бакрадзе относил Анчискую икону Спаса к числу «редких памятников Грузии»,4 а Пл. Иоселиани называет её «редким памятником церковной древности».5
   «В Анчи, - писал Пл.Иоселиани в 1866г., - находящейся ещё в руках турок, до ныне существует храм этой иконы, уважаемый жителями тех мест, обращёнными к магометанству…».6
   Впрочем, тот факт, что в этом нет никакого случайного совпадения, подтверждается и другими не менее значимыми фактами лексического заимствования грузинским языком термина «никор» из древнеегипетского языка. Кроме того, можно привести и другие заимствования грузинским языком из египетского языка. Так, например, исконно египетская природа происхождения таких грузинских понятий, как: «храм, образ, икона» через ;;;; (xаt-i) из егип. h-t «большой дом»; «храм».7 (Сравни: грузинское лексическое ;;;;; ;;;;;; xаtis svilni букв. «храмовые люди». - Этими словами именовались люди, и обрабатывавшие земельные угодья храмов; 8 груз. ;;;;;; (bаton-i) «господин» из егип. ба + Атон-, где элемент ба - «душа» и Атон – «олицетворение солнечного диска», который первоначально выступал одним из ипостасей богов солнца, а его верховным жрецом был сам фараон, считавший себя сыном Атона и др.).9
Нельзя обойти молчанием здесь и тот факт, что в Картли (по-груз. ;;;;;;) - одна из основных историко-географических областей Грузии, колыбель её государственности. На территории Картли при царском дворе, существовали и такие высокие посты, как «эзосмордзгвари» (букв. «управитель двора») – гос. казначей, руководивший сборами «царской дани» и вообще всем царским хозяйством, а также «эристав» букв. «глава народа».4 В найденных в Картли греко-арамейско-среднеперсидских надписях 1-3 вв. их называют «питиахшами». Проживали питиахши во Мцхете.10
Причём известный советский археолог и этнограф, академик АН Грузинской ССР Б.А.Куфтин, по поводу местности в Триалети, известной под названием «Собит Ахча», отмечал (цитирую): «Есть основание думать, что в большие ямные курганы прах покойника ввозился по дромосу и погребался на деревянной колеснице… В одном случае в кургане ХХ1Х, в местности «Собит Ахча», т.е., вероятно, Сапитиахшо (по-грузински «место Питиахшов» - правителей древней Иберии, видимо их летняя резиденция) на высоте 1800 м. над уровнем моря погребальная тяжёлая четырехколёсная колесница сохранилась почти полностью, благодаря проникшему в курган роднику… колесницу ввозили, видимо, на руках - «народом», или же, быть может, с помощью быков в постромчатой упряжи».11
Между тем, совершенно непонятное на грузинском языке название местности «Собит Ахча», получает довольно реалистичное толкование из морфологических норм абхазского словообразования: «Собит» < абхаз. *сабиц (sаbic) - междометие, выражающее сожаление, досаду;12 ах (аh) - 1. царь, государь; 2. Владетельный князь, в эпоху феодализма; 3. Господин;1 и - ча - абх. * -ц;а (- c;a) - именной суффикс множ. кл. людей. По-видимому, речь здесь идёт о царских погребениях: в целом абх. а-хц;а (а-hc;a) - букв. «цари», «государи». Ведь в грузинском фонетически закономерно (субституционно) абх. а-хц;а (а-hc;a) дало «Ахча», т.к. в грузинской фонетической системе отсутствует переднеязычный, зубной, свистящий, лабиализованный придыхательный согласный ц; (c;). [Сравни: абх. Ачба (А-cba) ; груз. ;;;; (;;ba); абх. анц`а (аnc;а) - «бог»; в грузинском ;;;; (anс;a) - название топонима Анча, что в нынешней Аджарии, генетически связанное с названием одного из древнейших соборов Закавказья, основанного в исторической области Абхазии; а также название Тбилисского собора - «Анчисхати», куда из Анча, в позднем средневековье, была перенесена древнейшая, т.н. «нерукотворная» икона Спаса.
Однако, судя по всему, религиозная идеология христианства, в которой заложена безграничная, жизнеутверждающая нравственная сила духовной Любви к ближнему и себе подобному, как важнейшем, непреходящем по значимости высоконравственном принципе человеческого бытия, впервые проникла в абхазскую этническую среду и была воспринята ими, не только благодаря возникновению у них культа Иисуса Христа! Исторически это произошло с абхазами благодаря идейной преемственности культа самой богородицы св. Марии. Ведь у предков абхазов, в эпоху тысячелетий их предшествующего язычества, существовал широко распространённый культ богини-матери Нан. Неслучайно же у абхазов – христиан, в эпоху принятия ими христианской идеологии, утвердился высокочтимый праздничный день - Успения Богородицы (28 августа), который (день и месяц!) называются «Нанхва» (по-абхаз. Нанх;а (Nanh;a), что в буквальном переводе с абхазского означает «моление Матери» (по-абх. ан - «мать», а нан (nan) - звательная её форма а-х;а (а-h;a) – «моление».
Так, например, хорошо известно, что знаменитый пицундский Богородичный храм (епископ которого Стратофил, уже в 325 году участвовал в работе 1-го Вселенского собора в Никее!), был возведен на месте древне-абхазского языческого святилища, известного у них под названием «Ананрыпшь, что в селе Ачандара на «Холодной речке» близ Бомбор и т.д. Конечно же, множества православных храмов, самые древние и именитые из которых были освящены именем Богородицы, среди них: Пицундский, Лыхненский, Драндский, Моквинский, Бедийский и др. Даже древний храм на так называемой «Иверской горе», воздвигнутый на месте абхазского языческого святилища (что в нынешнем Новом Афоне!) получил своё название в честь культа Иверской Богоматери. (Ш.Д.Инал-ипа. Вопросы этнокультурной истории абхазов. сс. 278-284 и 286-289)
Причём, так было, практически, во всех местах расположения абхазских языческих святилищ, где в дохристианскую эпоху отправлялся культ Богини-матери Нан, которую абхазы традиционно величали «Нан-ду» (букв. «Мать-Великая». При молении ей, известном как «Нанхва» обращались со словами: «Великая Нан (Нанду). Принося тебе предками установленную жертву, смиренно просим тебя быть милостивой к нашему дому: размножь его как звёзды небесные!» (С.Н.Джанашия. Статьи по этнографии Абхазии. Сухуми. 1960, сс.39, 50).
«Развёртывая церковное строительство, - пишет Ш.Д.Ина-ипа со ссылкой на Прокопия Кесарийского, - Юстиниан в У1 веке воздвиг у абазгов (одно из основных древне-абхазских племён – Л.К.) на месте их древнего лдзаавского святилища храм богородицы, назначил к ним священников и добился того, чтобы они приняли христианский образ жизни. В частности, его евнух по имени Ефрат, родом абхаз, с 523 г. через Пицунду распространял христианство среди своих соплеменников» (Ш.Д.Инал-ипа. Абхазы. Сухуми, 1965, с.566).
В этой связи весьма примечательно, что А.И.Чукбар ещё в 1915 году отмечал: «Анан Лдзаа-ных (откуда, собственно, и происходит общеизвестное ныне именование топонима в русской транскрипции «Лдзаава» (от абхаз. Л …….. ).
Причём К.Д.Мачавариани по поводу проповедческой деятельности апостола Андрея отмечал: «Апостол Андрей, пройдя Новокесарию, Самосаты, Аланы, Абазги, Зикки (Джиги), Босфорины, Понт, Скифию, Сигнеты, Херсонес доходит до Киева. Андрею сопутствовал Симон Канонит, могила которого находится в Абхазии. Как Андрея, так и Симона Канонита абхазцы по настоящее время знают по преданию и указывают могилу последнего в селении Псырцха – древняя Анакопия или Никопсия, в нынешнем Ново-Афонском монастыре.
По свидетельству же Оригена, Ипполита и св. Дорифея, епископа Тирского, апостол Андрей достиг Севастополя Великого (Диоскурии). Епифаний, епископ Кипрский, также утверждает, что Андрей проповедовал Евангелие в Севастополе Великом абазгам (абхазцам).
Архиепископ Авхерий и Исидор Искалийский говорят, что Андрей получил в удел Скифию и Абхазию.
Вообще о проповеди Евангелистического учения апостолами Андреем и Симоном Кононитом в Абхазии чрезвычайно много свидетельств (Ориген, Ипполит, Дорофей – епископ Тирский и др.» - заключает К.Д.Мачавариани (К.Д.Мачавариани. Религиозное состояние Абхазии. – Газ. «Кутаисски ведомости», №№ 11-18 марта 1889г.).
«Абхазы и Самурзаканцы , - отмечает сын православного миссионера Д.Мачавариани (в 1850 году назначенный Самурзаканским благочинным) - К.Д.Мачавариани, - глубоко верят в загробную жизнь. По их понятиям души умерших никогда не покидают своих родственников, оставшихся в живых, и к которым часто являются с разными просьбами и требованиями. Поэтому, всегда оставляется свободное место около стола для невидимо присутствующей души покойного». (КД.Мачавариани. Религиозное состояние Абхазии.– Газ. «Кутаисские ведомости», № 21 от 27 мая 1880г., с.3)
   А по поводу культа креста у абхазов К.Д.Мачавариани отмечал: «Странно, что абхазцы, не имея понятия о Спасителе, в с е г д а относились и относятся с большим уважением и почитанием к кресту». (К.Д.Мачавариани. Религиозное состояние Абхазии». - Газета «Кутаисские ведомости», № 24 за 17 июня 1889, с. 3)
В этом контексте уместно напомнить и о том, что писал К.Д.Мачавариани, по поводу обстоятельств и эпохи проникновения первых ростков христианства в Абхазию:
«По сказанию евангелиста Евангелиста Луки, Иудеи, жители стран Понта (Деян. Апост. 2, 5), пришедшие на праздник Иерусалимский были свидетелями сошествия Св. Духа на апостолов и апостол Пётр обратил около 3-х тысяч (Деян. Апост. Ч. 1, 41). Новообращённые могли возвестить соотечественникам виденное и слышанное. Вот начало Христианства с 1-го же века в Понтийской стране. Гонимые Христиане и новообращённые Евреи распространяли христианство в странах Понта и не упускали из вида цветущего города «Диоскурия»1 (т.е. современный Сухум - Л.К.). Был ли апостол Пётр в Понтийской стране? - задаётся вопросом автор и, отвечает: - Да, - он посещал эту страну раза д в а, посещал и город Диоскурию и писал соборные послания христианским переселенцам Понта (Читеи Минея 29 июня. Первое соборное послание апост. Петра ч. 1. Деян. Апостолов ч. Х, Х1, стр. 5. По сказанию др. писателей в Диоскурии жили до 300 разных племён (Страбон, Плиний, Арриан, Степан Византийский и др)….
   Апостол Андрей, пройдя Новокессарию, Самосаты, Аланы, А б а з г и, Зикки (Джиги), Босфорины, Понт, Скифию, Сигнеты, Херсонес, доходит до Киева. Андрею сопутствовал Симон Канонит, могила которого находится в Абхазии. Как Андрея, так и Симона Кананита Абхазцы по настоящее время знают по преданию и указывают могилу последнего в селении Псырцха {по-видимому, от абхаз. а-псы (а-рs`) - «душа» и -рыцха (– r`сhа) - «несчастная» - Л.К.} древняя Анакопия или Никопсия в нынешнем Ново-Афонском монастыре.
По свидетельству же Оригена, Ипполита и св. Дорофея, Епископа Тирского, апостол Андрей достиг Севастополя Великого (Диоскурии). Епифаний, епископ Кипрский, также утверждает, что Андрей проповедывал Евангелие в Севастополе Великом А б а з г а м (Абхазцам). Архиепископ Евхерий и Исидор Искалетский говорят, что Андрей получил в удел Скифию и Абхазию. Вообще о проповеди Евангелистического учения апостолами Андреем и Симоном Кананитом в Абхазии чрезвычайно много свидетельств (Ориген, Ипполит, Дорофей - Епископ Тирский и др.)…
Конечно, - заключает автор, - на первое место христианство не могло укрепиться, но важно было то, что оно имело множество последователей и кроме того постепенно почва очищалась для смягчения нравов горцев и их обращения в христианство.… Правда, поборники христианства претерпевали страшные мучения, самую смерть; примерами гонения со стороны языческих философов, в позднейшие времена и от магометан, равно как и от жестоких правителей.
Надо указать ещё одно важное обстоятельство, - продолжает автор, - именно то, что главный страж смерти и воскресения Спасителя -
Л о г г и н,1 видя лично чудеса Спасителя, землетрясения, солнечное затмение, отверстые гробы, восставших мёртвых, распадающиеся камни, уверовал в Христа и не смотря на разные подкупы и козни со стороны Иудейского сонмища, принял крещение, отправился в селение отца в Каппадокию, а оттуда проповедывал учение Христа по всему Понту. Следовательно, - Логгин был первым понтийским Апостолом».
Люди нашего критического 19 в. все скажут: «Этого мало, что в Понт. области процветало христианство, процветали храмы и церкви и проповедниками евангельской истины являлись епископы, архиепископы и католикосы. Нет, нам дайте доказательства, что именно в Абхазии были епископства и христианские храмы. Первая цель моя, доказать, что Диоскурию осчастливили своим посещением апостолы и достойные их ученики, м н о ю д о с т и г н у т а…», - заключает К.Д.Мачавариани. 1 (Разрядка моя - Л.К.)
А позднее К.Д.Мачавариани отмечал (цитирую): «Абхазы - язычники и абхазы - христиане по настоящее время с особенным уважением относятся к священной горе Дудрипш и к Илорской церкви во имя Св. Георгия. Если виноват абхазец, то он н и к о г д а н е п о й д ё т принять присягу ни к одному из указанных священных мест…».2 (Разрядка моя – Л.К.).)
Впрочем, есть и другой, не менее примечательный исторический пример, о котором вполне резонно говорил тот же К.Д.Мачавариани, который родился в Мингрелии, а детство и юношество провёл в самурзаканской Абхазии, говорил свободно по-мингрельски и по-абхазски (цитирую):
«Греки о ч е н ь д о л г о владели Абхазией и Мингрелией, - отмечает он, - но они были н а с т о л ь к о б л а г о р а з у м н ы, ч т о н и т о г д а, н и т е п е р ь н е с ч и т а л и э т у т е р р и т о р и ю и н е с ч и т а ю т з а Г р е ц и ю». (1,4)
В приведенных выше цитатах достаточно заменить слово «Турция» и «Греция» на «Грузия», чтобы понять в какую пропасть завели свой народ горе - правители Грузии!
По поводу утверждения К.Д.Мачавариани о том, что «…абхазцы рас- полагали дворцами не только в Мингрелии, но и в Тифлисе…», нельзя упустить из внимания и тот факт, что именование Тифлисского дворца известного у грузин как «Ханчалхан» имеет исконно абхазскую языковую природу и на чём ниже мы ещё специально остановимся.
Далее акад. Н.Я. Марр упоминает, что он осматривал также и мечеть в селе Анч;: «Она если не вся, то в значительной части облицована камнями Анчийской церкви; даже стрельчатый свод входной двери из церковных камней. Восточнее от кафедры в южной стене вставлены три узорчатых камня церкви (место темновато). Два камня из наличников с разными рисунками вставлены в стене извне, один в южной у западного угла, другой в западной стене балкона внутри» (Указ. соч., с.95)
Из других источников известно, что «Анчийская церковь Спаса» была именно купольной (см. «Описание памятников древности в некоторых храмах и монастырях Грузии» составленных Н.Кондаковым, С.-Пбг., 1890, с.173).
Известный грузинский исследователь истории Грузии Платон Игнатьевич Иоселиани в 1844 году писал (цитирую): «Нынешний южный двор Анчисхатского собора, ещё в первые века христианской Грузии, вмещал в себе дворец католикосов - архиепископов грузинских, а Анчисхатский собор был их подворьем. В начале ХУ111 века, католикос Доментий, первый занял не занятый никем в его время дворец, именуемый Х а н ч а л х а н, который прилегал с юга к дому князей Багратионовых-Мухранских и находился на берегу реки Кура».(Разрядка моя – Л.К.)
Данная историческая информация весьма примечательна и важна тем фактом, что загадочное для грузинского языка именование дворца «Ханчалхан», - не имеющего положительного объяснения на грузинском языке, получает убедительную этимологию из морфологических норм абхазского словообразования! Исконно абхазская форма именования дворца *Hanс°alxan, где: ] (h) – абхазский личный местоименный показатель 1-го лица, множ. числа, который генетически восходит к основе ха местоимения хара (hara); Ан (Аn) - «мать»; и -ц`а (-c°a) - «лик, лицо, образ ; икона» (сравни с абазинским - чва (-;°а) - «внешний вид, внешность, лицо» (см. «Абазинско-русский словарь», М., 1967, с.430); -л- (-l-) – личный местоимённый показатель, выступающий в функции притяжательного аффикса, который генетически восходит к основе абхазского ла- (lа-), местоимения 3-го лица ед. числа, класса женщин лара (lаra); и -xan (-xan) - «дворец» при груз. sasaxle – дворец.
Следовательно, загадочный и сложно-составной термин «Ханчалхан» только
на абхазском языке этимологизируется буквально как «нашей матери образа дворец», что полностью согласуется с богородичной принадлежностью этого тбилисского собора.(Типологически образование термина «ханчалхан» можно сравнить, например, с другим абхазским сложно-составным термином handwlW°n;, что в переводе буквально означает: «нашей бабушки дом».
   Итак, приведенная выше этимология загадочного именования Тбилисского (Тифлисского) дворца ««Ханчалхан» позволяет вполне рационально осмыслить исконно абхазское по природе именование древнего храма и одноимённого города (ныне села!) «Анча» (по-абхаз.
Анц`а (Анc°а), дислоцирующегося в нынешней Аджарии.
   И хотя до сих пор остаётся невыясненным до конца вопрос об историческом месте и роли абхазского языка в богослужении и проповеди, но зато хорошо известны сведения из славянского источника «Vita Constantini» - “Житье Константина (Кирилла) философа 1Х века, который сообщает (цитирую):
«Мы знаем многие народы, у которых есть письменность и которые молятся Богу на своём собственном языке: Эти народы суть следующие: армяне, персы, абазги (древние абхазы - Л.К.), иберы, сугды готы, авары, турцы» (Pr. Grivec. Konst. u Method., S ff. Marqvat, Streifzuge, S. 190-191; Kollautz Arnulf… Abasgen-Abasgia. Reallexikon der
Buzantinistk, Reihe A, Band 1, Heft 2. Verlag Adolf M.Hakkert, Amsterdam, 1969, p.32).

Сухум – Москва,
            1997 год