О перерождениях, карме и природе реальности

Полная версия, исправленная и дополненная             
               
                Содержание:
От автора
Вступление
Глава 1.  Будда и его учение.
Глава 2.  Добуддийские представления о перерождениях и карме
Глава 3.  Буддийская концепция кармы
Глава 4.  Виртуальная реальность
Глава 5.  Некоторые особенности воззрений различных школ буддийской   философии
Глава 6.  Путь энергии
Глава 7.  За пределами причины и следствия
Глава 8.  Что такое наше Я, или есть ли у нас душа
Глава 9.   Альтернатива
Глава 10. Эволюция или деградация?
Глава 11. Страдание как эволюционный фактор
Глава 12. Как возникает новая жизнь
Глава 13. Кто заслуживает сострадания?
Глава 14. Современный взгляд на теорию Дарвина
Глава 15. О квантовой природе сознания
Глава 16. Феномен перерождений
Глава 17. Загробное турне и небесная психотерапия
Глава 18. Путь воина. Энергия и осознание
Глава 19. Живая планета
Глава 20. Теория Геи
Глава 21. Реальность и скрытый порядок
Заключение
Ссылки
Приложения:
Прил.1 Agganna Sutta (Сутра о происхождении)
Прил.2 Сутра о Законе кармы
Прил.3 The Cambridge Declaration on Consciousness (Кембриджская декларация о сознании), на англ. языке, 2012

               
                От автора

Автор этого исследования, инженер автоматизированных систем управления по образованию, принадлежит к тому кругу людей, которых принято называть западными последователями буддизма в той мере, в какой возможно применить это понятие к жителям России.

Поскольку указанная в заглавии тема весьма глубока и практически неисчерпаема, особенно в вопросах, касающихся природы реальности, автор ограничивается попыткой рассмотреть лишь отдельные её аспекты. Сферой исследования является, в основном, буддийское воззрение, представленное философскими взглядами и базовыми установками различных школ и направлений буддизма. В качестве инструмента исследования использован критический анализ отдельных доктринальных положений буддизма и его специфической догматики, включая в необходимых случаях экскурс в историю вопроса, дополненный обзором отдельных теорий и концепций, отражающих современный взгляд на природу реальности и феномен жизни.
Специфика такой тематики неизбежно потребовала привлечения изрядного количества первоисточников и публикаций, в связи с чем текст перенасыщен цитатами и специфической терминологией, знакомой, впрочем, всем тем, кто данными вопросами интересуется.

Одной из задач, которые  автор ставил перед собой при написании этой книги, является попытка ослабить в какой-то степени тиски обусловленности, в которые попадает сегодня практически каждый духовный искатель во многом благодаря целому шлейфу условностей, отживших и потерявших актуальность традиций, мифов, легенд и просто небылиц, который тянется в наше время за любым духовным учением, зачастую даже не затрагивая его сути. Этот шлейф, или набор, состоящий из застарелых и нередко ошибочных концепций и воззрений, многими принимается как собственно учение, или, во всяком случае, как его неотъемлемая важная часть. С течением времени набор этот формируется в закостенелый комплекс стереотипов, посредством которых человек воспринимает окружающий мир и выстраивает свою модель поведения и отношений, теряя способность критической оценки действительности и самостоятельного мышления. Насколько попытка эта удалась – судить читателю.

Основой для этой книги явились знания, содержащиеся в учениях выдающихся современных тибетских мастеров, держателей линии передач буддийской Сутры, Тантры и Дзогчена, подкреплённые собственной многолетней практикой, оригинальные тексты, первоисточники и материалы буддологических исследований.

Автор заранее просит прощения у людей, чьи религиозные чувства или профессиональная компетентность могут быть задеты в силу определённых особенностей изложения. Работа отражает собственный взгляд автора, который ни в какой мере не претендует на истину и представляет собой собственное субъективное видение этих вопросов. 

                Вступление

Ум людей, принадлежащих «западной» части человечества, за последнее время претерпел значительные изменения с точки зрения взглядов на мир, природу и реальность. Традиционное христианское воспитание и образование, которое превалировало в истекшем тысячелетии, уже не сковывает его устоявшимися догмами и стереотипами в силу эволюции мышления, прогресса естественных наук, развития систем коммуникаций и межэтнических культурных контактов. Мы с удовольствием принимаем на веру, как восточную философию, так и новые взгляды, родившиеся уже в «нашей» культурной среде и принимающие зачастую эклектичные формы, не имеющие под собой надёжной и добротной основы. Мы верим в науку и материализм, мистицизм и теософию, немного верим в Бога, в Христа, в Будду, в Космический Разум, в жизнь после смерти и отсутствие жизни после смерти, в карму и астрологию. Мы верим в ченнелинг, Голоса, Галактическое Братство, Высшую Иерархию, порабощение человечества инопланетными ящерами и совместный квантовый скачок куда-нибудь подальше, желательно в созвездие Плеяд. Ещё мы верим, что когда умрём (в это верить не хочется), то на небесах соберутся наши родные и близкие, которые уже давно там, и скажут нам: «Ну, наконец-то, вот ты и с нами!». Когда мы не верим ни во что, в глубине своей души мы надеемся, что что-то «там» есть, и оно хорошее. Это нормально, мы верим в то, во что хотим верить, поскольку  уверены, что мы свободные и адекватные люди. Но это не так. Мы несвободны и, зачастую, не вполне адекватны.

Впервые об этом две с половиной тысячи лет назад человечеству поведал Будда Шакьямуни, раскрывший истинные свойства параноидального двойственного ума и показавший путь свободы от заблуждений. Буддизм – беспрецедентное явление в истории человеческой цивилизации. В этом причудливом сплаве народных мифов, религии, философии, научного анализа и йоги каждый заинтересованный, открытый к поиску смысла жизни и окончательной свободы человек может найти свой путь сообразно своим предпочтениям и способностям.

Однако, и не столь уж редко, методы разъяснения буддийских учений, которые используют некоторые буддийские наставники, как тибетские, так и, что весьма прискорбно, уроженцы стран Запада, зачастую озадачивают и оставляют двойственное впечатление.
Концепция ада и рая во всех религиозных системах без исключения - это нечто вроде воспитательного средства для маленьких детей: если будешь себя плохо вести, - тебя накажут, если хорошо, – дадут лакомство. Для взрослых невежественных людей страх, вызываемый образами вечных мук ада, всегда был и остаётся средством для подавления нежелательного поведения. Поощрением за следование нужной модели поведения является, соответственно, обещание райских наслаждений. Модели рекомендуемого поведения могут значительно различаться и соответствуют особенностям и ценностям той или иной религиозной системы в контексте социальных и культурных особенностей конкретных народов.
И потому странно видеть, как солидные европейские PhD* с хорошим университетским образованием разъезжают по городам и весям и несут вечное и доброе в массы, используя зачастую формы и методы, применявшиеся полторы – две тысячи лет назад в совершенно другой культурной среде. Не отстают от них и некоторые наши соотечественники, имеющие такое же хорошее университетское образование, и взявшие на себя ответственность за передачу учений Будды, не вполне отдавая себе отчёта о смысле и значении, историческом и культурном подтексте пересказываемых ими мифов и легенд, содержащихся в древних буддийских трактатах. **
*[По американской классификации - доктор философских наук, прим. авт.]

**[Мне довелось присутствовать однажды на публичной лекции, которую проводил наш соотечественник с университетским дипломом этнографа. Объяснения происхождения человека лектор основывает на архаическом мифе о «людях света», которые, постепенно «материализуясь», обосновали в качестве места жительства нашу планету. Такой миф действительно содержится в некоторых сутрах и других старых буддийских текстах (см. напр. Аганна сутра [1]). В этих текстах излагается остроумная версия возникновения человека, общества и собственности. Миф этот был рождён в среде древнеиндийских представлений о жизни и Вселенной и иллюстрировал причинно – следственные связи в процессе возникновения человеческого организованного общества. Насколько мне известно, подобную идею разделяют и многие современные практикующие, что само по себе является довольно тревожным симптомом. Другой достаточно известный лектор в качестве доказательства «нечеловеческого» происхождения Сидхартхи Гаутамы ссылается на мифологические истории об обстоятельствах его чудесного рождения, легендарный характер которых уже давно не вызывает сомнений у многих современных буддийских учителей (см. далее гл. 1.). Таких примеров можно привести достаточное количество. Полагаю, что истинной причиной таких представлений у наших современников являются игры собственного разума, не способного отделить вымыслы от реальности и логику от абсурда, нежели нисхождение некоего «тайного» древнего знания. Процесс подобного ментального конструирования эффективно исследуется в рамках самой буддийской философии. В буддийской практике и, в частности, методах высшей тантры и дзогчена, безусловно, имеют место феномены, которые с трудом могут быть осмыслены с точки зрения знаний, достигнутых современной наукой. Однако здесь далеко не тот случай. Прим. авт.]
И хотя известный в западных буддийских кругах американский буддолог и практик д-р А. Берзин упрекает западных практиков дхармы в том, что они не принимают идею перерождений в том виде, в котором она содержится в каноническом изложении, а также древние представления об адах и прочих ужасных и не очень мирах, называя такую практику упрощённой, или лёгкой дхармой, «дхармой – лайт» (по аналогии с кока-кола – лайт), его собственное видение истинности Дхармы является довольно странным для учёного: «…Традиционный подход к Дхарме, включающий не только идею перерождений, но также и описание адов и иных миров сансары, составляющих шесть уделов бытия, я назвал истинной Дхармой, полной неупрощённой её версией». [2]
Согласно д-ру А. Берзину, истинность Дхармы заключается не в ключевых её положениях: 1. Всё составное непостоянно; 2. Все вещи не имеют независимого бытия; 3. Аффекты – причина страданий; 4. Нирвана – вне представлений, другими словами, не в четырех известных «печатях Будды», а в архаических космологических представлениях древних индусов, которые бытовали в индийском обществе задолго до возникновения буддизма. Будучи искренне верующим буддистом А. Берзин опасается, что «… Без идеи перерождений становятся бессмысленными рассуждения о том, что поток нашего сознания не имеет начала и конца. Если игнорировать безначальность и бесконечность ума, рассыплется все учение о карме.» [Там же]

Я лишь отмечу, что в четырёх печатях Будды прямо не говорится ни о перерождениях, ни о карме, ни даже о безначальности потока нашего сознания (хотя эти положения в общепринятом толковании возможно и подразумеваются в контексте). В противном случае, печатей было бы не четыре, а, как минимум, семь. Кроме того, древняя космологическая модель (которой также нет в этих четырёх печатях) принципиальным образом не может выступать в качестве критерия истинности учения Будды. В данном вопросе я сошлюсь на мнение Далай-ламы XIV, которое уважаемый учёный не может не знать, поскольку был личным переводчиком Его Святейшества на встречах с западными буддистами. Выступая 13 марта 1993 года на конференции западных учителей буддизма, Далай-лама  отметил: "Великие индийские учителя ясно показали, что буддийский подход должен всецело основываться на фактах и исследованиях. Если в Учении Будды мы обнаружили нечто, не согласующееся с реальностью, мы имеем право отклонить это и не принимать буквально. Если единственным критерием для буддиста была бы вера в существование горы Меру, я не был бы буддистом".
«Основываясь на новой методологической базе эмпирически, установленные факты и понятия современной космологии и астрономии должны заставить нас модифицировать, а в некоторых случаях отбросить ряд аспектов традиционной космологии, изложение которых мы находим в старых буддийских текстах.»  [Далай-лама, (3)]

К словам этого выдающегося духовного лидера тибетского буддизма мы ещё не раз в дальнейшем будем обращаться. На этой же конференции он отметил, что не считает науку «убийцей религии», добавив, что представители философских традиций древней Индии, включая ученых буддийского университета Наланда, подчеркивали важность исследования и логического анализа реальности. Такой подход, равно как и подход современной науки, требует определенной доли скептицизма, а также готовности к беспристрастному исследованию для определения того, что действительно приносит пользу людям в долговременной перспективе. «Исследуйте реальность, такое исследование не представляет никакой опасности для религии», ; говорит этот духовный лидер. Далай-лама считает, что научные и буддийский методы исследования дополняют друг друга в стремлении к единой великой цели - постижению истины. Он уверен, что современное образование жизненно необходимо для выживания тибетской культуры.

В Индии тибетские дети изучают естественные науки в школе, а вот программа обучения тибетских монахов и монахинь практически не изменялась веками. До недавнего времени тибетские монахи не изучали наук вовсе.  В последние десять лет некоторые монахи прошли интенсивный курс, включающий самые разные предметы от космологии до нейрологии. В рамках программы «Наука для монахов» группа геше (монахов, обладающих ученой степенью, аналогичной американской степени PhD) из разных монастырей в Индии посещала двухгодичные семинары ученых и преподавателей из Калифорнийского университета в Беркли, Университета Аризоны, «Эксплораториума» Сан-Франциско, а с недавних пор и из Смитсоновского института.

В то время, как тибетская диаспора в изгнании – носитель традиции северного буддизма предпринимает поистине титанические усилия, чтобы не оказаться на задворках цивилизации и сохранить духовность и самобытность целого народа, мы неуклонно впадаем в дикость средневековья. На фоне набивших оскомину персонажей эстрадного клана, вот уже третье десятилетие развлекающих нашу непритязательную публику, «мыльных» телесериалов, а также некоторых российских телеканалов, засиженных разного рода ведунами, астрологами, предсказателями, экстрасенсами сомнительной квалификации, ряжеными ведьмами и прочими подозрительными личностями, раскрывающими тайны бытия пенсионерам и домохозяйкам, учение Будды - не просто глоток свежего воздуха, но неиссякаемый его источник. Но является ли приверженность духовным учениям достаточным основанием для того, чтобы терять здравый смысл и способность адекватного восприятия? Вправе ли мы, пользуясь всеми благами цивилизации, которые стали возможны благодаря научному познанию (и технологиям на этой основе), отрицать очевидные сегодня вещи, основываясь на древнейших представлениях, с тысячелетиями превратившихся в религиозную догму? Насколько актуально сегодня следовать тем стереотипам в толковании учения Будды, сложившимся в различных буддийских школах в силу различных причин, о которых мы сегодня имеем весьма смутное представление?

Мне представляется, что зажатость и узость взглядов, как и любые крайности, - это не самый удачный путь. Так же как и внешнее подражание, которое у некоторых выражается в особом пристрастии ко всему «восточному», когда забывается своё происхождение, собственная культура и история. Импорт экзотического «духовного» имени из культурной среды Индии или Тибета вместе с «получением» Прибежища далеко не всегда означает, что счастливый его обладатель является теперь какой-то иной, высокодуховной личностью. Зачастую это - всего лишь фантазии и потакание своему эго.

                1. Будда и его Учение

Будда Шакьямуни – это реальный, когда-то живший в далёкую эпоху в древней Индии человек, ставший при жизни, как утверждают буддийские тексты, полностью пробудившимся просветлённым существом – Буддой. Его называли также «Пробужденный мудрец из рода Шакьев». Даты его рождения и смерти точно неизвестны и приводятся в разных источниках, соответствующих различным буддийским традициям, с разницей почти в половину тысячелетия. В настоящее время общепринято считать время его жизни: 563-483 (566 – 486) г.г. до н.э. Он родился в парке Лумбини близ одноимённого селения на самой границе современного Непала и Индии в семье племени шакьев из касты кшатриев. Его отцом был аристократ и чиновник из клана Готама (Гаутама) небольшого государства республиканского типа со столицей в г. Капилавасту по имени Шуддходана. Имя, которое он получил при рождении, – Сиддхартха, Сиддхартха Гаутама. Поскольку вскоре после родов его мать умерла, он воспитывался младшей сестрой своей матери Маха Паджапати.
В юности Сиддхартха Гаутама вёл обычную праздную жизнь в Капилавасту во дворце, который был скорее большим домом, и рано, в возрасте 16 лет, женился. У него родился сын Рахула, которого он позже заберёт из родительского дома в сангху – организованную им монашескую общину. В возрасте 29 лет*, столкнувшись с реалиями жизни – старостью, болезнью и смертью, глубоко потрясённый увиденным, он оставил свой дом, семью и имущество и отправился странствовать в качестве нищего духовного искателя – аскета, чтобы постичь причины страданий и найти путь для избавления от них.

*[Этот возраст – позднейшая легенда, в Палийском Каноне описывается, что он оставил дом «мальчиком, черноволосым юношей». Был ли у него сын Рахула - до сих пор достоверно не установлено. Прим. авт.]

В течение последующих лет он научился йогической медитации у известных в то время духовных учителей, браминов-отшельников, проявив выдающиеся способности. В дальнейшем с пятью спутниками он ушёл в Юго-Восточную Индию, где в поисках просветления подверг себя жестокой аскезе и едва не умер от истощения. По преданию, его нашла в бессознательном состоянии девочка – Суджата (в других источниках – Нандабала) и напоила молоком, чем и спасла его. Осознав, что путём умерщвления плоти просветления добиться невозможно, Сиддхартха принял решение прекратить путь крайней аскезы и посредством непрерываемой 7-ми или 49-дневной медитации (по другим, очевидно, легендарным источникам - 3-х, 6-ти месячной и даже 6-ти летней*) достиг просветления и состояния всеведения – Будды спустя шесть лет духовных поисков в возрасте 35-ти лет.

*[Упоминание  о том, что Будда в течение 6-ти лет сидел и медитировал под деревом бодхи содержится в махаянской сутре «Сутра неисчислимых смыслов» [4]. Прим. авт.]

Для помощи другим духовным искателям и в качестве необходимого для реализации пути метода Будда Шакьямуни создал общину монахов – сангху. Оставшиеся 45 лет своей жизни он ежегодно совместно со своими учениками путешествовал по древним царствам, располагавшимся в долине Ганга, великой реки Индии, передавая своё учение всем заинтересованным людям вне зависимости от принадлежности их к какой либо касте или религиозной конфессии. В возрасте около 80-ти лет Будда вступил в Паринирвану после своей физической смерти.
Таковы, коротко, биографические сведения, содержащиеся в наиболее древних источниках. Более обширные сведения на эту тему можно получить в работах Щербатского Ф.И., Ольденбурга С.Ф., Розенберга О.О., Андросова В.П., Э.Томаса и др. учёных. Из последних работ на эту тему можно упомянуть интересную книгу «Прежний путь, белые облака», вьетнамского буддийского мастера Тик Нат Хана.

Сейчас уже совершенно нет никакой возможности установить какие-либо достоверные факты из жизни Будды, да и навряд ли в этом есть особая необходимость. Вопрос осложняется ещё и тем, что существует параллельный сюжет в джайнизме. В «Кальпа сутре» джайнского Канона рассказывается о жизни Паршвы, предпоследнего тиртханкара, или вождя джайнов. Во многом детали жизнеописания Паршвы и Сидхартхи совпадают: предсказание мудрецов о скором появлении ребёнка, который станет властителем вселенной либо духовным вождём; вещие сны его матери при зачатии; отречение; длительная медитация под деревом, предшествующая просветлению; противоборство со злым демоном, наславшим на него бурю с дождём; пришедший на помощь царь нагов, укрывший его своим змеиным капюшоном; возникшее (на 84-й день у Паршвы) великое знание, уничтожавшее четыре вида кармы и осветившее весь мир.

По мнению последователей Хинаяны, в частности, школы Тхеравада, с которым можно ознакомиться, изучая документы Палийского канона – наиболее раннего и полного сохранившегося буддийского кодекса, Сиддхартха Гаутама был реальным человеком из плоти и крови, достигшим спустя многочисленные перерождения состояния полностью просветлённого существа – Архата.
С другой стороны, имеется мифологическая история его рождения и жизни, изложенная в сутрах Махаяны, в частности, в Лалитавистара – сутре, на которую ссылаются тибетские учёные историки – Таранатха [5], Будон [6] и другие. Согласно этой версии, которая считается в Махаяне официальной и общепризнанной, всё, связанное с Буддой Шакьямуни, приобретает мифические, сказочные черты. Его отцом уже является могущественный царь большого государства, а сам он – царевич и наследник царского трона. Его рождению предшествуют различные мистические события, и само это рождение становится чудесным. Роды принимают спустившиеся с небес на землю боги, младенец появляется на свет почему-то через правый бок матери, сразу же встаёт на свои, ещё не умеющие ходить, ножки и произносит речь о своём предназначении. Авторы жизнеописания, казалось, ни мало не озабоченные каким бы то ни было правдоподобием, продолжают расцвечивать сюжет всё новыми и новыми красочными деталями в духе народного мифологического творчества и религиозного экстаза.
Как сказал Эдвард Томас: «Теперь уж невозможно противопоставлять «Лалитавистару» палийским текстам в качестве исторического источника или строить какие либо теории, основываясь на документах, которые, что доказуемо, состоят из позднейших наслоений и вымыслов.»  [7]

Между тем, в подобной форме заключается вполне конкретный, практический смысл. Присутствие мифических, сказочных историй в буддийских священных текстах (сутрах) – искусный метод (упайя), приём, позволивший эффективно воздействовать на религиозное сознание древних индусов (а затем и других азиатских и восточных народов), которые с молоком матери на протяжении многих поколений впитывали устные истории, изложенные в таком же точно стиле с участием божеств и демонов, но в другой, ведической традиции.  В Лалитавистаре Будда, раскрывая Ананде аспекты своего чудесного рождения и обосновывая необходимость именно такой версии, говорит: «…Неблагим, Ананда, будет их поведение. И в силу недостойного поведения и уклонения от следования Пути эти существа низвергнутся в великий ад. Почему так? О, Ананда, бхикшу, бхикшуни, упасаки или упасики, кои будут так воспринимать* поведанное в сутрах, не будут иметь решимости, не будут доверять и следовать [Дхарме], и в силу такого отвержения [Дхармы] будут низвержены в великий ад Авичи. Не следует, о, Ананда, не доверять Татхагате. Отчего так? Татхагата, о, Ананда, неизмерим, велик, глубок и непостижим. Те существа, кои, слушая сутры, испытывают радость и наслаждение, обретают великое благо очищения…».[8]

*[Под словами: «будут так воспринимать» подразумевается версия рождения Будды обычным образом. Прим. авт.]

Авторы сутры от имени Будды совершенно определённым образом объясняют, почему важно воспринимать его (Будду) необычным образом: в противном случае его последователи будут относиться к нему как к обычному человеку и не будут (поэтому) считать его учение истинным. Божественность Будды придаёт Дхарме особое значение, сравнимое с божественным откровением. За примерами  далеко ходить не нужно: они есть во всех теических религиозных системах. Запугивание же адскими страданиями за неследование учению – такой же стандартный религиозный приём.
В ранних махаянских текстах Сиддхартха – это просветлённое существо, бодхисаттва последней ступени, которому осталось сделать последний шаг для достижения всеведения и состояния совершенного, полностью просветлённого существа – будды. До своего последнего воплощения на Земле он пребывал в другом измерении – чистой земле Тушита, откуда и снизошёл, движимый состраданием, для того чтобы дать людям Учение об освобождении от страданий сансары. В более поздних источниках Будда Шакьямуни являет собой вселенский принцип мудрости и сострадания, принимающий различные формы в соответствии с потребностями чувствующих существ. Его форма, проявившаяся на Земле, иллюзорна и нематериальна, его деяния – игра просветлённой энергии, сопровождающаяся манифестацией сверхъестественных явлений. Это положение получило дальнейшую разработку в виде учения о трёх телах Будды – Дхармакае (тело Истины), Самбхогакае (тело Наслаждения), Нирманакае (тело Проявления).

Сейчас довольно часто приходится слышать о том, что буддизм – это наука о сознании и природе реальности. Отчасти это действительно так. В некоторых вопросах современная наука находится ещё только на подступах к тем знаниям, которые были известны в буддизме  Махаяны и Ваджраяны тысячу лет назад. Вместе с тем, зачастую забывается и явный религиозный аспект, - оболочка, в которую это учение «завёрнуто». У многих западных буддистов в силу врождённой потребности безоговорочно и слепо верить* во что либо, и которую любят объяснять «кармической связью» с учением, эта оболочка или упаковка предстаёт перед искажённым видением как собственная реальность.

*[Слепая вера в буддизме - вещь довольно странная и противоестественная. Она характерна, прежде всего, для теических
религий, основанных не на знании, а на вере. Возможно, она возникает также в силу того, что люди, избравшие для себя
некий духовный путь, начинают переоценивать и абсолютизировать всё, что с этим, так или иначе, связано. Это как раз то, что не нужно делать. Об этом говорил Чогьям Трунгпа [9], когда призывал смотреть на себя и свой духовный путь с долей здорового юмора. Прим. авт.]

Возможно ли, например, представить себе «научным образом» только что народившегося откуда-то сбоку материнской утробы одетого младенца, который сразу же встаёт на ноги, делает по земле шаги, от которых сотрясается земля, и громогласно возвещает миру о своём приходе?
Если Сиддхартха Гаутама  изначально уже был просветлённым существом - буддой, или бодхисаттвой последней ступени, то как он мог быть настолько омрачённым, что забыл о своём предназначении и жил обычной светской жизнью, женившись и заведя детей? Как могло его удивить и поразить человеческое страдание, если он уже был всеведующим? Зачем ему было переносить нечеловеческие страдания и умерщвлять свою плоть в течение нескольких лет жесточайшей аскезы, когда он едва не умер от голода?

«…Мое тело стало крайне худым. Как растения аситикапабба или калапабб стали мои члены, оттого что я мало ел. След, остававшийся на земле, когда я вставал, стал подобен следу верблюжьего копыта, оттого что я мало ел. Кости моего позвоночника были похожи на ряд веретен, и когда я был согнут, и когда распрямлялся, оттого что я мало ел. Как торчат балки старой хижины, так торчали мои ребра, оттого что я мало ел. И как в глубоком колодце виден блеск низко стоящей воды, так в моих глазницах был виден блеск моих запавших глаз, оттого что я мало ел. И как ободранная ножом горькая тыква трескается и вянет от ветра и солнца, так увяла кожа моей головы, оттого что я мало ел. Когда я думал, что коснусь кожи на животе, я на деле хватался за кожу на спине, и, когда я думал, что коснусь кожи на спине, я на деле хватался за кожу на животе, так приклеилась кожа моего живота к спине, оттого что я мало ел. Когда я думал успокоиться, я падал ничком, оттого что мало ел. Чтобы мне стало легче, я ударял по своим членам рукой, и, когда я делал так, погибшие волосы осыпались с моего тела, оттого что я мало ел…». [10]

Похожа ли эта трагедия и в то же время величие человеческого духа, проявленные во имя поиска истины, на победную поступь божества или бодхисаттвы последней ступени? И похожа ли она на некий специальный «воспитательный» приём,  данный всеведующим Буддой для демонстрации неэффективности подобной техники аскезы, как это утверждается в многочисленных махаянских комментариях на эту тему?
К моменту рождения Сиддхартхи Гаутамы в духовной жизни Индии уже сложились в течение нескольких сотен лет определённые традиции в отношении условий и методов достижения просветления. Аскетизм был одним из этих методов и далеко не самым удачным.
«В наиболее древних Упанишадах крайности аскетизма занимают мало места. Они предписывают отречение и созерцание; но умерщвление плоти, длинные посты, нагота, впоследствии столь чтимые, считаются раболепными действиями, которые презирает их теософия. Их точка зрения относительно этих действий, по-видимому, та же, что [впоследствии] у буддизма, который их осуждает. В них даже речи нет о тех безумных аскетических подвигах, которые, как мы видим, прославляются в эпической поэзии.
…Что же касается традиционного культа, доктрина Упанишад ясно склоняется к его упразднению. Жертвоприношение, хотя есть лучшее действие, но всё же есть действие, - и, следовательно, плоды его преходящи. В Мундаки – Упанишад сказано: «Познавайте атмана и оставьте всё остальное: он один есть мост к бессмертию». Веда не есть истинный брахман, она только отражение его. Но знание истинного брахмана - парабрахмана, или высшего брахмана это атман, непосредственно открывающий себя в сердце человека.»  [Август Барт, (11)]

К тому моменту, когда Сиддхартха оставил свой дом и ступил на путь духовного искателя, эти прозрения были забыты, и толпы нищих оборванных аскетов пытались достичь освобождения безнадёжным способом. Совершенно очевиден тот факт, что Сиддхартхе Гаутаме не было известно содержание Упанишад, и ему пришлось самому искать правильный путь методом проб и собственных ошибок.
Безвестные авторы религиозных текстов, вероятно понимая двусмысленность такой ситуации, прибегают к термину «Игры Будды» (по аналогии – Игры Кришны, игры Духа и т.д.). Верить или не верить в подобные легенды, – дело персональное, и об этом не было бы особой нужды говорить. Но когда мифологические сюжеты подаются как доказательство неких явлений и процессов образованными западными (и русскоязычными в том числе) буддистами на публичных лекциях, это естественным образом вызывает сомнения в их профессиональной компетенции. Разумеется, это замечание ни в коей мере не относится к представителям тех народов, религиозное сознание которых было веками сформировано подобного рода источниками, и для которых такие вещи вполне естественны. В то же время, прогрессивно мыслящие учителя Дхармы придерживаются реалистической точки зрения в этом вопросе. Уместно привести здесь собственное мнение Далай-ламы XIV на этот счёт: «… Нужно учесть, что Будда Шакьямуни сам ранее был обычным живым существом. С обыденной точки зрения, пока он не обрёл просветления в Бодхгайе, до этого он был простым чувствующим существом. А затем уже стал Буддой. … Итак, хотя буддийские учения произошли от Будды после его просветления, до этого он сам был таким же, как мы, живым существом. Следовательно, с этой точки зрения буддизм получил своё развитие с человеческого уровня. Одни религии произошли от Бога, а другие, такие как буддизм, от человека. » [Далай-лама, (12)]

Чему учил Будда Шакьямуни? В буддологии по-прежнему актуален вопрос о первоначальном учении Будды. Андросов В.П. в своей работе «Будда Шакьямуни и индийский буддизм» пишет: «Из колоссального количества сохранившихся буддийских текстов самые ранние (палийские) записаны в I веке до н.э. и принадлежат тхераваде – одному из направлений буддизма, прочно обосновавшемуся с III века до н.э. на Шри-Ланке. Найденные в начале XX века фрагменты санскритских текстов отличаются от палийского канона. Ещё большее различие между палийской и ранней махаянской литературой – праджня-парамитскими сутрами, датируемыми первыми веками нашей эры. … Несмотря на развитую в древности традицию устной передачи духовного наследия, дошедший до нас целиком буддийский канон на языке пали носит явные следы редакционной обработки и компиляторства. В Индии буддийские сутры сочинялись примерно до средины I тыс. н.э.. Авторство же, как правило, приписывалось Первоучителю или его непосредственным ученикам для придания текстам сакральной значимости. Лишь немногочисленные эпиграфические материалы относятся к III веку до н.э. Поэтому судить о первоначальном учении Будды проблематично.» [В.П. Андросов(13)]

Памятники времён легендарного индийского царя Ашоки, дошедшие до нас спустя два тысячелетия и известные как «байратская надпись» и «бхарутская ступа», также не позволяют идентифицировать сутры Палийского канона с подлинными словами Будды. Так, выдающийся русский исследователь Минаев И.П. пишет: «… От эпохи третьего собора или времени Ашоки Великого до нас дошёл документ – байратская надпись – несомненной важности документ, в котором встречаются самые старые аутентичные сведения о древнейших буддийских литературных памятниках. В этой надписи Ашока рекомендует верующей общине и мирянам внимать религиозным тезисам в целом ряде сочинений, запоминать их, но в заглавиях этих документов нет ни малейшего намёка на существование палийского кодекса. Царь рекомендует в назидание верующим не три питаки, а dhammapaliyayani и заглавия текстов, которые содержаться в этом документе, не известны в современном каноне.
Несомненно, Палийского канона не знает байратская надпись, перечисляющая несколько буддийских сочинений, пока не отысканных в цейлонских питаках, и притом, с заглавиями на языке родственном, но не тождественном с языком цейлонского священного писания. К такому же заключению приводит рассмотрение бхарутских надписей: и в них едва ли можно найти малейшее указание или намёк на существование палийского канона в эпоху построения этой буддийской святыни. »   [И.П. Минаев,(14)]

Ещё более неопределённая ситуация с соответствием буддийских писаний словам исторического Будды Шакьямуни имеет место в сочинениях Махаяны. По словам российского буддолога Е.Торчинова: «Появление махаянских сутр является одним из самых загадочных моментов в истории буддизма. Мы не имеем ни малейшего представления ни об их авторах, ни о точном времени их появления. По существу, датировка махаянских сутр ограничена некоторыми знаниями относительно возможного верхнего предела их появления. Он определяется по точно известным нам датам перевода того или иного текста на китайский язык. Исходя прежде всего из этих дат, мы можем предположить, что сутры Махаяны в основном создавались между I в. до н.э. и VI в. н.э., причем наиболее интенсивным периодом их появления были II — IV вв.
Буддийская традиция утверждает, что все махаянские сутры являются записью подлинных слов Будды, произнесенных им для своих наиболее совершенных учеников. Позднее эти тексты были сокрыты Буддой и пребывали в сокрытии до тех пор, пока не появились люди, способные понять их. Так, одно из преданий повествует, что великий махаянский философ Нагарджуна (ок. II в. н. э.) спустился в подводный дворец царя нагов — чудесных змеев или драконов, где и обрел спрятанные там Буддой тексты праджня-парамиты.

Поскольку эти сутры признавались подлинными словами Будды, практически все они имеют сходную структуру, характерную для буддийской литературы сутр, и, за редким исключением, начинаются словами: «Так я слышал» или «Так мной было услышано» (эва майя шрутам), указывающими на то, что «автор» сутры — Ананда, ученик Будды, слышавший его проповеди лично и потом изложивший их на первом буддийском «соборе» в Раджагрихе.
Хинаяна провозглашала: «Всё, чему учил Будда, есть истина». Махаяна значительно изменила эту формулировку, и она приобрела вид: «Всё, что истинно, – слово Будды».* Если же учесть, что в Махаяне Будда превращается в высший универсальный принцип, природу реальности как таковую, то вполне естественно, что его откровение не может ограничиваться периодом его земной жизни в виде Будды Шакьямуни, бывшего дотоле царевичем Сиддхартха Гаутамой. По существу, любой монах, любой йогин, испытавший состояние «пробуждения», истинность которого по определению имеет имманентный характер, то есть является вполне самоочевидной для обладающего данным опытом, мог рассматривать свое понимание и свое видение реальности как понимание и видение Будды. Поэтому не приходится удивляться тому, что в литературе сутр используются традиционные повествовательные формулы, свидетельствующие о том, что данный текст поистине есть подлинные слова Будды. Таким образом, по меткому замечанию одного буддолога, Будда через пятьсот лет после своей кончины произнес во много раз больше речей и проповедей, чем за всю свою жизнь. » [Е.А. Торчинов, (15)]

*[ У Будона [6] мы можем найти следующее определение соответствия различных учений слову Будды: «Уттаратантра говорит: то, что в тесной связи с Учением - его предметом, говорит об отвержении всякого осквернения в трёх сферах существования и показывает блаженство Успокоения (Нирваны) – есть слово великого Отшельника; всё, что противоречит ему, – другого происхождения.»  Прим. авт.]

Знаменитый русский востоковед В.Васильев отмечает: «… Другая легендарная сторона заключается в стремлении всё возвести в древность, т.е. в переносе фактов с близкого на более отдалённое время. … Между тем, махаяническая литература так обширна в дошедших до нас переводах на китайском и тибетском языках,- когда появились все эти книги?- можем сказать одно только, что, по имеющимся у нас данным, фабрикация махаянических книг, приписываемых Будде, продолжалась до тех пор, пока сама Махаяна не была задавлена мистицизмом, что даже многие махаянические книги писались тогда, когда на другие, прежде появившиеся, уже написано было по нескольку комментариев. То же самое можно сказать и о книгах Хинаяны; редакция их, по крайней мере, постоянно изменялась, так тибетская Виная не та, что известные в китайском переводе винаи всех четырёх школ. Сутры тоже изменяются, а о Абхидхарме и говорить нечего. – Мы имеем указание, что ещё через 800 лет после смерти Будды было собрание книг школы Самматия; - вероятно и другие школы тоже не отставали.» [В.П. Васильев, (5)]
С некоторой долей уверенности, основываясь на наиболее древних источниках, сохранившихся в Палийском каноне Тхеравады, китайских переводах и текстах южной традиции, не вошедших в Палийский канон, можно заключить, что изначальное учение Будды включало в себя: учение о четырёх Благородных Истинах, учение о взаимозависимости (12-ти членная формула), разъяснение пустотности – шуньяты и, возможно, концепция живого существа как потока (santana) причинно – обусловленных элементарных состояний – дхарм (поскольку отрицание атмана как субстанции, души индивида составляло стержень всей буддийской теории) и методы подавления их активности.

Все дальнейшие многотомные труды, такие как учение о мире, учение о карме, содержащиеся в Абхидхармакоше Васубандху, учения Махаяны о пути бохисаттвы, в том числе корпус праджняпарамитских сутр, мадхьямака, читтаматра - виджнянавада, татхагатагарбха были разработаны индийскими учёными – пандитами различных школ Хинаяны и Махаяны и явились творческим развитием его учений, а также самостоятельными изысканиями в области философии, исследования сознания, устройства и функционирования Вселенной, постижения природы реальности. Вполне возможно, что сущность учений праджня-парамиты была получена Нагарджуной в чистом видении*, известном в школе Ньингма, древнейшей в традиции тибетского буддизма, как гонтер - терма ума. Практически всем сутрам Махаяны, внезапно появившимся спустя 400-600 лет после Паринирваны Будды, коих насчитывается огромное количество, и которые зачастую весьма многословны и фундаментальны по содержанию, для придания авторитета было приписано авторство самого исторического Будды Шакьямуни, который сам впоследствии превратился из реальной исторической фигуры сначала в сошедшее с небес божество – Бодхисаттву последней ступени, а затем во всеобщий принцип – природу реальности.

*[«Верно, что Будда в образе человека проповедовал Хинаяну людям и что это "физически переданное" учение. Многие другие виды учения, начиная с Махаяны и Тантры и кончая Дзогченом, были принесены в измерение людей из других измерений для нашего блага. Например, говорится, что Будда проповедовал Праджня-парамиту нагам, а затем Нагарджуна принес ее из мира нагов в мир людей.» [Ч.Н. Норбу, (16)]

То же самое можно сказать и о тантрах, вошедших в корпус тибетской Ваджраяны. Истоки тантр маха-йоги (йоги постепенной трансформации, ей соответствует ануттара - йога традиции Сарма), ану-йоги (йоги мгновенной трансформации) и ати-йоги (дзогчен), которые в Тибете явились основой традиции Ньингма и ануттара-йоги традиции Сарма следует искать в древних, давно исчезнувших царствах Центральной и Средней Азии: Уддияне, Шамбале, Труша и Тазиг. Тантры эти были получены сиддхами посредством непосредственного контакта с чистым измерением Самбхогакаи и его проявлениями.
Что же касается приписывания Будде Шакьямуни авторства в передаче некоторых тантрических учений, в частности, ануттарайога-тантры «Калачакра», которую он якобы передал царю Шамбалы, то по этому поводу известный тибетский учитель и учёный, открывший западному миру Дзогчен, Чогьял Намкай Норбу Ринпоче выразился достаточно определённо: « Люди, которые слишком обуславливают себя учением Сутры, склонны говорить, что Тантру тоже проповедовал Будда Шакьямуни. Обычно они говорят так: "Будда Шакьямуни принимал другой облик, чтобы проповедовать это учение". Они говорят также, что за год до своей Паринирваны Будда Шакьямуни проявился в виде Калачакры. Если хотите, то можете думать так. Мы живем в рамках времени, и поэтому у нас возникает представление, что действительно должно было произойти какое-то преображение. Но мы не должны думать о Будде Шакьямуни как об актере на сцене, который появляется в театре сегодня как монах, а завтра в форме яб-юм, соединения мужского и женского начала. Тантрийское учение заключается не в том, что кто-то говорит, а другие слушают. Тантра называется учением Самбхогакайи, а проявление Самбхогакайи, как, например, Калачакра, находится вне понятия времени.» [16]

Маловероятно также, что Будда Шакьямуни учил своих последователей  призываниям, молитвам и мантрам божеств индуистского пантеона, таких как Тара и других, что ему обычно в тибетской традиции вменяется. Упование на помощь и возможности трансцендентных существ совершенно не были в духе его учения, где упор делался на собственные усилия. Известно, например, что Будда Шакьямуни не придавал никакого значения  практике начитывания мантр, которая широко была распространена в ведической традиции, и считал её бесполезной для обретения просветления. А его отношение к астрологии было определённо негативным. Он считал эту «науку» отвлечением и неблагим деянием*. Уже значительно позже в Тибете возникнет новая буддийская астрология на основе древних астрологических систем Индии, Ирана, Китая, Греции и религии Бон. За основу новой астрологии, которая явится важным элементом тантрических практик, тибетской медицины и различных ритуалов, имеющих прикладной характер, будет взято воззрение тантры Калачакра о тождестве микрокосма (человек) и макрокосма (вселенная). Мантра станет важнейшим методологическим принципом Ваджраяны (Мантраяны).

*[Упоминания об этом можно найти в сутрах Палийского канона. Прим. авт.]

При жизни Будды Шакьямуни не было ни второго, ни третьего «поворотов Колеса Закона», которые якобы происходили публично в присутствии, кроме всех прочих, многотысячной общины бодхисаттв, которой в те времена просто не существовало. Фактически, «повороты» эти происходили в течение последующей тысячи лет. В подтверждение сказанному мы можем привести слова Будона Ринчендуба, который в своей «Истории буддизма»  пишет:

«Традиция говорит, что на горе Вималасвабхава, к югу от Раджагрихи, в собрании миллиона бодхисаттв, Манджушри пересказал Абхидхарму, Майтрея — Винаю и Ваджрапани — Сутры.
В "Таркаджвале" говорится: "Махаянское Писание есть Слово Будды. Главными составителями его были: Самантабхадра, Манджушри, Владыка Тайных Чар (Гухьяна-адхипати , т.е. Ваджрапани), Майтрея и другие. Шраваки не были главными составителями нашего (махаянского) Канона, так как последний недоступен для них".
В комментарии на три "Праджняпарамита-сутры" говорится, что согласно "Татхагата-ачинтья-гухья-нирдеше", Ваджрапани должен быть составителем Учений тысячи Будд (которые должны являться в благоприятный эон). В "Ваджрапани-абхишека-тантре" тоже о Ваджрапани говорится как о составителе (махаянского Писания); допускают, что именно он пересказал (это Писание), читая его Майтрее и остальным в форме: "это я услышал", и т.д.» [6]

Ортодоксальная, канонизированная в Махаяне точка зрения сводится к тому, что сам Будда Шакьямуни предложил три различных изложения своего учения для людей с различными способностями: – низкими, средними и высокими. Согласно этой точке зрения считается, что Будда повернул колесо Дхармы трижды: в первый раз в Сарнатхе он преподал Четыре Благородных Истины – основу учений Хинаяны; во второй раз у пика Графа он передал учения Махаяны об отсутствии признаков, содержащиеся в Праджняпарамита-сутре и двух истинах – относительной и абсолютной, в третий раз он передал учения Махаяны по распознаванию истинного смысла, сердцевиной которых является понятие «природа будды», или татхагатагарбха.
Совершенно очевидно, что эта легенда - позднейшее измышление. Суть же состоит в том, что на протяжении полутора тысяч лет существования в стране своего возникновения – Индии буддизм, оставаясь верным  своей центральной концепции динамического безличного потока существования,  дважды (в I и V веках н.э.) радикально менял интерпретацию этого принципа: от признания нереальными дхарм, как «внешних» - материальных, опосредованно обнаруживаемых в восприятии индивида, так и «внутренних» - одномоментных, фиксированных состояний потока сознания, до монистического идеализма, представляющего собой концепцию абсолюта «не пустого» относительно себя самого, т.е. существующего в силу собственного существования.

Взаимоотношения между последователями Махаяны и Хинаяны (оба названия – большая, или великая колесница и малая колесница введены в религиозную терминологию последователями Махаяны) не всегда были такими лояльными и безоблачными, как они представляются сейчас. И.П. Минаев говорит по этому поводу: «Новое учение относилось совершенно своеобразно к тому, что в старинной общине почиталось за святое слово, за подлинное слово Вещего. Шраваки, хинаянисты утверждали, что махаяна не была произнесена Буддой; это учение, говорили они, не заключается в наших трёх питаках. Махаянисты платили им одинаковым, отрицательным отношением к их учению, не признавая, ни его святости, ни его спасительности. Дисциплина, изложенная в пратимокше, строгое соблюдение нравственности, всё это, по их убеждению, было совершенно бесполезно. Одна махаяна вела к спасению. … Память об этом отрицательном отношении махаяны сохранилась во многих махаянических сутрах, где не только чтение шравакских книг, но даже общение с шраваками объявляется злополучным для мудрости махаянического святого.» [14]

Возникновение Махаяны и её успех в широких слоях населения имели, кроме религиозных, вполне реальные социальные предпосылки. Монах не должен был работать, питаясь тем, что подадут миряне. Таким образом, нагрузка на содержание тысяч монахов ложилась на общество – мирян и государство. Должен был существовать определённый баланс между количеством монахов и людей, способных их прокормить, что придавало некую исключительность, элитарность общины в глазах мирян. В то же время многие миряне были искренне и глубоко заинтересованы в своём духовном развитии.
Учения махаяны возникли в среде мирян и стали чрезвычайно популярны в силу того, что создавали иллюзию полноценного следования Пути, так сказать, «без отрыва от производства». Но поскольку путь, который реализовал Будда для своей общины, состоявшей из монахов и послушников,  мирянами эффективно не мог быть пройденным в силу очевидных причин, и, соответственно, не достигался плод, - прекращение феноменального бытия и достижение Нирваны, была выдвинута теория пути бодхисаттвы, которая провозглашала достижение другого плода – состояния будды и отодвигала  его реализацию на неопределённый срок (три кальпы). Эта теория, эта идея явилась беспрецедентным событием в истории человечества и объективно способствовала впоследствии появлению многих поколений человеческих существ и целых государств, ориентированных на сострадание и ненасилие. Этот путь предполагал другой уровень сознания, наполненный не только бодхичиттой – устремлённостью к Освобождению, но всепоглощающим состраданием ко всем живым существам без исключения. Именно в этом заключается смысл существования бодхисаттвы, - действовать ради блага чувствующих существ и не покидать сансару, пока все они не будут освобождены. Таким образом, в Махаяне основным принципом становится добродеятельность – благодеяние в отличие от Хинаяны – благожелание.

Но откуда возьмутся эти «ориентированные» на сострадание человеческие существа? Вся история развития человечества говорит о том, что нравственность людей – это психический, культурный и социальный феномен, который является результатом сложной системы обучения и воспитания поколений, заинтересованных в том, чтобы воспринять эти нравственные ценности и обеспечить преемственность такого воспитания. Будда в полной мере осознавал эту ситуацию, когда создавал монашескую общину, сердцем которой была виная – кодекс правил, что должен делать монах и что не должен. Ограничения, которые накладывал этот путь на личность, отнюдь не говорили о том, что в общине были собраны исключительно недалёкие и незрелые индивиды, а учитывали человеческую природу во всех её реалиях.
Определяя Хинаяну, как ограниченное учение для недоразвитых личностей, не способных обладать состраданием и жаждущих освобождения лишь для себя, Махаяна провозгласила себя высшим путём. Однако, как впоследствии и оказалось, в частности, в Тибете, отвергнув путь, который был провозглашён и реализован самим Буддой Шакьямуни, Махаяна столкнулась с серьёзными препятствиями. С этой ситуацией пришлось столкнуться выдающемуся тибетскому религиозному деятелю и реформатору Цзонкапе.

В XIV веке буддизм в Тибете переживал времена нравственного и духовного упадка. Система монастырей, которая получила развитие ещё с VIII-го века, находилась в стадии почти полнейшей деградации. Мирские страсти и ценности стали главным интересом как у руководящего духовенства, превратившегося в клан собственников – землевладельцев, так и у простых монахов, которые не были обеспокоены соблюдением даже основных монашеских обетов, и вся духовная практика которых заключалась в бормотании мантр и устроении всякого рода религиозных ритуалов для населения. Многие тантрики - практики ваджраяны, предав идеалы буддизма, занимались чёрной магией для достижения корыстных целей. Истинное знание сохранялось, в основном, в небольших удалённых монастырях и в среде нагпа – мирских практиков тантры.
Реформы Цзонкапы были направлены на создание новой традиции – Гелук, в которой следование правилам винаи, изучение буддийской философии и практика тантры в соответствии с монашескими обетами становились основополагающими принципами нового религиозного ордена.

Ещё длительное время после образования Махаяны её последователи обвиняли хинаянистов в эгоизме и отсутствии сострадания, как избравших путь освобождения только для себя без помощи другим. Однако тщательные исследования древних буддийских источников говорят о совершенно противоположном. Разъяснение учения, наставления в правильном образе жизни были обязанностью опытных монахов монашеской буддийской общины во все времена. Такой порядок ввёл сам Будда, который за 45 лет обошёл сотни индийских деревень, деревушек и городов, и всюду в разной форме применительно к обстоятельствам он давал своё учение, не делая из него тайны, излучая безмятежность, любовь и сострадание. Точно также и монахи, которые обрели необходимое понимание, не просто ежедневно ходили за подаянием, но святой обязанностью их было оказывать необходимую нравственную и духовную поддержку всем людям, которые в ней нуждались. Важной составляющей их собственной практики, которую унаследовала Тхеравада, была и остаётся сегодня медитация на любви и сострадании.

Действительно, изначально учение было дано Буддой для неграмотных в своей массе людей, представителей всех каст или сословий Индии. Других (образованных) тогда и не было, за исключением касты дваждырожденных – брахманов, у которых было своё понимание религиозного пути и некоторых кшатриев, имевших возможность получить образование. Главным условием следования своему пути, как гарантии эффективности своего учения, полной концентрации и сосредоточению всех сил на пути к освобождению, Будда определил принадлежность монашеской общине, которую он для этой цели создал. Система обучения, внедрённая Буддой Шакьямуни, обладала исключительной эффективностью не только потому, что человек находился в условиях, позволяющих  предаваться практике все 24 часа в сутки, но и в силу особой методики этого обучения, которая заключалась в практической реализации его учения о четырёх Благородных истинах.«Know-how» этой методики заключалось в гениальном открытии, которое совершил Будда, и которое нашло спустя 2500 лет подтверждение в современной научной психиатрии. Речь идёт об особой роли эмоций в психике и формировании поведенческих моделей человека. [17]

В психиатрии психические расстройства, связанные с "отключением" эмоциональной сферы у больных, достаточно хорошо известны. Вызывается это, как правило, органическими поражениями головного мозга, в результате чего проявляется эффект абуляции (от греч. а - отрицат. частица и bule - воля) - психопатологический синдром, патологическое нарушение психической регуляции действий. Такие больные действительно не в состоянии испытывать практически никакие эмоции. Главная проблема "безэмоциональных" больных заключается в том, что они вообще оказываются неспособными к действиям. Нет эмоций – нет мотивации, нет мотивации – нет стимула к принятию решений и, соответственно, совершению действий. Главная проблема психиатров с больными, лишенными эмоций, – научить их принимать хоть какие-то самые простейшие решения, например, принимать пищу, лежать или стоять и т.п. Интеллектуально они, как правило, вполне адекватны, но на уровне физической активности совершенно беспомощны. У них отсутствует мотивация к жизни, существованию.

Таким образом, блокирование эмоциональной сферы приводит к прекращению страстной инстинктивной привязанности к продолжению существования, - главного фактора прекращения феноменального бытия и отсутствию мотивации к действию. Одновременно прекращается и карма, поскольку карму формирует ментальный посыл – импульс к совершению действия. Прекращение кармы, как считалось, вело к отсутствию причин рождения в той или иной сфере бытия. Замена эмоций* как энергетического стимулятора действий на полностью осознанное поведение, - это второе открытие Будды и особенность его метода. С одной стороны, это гарантировало выполнение индивидом целесообразных действий, направленных на поддержание жизни, поскольку механизм, образованный самой природой в ходе эволюции видов, оказывался заблокированным. С другой стороны, человек становился свободным от импульсивных, автоматических действий и привычных поведенческих стереотипов, наполняя всё своё существо осознанностью.

*[Здесь необходимо уточнить: в индийской философии говорится о клешах. Этим понятием обозначают эмоциональную окрашенность восприятия мира эгоцентрированным сознанием, мешающую ощущать мир таким, какой он есть в действительности. Е.К.]

В качестве правильной, с точки зрения Будды, модели поведения был введён принцип следования восьмеричному пути и нравственному кодексу монашества – винае. Созерцательная практика, медитация на основе устойчивого однонаправленного состояния сознания составляла ещё одну важную особенность и в решающей степени способствовала очищению психики и сознания от «эволюционных загрязнений», того, что более привычно для буддиста как накопленная карма. Закрепляла и завершала процесс изменения сознания и психики аналитическая медитация – випашьяна. Весь комплекс указанных особенностей учения, преподанного Буддой, приводил адепта к прекращению дихотомических процессов психики, просветлению его сознания и к Нирване – неконцептуальному состоянию сознания после физической смерти – покою.
Понимание эмоций как естественной, присущей человеку энергии, явилось в дальнейшем в буддийской тантре мощным и быстрым методом достижения просветления на основе трансформации – преображения эмоций в трансцендентную мудрость.
Тем не менее, не следует и переоценивать реализацию архата в Хинаяне. Некоторые буддийские учителя говорят не о просветлении, а об остановке, пресечении индивидуального потока сознания и, таким образом, прекращению перерождений. Вопрос о реализации состояния архата всегда был непростым в буддизме. Он явился одной из главных причин раскола буддийской сангхи на втором соборе в Вайшали (по другим сведениям,- спустя три десятилетия после второго собора) в 386 (376) году до н.э. В результате раскола (другой причиной было разногласие по вопросам монашеской дисциплины) возникли Тхеравада – школа старейшин и Махасангхика – община большинства, явившаяся основой будущей Махаяны. Махасангхики установили принципиальное отличие между состоянием архата и состоянием будды, что повлекло в будущей Махаяне собственную разработку длительного поэтапного пути бодхисаттвы для достижения буддства.

                2. Добуддийские представления о перерождениях и карме.

Перерождения и карма, - эти два понятия, составляющие стержень мировоззрения народов, исповедывающих как индуизм в его современном виде, так буддизм и джайнизм, неразрывно связаны друг с другом. Невозможно рассматривать принцип перерождений в отрыве от представлений о карме, так же как и карму без учёта концепции перерождений. В каждой из этих религий и даже в отдельных их школах и направлениях существует собственное видение природы реальности и особенности интерпретации этих принципов бытия. Будда проповедовал свой путь в конкретных исторических условиях, когда уже была сформирована парадигма, характеризующая воззрения людей той эпохи в той части света, где находились организованные ариями древние государства Индии. Уже существовали представления о страдании и сансаре – бесконечном круге последовательных воплощений существ, испытывающих их.

Как описывал А. Барт в своём исследовании: «Не ведая свою истинную природу, душа привязывается к предметам не достойным её. Всякое действие, совершённое для удовлетворения этой привязанности, всё глубже погружает её в преходящий мир, … увлечённая в сансару, в вихрь жизни, она переходит от одного существования к другому без перерыва. В этом заключается двойная доктрина кармана, т.е. действия, которым душа определяет свою судьбу, и пунарбхава, т.е. тех последовательных возрождений, в которых она несёт её. Эту доктрину, которая с тех пор станет главной основной мыслью, общей всем религиям и сектам Индии, мы находим сформулированной в первый раз в Упанишадах.
Невозможно определить точно ту эпоху, в которую это древнее верование нашло в новых метафизических концепциях среду, благоприятную для своего развития. Верно только то, что с конца шестого века до нашей эры, когда Шакьямуни обдумывал своё дело спасения, доктрина эта в том виде, в котором она находится в Упанишадах, была уже почти развита и уже глубоко укоренилась в народном сознании. Без такой точки опоры, трудно было бы объяснить успех буддизма…

…Они (авторы древних Упанишад), по видимому, отправлялись от той идеи, что принцип жизни, находящийся в человеке, атман, или самость, есть тот самый принцип, который оживляет природу (слово атман употреблялось как возвратное местоимение; знать атман и знать самого себя было синонимом). Этот принцип в человеке представляется им как прана, дыхание: воздух, или нечто более тонкое, чем воздух, эфир, стал атманом природы. Или ещё, атман являлся маленькой сущностью, пурушой, пребывающим в сердце, где чувствовалось его волнение, и откуда он управлял жизненными силами. Ему было просторно в сердце, потому весь он был с палец. Он даже мог сделаться ещё меньше, ибо чувствовали, как он проходит через артерии и его могли видеть в зрачке – в маленьком образе, который отражается в центре глаза.
Точно такой же пуруша являлся ослеплённому взгляду в круге солнца, этого сердца и ока мира. Он-то и был атманом природы,или, скорее, один и тот же атман проявлялся таким образом в сердце человека и в солнце, невидимое отверстие в черепе давало ему возможность переходить от одного жилища к другому. …» [Август Барт, (11)]

Следует особо отметить, что идея странствий души из одного феноменального существования в другое посредством перерождений не является только индийской, а принадлежит культурной и лингвистической общности, которую называют индоевропейской. Начало распада индоевропейской общности относят к IV - III тысячелетию до н.э. С этого периода индоевропейские племена распространяются по территории Малой и Средней Азии и Индии, захватывая часть европейской территории - Балканы  (греки, фракийцы); Малая Азия - хетты; Иран и Средняя Азия – иранцы; через Иран в Индию – индоарийцы.
«В древности племена Ирана и Индии, носившие общее имя ариев, имели и общий язык, их общественный строй, сказания мифологического характера одни и те же. На основании Авесты можно говорить о том, что иранские племена пришли с востока, из областей Средней Азии, и вторглись со своими стадами в восточные области Иранского нагорья, а оттуда часть из них, по-видимому, двинулась в западную часть плоскогорья, другая часть двинулась на юго-восток, чтобы осесть в долине реки Инда. Племена, вторгшиеся в Иранское нагорье, смешались с покорённым ими древнейшим населением, и земля, в которой они поселились, получила название страны ариев – Арианы, в современном произношении – Ирана. » [18]

Примерно в один и тот же исторический отрезок времени идея эта появляется в раннегреческой философской традиции (пифагорейцы, орфики, Платон), иранской мифо – религиозной традиции (маздеизм, зороастризм) и индийских древних упанишадах. Где именно впервые появилась такая концепция, в Индии, Иране или Греции, сегодня достоверно определить вряд ли возможно*. В силу относительной географической близости этих мест и генетической общности народов, их населяющих, торговые и культурные контакты между ними осуществлялись с древних времён. Соответственно, видение мира, представления о нравственных ценностях, бытовавшие у отдельных народов, становились культурным и религиозным достоянием всей этой общности. Под учением о переселении душ подразумевается вера, что нормальной и необходимой формой посмертного существования души является ее переход в другое живое тело — в тело другого человека, животного или растения, вера в странствование, «блуждание» (таков смысл индусского слова «самсара») души — от одной телесной смерти к другой — через разные органические тела.

*[Существуют различные версии на этот счет. В орфическую секту древних греков вера в переселение душ могла перейти вместе с культом Диониса от фракийцев. Историки индусской религиозности считают, что одним из первых источников этого позднейшего учения о переселении душ было усвоение арийскими завоевателями Индии тотемистических представлений темных аборигенов страны, т.е. влияние натуралистического элемента первобытной индусской религиозности. Прим. авт.]

М.Н. Вольф в своём исследовании взаимного влияния иранской и греческой  традиций приходит к неоднозначному выводу: «Соответствия ключевым положениям иранской, в том числе зороастрийской, религиозной традиции обнаружить в учениях наиболее ярких представителей раннегреческой философии VI - нач. V вв. до н.э. - Анаксимандра, Пифагора, Ксенофана, Гераклита, Парменида и Эмпедокла несложно. …
Согласно античной историко-философской традиции, придерживающейся линии "учитель-ученик", представители ранней греческой философии, так или иначе, связаны с ближневосточными и, в частности, с иранской традициями... Что касается самого Пифагора, то существует некоторое число античных свидетельств о том, что Пифагор был знаком с религиозным учением иранцев, впоследствии адаптировав его как свое собственное….
Орфическая антропология также представляет интерес с точки зрения имеющихся в ней иранских параллелей. Душа существует до вселения в тело в некоем блаженном месте и в счастливом состоянии. Души падают, вселяясь в тела, которые являются для них темницами или гробницами. Душа стремится вырваться из этого мира и вернуться в блаженный мир. Но сделать это нелегко, потому что смерть тела не означает освобождения, душа тут же вселяется в другое тело. Только окончательно очистившись от злого, греховного, титанического элемента, душа получает возможность освободиться от страдания. Здесь ясно выражены представления о посмертном воздаянии за поступки, идея очищения от греха. Праведных (посвященных) ждет загробное блаженство и наказание - непосвященных. Говоря об орфическом учении, часто говорят о параллелях с буддизмом, ведической и брахманистской философией….
По мере рассмотрения вопроса о возможных иранских влияниях на раннюю греческую философию мы неоднократно приходили к выводу о том, что эти влияния скорее носят обратный характер - влияния сформировавшейся античной философии на иранскую традицию. То есть, речь идет о том, что параллели в иранской традиции с греческими текстами могут являться результатом отражения собственно греческих философских концепций, включенных в достаточно поздно сформированные и кодифицированные персидские тексты. » [19]

В древней Индии представления о перерождениях и причинах, их вызывающих, находят благодатную почву в ведической традиции. Впервые они появляются в Упанишадах, древних религиозных текстах, составленных в форме сокровенных наставлений наставника ученику и имеющих, таким образом, эзотерический характер. Точная датировка этих текстов достаточно проблематична, тем не менее, большинство исследователей относят их к периоду VIII – VI в.в. до н.э. или даже ранее. К таким источникам относятся, в частности, Брихадараньяка и Чандохья.
В Брихадараньяке Яджнявалкья учит, что в основе человеческой природы лежит желанье (kama), каково желанье – такова воля человека (kratu), какова воля – таково деяние (karman), каково деяние – таков и его удел. Понятие кармы непосредственно связано с учением о цепи рождений, которым подвержены существа в мире. В Упанишадах учение Вед о двух путях - путях богов и путях предков получает собственную интерпретацию: идущие путём предков (pitryana) перерождаются в зависимости от своих деяний людьми одной из каст, либо животными; идущие путём богов (devayana), отрёкшиеся от мирской жизни, живущие в лесу и наделённые истинным знанием (Брахмана) – просветлённые, достигают миров Брахмана и более не возвращаются к жизни. Этот второй путь, путь богов в ранних Упанишадах приобретает  новую концепцию, концепцию пути, ведущему к освобождению – моксе. [20]

                3. Буддийская концепция кармы

«В обители и келье, монастыре и синагоге
Одни страшатся ада, другие мечтают о рае,
Но в сердцах у тех, кто постиг божественные тайны,
Нет места этим фантазиям.»
[Омар Хайам. Рубайат.]

Концепция кармы в древней Индии имеет кроме сугубо религиозных и отчётливые общественно - исторические корни. Известный тезис, который  приписывается самому Будде Шакьямуни, гласит: « Если хочешь знать, что ты делал в своей прошлой жизни, посмотри на своё состояние в этой жизни, если хочешь знать своё будущее состояние, посмотри на свои действия (в этой жизни)». Такая концепция, с одной стороны, увековечивала разделение общества на касты – варны, которые существуют в Индии и поныне, с другой стороны, способствовала повышению стабильности самого этого общества, поскольку переносила причинный акцент ответственности за бедственное положение большинства населения с самого принципа общественного устройства на индивида и, тем самым, ликвидировала протестный потенциал. Неудивительно, что  принцип кармы в качестве нравственного вселенского закона оказался полезным для существовавших в Азиатском регионе государств, особенно, в условиях централизации и укрупнения власти правящих династий (Ашока) и способствовал распространению буддизма далеко за пределы Индии, в том числе, и в Тибет, имевший свою культуру и свою религию, где понятия не имели ни о карме, ни о перерождениях, и где процесс вытеснения коренной религии бон зачастую принимал весьма жёсткие, если не жестокие, формы, особенно, во времена правления знаменитого царя Трисонг Дэцена.

В распространении буддизма за рубежи Индии значимую роль сыграла деятельность и царская воля Ашоки – самой легендарной и загадочной фигуры из всей плеяды древнеиндийских царей. Значительно расширив пределы своего царства далеко за его первоначальные границы путём завоевания соседних государств и народов, Ашока послал туда буддийские миссии. Империи рождаются в жестокости и насилии, ценой большого количества человеческих жизней. Не было исключением в этом смысле и образование империи Ашоки. По преданию, которое содержится в буддийской традиции, после покорения соседних народов Ашока испытал раскаяние за последствия своих жестоких поступков. Полностью изменившись, он отказался от насилия как главного инструмента власти и стал царём - буддистом. (Версия джайнов – Ашока принял их веру). Возможно это так, или почти так и было. Однако более вероятной мотивацией таких действий Ашоки представляется не нравственность или религиозные ценности сами по себе, а понимание им всей сложности удержания власти в многоплеменной империи. Послание буддийских миссий с пропагандой буддийских ценностей ненасилия и принципов кармы и их внедрение среди покорённых народов было частью мудрой стратегии сохранения стабильности в рождённой им империи. Распространение буддизма за пределы империи способствовало укреплению безопасности границ и возникновению лояльных режимов в соседних государствах, объединённых общей идеей. Подобную стратегию среди покорённых народов мы можем видеть и у великого Александра.

К началу становления буддизма среди жреческой касты брахманов преобладал практический, «товарно – денежный» подход в толковании закона кармы: карма считалась благой или неблагой в зависимости от качества и количества жертвоприношений. Буддизм, оставаясь на позициях понимания кармы как действия, имеющего благую или неблагую религиозно - ценностную природу, наполнил это понимание своим собственным смыслом с точки зрения соответствия основным общечеловеческим нравственным ценностям с одной стороны и эффективного продвижения по  пути к освобождению – с другой. Совокупная карма живых существ явилась в новой теории космообразующим  фактором. Вселенная, говорит Васубандху в Карма-нирдеше, состоит из тройной тысячи великой тысячи миров. Чувственный мир, мир форм и мир не-форм образуют в своей совокупности единичную целостность – космический мир, и таких миров во Вселенной – великое множество. Буддийский космос – это бесконечное многообразие миров живых существ и их вместилищ. Многообразие миров живых существ порождено их кармой – действием, имеющим неслучайный и конкретный результат. [Васубандху, (21)]

Будда Шакьямуни не объяснял устройство мира и вселенной, а использовал уже сформированные представления о месте пребывания людей – Джамбудвиппе, трёх мирах и пяти сферах, вмещающих в себя пять возможных типов существ*. Подобным образом он использовал концепцию кармы и веру в перерождения, но наполнил их своим смыслом, своим видением. Будда использовал то, во что верили люди. Он не занимался философией, его главным методом была практика восьмеричного пути, который коротко можно представить тремя словами: мудрость, нравственность, сосредоточение.

*[Согласно другой классификации – 6: нараки - жители адов; преты – голодные духи; животные; люди; асуры – полубоги и боги разных разрядов. Всё это составляет мир желаний или мир чувств. Миры форм и без форм соответствуют различным видам йогического сосредоточения. Прим. авт.].

Но если атман не существует, как утверждает буддийская традиция, а индивид представляет собой безличностный поток ментальных, энергетических образов, связанных взаимозависимым возникновением, то возникает справедливый вопрос: кто же освобождается? В этой книге мы попытаемся рассмотреть этот весьма сложный вопрос с различных точек зрения.
С общебуддийской точки зрения считается, что перерождений как таковых не существует, поскольку нет постоянной сущности – атмана или души, которая в соответствии с древними индийскими представлениями переходит из одного существования в другое, из одного мира в другой, движимая плодами собственных деяний (Упанишады) или волей творца (Брахманы), меняя тела как человек, меняющий свои одежды. Человеческий индивид рассматривается не в качестве субстациональной целостности, но, пользуясь современным языком, в качестве целостности системной, включающих в себя пять подсистем (скандх), охватывающих весь спектр его психофизического существования.

Индивидуальная субъективность есть цепь принципиально необратимых во времени элементарных состояний, причинно-обусловленных по своей природе. В качестве единицы описания психических и психофизических процессов ранними буддистами было введено понятие «дхарма», имманентное самому себе и не сводимое ни к каким другим терминам и понятиям. Уже само по себе это представляет собой величайшее достижение древнеиндийских учёных, за два тысячелетия до наших дней прозревших способ описания психики – проблемы, которая получила в современной психологии название парадокса психических процессов. Как известно, суть этого парадокса сводится к тому, что психика описывается только в терминах внешнего мира, которому она отнюдь не тождественна. [В.И. Рудой, (22)]

Таким образом, в соответствии с описанным принципом, реальность является индивиду через его собственный поток дхарм, которые представляют собой поименованные объекты познания. Об этой реальности можно сказать лишь то, что она есть в своём собственном качестве (tathata, букв. «таковость»). Как известно, в Абхидхарме поток существования индивида определяется как совокупность пяти скандх (групп, совокупностей): рупа, скандха формы, включает в себя собственно физические составляющие, пять чувств, пять объектов чувств и т.н. невоспринимаемую форму, означающую изменение в структуре личности благодаря твёрдому намерению; ведана, скандха ощущения, охватывает три вида ощущений: приятное, неприятное и нейтральное; санджня, скандха различения, различает объекты восприятия; санскара, скандха психических образований и виджняна, скандха сознания, состоит из шести сознаний (пять сознаний чувств и сознание ума), или по другой классификации из восьми (добавляется сознание, омрачённое страстями, и сознание – основа).

В данном случае нас интересуют, прежде всего, санскары, или  формирующие факторы, т.к. именно они являются фактором, формирующим карму. Санскары являются вторым звеном 12-ти членной формулы взаимозависимого происхождения, обусловлены невежеством и выступают в качестве условия для возникновения сознания. Санскары - это кармически активные волевые действия, точнее, ментальные, обусловленные мотивацией или намерением импульсы (четана), которые ответственны как за проявленные действия и поведенческие особенности существа, так и за формирование повторного рождения и, таким образом, за дальнейшее поддержание движения сансары - круговерти рождений и смертей. В этом контексте санскара фактически является синонимом кармы. Эти слова этимологически родственны. Санскары по своей природе непостоянны и быстротечны и содержат пятьдесят одно благое и неблагое состояние, связанное с деятельностью ума.*

*[В эту скандху также включают 24 образования, которые с ней не связаны, такие как вновь обретённые добродетели или временное прекращение – ниродха – состояние, лишённое восприятия. Прим. авт.]

В соответствии с тем, что санскары обуславливают возникновение сознания в его нравственных категориях: благое, неблагое и нейтральное, с неизбежностью проявляется и плод – рождение существа в одном из пяти (или шести) миров сансары, характеризующихся различными категориями страдания (дукха) по принципу соответствия следствия вызвавшей его причине. Следует особо отметить, что по мере прохождения существом последовательных рождений, группы скандх, т.е. психофизические совокупности, в каждом рождении различны и соответствуют конкретной форме и сфере существования. Другими словами, группа скандх в данном конкретном воплощении, принимающая условное наименование «я», прекращает своё существование и, соответственно, прекращает своё существование «я», как самоотождествление конкретной личности. Объединяет различные фазы феноменального существования причинно – следственная связь, которая носит характер взаимозависимого возникновения.

В общем виде 12-ти членная формула взаимозависимого возникновения (пратитьясамутпада) в Палийском каноне выглядит следующим образом:
«Из невежества как необходимого условия возникают формирователи. Из формирователей как необходимого условия возникает сознание. Из сознания как необходимого условия возникает имя-и-форма. Из имени-и-формы как необходимого условия возникают шесть чувственных опор. Из шести чувственных опор в качестве необходимого условия возникает контакт. Из контакта в качестве необходимого условия возникает чувствование. Из чувствования в качестве необходимого условия возникает жажда. Из жажды в качестве необходимого условия возникает цепляние и удержание. Из цепляния и удержания в качестве необходимого условия возникает становление. Из становления в качестве необходимого условия возникает рождение. Из рождения в качестве необходимого условия возникают старение и смерть, печаль, стенания, боль, горе и отчаяние. Таково происхождение всей этой груды горя и страдания. »

Формула охватывает три периода существования индивида во времени: предыдущее существование, настоящее и последующее и может рассматриваться как в прямом, так и в обратном порядке. Опустим подробное рассмотрение формулы, отметив, что при прохождении этих трёх периодов поток психофизических комплексов претерпевает три кардинальных изменения, вызванных физической смертью и рождением существа. По сути, это не изменения, а прекращения. Это касается и сознаний, которые возникают каждый раз из совокупности причин и условий.
Например, сознание посмертного, промежуточного между смертью и последующим рождением существования, возникшее в силу санскар, в свою очередь обусловленных неведением, проявляющимся в посмертном состоянии, является «сознанием причины». Это сознание причины, движимое энергией кармы (поскольку новый «промежуточный» комплекс скандх в данном состоянии оказывается сформированным) проникает в утробу матери  со спермой отца в момент оплодотворения, обуславливая возникновение новой жизни, сформулированной как «имя и форма», содержащее потенцию полноценных скандх, и в которой присутствует «сознание плода». По мере развития живого существа из эмбрионального состояния у него формируются все необходимые органы чувств, психика, разум и собственно физическая форма. В этой новой группе скандх проявляется познающий, осознающий аспект сознания, который присваивает самому себе именование «я». Сознание этого существа уже предрасположено к совершенно определенной мотивации при совершении действий в силу тенденций, присущих предыдущему существованию.

При исследовании этой схемы возникает существенный вопрос: является ли новое рождение следствием кармы, сформированной в предыдущем рождении, сформированной когда-то в одном или нескольких рождениях, или совокупной кармы за все предыдущие рождения?
Если только в предыдущем, как формально следует из взаимообуславливающего, детерминированного характера взаимозависимого возникновения, то каким образом учитываются все кармы, накопленные в течение предыдущих существований, где и как хранятся тенденции поведения, в силу чего актуализируются? Мнения буддийских философов на эту тему разделились. Абхидхармистами была разработана довольно сложная конструкция, классифицирующая виды карм, виды действий, приносящих немедленный или отложенный результат. Формы, виды и условия существования были взаимоувязаны с превалирующими в сознании существ аффектами: ненавистью, жадностью, привязанностью и пр. в соответствии с уже имевшимися в древней Индии представлениями о сферах существования живых существ. Таким образом кармическим плодом действий, вызванных ненавистью, становится измерение адов, жадностью – голодных духов, гордостью – богов и т.д.

Для ситуаций, когда совокупной кармы оказывалось недостаточно для однозначной смены сферы существования из человеческой на три неблагих (адов, голодных духов и животных), был разработан принцип соответствия совершённых деяний особенностям и условиям жизни в пределах той же человеческой сферы. Например, по причине совершённых ранее убийств человек, если он переродится человеком, будет находить удовольствие в убийствах и будет к ним предрасположен, либо может рождаться мёртвым или умирать совсем молодым, либо рождение его произойдёт в местности, где жизнь постоянно подвергается смертельной опасности и т.д. Это положение кармической теории было призвано объяснить существование таких людей в человеческом обществе и особенности их действий.

Дальнейшее исследование этого вопроса было продолжено Асангой, Васубандху и другими буддийскими философами. Для объяснения процесса сохранения информации о произведённых действиях и образования на этой основе устойчивых моделей поведения ими было введено понятие «сознание – основа» или «сокровищница – хранилище»  (alaya-vijnana):
«Это называется “присваивающим сознанием” поскольку оно присваивает тело в момент рождения. Поскольку оно поддерживает (хранит) семена всех пережитых событий, оно также называется “сознанием-хранилищем” (алаявиджняна). … Какими другими сознаниями может быть присвоено тело? Если нет сознания-хранилища, где тогда находятся остатки (отпечатки) загрязнений, когда сами загрязнения удаляются? Почему организм не умирает когда он достигает высшего медитативного состояния, где отсекаются все остальные виды сознания?... Сознание-хранилище содержит следы других сознаний и они, в свою очередь, окрашивают все будущие сознания…»   [Васубандху, (23)]

Таким образом было сформировано понятие индивидуального «банка информации», вместилища, где хранятся семена (bija), кармические следы. Но каким образом фиксируются в потоке ума физические и вербальные действия, т.е. само убийство, озвученная ложь и т.д., которые, согласно сутрам, являются путями кармы? Посредством соответствия этих действий волевым импульсам, вызывающих сами действия. Тогда путями кармы становятся сами волевые акты или волевые импульсы.
«Телесные и речевые действия описывались для того, чтобы заставить людей избавиться от совершения негативной активности. Джайны утверждают, что только телесная активность имеет воздаяние, и чтобы опровергнуть это, говорилось о трех видах действия. … Для обычных людей это описывается как телесное действие. Хотя в них нет ничего благого или не благого, тем не менее, они так именуются, поскольку мир принимает или отвергает определенные волевые импульсы. … Действие является формирующим фактором в уме осуществляющего активность» [Васубандху, там же]

В алая-виджняне, которая сама по себе нейтральна, сохраняются следы (bija) от поведенческих, омрачённых аффектами стереотипов (vasana), являющихся единицами информации о произведённом ранее опыте. В свою очередь эти следы - отпечатки формируют соответствующие поведенческие тенденции в омрачённом сознании, которое получило название manas–разум, который инициирует волевые импульсы к совершению определённых действий, в свою очередь оставляющие отпечатки в сознании - основе. За счёт многократного повторения этой петли обратной связи возникает устойчивая, закрепившаяся тенденция реагировать определённым образом на схожие ситуации на фоне соответствующих аффектов. Кроме того, искажению подлежат и первоначальные шесть сознаний – сознаний чувств. В процессе восприятия все семь сознаний работают одновременно, образовывая серии – паттерны. Таким образом, карма – это собственная рефлексия и аффектированное сознание существа, а не воля Творца. Поскольку результатом кармы являются соответствующие измерения пространства и времени, в которых существа испытывают страдания в соответствии со своей кармой, постольку карма принимает функцию универсального космического закона природного характера.
«Карма накапливается умом и приводится в действие [мирским] знанием, тогда как мудростью достигаются безобразность и успокоение. Под мирским знанием здесь понимается привязанность к существованию и не-существованию, присущая тиртхакарам и невежественным простым людям. » [24]

Как известно, для формирования кармы и, соответственно, кармических отпечатков, необходимо соблюдение трёх (по другой системе – четырёх) условий: собственно действию должен предшествовать замысел, намерение; действие должно быть осуществлено; должен присутствовать результат действия в соответствии с замыслом. (Четвёртое условие – субъект должен испытывать удовлетворение от совершённого действия.). Действия бывают трёх видов: ментальные, вербальные и физические. В соответствии с тем, какой характер в тернарной оппозиции – благое, неблагое, или нейтральное приобретает действие, формируется и такая же карма. При возникновении вторичных обстоятельств и по мере накопления соответствующих карм проявляется и плод – страдание, или наслаждение в трёх мирах и пяти (шести) сферах в этой или последующих жизнях. Другими словами, карма есть некий закон сохранения нравственной энергии в жизни каждого человека - добро и зло, осуществленные в одной его жизни, сохраняются и продолжают действовать и определять его судьбу в последующих жизнях.
В такой концепции кармы решающее значение приобретает толкование понятий: благое, неблагое и нейтральное действие.

Рассмотрим этот вопрос подробней. Что значит, благое и неблагое? Это значит нечто хорошее и нечто нехорошее, правильные поступки и действия и неправильные. Это категории сферы нравственности человеческого мира.
Кто же устанавливает эти понятия? Логично полагать, что эти понятия устанавливают люди, сообщества людей, догматика религиозных институтов и государственные законы. В древности думали, что нравственные законы устанавливают боги. С помощью таких законоустановлений поддерживался общественный порядок, и соблюдались нравственные нормы.
Зачем нужно соблюдать общественный порядок и следовать нравственным нормам? Затем, что это решающее условие выживания в социуме такого биологического вида как люди, поскольку вне социума нет человека. Т.е. нравственность в её практическом аспекте, – это необходимое условие выживания разумных существ, вся жизнь которых проистекает в обществе себе подобных.
С другой стороны, высшее проявление нравственности – альтруизм по отношению ко всем формам жизни, возможно, единственное свойство, отличающее человеческий вид от животных. Проблемы добра и зла как онтологических составляющих бытия, их борьба, смысл человеческой жизни явились по мере развития человеческой цивилизации центральными вопросами нарождавшихся мифо-религиозных традиций и древней философии.
Существует ли нравственность как таковая, как некий всемирный закон или вселенское установление, или это категория человеческой сферы бытия? Мы можем убедиться, что нравственность совершенно определённо имеет исторический, национальный, социальный, культурный и религиозный аспекты. Тогда следует говорить не о нравственности как таковой, а о человеческих представлениях о нравственности.

Например, нравственность в представлении джайнизма предполагает священное отношение к чужой жизни без малейших различий, – человек ли это, или мельчайшее насекомое.

…Нравственность бодхисаттвы заключается в немотивированном сострадании ко всем чувствующим существам.

…Неотъемлемой частью культуры и религиозных представлений ацтеков были человеческие жертвоприношения, которые ежегодно исчислялись тысячами.

…В соответствии с собственным своеобразным пониманием нравственности ортодоксальными мусульманами убийство людей, не разделяющих их религиозные ценности, является поступком, достойным истинного правоверного. Что, впрочем, мало чем отличается от нравственности христиан - католиков в период средневековья, когда во времена крестовых походов массовые убийства людей другой веры во имя Господа были достойным, истинным деянием.

…Нравственность жителей Папуа - Новой Гвинеи допускала каннибализм до недавнего времени. А в определённых кругах современного урбанизированного Китая «подрощенный» человеческий эмбрион, или новорожденный младенец на ужин, - и сегодня деликатес [25].

…Жертвами нравственных представлений, замешанных на немецком шовинизме и национал-патриотизме, стали в первой половине XX века миллионы людей других национальностей.

…Партия российских большевиков – коммунистов и её лидеры устроили массовую бойню собственного народа в период гражданской войны и массовых репрессий 30-х годов прошлого столетия, руководствуясь собственными представлениями о нравственности. Её «достойный» преемник сегодня – тоталитарный режим КНДР* [26].
*[Мне довелось в отдалённом прошлом посетить Северную Корею в составе советской туристической группы и составить собственное непосредственное впечатление об одном из самых зловещих и бесчеловечных режимов в новейшей истории  – азиатской копии сталинизма. Прим. авт.]

…В 1945г. в результате атомной бомбардировки американцами японских городов Хиросима и Нагасаки сразу погибло более 200 000 мирных жителей. В последующие годы ещё сотни тысяч людей умерли от последствий лучевого поражения. Военные преступления американцев во время полномасштабной агрессии в Северном Въетнаме (1965-1973), сопровождавшиеся особой жестокостью, расследовались международным трибуналом. Одних детей с начала войны по достоверным американским источникам было убито 250 000 и 75 000 были ранены или плучили увечья. Американцы, действуя очевидно в соответствии со своими моральными принципами, планомерно уничтожали население деревнями, включая разрушение инфраструктуры и уничтожение флоры и фауны. Эти действия были квалифицированы трибуналом как преступления против человечества. [Данные Википедии]

…В полном согласии со своими представлениями о нравственности, китайские коммунисты оккупировали мирную буддийскую страну – Тибет, физически уничтожили половину его населения, а оставшихся в живых лишили собственного языка, мест традиционного проживания, культуры и религии.

…Человечество разработало странную логику своей нравственности и закрепило её посредством международных документов. Когда убивают сразу и много (ядерное, химическое, бактериологическое оружие) – это плохо и негуманно. Когда убивают столько же людей не сразу, а постепенно (средства обычного вооружения) – это не так уж и хорошо, но терпимо.

И так далее.*

*[В свете приведённых примеров буддийское утверждение о том, что рождение человеком требует каких-то невероятных заслуг в течение многих жизней, выглядит, по меньшей мере, весьма странным и бесконечно далёким от реальности. Во все времена своей истории этот вид проявлял невероятную жестокость и агрессию, отличаясь от диких животных  изобретательностью в причинении вреда и страданий всем живым существам, в том числе, себе подобным. Прим. авт.]

Все вышеприведённые рассуждения в отношении нравственных категорий – благое/ неблагое верны в контексте того смысла, который западный ум, и христианский мир в частности, придают этим понятиям. В качестве обобщающего, базового принципа благого и неблагого, касающегося всех живых существ, справедливо утверждение о соответствии действий  увеличению или прекращению страданий как общего характерного фактора феноменального существования. В буддизме эти категории имеют конкретное значение: способствуют или препятствуют действия, сопровождаемые соответствующей установкой сознания, достижению цели религиозной доктрины – прекращению перерождений и достижению Нирваны (т.е. прекращению страданий). Нейтральные действия по определению не накапливают карму и, соответственно, не имеют кармических последствий.
Считается, что именно в таком контексте должна пониматься буддийская этика, буддийское понятие нравственности. Есть нейтральные (в смысле кармического результата) действия, 10 благих и 10 неблагих действий, которые в свою очередь подразделяются на действия с определёнными признаками – 4 тяжких, 5 близких и пр. Как уже выше отмечалось, эти действия влекут за собой определённые кармические последствия. Например, состояние сознания, подверженное аффекту – гнев, может повлечь перерождение в измерении ада, в результате духовный путь индивида  блокируется, пока не иссякнет неблагая карма, ввергнувшая туда его. Либо в результате добродеятельных действий индивид повторно рождается в сфере людей и может продолжить свой духовный путь.

Вместе с тем, в этой концепции просматривается (и во многих оригинальных текстах неоднократно постулируется) кармический принцип «воздания» за содеянное. Более ясно этот принцип виден в принципах этики, предназначенной мирянам. Например, благие действия могут заключаться и в воздержании от неблагих. Тогда в качестве кармического плода предполагается: долгая жизнь без тяжёлых болезней – последствие отказа от убийства; богатство – последствие отказа от воровства; красивая и добродетельная супруга и малое число врагов – последствие воздержания от прелюбодейства; лёгкое достижение любой цели – последствие отказа от алчности и т.д. [27] И если вариант продления жизни в первом примере можно ещё привязать к возможности более полного использования жизненного срока для продвижения по духовному пути, то добродеятельная супруга, богатство, лёгкое достижение цели (мирской) и т.д., - являются скорее препятствиями, чем способствующими освобождению факторами, поскольку привязывают индивида к такой хорошей и замечательной жизни.

Рассмотрим более подробно одно из 10-ти неблагих действий – неправильное половое поведение или распутство. Сюда входят: половые сношения с чужими жёнами; незамужними девушками, охраняемыми семьёй или царём (вероятно имеется ввиду гарем царя, прим. авт.); проститутками, нанятыми другими (подразумевается, что если заплатил сам, то распутного поведения нет. Прим. авт.), неподходящие члены тела для совокупления, - все, кроме влагалища: рот, задний проход, сжатые бёдра, собственные руки; с ребёнком; неподходящие места для совокупления (в храмах, возле ступ и т.д., прим. авт.); неподходящее время: дневное, менструация, беременность; неподходящее условие - отсутствие желания (со стороны женщины, прим. авт.).

Совершенно очевидно, что эти правила полового поведения имеют вполне определённый смысл, связанный, прежде всего, с социально – этическими нормами, регулирующими социальные отношения в обществе. Нетрудно понять, что в данном контексте карма может быть рассмотрена только как причинно-следственная связь, причем в пределах одной жизни индивида. Например, в результате половых отношений с замужней женщиной может наступить следствие – неприятности со стороны обманутого мужа. Но какие кармические последствия могут быть, если некто, не имеющий жены и возможности оплатить проститутку, займётся, простите, онанизмом? Разве состояние аффекта – страсти здесь будет другим, нежели секса с любой женщиной? В отношении же неоплаченной проститутки, – это вопрос взаимоотношения с сутенёром или тем, кто оплатил её услуги, т.е. аналогия с воровством. В качестве плода неправильного полового поведения предполагается рождение в местах, где много испражнений, мочи, грязи, гнили, нечистот и дурного запаха (вероятно - это ассоциация с влагалищем, прим. авт.). Каким образом происходит дифференцирование кармических последствий, если энергия аффекта страсти - фактора, определяющего особенности последующего рождения, не зависит ни от способа полового сношения, ни от оплаты за него? Вряд ли в алая - виджняне или где бы то ни было предусмотрено место для штампа с отметкой «оплачено». Единственный фактор, который может быть учтён, как отягчающее карму обстоятельство, - это изнасилование, т.е. половое сношение с применением насилия*. Все остальные перечисленные обстоятельства, - это нормы и правила поведения в конкретном обществе, не имеющие к карме никакого отношения. И даже изнасилование ещё в недавнем прошлом не считалось неблагим действием, если оно применялось по отношению к побеждённым в процессе военного конфликта.
*[Специалисты ООН провели масштабное исследование по теме изнасилований в шести азиатских странах. Они анонимно опросили 10 тыс. мужчин, и результаты оказались шокирующими, передает Би-би-си. В самых "благополучных" странах каждый десятый респондент признался в изнасиловании женщины, которая не была его постоянной партнершей. В некоторых странах сложилась еще более печальная ситуация.
В Папуа - Новой Гвинее более 60% мужчин признались, что силой принуждали женщин заниматься с ними сексом. В Камбодже, Китае и Индонезии от 20% до 50% мужчин признались в надругательствах. В Бангладеш и Шри-Ланке дела обстоят чуть лучше: около 10% мужчин принуждали женщин к сексу. Особенно плачевно дела обстоят внутри семьи: зачастую преступления совершаются родственниками.
Три четверти насильников заявили, что совершили преступление в силу своих прав: они считали нормальным заниматься сексом с женщиной независимо от ее согласия. По их мнению, изнасилование является одной из форм наказания и способом сорвать злость или избавиться от скуки.
Авторы статьи в журнале Lancet Global Health отмечают, что данные не дают представления обо всем Азиатско-Тихоокеанском регионе, однако выборка респондентов позволяет нарисовать общую демографическую картину.
Город Букаву, расположенный в Демократической республики Конго, признан "столицей изнасилований". Об этом со ссылкой на организацию "Международная сеть по контролю за стрелковым оружием" (IANSA) сообщает Би-би-си. По данным главы контингента сил ООН в ДРК, за прошлый год в этой стране было зафиксировано более 15 тыс. изнасилований.] [28]

В статье нет данных по Индии. В последние годы эту страну буквально захлестнула волна жестокого насилия по отношению к женщинам. Насилию, зачастую групповому, подвергаются нередко девочки-подростки. Как пишет пресса, преступления эти носят «зверский характер». Свежий пример: Совет старейшин в одной из деревень в индийском регионе Западная Бенгалия приговорил 20-летнюю местную жительницу к жестокому наказанию за связь с чужаком. Девушку по решению такого "суда" подвергли групповому изнасилованию. Полиция подозревает 12 человек в надругательстве над несчастной. По словам самой жертвы, она "потеряла счет" насильникам. Наказание они привели в исполнение 21 января 2014г.. Все это произошло в деревне, расположенной в 180 километрах от Калькутты, сообщает Hindustan Tims. В этом же месяце жестокое групповое изнасилование произошло и в самой Калькутте. Там пятеро мужчин затолкали 24-летнюю сотрудницу фитнес-клуба в грузовик и изнасиловали.
[Прим. авт.]
Что означает выражение «избыть карму», каковы условия её «избывания» и основополагающие принципы позволяющие установить, избыта карма или нет? Как это происходит, другими словами, что это за механизм, который регулирует длительность и тяжесть страданий при накоплении неблагой кармы и степень наслаждений при благой карме?
Анализируя виды и подвиды кармы, мы можем обобщённо сказать, что это механизм подобия, или соответствия. За неблагое действие с точки зрения человеческой морали в зависимости от его тяжести «полагается» неадекватное (многократно усиленное) воздействие в виде страданий – болевых физических и психических ощущений. Благие действия влекут соответственно наслаждения органов чувств. Избыть – от слова «бытие». Т.е. исчерпать бытие в том измерении, куда тебя забросила карма. Считается, что это закон природы, никто его не регулирует, и существует он сам по себе как неотъемлемое свойство бытия.
Но почему этот, казалось бы, обезличенный закон имеет такой явный человеческий, социальный оттенок?
Почему, к примеру, такие относительно безобидные неблагие действия, пусть и сопровождаемые соответствующими аффектами, как прелюбодеяние, пустословие и ложные взгляды, являются причиной для падения в низшие уделы, сопровождаемые вечными и нескончаемыми  страданиями?
И почему эти страдания вынуждено претерпевать существо, которое в силу отсутствия ясности не может связать это со своими прошлыми рождениями и прегрешениями? Если закон кармы – это нравственный закон Вселенной, то в чём заключается логика этой нравственности? И если закон кармы обезличен, то почему он социально ориентирован?
Существо, претерпевающее последствие своей неблагой кармы, - это другой индивид или субъект со «своими» скандхами. Страдание претерпевает не какой-то абстрактный банк данных, скажем, в виде сокровищницы - основы, а конкретное живое существо. Беспрестанно перерождающаяся корова, которую убивают молотом по голове и пускают на мясо, это не одна и та же корова, и не сексуально озабоченный пастух.* Это десятки, сотни, тысячи разных коров, непонимающих, почему их оторвали от стада, привели в ужасное место – скотобойню и замучили насмерть.

*[В те давние времена скотоложество было обычным явлением. Прим. авт]

Следующий пример показывает, как кармический закон охраняет собственность религиозного сообщества и его заслуженных членов: «Если презревший нравственные предписания использует вещь Сангхи для личных нужд – будь то цветок, лист или плод, - он родится в Великом аду, или в пустынном, засушливом месте безногим животным, или претой и будет мучиться …
Оскорбление – самое тяжкое из неблагих действий, совершаемых речью… Оскорбления мгновенно возбуждают гнев в людях, но – что ещё хуже – если ты хоть одним грубым словом оскорбишь святого человека, тебе не выбраться из ада в течение множества перерождений.» [29]

Но святой человек в хинаяне - арья, тот, кто справился с аффектами в потоке своего сознания, не может проявить вспышку гнева , иначе он не святой, не архат. В махаяне арья – это бодхисаттва, ценой своей жизни спасающий живых существ. Может ли бодхисаттва допустить, что некий, пусть и не очень хороший и не очень умный человек обозвал его в сердцах одним грубым словом и отправился на веки вечные в космическую исправительную колонию строгого режима? Не может это бодхисаттва допустить. А карма - может и мнения бодхисаттвы по этому поводу не спросит. Аналогично обстоит дело и с присвоением чужого, т.е. – с воровством. Аффект алчность проявляется вне зависимости от того, чьё имущество будет присвоено. В противном случае следует вывод, что в потоке сознания, или где-то «на небесах» существует механизм оценки и классификации конкретного аффекта по категориям с реализацией соответствующих кармических последствий. Практически это положение выглядит следующим образом: некто ворует у старушки все её сбережения, обрекая на полуголодное существование. Другой присваивает принадлежащий монастырю некий предмет, например, кирпич из монастырской ограды. Какие несоразмерные по тяжести кармические последствия могут быть для этих двух человек - нет нужды описывать.

На этих примерах можно видеть, как естественный закон причины и следствия превращается в устрашающее орудие возмездия в руках той или иной философской системы или религии. Но что это за закон бытия, который действует на основе правил, установленных  людьми?  Фактически, закон кармы является воздаянием за поступки индивида с точки зрения человеческой этики и инструментом защиты религиозной доктрины и её носителей. Здесь мы не обсуждаем буддийскую этику как таковую. Мы пытаемся понять, как человеческие законы разных цивилизаций становятся законом кармы, надмирским космическим законом. И насколько в этом смысле можно доверять идее, которая называется кармическими последствиями, в том виде, в котором она сейчас существует и предлагается современному обществу.

Или, например: «… Если не считать убийства, то самое тяжкое из десяти неблагих действий – придерживаться ложных взглядов…К ложным взглядам относятся воззрения этерналистов и нигилистов.» [Там же]
Кто такие этерналисты? «… Этерналисты считают, что существует постоянное «я» и что мир создан вечным творцом – Шивой или Вишну».    А кто нигилисты? – «… Согласно воззрению нигилистов, всё обладает самостоятельной сущностью; они не признают ни прошлых рождений, ни закона кармы, ни освобождения от сансары, ни высшего освобождения.» [Там же], - т.е. это материалисты.

В соответствии с буддийским учением о карме это неизбежно влечёт за собой дурные перерождения, как правило, в адских сферах. Кто из ныне живущих людей на Земле «подпадает» под это правило?  Все, кроме буддистов. А это, по некоторым оценкам, примерно  6,5 млрд. человек из более 7 млрд. ныне живущих людей. Исторический и доктринальный контекст этих положений понятен. С самого начала своего существования буддизм столкнулся с уже сформированными философскими течениями, представленными основными школами: санкхья, айшвара, вайшнава, джайна, бархаспатья. Первые четыре поддерживали точку зрения этернализма, пятая – нигилизма. Буддистам приходилось отстаивать свою точку зрения в ожесточённых спорах и диспутах. Из толкования буддийскими учёными этого положения теории кармы следует, что тяжкие последствия наступают в случае упорного следования и отстаивания ложных взглядов, т.е. под воздействием аффектов привязанности и невежества. Но тогда нет никаких видимых причин для того, чтобы не соотнести указанный принцип к взаимоотношениям в самой буддийской среде между различными школами и направлениями. Характер противоречий в былые времена между Хинаяной и Махаяной мы уже отмечали выше. В более позднее время и уже в Тибете нешуточный конфликт возник между последователями воззрений рангтонг и жентонг* по весьма принципиальному вопросу буддийской теории – определению Абсолюта. Каждая из сторон с пристрастием придерживалась взглядов своей школы, считая именно свою точку зрения правильной, и это противостояние далеко не всегда носило характер философских диспутов. С точки зрения формирования механизма кармы, который нами был выше рассмотрен, нет никакой существенной разницы в том, каких взглядов придерживается индивид. Решающее значение приобретает наличие или отсутствие в потоке его сознания клеш – аффектов и страстей, которые удерживают индивида в колесе сансары.**
*[Рангтонг и жентонг – два взгляда в мадхьямаке на природу реальности. Рангтонг – пустота от себя и другого, воззрение мадхьямаки – прасангики, нашедшее своё выражение в корпусе сутр праджняпарамиты, и означает отсутствие самосуществования абсолюта, всех вещей и явлений. Жентонг - пустота от другого, утверждает, что абсолютная природа реальности пуста от всего другого кроме своей природы, т.е. имеет самосуществование. Воззрение жентонг изложено в учении татхагатагарбхи.
Теория татхагатагарбхи, как известно, являлась с точки зрения всех тибетских школ учением «окончательного смысла». Судьба теории татхагатагарбхи в разных регионах распространения Махаяны была неодинаковой. В Тибете она продолжала существовать как важный, но подчиненный элемент школ, ориентировавшихся на умеренную мадхьямаку и йогачару. Только лишь традиция джонангпа, бывшая ответвлением школы сакьяпа, непосредственно опиралась на доктрину гарбхи. Однако еще в XVII веке она прекратила свое существование вследствие нападок со стороны адептов ортодоксальной мадхьямаки-прасангики и политических интриг. [30] Несмотря на свою малочисленность, джонангпа дала такого выдающегося деятеля тибетского буддизма как Таранатха, знаменитого традиционного историка буддизма. Но в Китае именно теория гарбхи оказалась тем элементом, который был необходим для окончательного восприятия и усвоения буддизма в этой стране. Здесь учение о гарбхе достигло своей зрелости и расцвета, став теоретической основой всех ведущих школ китайского (а потом и всего дальневосточного) буддизма. [15]. Как недавно стало известно, джонангпа сохранилась в отдалённых тибетских монастырях провинции Амдо, и отдельные её представители смогли эмигрировать на Запад. Прим. авт.]

**[Более того, даже при отсутствии явно выраженных клеш само двойственное мышление, создающее оценки «правильно – неправильно», может являться препятствием к достижению просветления. Это обстоятельство явилось одним из главных пунктов расхождения во взглядах между системой внезапного просветления (кит. Чань, яп. Дзэн)  и системой постепенного прохождения всех этапов пути, которую представляли в VIII веке в Тибете индийские наставники Камалашила и Шантаракшита. С точки зрения последователей чань не столь важно, какие присутствуют мысли и совершаются действия – благие или неблагие. И те и другие рождают привязанность к феноменальному бытию. В конце VIII века в знаменитом монастыре Самье состоялся диспут между двумя монахами – наставниками, представлявшими эти две системы, Хэшаном Махаяна и Камалашилой. Действительный исход диспута неизвестен, поскольку тибетская и китайская версии диспута диаметрально расходятся в своих оценках. Прим. авт.]
Рассмотрим простой пример. Живёт христианин (мусульманин, индуист), замечательный человек, – добрый и высоконравственный во всех отношениях. Но у него, с точки зрения учения о карме, есть страшный грех: он искренне верит в Бога (в Христа, в Аллаха, в Кришну). В соответствии с учением о карме, этот человек – быстрее попадёт в ад, нежели насильник и убийца. Здесь могут возразить, что сами по себе ложные взгляды – это аффекты, т.е. пути действия, но не сами действия. Следовательно, карма не производится и, соответственно, кармический плод не будет сформирован. Однако это верно лишь отчасти, теоретически, поскольку у человека верующего, как правило, проявляются и действия на уровне речи и тела: он читает молитвы, совершает ритуальные действия, ходит в храм, демонстрируя таким образом пример для других и т.д. Эти действия совершаются им осмысленно и с намерением. Следовательно, все необходимые компоненты для формирования кармы налицо.
Современные ламы сегодня предпочитают говорить об адах не как о конкретных измерениях пространства – времени, а как о кармическом адском видении существ. Но это нисколько не меняет в данном конкретном случае сути вопроса и является лишь уступкой современному научному взгляду в космологии, поскольку результат – страдание присутствует. Было бы весьма полезным познакомиться со словами самого Будды в отношении действия закона кармы. Например, в сутре  «О Законе кармы» [27], говоря о кармических последствиях, Будда не упоминает никаких экзотических пыточных измерений, равным образом и райских кущ, придуманных изобретательными индийцами. Кармические последствия, за редким исключением рождения в качестве домашнего животного, индивид испытывает в будущих человеческих рождениях.*

*[Особенности изложения текста сутры говорят о том, что учение давалось мирянам в качестве наставления о неотвратимых кармических последствиях тех или иных деяний.  Разумеется, в различных сутрах можно найти строки, где Будда упоминает ады. В основном, это касается сутр махаяны, но об этом ниже. Прим. авт.]

В Хинаяне действие и эгоцентрические аффекты - главные факторы кармы.   В соответствии с концепцией Махаяны не действие как таковое является  определяющей причиной в формировании кармы, а намерение, мотивация. Намерению придаётся статус главной движущей силой во Вселенной. Намерение является главным действующим фактором различных практик и ритуалов. Намерение может быть не только благим, но и негативным. Тем не менее, оно остаётся намерением – силой, способной не только формировать карму, но и изменять относительную реальность. Кроме того, оценка самого намерения в категориях благое – неблагое неизбежно является глубоко субъективной по своей сути, как было выше рассмотрено.

Почему, в таком случае, намерение в отношении предполагаемого неблагого действия влечёт такие дурные кармические последствия, как падение в низшие уделы, если у человека нет никакого намерения туда попасть (извините за тавтологию)? Это совершенно не очевидно и не логично. Намерение сколь угодно дурное не приведёт ни к чему, кроме как реализации самого этого намерения, т.е. причинению страданий другим существам в последующем рождении в наиболее полной форме. Намерение существа, осознающего себя человеком (кроме психически больных и полностью опустившихся личностей) и страстно желающего продолжить это существование, даже если он для достижения своих целей десятками убивает себе подобных, приведёт его к повторному человеческому рождению. Почему? Потому что именно в этой человеческой форме существования его разрушительный потенциал будет наиболее полно реализован, что и наблюдается в реальной жизни. Распространённое мнение, что маньяки и прочие закоренелые убийцы перерождаются дикими животными – хищниками беспочвенно, поскольку хищники убивают не ради самого процесса убийства, а для того, чтобы выжить и вырастить потомство. Ради самого процесса убивать может только одно существо на Земле – человек. Заурядный тому пример – охота и рыбалка ради развлечения.

В буддизме широко известен пример с черепахой, которая всплывая из глубины огромного океана раз в 100 лет попадает головой в ярмо, находящееся где-то на поверхности этого океана. Пример характеризует, каковы у живого существа шансы переродится человеком, и какие должны быть накоплены им огромные заслуги, чтобы это, наконец, произошло. Например, некое живое существо в течение определённого периода времени избывает свою негативную карму, затем оно должно каким-то образом накопить большие заслуги, т.е. накопить соответствующий положительный потенциал в смысле действий и их результата. В некоторых текстах говорится о необходимости достижения нравственной чистоты как причины для рождения человеком. В результате всего этого заслуженное существо рождается, наконец, человеком и, будучи по возрасту ещё юным подростком, караулит в пустом месте с такими же как он, юными и заслуженными человеками девочку, нападает на неё без причины, зверски избивает до смерти и расчленяет труп (либо сжигает заживо). Затем эти юные заслуженные люди идут домой спокойно смотреть телевизор. Именно такова реальная ситуация. [Пример из сводки новостей, прим. авт.].

Для объяснения рецидивов насилия, повторяющихся из жизни в жизнь, было введено понятие - последствие, соответствующее причине. То есть существо, избывшее последствия неблагой кармы в одном из низших миров (принимаем такую возможность условно как допущение, хотя, как будет ниже установлено, такой возможности практически не существует), сохранило в потоке своего сознания привычку (склонность) убивать и получать от этого удовольствие. Эта привычка проявляется, актуализируется в текущем воплощении. Допустим, это утверждение верно, но как быть со вторым слагаемым благоприятного перерождения – заслугами? Существо ведь ещё должно накопить, пребывая в низших сферах, огромный положительный потенциал – заслуги для рождения человеком, например, благодаря сознательному отказу от убийства и причинения вреда другим живым существам в течение какого-то периода времени, возможно, в сотнях или тысячах рождений, либо неизвестным образом достичь нравственной чистоты. Ни то - ни другое в низших мирах принципиально не может быть реализовано в силу особенностей самих этих миров, обуславливающих сознание индивида. Об этом, кстати, говорят и сами буддийские учителя (см. далее гл.10). 

Если  потенциала этой невероятной заслуги может хватить на множество человеческих воплощений (как это утверждается), то каким образом это соотносится с неблагими действиями в последующих человеческих рождениях? Возникает парадоксальная ситуация: вы, наконец, достигаете рождения человеком и теперь можете грабить, убивать и насиловать, сколько душе угодно. Похоже, для людей других кармических последствий, за редким исключением, не существует, и основная масса человеческого контингента принимает последующие рождения в прежнем человеческом виде. Но кто, в таком случае, рождается в адах?
Возможно, в соответствии с доктриной, – это те, кто придерживается ложных, с точки зрения буддистов, воззрений.
Каким же образом происходит этот  процесс оценки воззрения конкретного индивида и соотнесения результата этой оценки определённому кармическому воздаянию? Ведь с буддийской точки зрения нет никакого третейского судьи – высшего существа, того, кто оценивает. Но если сам субъект не считает, что его воззрение ложно, - он убеждён в обратном, откуда же берётся причина, формирующая плод – страдание в низших сферах, поскольку карма формируется в потоке сознания индивида? Единственное следствие, которое может возникнуть, – перерождение в чувственном мире вследствие привязанности и жажды существования в привычной для него форме. В противном случае следует вывод, что такой механизм оценки соответствия воззрений индивида некоему вселенскому идеалу присутствует в самой природе бытия как нравственный закон вселенной. Это идентично воззрениям теических религий, разница лишь в том, что в одном случае – это силы природы, в другом – они персонифицируются. И в том и в другом случае – это религиозные воззрения, которые не поддаются никакой логике и анализу. Следовательно, это вопросы веры и личных убеждений, не имеющие под собой рациональной и доказательной основы. Сейчас модно рассуждать о так называемых тонких вибрациях. У человека, искренне верующего в Творца (не берём во внимание крайности - фанатиков, у которых поток сознания загрязнён аффектами), эти вибрации – самые что ни на есть высшие. Монахи, постигающие в своих молитвах единение с Богом у себя в кельях, испытывают глубокие переживания, катарсис своей души. С какой стати им после смерти отправляться в буддийские ады, или «переживать их кармическое видение»? Отсутствие в буддийской теории внятного ответа на эти вопросы говорит о том, что здесь мы имеем дело с обычными человеческими представлениями, концепциями, претендующими на окончательную истину.
Рассмотрим, какое место занимает карма среди известных в буддизме природных законов. В Тхераваде, например, известны законы природы, которые на пали называются «нияма» (однозначность, установленный порядок). Известно пять ниям [31]:
1.Уту-нияма: закон природы, относящийся к физическим предметам и изменениям в окружающей среде. Сюда можно отнести такие феномены как погода, раскрытие цветами лепестков на рассвете и их закрытие на закате, принципы, благодаря которым почва, вода и минеральные вещества способствуют росту деревьев, а также то, как вещи распадаются и разлагаются. Здесь выделены изменения, которые происходят из-за нагревания или температуры.
2.Биджа-нияма: закон природы, относящийся к наследственности, .
3.Читта-нияма: закон природы, относящийся к работе ума, процессу познавания объектов чувств и умственным реакциям на них.
4.Камма-нияма: закон природы, относящийся к человеческому поведению, процессу возникновения действий и их результатов. Суть можно выразить так: «хорошие поступки приносят хорошие результаты, плохие поступки приносят плохие результаты».
5.Дхамма-нияма: закон природы, относящийся к [глобальной] взаимосвязи и взаимообусловленности всех вещей: то, как всё появляется, существует и затем исчезает. Все состояния подвержены изменениям, являются неудовлетворительными и бессамостными: таков Закон.

Из этой цитаты следует, что карма в классической, палийской трактовке является только одним из этих пяти известных в то время законов природы, она не имеет отношения к естественным причинно-следственным природным процессам. В то же время карма утверждается в виде единого нравственного принципа Вселенной, носящего характер возмездия: «…Вселенная, видимо, соблюдает определенное нравственное равновесие, баланс между всеми морально значимыми делами и объективной ситуацией тех, кто совершает их. Поэтому закон каммы, это - нравственное применение главного принципа, что за каждым действием есть равное и обратное возмездие. » [32]

Это высказывание актуально для всех буддийских школ и направлений и сегодня. Карма многими тибетскими ламами традиционно абсолютизируется. Это видение, которое зачастую граничит с суеверием, предлагается на различных семинарах и учениях современным образованным людям как реальные явления, действительно имеющие место. Например, вот как отвечает известный тибетский лама на вопрос одного из западных учеников по поводу нашествия тараканов: «…Они появились тут в силу кармы. Поэтому сделайте им подношение «сур», чтобы искупить свой кармический долг перед ними. Если бы у вас не было кармического долга, тараканы бы здесь попросту не появились. То же самое можно сказать о мышах или насекомых, уничтожающих урожай или цветы, а также о личинках древоточцев, наносящих ущерб нашим домам. Все это происходит из-за кармического долга. …» [33]

Следуя этим представлениям можно дойти до абсурда. В таком случае нужно полагать, что заражение паразитами, заболевание дизентерией или пневмонией вызвано кармическим долгом больного перед глистами, бактериями и вирусами. Стало быть, больной должен не лечиться, а искупать кармический долг и делать подношения, поскольку современные лекарства уничтожают глистов и их личинки тысячами, а бактерии и вирусы миллионами. Вы должны ухитриться предложить тем же глистам нечто вкусное за пределами вашего организма для того чтобы выманить их наружу, но вряд ли подобное предложение будет ими востребовано, поскольку их среда обитания – ваш собственный организм. В наше время и тибетские ламы, и другие буддийские учителя и практики наряду со всеми людьми вынуждены использовать современные лекарства, поскольку без них человек сегодня просто не выживет.
Что касается тараканов и прочей докучливой живности. Когда мы оставляем после себя кусочки пищи и воду, или просто перестаём следить за чистотой в помещении, - это становится достаточным условием для жизни и размножения тех же тараканов. Мелким грызунам, которые вынуждены жить рядом с человеком, также нужны убежища и пища. Самка комара пьёт кровь человека и животных не для удовольствия и не из-за привязанности к вкусу и запаху крови, и не от того, что ей кто-то когда-то за что-то «задолжал». Белок крови нужен таким насекомым, чтобы вырастить здоровое потомство. Все эти явления совершенно естественны, и «кармические долги» здесь совершенно не причём. Верить или нет в подобного рода вещи – право любого человека. Однако вряд ли уместно давать подобные разъяснения в рамках духовного учения. Такое толкование кармы зачастую приводит к тому, что некоторые западные ученики иногда более озабочены надуманным состоянием своей кармы, нежели необходимостью взять на себя ответственность в решении сложных проблем, постоянно возникающих в нашей жизни.

Какую путаницу в умы западных буддистов вносит ортодоксальная трактовка кармы, можно видеть на примере объяснения, данным известным в России тибетским ламой, учителем дхармы, имеющим буддийскую учёную степень (имя по вполне понятным причинам также не указывается): «…Третий вид объектов познания - весьма скрытые. Их нельзя воспринять напрямую посредством пяти органов чувств и нельзя познать с помощью логики. Что это за объекты? К ним относится, например, наитончайший уровень кармы... Ее может познать только будда, а обычному человеку это понимание недоступно. Чтобы понять, что такое наитончайшая карма рассмотрим окраску павлина. В окраске его хвоста присутствует великое множество цветов. Присутствие каждого из них не случайно и обусловлено кармой. Будда может сказать, почему у него здесь зеленый цвет, а там, скажем, желтый. Мы же этого знать не можем. Другой пример - цвет наших глаз и волос. Эти закономерности также относятся к наитончайшему уровню кармы. » [33]

Такое понимание кармы, довольно широко распространённое, не оставляет места для естественных природных причинно – следственных связей. Всё, что остаётся делать человеку, - это уповать на её таинственные законы, либо на пути Господни, что, в сущности, здесь одно и то же. В качестве иллюстрации к сказанному, сошлюсь на библейскую Книгу Иова, гл.39. В ней Господь, обращаясь к Иову, перечисляет плоды деяний своих, включая упомянутые выше особенности оперения птиц: «Ты ли дал красивые крылья павлину и перья и пух страусу?».
В отличие от многих махаянских ортодоксов Его Св. Далай-лама в этом вопросе придерживается взвешенной позиции: «… Я считаю, что существуют определённые процессы причинно-следственной взаимосвязи, которые не имеют никакого отношения к карме и являются просто законами природы.», [ Далай-лама, (34)]
«В буддизме внешняя среда видится в каком-то смысле продуктом коллективной кармы. Таким образом, существование цветка, например, связано с кармическими силами существ, которые живут в его окружении. Однако почему одним цветам нужно много воды, а другим меньше? Почему разные виды цветов растут каждый в конкретном районе? И почему определенные виды цветов имеют индивидуальную окраску и так далее? Все это нельзя объяснить на основе кармической теории. Все эти вопросы следует объяснять исключительно на основе законов природы и биологии. » [Далай-лама,  (35)]

                4. Виртуальная реальность

«Форма есть пустота, пустота есть форма. Нет пустоты помимо формы, и нет формы помимо пустоты.»
[Праджняпарамита хридая сутра (сутра Сердца)]
                В западном понимании вопрос определения реального заключается в том, насколько эмпирический мир соответствует образам воспринимающего сознания. С точки зрения вульгарно - материалистической, соответствующей общепринятому воззрению в современном обществе, объективная реальность – это все явления, существующие вовне и независимо от сознания. Сознание, являясь свойством материи, отражает эту реальность. Соответственно, объект познания – это тот аспект реальности,  который  включен в познавательную деятельность, и на который направлена активность субъекта познания, - это вещи и предметы внешнего мира, имеющие c точки зрения субъекта независимое существование. Познание осуществляется с помощью органов чувств, логических построений и концепций, а в наше время ещё и на основании концептуальной оценки и анализа данных о состоянии внешней среды, предоставляемых современной наукой. Такого мнения придерживаются все «нормальные» люди: обыватели, студенты, их преподаватели, трудящийся люд, врачи, бизнесмены, военные, финансовые и промышленные олигархи, политики, а также некоторые ремесленники от науки, поднаторевшие в своём специфическом языке и узкоспециализированных дисциплинах. Степень адекватности или соответствия отражения самой отражаемой реальности зависит, очевидно, в такой системе от особенностей восприятия и состояния психики индивида. Поскольку люди, как правило,  весьма высокого мнения о состоянии своей психики  и склонны абсолютизировать человеческую особенность познания реальности с помощью органов чувств и концептуального ума, они  наивным образом убеждены в истинности принятой парадигмы.

Между тем, любой человек, выросший в буддийской среде, знает, что всё, предстающее перед умственным взором,- всего лишь иллюзия. Мозг и сознание не отражают внешний мир, а моделируют свой собственный. И дело здесь не только и не столько в том, насколько различными могут быть органы чувств различных существ, и какова их «полоса пропускания», а в самом методологическом подходе в понимании психических процессов. В сознании проявляются не миры отражения, а миры смысла, модели подобия, которые различаются кардинальным образом у различных видов живых существ и существенно – у представителей различных социальных и возрастных групп homo sapiens. Кроме того, каждое живое существо, в том числе и человек, моделирует свой собственный мир. Этому есть простое объяснение.

Первый и самый существенный фактор – это наличие индивидуального организма, имеющего свои индивидуальные особенности, состояние и степень совершенства органов чувств, с помощью которых осуществляется чувственное познание, и индивидуального сознания, которое обычно отождествляется с «я». Второй фактор, вытекающий из первого, - индивидуальная сфера эмоций со своими явно или неявно выраженными аффектами. Именно под воздействием эмоций и аффектов смоделированный мир приобретает психологическую окраску, определяется значимость отдельных событий и явлений, выбирается стратегия поведения. Третий фактор, который характерен именно для человека, это особенность познания с помощью концепций, концептуальное познание.
Все составные и несоставные (в виде, например, непрерывной функции) объекты, явления и процессы, подлежащие осмыслению умом, имеют вид ментальных концептов. Под ментальным концептом мы можем понимать наименование, присвоенное объекту или процессу, несущее вполне определённую смысловую нагрузку в пределах семантического поля некой человеческой социальной группы. Такой концепт, как правило, предполагает ценность или оценку с точки зрения потребительских свойств вещи для обеспечения актуальных или перспективных потребностей индивида. Вне смыслового поля все явления равнозначны чёрному ящику и рассудочным умом не постигаемы. Значимость объектов и явлений для индивида зависит также от его умственных способностей, наличия сложившихся потребительских и духовных ценностей, принадлежности к определённым социальным прослойкам, состояния психики и т.д.

Двойственное сознание, отделяющее «себя», т.е. субъект познания, от им же смоделированных образов объектов, наделяет эти образы или макеты объектов несвойственным им смыслом, являющимся зачастую следствием параноидальных, болезненных  фантазий, причины которых вероятно нужно искать в особенностях воспитания и социального окружения, приобретённых - образовании и мировоззрении и, не в последнюю очередь, - степени психического здоровья. (Индийская философия здесь видит единственную причину – карму). Таковыми фантазиями может быть что угодно: потребность властвовать, желание чрезмерного материального обогащения, ортодоксальные религиозные и общественные идеи, сексуальные извращения, садистские наклонности и т.д. На индивидуальные  патологии сознания наслаиваются в силу психической восприимчивости и общественные психозы, невротические состояния и синдромы, вызванные массовой истерией и проявлениями фанатизма. Это непременный атрибут массовых, зрелищных видов спорта, концертов популярных исполнителей, радикальных религиозных и общественных националистических движений, политических манифестаций и т.п. Нельзя сбрасывать со счетов и чрезмерное увлечение значительной частью молодёжи наркотиками и алкоголем, которые вносят дополнительные искажения в уже полностью искажённый субъективный мир. Легко понять, что одна и та же «реальность» (например, некое событие) моделируется различными индивидуальными сознаниями весьма разнообразно в зависимости от всех вышеперечисленных факторов. Мир наполнен сумасшествием. Мы молимся картинкам, любим картинки и убиваем за картинки. Не надо быть великим йогином, чтобы это понять, - сегодня знания открыты и доступны повсеместно, по крайней мере, в так называемом цивилизованном обществе.

Поскольку вся информация о состоянии окружающей живое существо среды локализована на границе, разделяющей физическое тело и среду, т.е. на его периферии в местах расположения органов чувств, мозг вынужден создавать иллюзию – трёхмерную модель подобия окружающей среды в виде конкретного мира, обладающего характерными свойствами. Эти свойства зависят от смысла, которым концептуальный ум наделяет эту слепую,  трёхмерную модель, похожую на голограмму. Необходимость создания такой модели вытекает из требования наиболее оптимального способа решения стратегической задачи по обеспечению безопасности и выживанию живого биологического объекта. Именно в этом заключается основная роль мозга и сознания. Результатом эволюционного развития живых систем явилась способность к целенаправленному движению и ориентированию в окружающей среде для поисков пищи, укрытия в случае опасности и партнёра для спаривания в целях продолжения существования вида или реализации собственной генетической программы. Обе эти функции (моделирование мира и действия) развивались взаимозависимым образом и явились основным отличием между чувствующими существами и растениями. Такую модель можно назвать виртуальной реальностью: « Все наши внешние ощущения связаны с виртуальной реальностью, созданной нашим мозгом.» [ Дэвид Дойч. (36)]

Хотелось бы подчеркнуть, что говоря о модели реальности, я не имею в виду, что вне ума не существует физического мира. Безусловно, мир физических объектов, материи и энергии существует, по крайней мере, на том уровне бытия и его восприятия, который нам предоставила сама природа. Вопрос заключается в том, насколько смоделированное умом представление того, что находится за физической границей тела (также как и видение самого тела), соответствует этой физической реальности. Например, цвет объектов - это всего лишь ощущения, свойство нашей энергии проявляться в сознании подобным образом. «На самом деле» объективно цвета не существуют, есть отражённый свет, имеющий различные амплитудно-частотные характеристики. Форма и плотность объектов познаваема также в пределах возможности органов осязания совместно со зрением. То же и с запахами. Запах – свойство живого существа распознавать содержание молекул различных веществ в окружающем пространстве для реализации действий, необходимых для выживания или продолжения рода. Другими словами, это газовый анализатор, где шкала градуируется в категориях ощущений, а не в отвлечённых единицах информации. Привязанность к этим и другого рода ощущениям, как и сама их оценка – это свойство, приобретённое в ходе эволюционного развития.

Таким образом, модель, соответствующая определённой картине мира, это, прежде всего, модель смысла, вне которого мир принимает фрагментарный, стихийный и неупорядоченный вид. Буддисты считают, что способность наделения смыслом присуща сознанию изначально, поскольку в их представлении поток сознания безначален и бесконечен, и охватывает все мыслимые формы существования. Смысл, образ и, соответственно, видение какого-либо конкретного мира определяется кармой, как это нами было рассмотрено выше. Поскольку карма у различных видов существ может быть общей, возникает общее, схожее видение мира, которое не является чем-то новым (т.е. не формируется, а «узнаётся») и когда-то переживалось множество раз в процессе последующих рождений, оставляя в потоке сознания (или в алая-виджняне йогачары) соответствующие следы – bija.

С одной стороны, эта концепция представляется логичной, с другой, - не учитывает возникновение и развитие организмов и видов живых существ, совершенствование высшей нервной деятельности в ходе эволюции, о которой ещё пару сотен лет назад не было известно никому, в том числе, насколько мы можем сегодня судить, и самому Будде Шакьямуни, жившему более чем за 2000 лет до этого эпохального открытия. Впрочем, определяется ли видение мира посредством актуализации специфической кармы, либо это универсальное свойство сознания высокоорганизованных живых биологических систем, у которых в арсенале битвы за выживание появляются различные возможности: передача наследственных признаков, инстинкты, эмоции и развитые нервная система, мозг и сознание, которые дают, кроме всего прочего, возможность использования  принципов научения и копирования поведения, в рассматриваемом нами сейчас контексте - не суть важно. Важно то, что моделирование мира как таковое реализуется актуально и с необходимостью. В буддизме этот процесс называется ментальным конструированием (викальпа). Викальпа – это деятельность разума (манаса) по анализу и синтезу данных от органов чувств. Это моделирование, или конструирование осуществляется субъектом с помощью его собственных специфических возможностей каждую секунду его существования в его собственном сознании. Если человек это не осознаёт, то он представляет собой, по образному выражению легендарного Гурджиева,  «живой автомат» (биоробот) [(37)], вне зависимости от того, насколько уверенно и эффективно им решаются задачи по обеспечению выживания, взаимодействия в социальной среде и т.п.

На эти особенности восприятия и моделирования мира накладывается одна существенная деталь, касающаяся работы головного мозга и нервной системы. Речь идёт о потрясающем по своей прозорливости учении о мгновенности дхарм, которое содержится в разделе Абхидхармы. Это учение имеет вполне конкретный смысл. Мы действительно воспринимаем окружающий мир как кажущийся непрерывным континуум, развёртывающийся в поле нашего восприятия. Между тем, и в полном соответствии с описанием абхидхармистов, воспринимаемая нами субъективная реальность квантована и «склеена» из отдельных фрагментов подобно кадрам киноплёнки. Длительность «мгновения» одного такого кадра известна и измерена с помощью современных исследовательских средств. Совокупное время с момента появления сигнала от органа чувств (например, сетчатки глаза), включающее время прохождения сигнала до соответствующего участка коры головного мозга и время, необходимое головному  мозгу для обработки этого кванта информации, до осознания результата этой обработки, составляет от 300 до 500 мсек. Мы не в состоянии воспринимать, пока этот процесс не закончится, затем мы воспринимаем следующий фрагмент и т.д. Таким образом, мы видим иллюзию непрерывности за счёт относительно (для нашего восприятия) высокой скорости смены «кадров». По этой же причине мы не видим быстро протекающие процессы (например, полёт пули).

В этой же связи необходимо отметить такое известное явление как саккады, или быстрое синхронное движение глаз в вертикальной и горизонтальной плоскостях. Наши глаза совершают сканирующие движения в относительно узком угловом диапазоне. Эти движения совершаются не осознанно и подчиняются особым ритмам, которые зависят от того, насколько насыщенным (в информационном смысле) является  наблюдаемый объект. Собственно «видение» осуществляется в момент фиксации глаз в промежутках между этими движениями, периоды же вынужденной «слепоты» мозг замещает предполагаемой реконструкцией возможного изображения, т.е. моделью. Каждому человеку присущ собственный паттерн следования саккад, т.е. имеет индивидуальный характер. Поэтому и зрительные впечатления от созерцания одного и того же объекта (например, живописного полотна) у разных людей могут быть различными. Феномен саккад был известен с давних времён и использовался (и используется до сих пор) в практике буддийской медитации – принудительной фиксации глаз на объекте, являющейся первоначальным этапом практики шаматхи, или покоя, поскольку такое движение глаз создаёт причину для бесконечной работы ума. При остановке глаз в фиксированной позиции останавливается и сам ум.

Говоря о модели виртуальной реальности как о модели смысла, невозможно ограничиваться представлениями о т.н. кармическом видении, как единственном определяющем факторе особенностей таковых моделей у живых существ. Если у насекомых эти модели являются врождённым наследственным свойством, то у развитых  животных и человека модели виртуальной реальности наполняются смыслом во многом благодаря воспитанию, научению, т.е. являются  приобретёнными, хотя многие структуры восприятия содержат врождённые компоненты, и когнитивные способности в определённой степени наследуются. Этот принцип иллюстрируется на примере такого известного явления как психическая депривация*, в частности, в детском возрасте.

* [«Депривация» (deprivation, или соотв. privation), обозначает потерю чего-либо, лишения из-за недостаточного удовлетворения какой-либо важной потребности. В данном случае речь идет не о физических лишениях, а исключительно о недостаточном удовлетворении основных психических потребностей (психическая депривация). Прим. авт. ]

Речь идёт о т.н. «одичавших детях», т.е. детей, жизнь которых с младенчества проистекала в условиях полной социальной изоляции, или воспитания животными. Некоторые такие случаи достоверно установлены и изучены. Несомненно, самым известным и лучше всего документированным является сообщение индусского миссионера А. Синха, которое обработали в 1940 году А. Гезелл, в 1942 году Р. М. Зинг и последним Ч. Мак-Лейн: «В одном из районов Индии у волчьей стаи были отбиты двое детей. Младшая девочка (Амала) была в возрасте приблизительно 18 месяцев, старшая (Камала) приблизительно в возрасте 8 лет. По описанным физическим признакам, свидетельствующим о далеко идущем приспособлении к жизни в волчьем логове, Гезелл заключает, что дети жили в обществе волков приблизительно с шестимесячного возраста. Руки и кисти Камала использовала лишь для передвижения, хватательным органом остался рот. Бросались в глаза ее мощные плечи и крепкие ноги, на коленях, подошвах, локтях и ладонях имелись огромные мозоли — на четвереньках она бегала так быстро, что в свободном пространстве поймать ее было трудно. Кожа была исключительно чистой, волосы же слепились в мощный шар. Люди их приводили в ужас; ребенка, который к ним приблизился, Камала искусала. Днем они спали, свернувшись в уголке, ночью, однако, оживали, рыскали кругом и регулярно, три раза в течение ночи «выли», совершенно как волки. Их голос, однако, не был «ни человеческим, ни звериным» и сначала пугал работников сиротского приюта. Иных звуков они не издавали, за исключением тех случаев, когда во время кормления приближался кто-либо из детей. Тогда Камала угрожающе ворчала и оскаливала зубы….» [38]

Воспитанные животными дети проявляют (в пределах физических возможностей человека) поведение, свойственное для своих приемных родителей - животных, например, страх перед человеком, социальные отношения в стае, особенности восприятия окружающего мира и т.д. Те, кто жил в обществе животных первые 3.5—6 лет жизни, практически не могут освоить человеческий язык, ходить прямо, осмысленно общаться с другими людьми, несмотря даже на годы, проведённые в последующем в обществе людей, где они получали достаточно заботы. Это показывает, с одной стороны, насколько важными для развития ребёнка являются первые годы его жизни, а с другой, говорит о том, что так называемое «кармическое видение» является потенциальной возможностью, которая может или не может быть реализована.

Характерными и наиболее наглядными примерами виртуальной реальности являются сновидение, в особенности, осознанное сновидение и ВТП – внетелесные переживания (см. гл. 17). В основе этих загадочных феноменов человеческой психики лежит способность человеческого организма к формированию некоего пространства внечувственного опыта, т.е. среды восприятия, не опирающейся (но, тем не менее, зависимой) непосредственно на поток информации от органов чувств. На тему осознанного сновидения существует огромное количество как популярной, так и специальной литературы. Практика осознанного сновидения является важной составной частью учений ваджраяны, дзогчена, шаманских и других эзотерических систем. Считается, что опыт, приобретённый посредством этих практик при жизни, в решающей степени определяет эволюцию сознания практикующего после его физической смерти. Не останавливаясь подробно на этой теме, замечу лишь, что в формировании образов и элементов такой реальности участвует весь организм, состояние его энергии, внутренних органов и систем, а не только кора головного мозга. Таким образом, речь идёт о естественном биологическом генераторе виртуальной реальности.   
      

                5. Некоторые особенности воззрений различных школ  буддийской философии

Проблема феномена сознания и попытка его обоснования привели эволюцию буддийской философской мысли от материализма вайбхашиков, утверждавших независимость материальных объектов от воспринимающего субъекта, к чистому идеализму йогачары или читта-матры – вижнянавады. Философия читта-матры довольно сложна, и вряд ли есть смысл её подробно здесь обсуждать. Мы отметим лишь её основные характерные особенности.
Во-первых, это наличие алая-виджняны или базового сознания, составляющего основу потока сознания (или сознаний), которое не прекращается со смертью живого существа и запечатлевает в себе все психические события – следы каждого из бесконечной череды существований – перерождений (или последующих рождений). Во-вторых (это главная особенность сторонников истинности образов этой школы, в отличие от сторонников ложности образов), кажущиеся внешними объекты не только являются образами ума, но порождены им (являются субстанцией самого сознания) подобно голографической трёхмерной иллюзии, спроецированной вовне существа и являющейся идентичной для всех субъектов, имеющих схожее кармическое видение. Другими словами, эта модель или «макет» внешнего мира соткана из материала самого ума, имеющего, тем не менее, пустую природу. Ощущение плотности, «материальности» объектов объясняется специфическими ощущениями органов чувств и порождаются самим сознанием (что действительно имеет место). Такая модель – буддийский прообраз современной модели компьютерной симуляции Ника Бострома, именуемой в народе моделью Матрицы (по одноимённому голливудскому блокбастеру)* и популярной в последнее время голографической модели реальности, авторами которой являются Дэвид Бом и Карл Прибрам (см. гл. 21).
*[В 2001 г. вышла в свет статья американского философа Ника Бострома «Живете ли вы в компьютерной симуляции?» [39] В этой работе Бостром утверждает, что мы с большой степенью вероятности существуем в компьютерной симуляции, организованной постчеловеческой цивилизацией. В основе такого утверждения находится ряд положений, которые логически не могут быть опровергнуты. В частности, тот факт, что субъект принципиально не сможет найти различие между действительностью и компьютерной симуляцией, поскольку не располагает для этого необходимой «точкой опоры» или критерием. Полагается, что и само сознание и чувства симулированы. Симулируются все события, происходящие с человеком, в том числе, восприятие «внешней» реальности: природа, работа, окружение, семья и т.п. Кроме того, симуляция может быть не только «сплошной», но и выборочной, когда одновременно сосуществуют реальные люди и симулированные «люди – тени». В такой системе естественным образам присутствует иерархия, божества и демоны, мифы и легенды, судьба, карма, социальные модели, нравственные ценности, «спущенные» свыше, и т.д. Всё это симулировано и является совершенной саморазвивающейся программой. Эта модель объясняет практически все не поддающиеся объяснению современной наукой феномены – ясновидение, предвидение, полтергейст и пр. А, например, феномен НЛО является, с точки зрения этой модели, глюком – сбоем программы, вызванным компьютерным вирусом. Автор модели считает, что суперцивилизация сможет обеспечить такую вычислительную мощность с учетом построения квантовых компьютеров. Какой бы странной и нереальной эта модель не казалась, тем не менее, она наводит на размышление. Слишком многие факты и события в неё хорошо и логично укладываются. Даже факт достижения просветления Буддой и его последователями может быть объяснён постижением этой симуляции и выходом за её пределы – освобождением. Во всяком случае, буддийские воззрения на реальность (равно как и любой другой религии) не противоречат этой модели, а, кажется, наоборот – указывают на неё или на что-то подобное. Главной поддержкой этой идеи выглядят буддийские тезисы о принципиальной независимости сознания (отделённости) от его носителя – тела и иллюзорность всех видимостей, которую может постичь только просветлённое существо. В индуизме это майя – вселенская иллюзия и Брахман, понимаемый в рамках этой концепции как программист или администратор этой системы. Прим. авт.]
Философская система ранней йогачары Асанги и Васубандху строится как исследование развертывания сознания в иллюзию и описание трех модусов сознания. Особенностью философской позиции йогачаров является полное сведение бытия мира к бытию сознания, выразившееся в выдвинутых ими программных положениях: «только-сознание» (читта-матра) и «только-сознавание» (виджняптиматра). Исходя из этих положений, они объясняли эмпирическую реальность как продукт субъективных индивидуальных восприятий: то, что мы осознаем как окружающий нас мир, есть не более чем интеллектуальные конструкции, созданные на основании наших ощущений, притом субъективных, поскольку все люди чувствуют по-разному. Мир есть лишь содержание нашего сознания. На этих модусах сознания основывается привязанность людей к чувственному бытию, жажда переживать снова и снова некий чувственный опыт. Другими словами, используя концепцию компьютерной симуляции, можно сказать, что программистом здесь выступает не суперцивилизация, которую мы можем отождествить с Творцом теических религий, а карма как принцип самого бытия.

Поздние йогачарины (Дигнага, Дхармакирти) фактически отказались от концепции алая-виджняны, сочтя ее неким надэмпирическим метафизическим допущением, принятие которого противоречило их установке на радикальный эмпиризм. Однако они расширили объем понятия «васана», активно используя его в своей философии. Например, такой васаной, «стародавней привычкой», с точки зрения поздних йогачаринов, является язык. Отказались они и от учения о трех уровнях реальности, вернувшись к принятой мадхьямиками модели двойственной истины (условной и абсолютной). С другой стороны, поздние йогачарины еще более отчетливо сформулировали учение об объекте восприятия как результате ментального конструирования. Здесь важную роль сыграл Шантаракшита, который разработал знаменитую теорию сахопаламбхади, согласно которой объект чувственного восприятия тождествен комплексу самих восприятий (например, синий лотос есть не что иное, как комплекс определенных зрительных, обонятельных и осязательных восприятий). [Е.А. Торчинов, (15)]

В заключение краткого обзора, посвящённого воззрению йогачары,  привожу цитату из работы Джамгона Конгтрула «Сокровищница познаваемого»: « …Таким образом, поскольку они утверждают, что нет никаких иных, помимо ума, реальных вещей, но истинно существует как нечто действительное  лишь Ум, осознающий [собственные умственные] образы-аспекты (sems rnam rig tsam), поэтому [данная философская школа называется] читта-матра*, или виджняпти [-матра]. А поскольку они действуют и практикуют с "сообразной [реальности] направленностью ума" согласно тому пониманию реальности, которое выражено в высказывании [Будды] в «Восьмитысячной [Праджняпарамите]», где говорится: «О сыновья Победоносного! Эти три сферы [бытия] – просто ум», – поэтому [данная школа] также известна как йогачара – практикующие единение с реальностью.» [40]

*[Следует заметить, что термин читта-матра неоднозначен. Синкретическая философия йогачара – гарбха, вобравшая в себя особенности воззрения йогачары и татхагатагарбхи, присвоила себе самоназвание читта-матра, оставив название виджняна (или виджняпти) – матра за классической йогачарой. Прим. авт.]

Таким образом, реальностью, с точки зрения йогачары, является «самоосознающее», «самоозаряющее» сознание, которое осознаёт свои фантомные образы – проекции. В теории тахгатагарбхи уже явственным образом провозглашается принцип жентонг, утверждающий, что абсолютная природа реальности пуста от всего, кроме самой себя (пустота от другого), т.е. абсолют объявляется самосуществующим. Совершенная или абсолютная природа, отождествляемая в традиции жентонг с природой будды (татхагатагарбха, или сугатагарбха), – это абсолютный принцип, охватывающий и пронизывающий собой все вводящие в заблуждение проявления (snang ba) и истинную пустотность (stong pa). Однако, что касается своей собственной природы, совершенное и абсолютное не имеет ничего общего с относительными явлениями.

«Абсолютная реальность совершенно противоположна неистинным относительным явлениям. И противоположность ее состоит в том, что она выходит за пределы разделяющего и концептуализирующего восприятия. Это Таковость в том смысле, что как таковая Реальность является безошибочным объектом для индивидуального самоузнающего осознавания (so so rangrig pa), то есть для высшего сознания, выходящего за пределы всего ограниченного.» [Васубандху, (41)]

«Таким образом, утверждение «абсолютное является непустым от самого себя (или само по себе)» следует понимать в связи с последним способом установления двух истин. То есть это следует понимать в связи с утверждением двух истин как различных, где одна является отрицанием другой. Но это никогда не следует понимать в соответствии со способом установления двух истин как различных реверсов одной сущности. …
Если бы абсолютная истина была пуста сама по себе, подобно относительной истине, тогда нельзя было бы установить абсолютное как незаблуждающееся и естественное состояние, а также невозможно было бы установить относительное как заблуждающееся и неустановленное в качестве [имеющего свою собственную] сущность, поскольку пустотность в данном случае понимается в связи с тем, какая пустая основа (stong gzhi) от каких явлений (дхарм) пуста.» [Мипам Ринпоче,(42)]

С таким положением в корне была не согласна школа мадхъямака-прасангика, или мадхъямака – рантонг, которая в тибетском буддизме впоследствии займёт лидирующую позицию и будет объявлена (возможно, в немалой степени, в силу использования административного ресурса) имеющей наивысшее философское воззрение. [30] Мадхъямака – прасангика постулирует две истины: относительную, условную, соответствующую обыденному двойственному восприятию, и абсолютную, которая невыразима, переживается пробужденным умом, не может быть  наименована и не имеет собственного существования. Она позиционирует себя как «школа срединного пути» и утверждает срединность между существующим и несуществующим, на основании которой отрицается субстанциальность, но устанавливается всеобщая взаимная зависимость (pratityasamutpаda), или пустотность (sunyata). Пустотность же означает, что все явления, то есть все то, что предстает перед нами как объективно и субъективно воспринимаемое, не имеет самобытия вследствие упомянутой тотальной относительности и взаимозависимости и существует условно. Таковость, или реальность в этой школе - это зависимая природа всего сущего. Она пуста не только от всех явлений, но и от самой себя. Относительное и абсолютное здесь – различные аспекты одного и того же, как аверс и реверс – две стороны одной монеты. Основателем этой школы считается Нагарджуна.

Мипам Ринпоче так характеризует воззрение рангтонг: «Отрицая отсутствие измышлений и доказывая неутверждающее отрицание, поддерживают крайнюю позицию «отсутствия собственной природы». За эти слова держатся как за философию отрицания. Принимая позицию отсутствия истинного и не желая соглашаться с тем, что абсолютное само по себе не пусто, они не могут этого избежать. Если всё объективное всегда принимается как отрицаемое и отбрасываемое, то все явления во всем своем многообразии и как есть становятся объектами отрицания для логики и пути, что приводит к уничтожающей (нигилистической) пустотности полного отсутствия, похожей на пустое пространство.» [Мипам Ринпоче, там же]

Прасангики признают, что объективное явление невозможно обнаружить посредством анализа, но не отрицают существования объективного мира, считая его субъективным, относительным явлением. Они говорят, что для существования объективного явления достаточно словесного, или концептуального обозначения, но такое существование будет относительным. Таким образом, подтверждение познания в итоге сводится к  собственному опыту, который не может быть признан полностью достоверным, поскольку опирается на сенсорные данные органов чувств и концептуальные построения.

Нагарджуна в «Бодхичитта-виварана», или «Толковании бодхичитты» говорит, что когда мы породим в себе глубокое, подлинное понимание учения о бессамостности, у нас, несомненно, родится истинное сострадание, т.е. чувство любви и близости ко всем живым существам. Однако пустотность представляется весьма странным основанием для любви и сострадания. Быть может и возможно культивирование человеком у себя определённых качеств с помощью концепций, но, скорее, истинное сострадание является внутренним знанием, переживанием, присущим человеку. Оно проявляется как энергия сострадания (Tugsrje тиб.) в процессе переживания индивидуумом своего истинного изначального состояния.

Проблема понимания и описания природы реальности, того, что понимается под абсолютом, всегда была предметом дискуссий в буддийской среде. Характер аргументов этой дискуссии позволяет утверждать, что ссылки той или иной школы махаяны на слова Будды оппонентами не признаются, если эти слова противоречат отстаиваемому мнению, либо игнорируются. Тем самым, косвенно признаётся тот факт, о котором выше уже упоминалось, а именно, что махаянские сутры к самому Будде Шакьямуни никакого отношения не имеют. В качестве иллюстрации к сказанному привожу выдержки из текста йогачаров (Васубандху) и мнение прасангиков, которое представляет Его Св. Далай-лама XIV, по вопросу легитимности йогачаринской алая – виджняны:

Ачарья Васубандху, karmasiddhi-prakara:
«В махаянской сутре Sandhinirmocana Бхагаваном было сказано: «Длящееся сознание, глубокое и тонкое, струится со всеми своими семенами как непрерывный поток. Я не учил этому незрелых, дабы они не представляли его как эго.
Оно называется “длящимся сознанием” поскольку оно присваивает (nyebarlenpa) тело в момент зачатия. Поскольку становится основой (gzhi) для семян всех воспринимаемых событий, оно называется “сознанием - всеобщей основой (;layavij;;na, kungzhi’irnamshes)”. Поскольку созревание прошлых действий, оно называется “созревающим сознанием….» [Васубандху, (23)]

Далай-лама  XIV, из материалов 4-й конференции ум и жизнь:
«…Что касается моей личной точки зрения, то я полностью опровергаю существование сознания-основы. Причина, по которой последователи школы Йогачара испытывали потребность в установлении такой категории сознания, заключалась не в том, что они имели прочное обоснование или экспериментальное свидетельство ее существования. Скорее, они пришли к этому от отчаяния, поскольку были философами, верящими, что подобное явление должно существовать. Они хотели верить, что собственное «Я» можно обнаружить при критическом анализе…. Этот шаг был сделан из соображений рациональности. Последователи школы были вынуждены сформулировать такое определение сознания на основе своих рациональных умозаключений, а не в результате эмпирических исследований или понимания.» [Далай-лама, (43)]

В этой же работе [23] Васубандху отвечает оппоненту на его предположение о тождестве алая-виджняны, подверженной изменениям, эго или неизменному «я» - атману весьма конкретным образом, однако его аргументов никто не слышит даже спустя 500 лет:
«Оппоненты: Почему бы просто не принять эго? [вместо алая-виджняны, прим. авт.]
Васубандху: Что вы подразумеваете под “эго”? Если эго, это только серии факторов, которые постоянно трансформируются в силу условий, тогда это то же самое что и сознание-хранилище. Но если вы утверждаете, что эго – это нечто единичное и неизменное, тогда вы не сможете объяснить, как оно поддается воздействию прошлых отпечатков. Эти отпечатки заставляют серию сознания непрерывно следовать по определенному руслу. Если нет ничего, подвергающегося трансформации, тогда никакие отпечатки невозможны. Как же воспоминание, узнавание, страсть и т.д. могут возникнуть из неизменной сущности? Если возникновение сознания, это субъект эго, почему оно возникает постепенно, ведь внутри эго нет изменения?»

А это выдержки из известной махаянской Ланкаватара-сутры [24], которая считается словом Будды, где Будда упоминает алая-виджняну:
«…Махамати, на [глади] обильных глубинных вод Алая-виджняны вздымаются волны развивающейся виджняны….
Отличительные признаки самосуществования и наличия тела, имущества и положенья в пространстве, Махамати, возникают в силу придания Алая-виджняне свойств воспринимаемого и воспринимающего. Будучи привержены двойственным воззрениям о рождении, пребывании в мире и увядании, невежды различают зарождение всех сущностей, а также [их] бытие и не-бытие….
…Далее, Махамати, под благими иль не-благими имеются в виду восемь виджнян. Каковы эти восемь? Это Алая-виджняна, именуемая также Лоном Татхагат, мышление, виджняна мысли и пять виджнян, описываемых тиртхьями.
…[При этом,] Махамати, Алая-виджняна, именуемая [также] Лоном Татхагат, мимолётна [лишь] в сочетании с непостоянством ума и васан возникновения виджнян. [В сочетании же] с васанами, страдание не порождающими, она не является мимолётной.»

Таким образом, у каждой буддийской школы махаяны появляются «свои» сутры, которые истинны только для «внутреннего пользования» последователей этой школы, и для сторонников других воззрений таковыми не являются. Проблема заключатся в том, что любое знание, излагаемое посредством понятий и концепций, всегда уязвимо для критики, также использующей концепции, поскольку эти другие концепции могут быть выражены более удачным или более логичным образом с точки зрения формальной логики, что, в свою очередь, далеко не всегда означает истину в конечной инстанции. Это общая проблема философии, и буддийская философия здесь не является исключением.

                6. Путь энергии

Все выше рассмотренные нами воззрения на реальность касались различных школ уровня сутры Хинаяны и Махаяны. Ваджраяна (мантраяна), которая, собственно, и является тибетским буддизмом, предполагает своё видение природы реальности. Здесь необходимо сделать существенное уточнение. Ваджраяна издавна разделяется на две традиции: традицию старых переводов - Ньингма, тантр, передававшихся в VIII веке тантрическим мастером Гуру Падмасамбхавой, пришедшим в Тибет из Центральной Азии по приглашению тибетского царя Трисонг Дэцэна для того, чтобы убрать препятствия на пути новой государственной религии и подавить сопротивление бонских жрецов и, как пишут в хрониках, злых демонических сил, и новых переводов, которые были заново сделаны и сверены с санскритскими первоисточниками спустя два века, включая тантры, Падмасамбхавой не передававшиеся, - объединённую  традицию Сарма,  Высшие тантры в традиции Сарма, характерной для школ Гелук, Сакья и Карма, получили название ануттарайога-тантр, позднейшая из которых – тантра Калачакра. Первоначальные тексты переводились на тибетский переводчиками – лоцзавами  исходя из смысла, а не буквально. Кроме того, Падмасамбхава при объяснении тантр использовал философское воззрение читтаматры, как наиболее соответствующее принципу тантры. Новые переводы с санскрита, которые возникли в Тибете в начале второго тысячелетия нашей эры (Ринчен Зангпо, 958 – 1051 гг), отличались от старых буквальным следованиям санскритскому источнику, что повлекло за собой необходимость новых компетентных комментариев, поскольку тексты тантр, как правило, используют глубокий символизм. В дальнейшем комментарии на коренные тексты тантр были написаны тибетскими учёными на основе воззрения мадхъямаки – прасангики в связи с приоритетным статусом, который эта философская школа получила в Тибете.

Тантра, особенно, высшая тантра – это тайные (эзотерические), практические методы реализации человеком (или другим высокоразвитым существом) своего просветлённого потенциала и достижения состояния будды. Есть многочисленные уровни реализации, характеризующиеся достижением соответствующих сфер пребывания – чистых земель (измерений) и статуса состояния – дака или дакини (паво, памо) – обитателей многочисленных чистых земель, ваджрадхары (ригзина) – держателя тантрического знания, реализация состояния йидама (медитативный образ в тантре) и его пустой, иллюзорной формы.
В изначальных тантрах отсутствует какая – либо философия, т.к. она всегда предполагает наличие концептуального знания и связь с определённой философской школой, которая его придерживается. Философия эта появляется уже много позже, по мере распространения и популяризации этого эзотерического знания. Тантры не являются плодом человеческого знания, это исключительно трансцендентное знание. Тантры  («тантра» означает - непрерывность) проявляются на особом наитончайшем уровне сознания - уровне самбхогакаи, который могут воспринимать только особо одарённые йогины. За всю историю буддийских тантр известно о 84-х махасиддхах, каждый из которых связан с определённой тантрой. Кроме того, появление тантр связывается также с особыми районами планеты, которые называются местами силы, и соответствующим временем. Вне таких мест тантры, как правило, не проявляются. Такими местами были древние царства Центральной Азии: Уддияна (высшие тантры, дзогчен), Шамбала (Калачакра-тантра), Труша (или Друша)* и Тазиг. Это были реальные государства, где процветали различные религии: такие как зороастризм, маздоизм, бон, буддизм. Проф. Дж. Туччи и проф. Чогьял Намкай Норбу, тщательно исследуя древние источники, установили, что на месте Уддияны сейчас располагается Пакистан, Шамбалы – Афганистан. Результаты этих исследований подтверждены соответствующими археологическими находками и артефактами. Есть основания также полагать (во всяком случае, так считает Намкай Норбу и некоторые другие исследователи), что источником ану-йоги, йоги мгновенной трансформации (которая передаётся только в традиции Ньингма) были древние царства Труша (Гилгит) и Тазиг (Таджикистан). Ану-йога также какое-то время практиковалась на Шри-Ланке. А. Берзин и некоторые другие учёные полагают, что традиция ануттарайога–тантры впервые возникла в Южной Индии и оттуда уже распространилась на север, попала в Уддияну и т. д. Однако, это весьма спорное утверждение.**

*[Другие учёные (например, Джон Рейнолдс) считают, что труша (bru-sha) – это язык Гилгита, на котором были записаны тантры ану-йоги. Во всяком случае, с языка труша на тибетский тантру ану-йоги dGongsdus перевёл уроженец Гилгита Четсун-Кье, учитель выдающегося мастера маха-йоги и дзогчена Нубчена Сангье Еше. [Джон Рейнолдс, (44)] Однако, вряд ли будет ошибкой объединить название языка и страны или местности, где он с древних времён используется. По аналогии: русский язык – Россия, английский – Англия и т.д.
Есть ещё одно объяснение происхождения этого названия. В те времена в Гилгите жили предки знаменитого бонского семейства – Дру. Основатель священного клана Дру – Дручен Намка Юнгдрунг. Тибетские войска аннексировали Гилгит в 737 году и стали называть эту страну Друша. Позднее семейство Дру осело в округе Тобгьял, к северу от реки Цангпо и к востоку от Шигаце. Дом этого клана именуют Намтонг Подранг (Дворец Намтонг). Впоследствии в этом семействе была найдена вторая инкарнация Панчен Лобсанга Чогьена (1567-1662), главы буддийского монастыря Ташилунгпо. Он был наставником и учителем главы всего Тибета - пятого Далай-Ламы Лобсанга Гьяцо (1617-1682). Инкарнация из семейства Дру - Лобсанг Еше (1663-1737) рассматривается тибетской исторической наукой как второй в ряду Панчен-Лам. Сейчас Гилгит - административный центр пакистанского региона Гилгит - Балтистан. Регион находится под контролем Пакистана с 1949 года и является частью Кашмира - территории, вокруг которой существует территориальный спор между Индией, Пакистаном и Китаем.  Прим. авт.]

**[ См. напр. в «Синей летописи» Гой-лоцзавы Шоннупэла,1478. (45): «Страна Уддияна, где правит царь Индрабхути, благословенная многими дакинями и прославленная как исток мантраяны, расположена в 230 йоджанах к северу от Магадхи». Прим. авт.]
В упомянутые выше древние царства приходили индийские йогины, которые получали там передачи высших тантр и достигали реализации. Впоследствии их назвали махасиддхами в силу того, что они релизовали плод тантры. Эти же махасиддхи принесли высшие тантры в Индию. Так возникла традиция махасиддхов. Буддизм махаяны воспринял этот чрезвычайно действенный метод духовной реализации, который получил своё развитие в Тибете, как известная сейчас миру Ваджраяна или Мантраяна.
Таким образом, если и искать истоки высшей тантры, то это будет не Индия, а Иран. Мнение же о том, что буддийская тантра – это нечто, вышедшее из недр индуисткой тантры – шакти-тантры, не имеет под собой никакого основания, кроме некоторого внешнего их сходства и общих подходов в работе с энергиями организма. Скорее, сама шакти-тантра испытала сильное влияние идей буддийской тантры, хотя нельзя исключать и обратного процесса. К собственно индуистской традиции мы могли бы отнести низшие – крия - и чарья-йога тантры, однако и здесь нужно внимательно изучить возможность влияния зороастризма и маздоизма.
Тантры проявлялись в виде манифестации или проявления символов – мандалы (измерения) и божеств (персонажей этих измерений) в сознании особо одарённых йогинов на уровне самбхогакаи нераздельно с особыми звуковыми последовательностями на особо тонком (не физическом) уровне – мантрами. Тантрические тексты представляли собой сжатые, зашифрованные, или подробные (с комментариями) инструкции, как практиковать конкретную садхану - объяснения визуализации, начитывание мантр и т.д. Высшие тантры, использующие образы яб-юм (сексуальный союз мужского и женского образов), как правило, предполагали в своих практиках использование сексуальной энергии как решающего фактора реализации энергии кундалини и просветления на этой основе. Поэтому в качестве обязательного условия практик должен был найти свою карма-мудру, или тантрическую супругу. Позже в Тибете в результате реформы Цзонкапы реальная практика яб-юм была заменена на условную (визуализацию), поскольку тантра стала преподаваться на тантрических факультетах в монастырях, где слушателями были монахи, имевшие обеты безбрачия. Другие тексты, относящиеся к конкретным тантрам, содержали обычно сведения практического и философского характера об окружающем мире, вселенной, принципах бытия, методах лечения болезней и пр., как это имеет место, например, в тантре Калачакра. Они составлялись учёными и практиками линии преемственности этой тантры и являли собой концепции, представления и взгляды той или иной школы, или конкретных людей.

В буддийской тантре широко используются методы, связанные с  использованием энергий человеческого организма, которые развивались в индийской йоге со времён древних упанишад и, возможно, ещё ранее. В тантре, как и в дзогчене, определяющим условием действенности духовной практики является наличие непрерываемой линии передачи. Источником знания для адепта, который практикует ту или иную тантру, является его ваджрный (тантрический) учитель, который неизмеримо важнее для него, чем все будды вместе взятые, мандалы и божества. Передача тантры осуществляется путём специального тайного посвящения от непосредственного носителя линии передачи - реализованного учителя по принципу – «от ума - к уму», «от сердца - к сердцу», и принятием учеником специальных тантрических обетов – самай, главными из которых являются постоянная ежедневная практика саддханы тантры (поскольку перерывы губительны для этой практики, и необходимы ежедневные серьёзные усилия), и сохранение полученных знаний в тайне.

Существуют совершенно конкретные описания различных видов тантр системы Ньингма и всех школ объединённой традиции Сарма, которые без труда можно найти в соответствующих источниках, различие их в воззрении, понимании природы реальности и пр. Нас интересует сейчас общий методологический подход. Если в системе сутры определяющим моментом является система ограничений, накладываемых на поведение индивида, практика нравственности и постижение пустотности всех явлений посредством анализа, т.е. использование, в основном, уровня тела и концептуального ума, то в высших тантрах используется уровень энергии индивида и тонкий уровень сознания, называемый ясным светом. Применяя две тантрические стадии – зарождения (кьедрим) и завершения (дзогрим) практик посредством длительных и постоянных сессий воспроизводит в своём уме символы тантры – мандалу и окружение – божества с соответствующими артефактами и, отождествляя себя с главным божеством этой мандалы, объединяет это видение, называемое чистым, со своим тонким телом (чакрами, каналами и тонкими сущностями – тигле), используя специальную йогу – цалунг, или пранаяму. И хотя в процессе тантрической садханы используются концепции и концептуальный ум, поскольку искусственно выстраиваемые образы – это концепт, конечный результат тантры – махамудра находится за пределами концепций и двойственного видения. Этот способ является методом трансформации (нечистого, сансарного видения – в чистое, эмоций – в трансцендентную мудрость, скандх – в образы тантрических божеств и т.д.). Практик должен объединить все три уровня своего существования – Тело, Речь и Ум (три ваджры) с просветлённым состоянием будд и опытным путём постичь природу ясного света. Действенность такой интеграции зависит от живой передачи, которая соединяет эту субъектную модель с просветлённым измерением. Источник этой передачи – тантрический мастер, учитель. Без такой передачи реализация невозможна.

Особенности человеческого тела таковы, что психические чакры и каналы, используемые в пракиках йоги, функционально связаны с организмом, его системами и сознанием. Этот феномен обеспечивает взаимосвязь и взаимное влияние  двух измерений человека – физического и ментального и, являясь универсальным свойством чувствующих существ (по крайней мере - высокоразвитых организмов), составляет один из аспектов мудрости, которую осознали и применили в своей практике древние йогины. Структурированное тонкое тело не есть нечто «автоматически» прилагающееся к физическому телу, а является потенциальной возможностью – психическим «субстратом», который может быть реализован лишь в силу особой практики. Но только существо, обладающее разумом, способным к рациональному, абстрактному мышлению способно это понять и извлечь из этого знания конкретную пользу.

Считается, что после физической смерти практика наиболее тонкий уровень его потока сознания – ясный свет, использующий в качестве опоры иллюзорную форму божества, сохраняет признаки индивидуальности, или личности субъекта, реализовавшего плод тантры. Важной особенностью воззрения ваджраяны является представление о том, что ясный свет неразрывно связан с тонким аспектом жизненной энергии – праны и способен сохранять память обо всех воплощениях индивида. Сохранение такой памяти – характерная особенность индийской философии. Однако этот вопрос остаётся до конца не прояснённым. Поскольку основа индивидуальности – это грубые уровни ума, опирающиеся на физическое тело, мозг и память, связанную со структурами мозга, которые распадаются на составляющие элементы после смерти индивида, то сохранение самоидентификации субъекта является весьма проблематичным.* В этой связи, функции глубокой подсознательной памяти, кроме «оживляющего» принципа, выполняет тонкий аспект праны, поскольку ясный свет, сам по себе, (в дзогчене – это ригпа, мгновенное присутствие) не может иметь признаков личности или характерной индивидуальности. Понятие тонкого аспекта праны (как и тонкого тела) на самом деле не означает, что есть какое-то реальное тонкое «животворящее» излучение, либо тонкоматериальная субстанция, хотя последователи ваджраяны представляют себе это именно таким образом. «Тонкость» говорит о том, что этот феномен основан на ощущениях и переживании индивидом движений реальных энергий организма. Теоретически, личность может быть сохранена в случае, если индивидуум не проявляет физическую смерть при полном переходе в другую реальность. В традиции Ниьнгма считается, что йогинами, реализовавшими переход без проявления смерти – Великий Перенос, были Прахеваджра (Гараб Дордже, тиб.) - первый патриарх дзогчен, Гуру Падмасамбхава и Вималамитра - йогин дзогчен. Другая возможность – реализация радужного тела – джалу.

*[Возможность сохранения памяти, связанной с определённой личностью, рассмотрена в гл.21. Прим. авт.]

Собственно говоря, сама идея перерождений потребовала от индийских философов обоснования её легитимности. Потребовался соответствующий инструментарий для этой теории и объяснение самого процесса перерождений. Эти собственные разработки появляются во многих школах индуизма, махаяны и ваджраяны. В индуизме память о воплощениях сохраняется в индивидуальном атмане, в ваджраяне* кармические отпечатки личностей потока существования индивида содержаться в его ясном свете (с которым неразрывна тонкая жизненная энергия), в читтаматре – это алая – виджняна, мадхъямака-прасангика говорит о потоке сознания, не уточняя конкретную составляющую этого потока, где эта информация хранится.

*[«Воззрение Мантры можно выразить так: тонкая, нерушимая суть человека, великое «я» или личность – ясный свет, сосуществующий с шестью нечистыми элементами, - именно это есть основа для накопления действий.» Джамгон Контрул]

В ваджраяне считается, что союз ума и праны (в их тонком аспекте) локально присутствует в т.н. сердечном центре человека (в центре грудной клетки) и имеет в соответствии с описаниями определённый размер и цвет – тигле сине-голубого цвета в радужном ореоле. Такое представление напоминает воззрение древних упанишад и ведические представления об атмане, поскольку, с одной стороны, имеет место локализация этой неразрушимой сути существа в его организме, с другой,- его универсальность  для чувствующих существ как некоей вечной индивидуальной основы. В пользу такого вывода свидетельствует и широко известная практика пховы, посредством которой тонкое сознание ясного света, объединённое с жизненной энергией в сердечном центре, с усилием «выносится», «выбрасывается» практиком в момент, предшествующий смерти, «наружу» вне тела по центральному каналу через макушку головы в представляемую мысленно чистую обитель одного из будд.

Сохранился текст тантры, называемой йогой переноса в другое тело (йога форсированной проекции), входящей в знаменитые «Шесть йог Наропы» [Чже Цонкапа, (46)]. Однако большинство трактатов, написанных тибетскими ламами двенадцати школ Кагью, опустили пятую йогу – йогу форсированной проекции в другое тело потому, что принадлежащая этой йоге линия Наропы предположительно была утеряна со смертью сына Марпы - Дармы Доди. В этой тантре перенос сознания осуществляется в мёртвое тело недавно (желательно, только что) умершего человека для продления собственного существования вследствие наступления старости или неизлечимой болезни. Сознание, согласно этой тантре, может быть, условно говоря, «пересажено» в другое тело наподобие современной пересадки органов. Такое представление не согласуется с буддийской концепцией взаимовозникновения, поскольку речь идёт не о взаимозависимом возникновении жизненных форм (например, как разворачивается процесс появления растения из семени, или человеческого существа из оплодотворённой яйцеклетки), а внезапном появлении нового качества – нового существа, но это не означает, что это явление не может иметь места. Эта йога в настоящее время не практикуется (и нет ясных указаний на то, что она когда-либо практиковалась в Тибете), поскольку линия её передачи считается прерванной.

Представление о том, что нечто, связываемое с коренным осознанием или ясным светом, имеет форму (или её видимость) и может перемещаться в пространстве, используя прану (жизненную энергию) в качестве опоры, безусловно, имеет двойственный, субъект – объектный характер. Тем не менее, оно (это представление) составляет особенность воззрения ваджраяны. Скажем так, оно соответствует условию, необходимому для решения конкретной задачи определённым методом. Например, К.Кастанеда, объясняя «видение» мексиканских шаманов, говорил, что в их видении осознание человека сконцентрировано в небольшой сфере и находится сзади тела в пределах энергетической оболочки, окружающей физическое тело. Такое, странное на первый взгляд, представление, тем не менее, способствовало управлением восприятия (в результате движения точки сборки) и «видению» различных миров.

                7. За пределами причины и следствия

В древней системе знаний, которую являет собой Дзогчен (Дзогпа Ченпо, тиб.) – «Великое Совершенство», есть собственное воззрение и методы, ведущие к духовной реализации. В нём нет представлений о потоке сознания и чистом и нечистом видении. Это знание изначального состояния чувствующего существа, которое пребывает за пределами всех концепций, двойственных представлений и причины и следствия. Последнее обстоятельство, с точки зрения традиционных философских школ буддизма, вещь немыслимая. В древней тантре дзогчена – Драталгьюр говорится, что это учение во вселенной есть в 13-ти звёздных системах, включая нашу - Солнечную. Учение Дзогчен, линия передачи которого сохранилась в тибетской буддийской традиции, в наше исторически обозримое время берёт начало от его первого патриарха – Прахэваджры (Гараб Дордже, тиб.)*, родившегося в Уддияне спустя, как считается, 360 лет после Паринирваны Будды Шакьямуни.** Гараб Дордже получил знание дзогчен непосредственно в чистом видении от будды Ваджрасаттвы и передал это знание учёному буддийского университета Наланда йогачарину Манчжушримитре. У Гараба Дордже были и другие ученики, которые образовали свои линии передачи. Позже эту традицию принесли в Тибет в VIII веке тантрический мастер Падмасамбхава, йогин Вималамитра и, позднее, тибетский переводчик Вайрочана. Все трое представляли особые линии передачи этого знания, которое закрепилось в древней тибетской школе Ньингма. Дзогчен или ати-йога (абсолютная, изначальная йога) имеет в системе духовных знаний этой школы наивысший статус, соответствующий высшему воззрению. Падмасамбхава, в отличие от двух других упомянутых мастеров, отдельно дзогчену не учил, но скрыл тексты раздела упадеши – Кхандро-Ньингтиг для блага будущих поколений. Спустя столетия в соответствии с его предсказанием эти тексты - терма были найдены тертонами. Но в традиции маха-йоги, которой он учил тибетцев, «Великое Совершенство» являлось кульминационной фазой, подобно тому, как махамудра есть заключительный этап ануттарайога – тантры.
*[Прахэваджра - имя этого легендарного учителя на санскрите или языке Уддияны. Традиционно считается, что Гараб Дордже – тибетский эквивалент этого имени. Мне не известно, является ли имя «Гараб» - тибетским. Во всяком случае, в переводе с арабского (персидского) «Гараб» означает «покидать свою страну, уезжать за границу, уходить на Запад». Таким образом, получается, что это составное имя, где «дордже» – перевод на тибетский санскритского термина «ваджра», "Прахэ" - имя на языке Уддияны. Есть некоторые основания говорить о том, что некоторые элементы и практики учения  Дзогчен были известны суфиям. Гурджиев, по его словам, получил тайное знание об осознавании в Средней Азии от дервишей.

**Вопрос корректной исторической датировки и в настоящее время остаётся актуальным для всех традиций. Буддийская традиция Дзогчена берёт начало от Манчжушримитры,  первого и главного ученика Гараба Дордже (в линии предачи есть ещё один Манчушримитра – второй, который родился гораздо позже). Традиция утверждает, что в это время Манчжушримитра был пандитой индийского университета Наланда и являлся приверженцем философской школы йогачара, или читтаматра, что послужило предпосылкой к тому, чтобы Гараб Дордже поручил ему объяснить принципы Великого Совершенства, используя аппарат йогачары. (Этот аппарат использовал зачастую в своих объяснениях и Лонгченпа). Однако здесь присутствует серьёзная нестыковка в датах жизни Гараба Дордже и Манчжушримитры. Большинство источников относят время рождения Гараба Дордже  ко второму веку до н.э. (360 лет после смерти Будды Шакьямуни). Йогачара была впервые сформулирована Асангой, который жил в четвертом веке нашей эры, более того, буддийский университет Наланда был основан не раньше пятого века нашей эры. В этой связи Адриано Клементе делает следующее предположение: « Наиболее вероятным будет то, что повстречались они не ранее четвёртого-пятого века н.э. В любом случае, он (Гараб Дордже) жил в ту пору, когда буддизм махаяны уже развился и широко проповедывался» [Адриано Клементе, (47)]. Возможно, это обстоятельство и послужило поводом  д-ру А.Берзину утверждать, что «дзогчен – это продвинутая махаянская практика». Традиции Лонгдэ и Мэннагдэ повествуют о том, что учеником Манчжушримитры был знаменитый учитель из Уддияны Шри Симха, живший в восьмом веке, который передал учения Сэмдэ и Лонгдэ тибетскому переводчику Вайрочане. Между тем, согласно сэмдэ, Шри Симху отделяет от Мачжушримитры более 20-ти учителей в непрерывной линии передачи этого знания. Таким образом, появляется два варианта времени жизни Гараба Дордже. Первый: Гараб Дордже и Манчжушримитра являлись современниками (причём Манчжушримитра был гораздо старше, поскольку принимал передачу будучи уже взрослым учёным человеком у Гараба Дордже, которому было в ту пору было всего семь лет от роду), и их встреча состоялась примерно в пятом веке. В этом случае указанная линия передачи распространялась в течение трёх – четырёх столетий с пятого по восьмой век, и Шри Симха не мог получить «вживую» передачу от Манчжушримитры. Либо Манчжушримитра в этой линии не первый после Гараба Дордже, а последний перед Шри Симхой, в таком случае Манчушримитра не является учеником, непосредственно получившим передачу от Гараба Дордже. Второй вариант: Гараб Дордже жил во втором веке до нашей эры. В этом случае йогачарин Манчжушримитра не мог быть его прямым учеником, и вся история, повествующая о его длительном обучении и т.д. является легендарной. В линии передачи дзогчен сэмдэ Гараб Дордже – Шри Симха насчитывается 21 учитель (не считая их обоих) согласно древнему тексту «Вайро Драбаг» [48], имя каждого известно. Это были жители Индии и Уддияны, представители различных слоёв общества, включая блудницу по имени Мэцонма Дагньидма. По крайней мере, четверо из них получили знание сущности учения непосредственно от Гараба Дордже и разъяснение сущности у Манчжушримитры. Таким образом, линия передачи растягивается почти на девять столетий и получается, что передача учитель – ученик осуществлялась всего дважды за каждое столетие (т.к. фактически четверых современников условно можно считать как одно общее звено линии передачи), что в принципе возможно, но маловероятно. Стало быть, наиболее вероятное время жизни Гараба Дордже – четвёртый-пятый век н.э., как и предполагает Адриано Клементе. Как полагает Намкай Норбу Ринпоче, Шри Симха получал передачу дзогчена от Манчжушримитры не непосредственно в привычных категориях пространства-времени, а в чистом видении. Прим. авт.]
Независимость дзогчена от буддийских систем и школ подчёркивает и тот факт, что существует особая линия передачи дзогчена в составе изначального бон – религии древнего царства Шанг-Шунг, располагавшегося в западной части современного Тибета и распространявшегося на запад до Персии и sTag-gzig (Тазиг) на северо-западе. Самые ранние из известных оригинальных бонских источников относят дату рождения великого боннского учителя Шенраба Миво (место рождения – Ol-moLung-ring в центре Шанг-Шунга), который учил ранней версии учения Дзогчен, к 1917 г. до н.э. (задолго до появления не только буддизма, но и первых Упанишад и Ригведы в те времена, когда идеи кармы и перерождений ещё не существовали. Прим. авт.). До настоящего времени в древней традиции кама (непрерывной устной передачи) линии передачи бонпо в оригинальном виде сохранился только небольшой дзогченовский текст – Шанг-Шунг-Ньенгьюд. Свою современную форму учения A-ti Полного Совершенства обрели уже значительно позднее в Уддияне. [Ч.Н. Норбу, (49).]

Воззрение, практики и методы дзогчена исключительно оригинальны и эффективны. Вместе с тем, придерживаясь принципа оставаться за пределами каких бы то ни было ограничений, практикующие дзогчен могут использовать любые методы сутры и тантры для получения конкретного результата.

Практика дзогчен предполагает постоянную тренировку в осознанности. Осознанности, которая пронизывала бы всё поле функционирования человека, поскольку его действия и мышление, осуществляемое в рамках концептуального  ума, производятся, как правило, неосознанно, механически и управляются инстинктами, рефлексами и наборами наследственных генетических программ и программами, накопленными в процессе своей жизнедеятельности. Эти программы  представляют собой наборы стереотипных  реакций на вызовы окружающей среды.  Мышление в рамках концептуального ума – не более чем иллюзия разумности. Мы можем мыслить абстрактными категориями, и на этом основании утверждаем, что мы  - самые разумные существа из всех нам известных. Если не вообще – единственные. Но фактически нами движет всё, что угодно, но только не разумность: физиологические потребности, эмоции, чувства, желания и фантазии, чужие установки и идеи, навязывающие определённые модели поведения. Осознание происходящего приходит к нам уже постфактум (или не приходит вообще). Мы не знаем, что делаем, а думаем, что знаем. В этом – корень всех проблем. И не только. Кроме того, что мы убеждены в своей исключительной разумности, фактически ей не обладая, мы ещё и лишены свободы воли. Нам кажется, что нами движет «наша» собственная мотивация, которой в действительности не существует. Мы действуем всегда в рамках определённой социальной и культурной среды, и её ценности определяют стандарты поведения индивида. Это влияние обеспечивается использованием таких структур как политика, религии, национальные идеи, масс-медиа и других форм манипулирования сознанием. Люди, которые сегодня используют эти структуры, безусловно, опираются на последние достижения в области психологии, физиологии, нейрологии и других наук. Сосредоточив в своих руках огромные ресурсы и манипулируя общественным сознанием, они действительно убеждены в том, что разумны и обладают собственной волей. Однако и они заблуждаются, поскольку являются лишь следующим по уровню звеном в форме организации жизни планеты, не более разумным и не менее несвободным, чем предыдущее.

Кроме очевидных системных требований, предъявляемых логикой развития планетарных жизненных форм к этому уровню управления, здесь в наибольшей степени проявляется феномен «эгоистичного гена» по Р.Докинзу, который находит своё воплощение в чудовищном эгоизме и отсутствии каких бы то ни было моральных устоев, поскольку в современном обществе и мораль и право – это всегда средства управления «нижним ярусом». Люди этого уровня человеческой иерархии в наименьшей степени могут быть названы таковыми, поскольку человек – это не только общественное, социальное животное по природе своей нуждающееся в "вожаке стаи". Кроме того, неизбежно следует вывод о полной психической невменяемости многих представителей этого уровня управления, поскольку если человеку нужно  больше в тысячу раз, чем необходимо для собственного комфортного существования  (не говоря уже о маниакальной жажде власти), и для удовлетворения такой потребности он способен на причинение страданий другим, не останавливаясь перед прямым насилием и убийствами, это всегда повод для обращения к психиатру. На другом полюсе человеческой цивилизации, самом его дне, который мы называем преступностью во всех её формах, мы видим те же явления в явном, ничем не прикрытом чистом виде. Подытоживая сказанное, можно уверенно утверждать – мы не разумны и не свободны, начиная с уборщицы в офисе или рыночного торговца, заканчивая владельцами трансконтинентальных финансово-промышленных империй. Осознание своих действий, осознание себя каждым человеком является, практически, единственным выходом для человечества, если оно намерено продолжить своё существование и обеспечить свою дальнейшую эволюцию. Осознанность и сострадание.

Осознанность и сострадание – суть буддизма, заповеданная ещё Буддой Шакьямуни. В дзогчене практика осознавания – необходимая предпосылка к поддержанию сознания в состоянии ригпа, или мгновенном присутствии. Но для чего это нужно – поддерживать состояние ригпа? И что оно означает? Говоря простыми словами, мгновенное присутствие, или ригпа – это основа того, что мы понимаем под осознанностью, или способностью осознания. Это недвойственное осознавание в смысле отсутствия субъекта, наблюдающего объект. Его также называют иногда коренным осознаванием. Оно находится за пределами концептуального описания и представляет собой прямое проникновение в самую суть бытия. Это та тайна, которую предстоит разгадать человечеству, если оно, естественно, этого захочет. Поскольку большая часть человечества, включая его интеллектуальную, финансовую и управленческую элиты, полагает, что занято более актуальными вещами, вряд ли стоит ожидать, что это произойдёт в ближайшем обозримом будущем. Практик, в совершенстве овладевший этой техникой, уже не обусловлен привычными рамками известного нам пространства и времени и в состоянии дезинтегрировать своё тело на исходные элементы и сформировать тело света, или вечную нерушимую опору своей идентификации. Другими словами – достичь подлинного бессмертия. Такие достижения случаются достаточно редко. Но если практикующий уверенно ознакомлен с этим состоянием, у него открываются и другие возможности, которые не предусматривают реализацию тела света.

Высшим и уникальным плодом наиболее тайной практики тхогел в дзогчене является реализация «радужного тела» (джалу тиб.), когда физическое тело практикующего в течение семи дней с момента смерти растворяется в природе элементов бытия - свете и приобретает вид световой (радужной) копии физического тела. Считается, что свет этот не является физическим, представляя собой природу грубых элементов. В то же время, можно предположить, что этот «свет» относится к невидимой части спектра электромагнитного излучения, поскольку такая большая масса материи не может просто исчезнуть, но она может трансформироваться в энергию, имеющую физическую природу, поскольку закон сохранения энергии ещё никто не отменял. Такой вывод очевиден, однако никто никогда научных исследований в этой области не проводил. В этой связи Далай-лама просил практиков оказывать максимальную поддержку научным исследованиям в этой области.

Явление это реально, существуют многочисленные надёжные свидетельства на этот счёт и описания. Подробности содержаться в книге Намкая Норбу Ринпоче «Жизнь и духовный подвиг Тогдена Ургьена Тензина», [50]. Йогин Тогден Ургьен Тензин был родным дядей Намкая Норбу Ринпоче. В предисловии к тексту книги сказано: «В биографии великого тибетского йогина Тогдена Ургьен Тензина, достигшего великой духовной реализации – так называемого радужного тела, подразумевающего полное преображение материальных элементов в момент смерти, описаны реальные события, имевшие место в Тибете в начале и средине прошлого столетия». В книге отмечается, что факт обретения Тогденом Ринпоче радужного тела был засвидетельствован китайскими и тибетскими должностными лицами, а также в нём убедилась большая часть местного населения. И такие факты были не единичны. Вследствие зверств, чинимых китайцами на земле Тибета, арестов и убийств монахов и мирских практиков, многие практики дзогчен (дзогченпа) преждевременно уходили из жизни, обретая подобную реализацию. Согьял Ринпоче в своём бестселлере «Книга жизни и практики умирания» [51] также приводит факты обретения радужного тела и тела света, имевшие место в недавней истории. О последнем известном случае реализации тела света с исчезновением материального тела, произошедшем в 2002г. в Восточном Тибете в провинции Кам, сообщал Барри Керзин [52]. Кроме того, известны и другие виды реализации: растворение физического тела в природе элементов без образования радужного тела света, постепенно или мгновенно, формирование в теле посмертных реликвий – ригцел для пользы учеников и последователей и другие. Дзогчен Кхенпа Чога Ринпоче недавно опубликовал обращение к ученикам, где он извещает о реализации малого радужного тела своим учителем Лама Карма Ринпоче в ноябре 2013г. Рост Ламы Кармы составлял 175 см, однако по прошествии двух недель с его ухода высота его тела в сидячем положении составляла 20 см. Кхенпо Чога Ринпоче упоминает также и о других известных случаях последнего времени – реализации радужного тела с полным растврением физических элементов Сонамом Намгьялом в 1952 году в Мани Гегдо в Восточном Тибете, Атха Лхамо в 1982 году в Восточном Тибете (её тело уменьшилось до высоты около 10 см), реализации безатомного тела (дудрал) Кхенпо Ачунгом в 1998 году в Ньяронге в Восточном Тибете.* В числе достижений, возможных для любого способного или усердного практикующего, можно отметить реализацию чоньид нгонсум - первого из четырёх видений тхогел – видение светоносных проявлений дхарматы. Согласно Намкаю Норбу Ринпоче, который ссылается в этом вопросе на тантру Драталгьюр, такое достигнутое стабильное видение блокирует посмертное кармическое видение низших миров.

*[Случаи реализации радужного тела фиксируются вплоть до настоящего времени. Чимэ Рингдзин, мастер Дзогчена традиции Юндрунг Бон, ученик Нима Цултрима Ринпоче в апреле 2015 г. реализовал малое Радужное Тело. В течении 4-х недель его тело уменьшилось до очень маленьких размеров. В течение этого времени можно было видеть множество радуг.]

Воззрение дзогчен традиционно рассматривают в контексте основы, пути и плода - центральных понятий любого духовного пути. Основа (gzhi, тиб.) здесь понимается как основание, «основа» всех явлений бытия, его фундамент и природа, нераздельная с изначальным состоянием живого существа. Основа условно может быть рассмотрена как три изначальных мудрости, которые являются аспектами одной и той же реальности: это сущность, природа и энергия. Существует несколько вариантов объяснения трёх мудростей, в зависимости от того, какой аспект подчёркивается. В целом не будет ошибкой сказать, что сущность – это пустотность всех явлений, пространство, обладающее бесконечной потенциальностью, источник беспрепятственных проявлений. Сущность изначально чиста (не загрязнена измышлениями двойственного ума). Природа – светоносная ясность бесконечных проявлений пяти светов. Энергия – свойство непрерывности этих проявлений в сочетании с познающим аспектом и спонтанным состраданием. Основа может быть иллюстрирована примером зеркала с его неограниченной способностью отражения всех возникающих перед ним феноменов, - это подобная пространству коренная осознанность (ригпа), незапятнанная сансарными феноменами. Основа – это подложка и основополагающее свойство бытия. Это пространство или поле осознанности, обладающее качеством изначального просветления. Основа скрыта от наблюдателя – двойственного ума, но может быть постигнута неконцептуальным опытным путём. Вся полнота просветлённых качеств основы может быть постигнута только в момент просветления, однако и на пути к нему при условии точного следования указаниям сведущего учителя можно приблизиться к пониманию и переживанию аспектов основы: пустотности, светоносных проявлений и энергии.

Суть учения Дзогчен можно выразить несколькими словами – это прямое постижение своей истинной природы. Дзогчен, – это знание (осознание) своего изначально просветлённого состояния, которое не может быть «взращено», или культивировано и не является результатом каких-либо причинно-следственных процессов или действий. Поэтому оно (это состояние) - за пределами причины и следствия. Оно просто есть с самого начала в силу существующего порядка. Тексты дзогчен, а это коренные тантры, комментарии к ним, терма и собственные произведения просветлённых мастеров, достаточно сложны для понимания. В полной мере они могут быть познаны не концептуальным умом, а с помощью просветляющей мудрости, взошедшей как плод практики. В этой связи, утверждения некоторых авторов, например, того же А. Берзина, о том, что дзогчен – это всего лишь продвинутая система махаянских практик, выглядят достаточно странно и свидетельствуют о весьма приблизительном знакомстве с учением и отсутствии знания истории его возникновения и передачи. Сложность ситуации ещё и в том, что из этих текстов мало что переведено на европейские языки (не говоря уже о русском). Но ознакомившись даже с тем, что имеется, можно сделать вывод, что уровень знаний, содержащихся в этом учении, соотносится с учениями махаяны, включая мадхъямаку-прасангику и виджнянаваду, как квантовая физика – с классической, ньютоновской.* В то же время, понимание этого учения невозможно без получения конкретного знания дзогчен и наставлений мастеров линии передачи, сопровождаемых личной практикой. Настороженное отношение адептов гелук, подавляющее большинство которых не понимали и потому - не принимали дзогчен, - традиционное наследие этой школы, берущее начало ещё с её основателя – Цзонкапы. Исключение из общей дружной стены неприятия в былые годы составляли некоторые выдающиеся ламы этой традиции, и, прежде всего, - Далай-лама V. Сегодня – это, безусловно, Далай-лама XIV, являющий пример несектарного подхода к знаниям, содержащимся в различных традициях буддизма.

*[ Однако больше толку и смысла постигать дзогчен практическим образом, а не концептуально, поскольку Великое Совершенство – это собственное изначальное состояние, которое невозможно постичь интеллектом. В этой связи уместно сказать о том, что Чогьялу Намкаю Норбу Ринпоче в результате неустанных трудов в течение более чем 30-ти лет удалось создать беспрецедентную систему передачи этого учения по всему миру и систему совершенствования практикующими своего знания на основе прохождения соответствующих уровней сантимахасангхи. Для этой цели им организовано мировое дзогчен – сообщество, которое представлено на всех континентах (кроме Африки) в более чем 20-ти странах мира, имеющее свои методологические центры, собственность, издательство и научную базу. Для того чтобы дать возможность всем заинтересованным людям, в том числе, не имеющим возможности для личного участия в обучающих ретритах, осуществлять контакт с учением, этим учителем впервые в мире была организована система интернет – трансляций в режиме он-лайн на бесплатной общедоступной основе: (http://kunsangar.org/ru/). Это обстоятельство послужило вдохновляющим примером для других учителей. Такого рода трансляции сегодня постоянно осуществляются для передачи учений Его Св. Далай-ламы и других буддийских наставников. Прим. авт.]

Ниже мы лишь фрагментарным образом отметим некоторые пункты, касающиеся рассматриваемой тематики.
Опровержение дзогченом утверждения читтаматры о том, что феноменальные видимости есть ум:
«… Хотя формы возникают в уме, (объектные) видимости не есть ум. Когда отражение вашего лица проявляется в зеркале, оно выглядит так же, как и ваше лицо, ибо чистая поверхность зеркала обладает способностью отражать, а лицо способно отражаться. Однако отражение лица не является лицом… Различные объективные видимости, такие как горы, не являются умом. И в самом уме нет ничего, что существовало бы на самом деле, есть лишь видимости, созданные обманчивыми привычными склонностями ума. Итак, это формы обманчивых видимостей. … Из этих видимостей (объектов в уме), лишённых самостоятельного существования, возникают заблуждения оценивающего и оцениваемого. Оценивающий – это анализирующая мысль, а возникает она из ума (сем).
… Проявляющиеся объекты (восприятия) не являются умом (сем), поскольку объекты остаются, даже когда самого человека здесь нет. Объекты не переместятся от того, что человек переместится в другое место. … Если бы объекты были самим умом, то они должны были бы меняться всякий раз, когда меняется он. Они должны были бы присутствовать, если присутствует он, и отсутствовать, если его нет.
… Присутствие и отсутствие видимости есть проекции ума. Но бахвалиться тем, что проявляющиеся объекты являются умом, - это настоящее безумие.»*
Близость воззрения дзогчен к жентонг: «… Самородная мудрость не несуществующа, поскольку это «несуществование» обладает первоосновой, которая проявляется. Не пуста, поскольку эта «пустота» обладает собственным измерением….»*

Многочисленные тексты дзогчена, как и многие буддийские учения, описывают по сути одно и то же явление или феномен – нереальность, иллюзорность, пустотность всего проявляющегося в поле восприятия (видимости объектов, мысли и эмоции). В то же время, сами эти проявления запредельны по отношению к любым оценкам и являются неотъемлемым свойством основы бытия в силу её природы – неограниченной способности светоносных проявлений и непрерывной энергии, обладающей познающим аспектом. Однако для различных индивидов и на различных этапах развития самого буддийского учения это знание не объяснялось прямо как в дзогчене. В учениях сутры, например, объекты и эмоции отвергались, т.к. объявлялись причиной страдания, хотя в истинном смысле таковыми они не являются. Тилопа сказал: «Нас ограничивают не видимости, а привязанность к ним. Поэтому отсеки привязанности, Наропа.». В ваджраяне видимости не отвергаются, а становятся основой метода трансформации, преображения видимостей из нечистых (сансарических) - в чистые. В дзогчене с самого начала отсутствует любая двойственность и оценка: всё, что проявляется – все это благо, Самантабхадра – Кунту Зангпо. В дзогчене узнают видимости как свойство просветлённого ума в силу присущей ему природы, узнавая, таким образом, сам этот ум. Поэтому дзогчен – это путь самоосвобождения: нет причин от чего либо отрекаться и нет причин, что либо достигать:
«…Все явления, проявляющиеся в разнообразных формах, есть одно и то же, так как не существуют в их истинной природе. Они подобны различным сновидениям, единым с состоянием сна. Ум и видимости не существуют раздельно друг от друга, в абсолютной природе они едины. Это небесный сад, пребывающий за пределами анализа. Итак, объекты и субъект суть одно в природе пространства.»*

Для развития устойчивой тенденции восприятия необходима соответствующая тренировка, которая заключается в том, чтобы считать все проявления нереальными, подобными сновидению, вне зависимости от того, являются ли они объективными (объектными моделями) или нет. Если она (тенденция) не будет сформирована, то в следующий после смерти отрезок времени возникнут проявления звука, света и лучей, которые сознание в соответствии со сформированной тенденцией будет структурировать и интерпретировать как привычные образы. Эти обманчивые видимости – образы (т.е. фантомная модель) будут приняты за истинные, настоящие. Характер этих видимостей, - будет ли он ужасающим или приятным, зависит от «кармы» существа – т.е. стереотипов суммарных эмоциональных и поведенческих реакций, сформированных в процессе закончившейся жизни посредством живого опыта и полученных генетически, т.е. программных. Описание посмертных переживаний и их объяснение содержится в известном тексте – «Бардо Тхёдол» [53] и других текстах.
«… Поэтому надлежит считать, что всё, что проявляется, является видимостью небытия, не имеющей ни основания, ни места пребывания, ни природного существования, ни распознаваемой (сущности). … [далее перечисляются восемь видов иллюзии, прим. авт.]… Следует упражняться в восприятии нереальным всего, что проявляется, будь то мы сами или другие, враги или друзья, страны или города, места или дома, пища и питьё, всё, что мы делаем – едим, спим, ходим, сидим….»*

*[Цитаты из текстов Лонгчена Раджампы (Лонгченпы),  (54)]

В завершение этой главы кратко рассмотрим космологические системы, соответствующие воззрениям махаяны, ваджраяны и дзогчена.
В философиии махаяны реальность проявляется в соответствии с тремя уровнями её развёртывания: дхармакая, высший уровень бытия, источник всех явлений, пустотный по своей сущности; самбхогакая, измерение тончайших светоносных проявлений и нирманакая, феноменальное измерение двойственных представлений. Этим трём уровням бытия неотделимо от них соответствуют аналогичные уровни сознания индивида. Главным отличием космологии махаяны от статичной модели хинаяны в виде повторяющихся мировых систем, состоящих из горы Меру и окружающей её материков, является бесконечность пространства и проявлений – полей будд. В тексте «Святые учения Вималакирти» говорится, что поля будд – это поля живых существ. Можно понять, таким образом, что поля будд, в которых практикуют бохисаттвы, - это сами живые существа и миры, которые они населяют. Эти миры наполняют десять направлений; миллионы миров пронизывают друг друга, и каждый мир содержит в себе миллиарды других. Мировые системы возникают не только благодаря карме чувствующих существ, но и благодаря взаимосвязям между живыми существами и буддами. Проявленные таким образом миры – это миры нирманакаи. Особое место в космологии махаяны занимает чистое измерение – Акаништха (Непревзойдённое). Акаништха неотделима (недвойственна) от существа, достигшего просветления и состояния будды. Таким просветлённым существом, например, является будда Вайрочана, являющийся источником проявлений мировых систем. Говорится, что в каждой поре тела Вайрочаны проявляются бесчисленные мировые системы, а в каждом атоме этих миров заключено бесконечное множество других миров и образов Вайрочаны [Джамгон Конгтрул, (55)]. Все эти проявления миров иллюзорны и пустотны по своей сущности, т.е. не имеют самобытия и существуют лишь в силу взаимозависимости. Область их проявления не выходит за пределы  дхармадату – пространства реальности, абсолютного измерения, которое содержит в себе всё сущее. (В одном из текстов дзогчен говорится, что бесконечные миры нирманакаи – проявление энергии цал будд.)

Любой непредвзятый человек в состоянии провести некоторые параллели между приведёнными здесь взглядами с аналогичными представлениями индуизма и теократических систем, хотя и фундаментальное различие их очевидно. Тем не менее, аналогии, в них содержащиеся, указывают на взаимосвязь этих преставлений и общий источник, из которого они возникли.
В контексте этой взаимосвязи находится представление о тройственном принципе бытия и реальности. В махаяне – это дхармакая, самбхогакая и нирманакая. В ваджраяне три уровня существования – это три ваджры – Тело, Речь и Ум. В тантре Калачакра три ваджры, соответствующие микрокосму – состоянию человека, соотносятся с макрокосмом – вселенной*. В дзогчене основа бытия рассматривается в трёх основополагающих аспектах – сущность, природа и энергия, где энергия проявляется также тройственным способом – через звук, свет и лучи. В индуизме божественная триада хинду (индусов) создана в поздний ведический период, в которую входят Брахма (бог-создатель), Вишну (бог-хранитель) и Шива (бог-разрушитель). В православии - учение о Святой Троице (Отец, Сын и Святой Дух), которое имеет собственное сакральное значение.

*[Это положение соответствует известному тезису из знаменитой «Изумрудной скрижали» Гермеса Трисмегиста: «То, что находится внизу, соответствует тому, что пребывает вверху; и то, что пребывает вверху, соответствует тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи». Современной аналогией является голографический принцип отображения информации. Похожими свойствами обладают и  фракталы – самоподобные множества. В настоящее время популярность приобретают научные разработки, касающиеся голографических принципов строения Вселенной (Дэвид Бом) и работы мозга (Карл Прибрам). Прим. авт.]

В дзогчене причиной проявления вселенной является не карма существ и не взаимосвязи между состраданием будд и живыми существами, а энергия ригпа, состояния чистого присутствия. Все проявляющиеся миры сансары предстают в восприятии индивида как волнение или игра его собственного ригпа, которое проявляется из основы (gzhi, жи), и являются следствием неузнавания собственной природы. Описание процесса проявления ригпа из основы в дзогчене не означает, что когда то в начале времён такое проявление возникло и положило начало вселенной, чистым и нечистым мирам, живым существам и т.д. (по крайней мере, в доступных источниках прямо это не утверждается). В дзогчене нет космологии как таковой. Весь процесс происходит в пространстве осознанности, в восприятии самого индивида. Индивидуальное ригпа каждого живого существа – это проявление основы и изначально с ней недвойственно. Его называют «вместерождённым ригпа, пребывающим во временной основе» (в «сердце»). Когда ригпа пребывает в основе, оно не проявлено и является его внутренним измерением. Это состояние дхарматы, истинное состояние каждого существа – состояние просветления. В момент проявления ригпа из основы вследствие актуализации его творческой энергии возникают светоносные проявления, которые воспринимаются самим же ригпа, поскольку познающий аспект всегда присутствует. Если ригпа, обладающее свойством самоидентификации, не узнаёт эти проявления как свои собственные, возникает двойственное разделение на «я» и объекты.

Дзогчен не оперирует понятием потока сознания, протянувшегося из жизни в жизнь, из предыдущего воплощения в последующее в соответствии со стрелой времени. Образно можно сказать, что индивидуальные сознания бесчисленного количества чувствующих существ – это пузырьки пены, возникающей в прибрежных волнах океана осознанности – основы, состоящие из самой воды – ригпа и воздуха, который в этом примере символизирует тело и все его агрегатные составляющие. Эти индивидуальные сознания беспрестанно возникают при наличии вторичных обстоятельств, но их основа никогда не покидала пространство истинной реальности – дхармадату, сама им являясь. Некоторое представление об этом процессе даётся в древних текстах дзогчен, в которых индивидуальное, проявленное ригпа сравнивается с пространством внутри сосуда (сыновья мудрость), который, будучи разбитым, символизирует физическую смерть. При этом пространство сосуда объединяется, интегрируется, становится нераздельным с окружающим пространством (материнской мудростью).

Поскольку перерождения на основе кармы – обязательная составляющая буддийского воззрения, для легитимизации дзогчена в буддизме потребовалось введение конструкции, обосновывающей данное положение с точки зрения дзогчена. Универсальная основа (kungzhi) Лонгченпы и есть эта конструкция: «Универсальная основа – это неосведомлённое и нейтральное состояние, которое относится к классу ума и умственных событий, и являющееся основанием всех карм и отпечатков самсары и нирваны. … Это называется универсальной основой (kungzhi), поскольку это основа огромного количества отпечатков.» [56] Она представляет собой нейтральное состояние сознания, являясь, по мнению Лонгченпы, аспектом основы (gzhi), и так же как алая-виджняна йогачары является хранилищем кармических отпечатков, т.е. неким её эквивалентом. Далай-лама так её и называет – алая, хотя и проводит различие между этими понятиями в дзогчене и йогачаре [Далай-лама, (57)]. Истинное воззрение дзогчен заключается в том, что заблуждение, свойственное двойственному восприятию и, соответственно, видение миров сансары возникает как свойство энергии (цал) ригпа по причине неузнавания собственной природы, а не вследствие наличия кармических отпечатков. Другими словами, потенциал основы таков, что ассортимент проявлений безграничен и зависит от вторичных обстоятельств, точно также как поверхность зеркала может проявить любое отражение. Воззрение Великого Совершенства ассимилировано с буддизмом так же, как оно сосуществовало тысячи лет с религией бон и может совершенно естественным образом существовать в теле любой теической религии или само по себе. В этом состоит уникальность этого учения и его воззрения, которое находится за пределами причины и следствия и концептуальных построений.

                8. Что такое наше Я, или есть ли у нас душа

«Наше изначальное состояние за пределами появления, пребывания и исчезновения. Вы не можете сказать, что наша природа будды - самосущее, пустотное познавание, наделённое ведением, - откуда-то возникает. Нельзя сказать, что она где-то находится. Нельзя сказать, что она где-то исчезает. …»  [Тулку Урген Ринпоче, (58)]

«Этот двуединый континуум очень тонкого ума и очень тонкой жизненной энергии непрерывен с самого начала времен и до бесконечного будущего; и это является тонкой основой определения «Я». Таким образом, «Я» может быть определено как на основе грубых составляющих — физического тела и обыденного ума, так и на основе упомянутых выше очень тонких явлений.»  [Далай-Лама, (43)]

Два этих определения некоторым образом различаются по смыслу. Что же такое наше «я»?  Это совершенно определённое чувство, возникающее в нашей психике, в основе которого лежит так называемое «самоосознание» или осознание себя от первого лица – рефлексия. Объективно «я» не существует. Это психический феномен, возникающий в пространстве ощущений и чувств, в сфере психических переживаний индивида в результате соотнесения или взаимной корреляции субъекта психического опыта и модели объектов окружающей среды, представление о которых дано в ощущениях. Буддийская философия определяет «я» как нечто условное и в действительности не существующее. Одним из доказательств является известный психологический опыт, когда в результате анализа тело мысленно делится на части, и эти части исследуются на предмет обнаружения «я». Ненахождение в частях тела «я» объявляется результатом отсутствия такового. Устанавливается таким образом, что «я» - это условное наименование, присвоенное группе скандх из которых состоит индивидуум. Однако не всё так просто и однозначно.

Возникает противоречие между явным наличием «я» в сознании, и отсутствии такового при анализе. Противоречие возникает ввиду методологической ошибки, сопровождающей этот опыт. Истина далеко не всегда может быть установлена субъектом в ходе анализа и логики, поскольку могут не учитываться  закономерности и явления, лежащие за пределами применяемых в этом анализе знаний. Это чисто редукционный подход – свести всё функциональное многообразие системы к элементарным составляющим и попытаться на этой основе объяснить её функциональные особенности и назначение. Иногда это срабатывает. Но в данном случае такой подход вряд ли возможно назвать корректным. Например, здесь не учитывается эмерджентный характер этой возникшей совокупности, когда соединение «частей» в единую систему даёт совершенно иное качество. Живое существо - это не просто скандхи - «груда», «куча», «скопление» неких элементов и свойств, а сложнейшая нелинейная открытая система, в свою очередь, состоящая из многих подсистем [59], для понимания функционирования которой анализ составляющих её элементов – лишь начальный этап. Здесь уже необходимы методы синтеза, аппарат, применяемый в теории систем и кибернетике, и много чего ещё, поскольку само по себе применение этого аппарата не приводит к пониманию феномена сознания. Другими словами, требуется системный подход. Логично было бы сказать, что живое существо обладает этим свойством, пока остаётся способность к самоидентификации, т.е. сохраняется память и сознание.

В сутрах есть объяснение, каким образом из отдельных частей появляются некие предметы, обладающие свойством, не являющимся свойством каждой отдельной части (на примере колесницы и частей, из которых она состоит). Однако оно сводится лишь к смысловому, семантическому полю, в котором происходит наделение предмета приписываемым ему качеством. Кажется, что это верно, поскольку вне контекста представлений, присущих  человеку, наделение чего-либо смыслом невозможно. Предметы, объекты и явления  «пусты» от самобытия, так как бытием их наделяет обладающий сознанием субъект, способный их воспринять и «обозначить» (другими словами, создать и осознать объектную модель). В противном случае, вещи, не наблюдаемые субъектом, для него не существуют. Говоря языком квантовой механики, субъект осуществляет редукцию пакета волновой функции объекта. С другой стороны, использование такой формальной логики является препятствием к научному познанию мира, процессов и явлений.

Наша цель в этом примере с «я» состоит в том, чтобы показать, что наличие и отсутствие «я» как явления нашей психики сопоставимо по значимости с обнаружением или отсутствием самоосознавания, так как вне такого контекста говорить о «я» бессмысленно. Таким образом, если некто в результате анализа приходит к отсутствию «я», то это автоматически влечёт за собой отрицание сознания, поскольку отрицается сам феномен осознанности. Надо полагать, что статус «я» идентичен статусу субъекта, познающего объект. И то и другое в равной степени иллюзорны, но в основе этой иллюзорности кроется нечто фундаментальное по своей природе. В этой связи представляется уместным привести отрывок из Арьямахапаринирвана-сутры:

«…Глупцы считают, что отсутствие самобытия является характерной чертой Будды. Воззрение же мудрых состоит в том, что понятие отсутствия самобытия есть лишь условное выражение и что оно «неистинно». Если я говорю, что сущностью Будды является пустота (sTong-Pa), глупцы, слыша это, могут развить воззрение нигилизма, т.е. небытия. Мудрые же понимают, что сущность Будды неизменна и неисчерпаема. … Если я говорю, что феноменальное бытие лишено самобытия, что даже сущность Будды лишена самобытия, глупцы впадают в двойственность (самобытия и отсутствия самобытия). Мудрые же постигают, что они – истинная недвойственность. Ни самобытие, ни отсутствие самобытия в своей природе не существуют двойственно. …»

Поскольку общепринятый для всех основных буддийских школ Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны взгляд на сознание утверждает его как континуум (сантана), вечный поток в цепи перерождений, меняющий свои характеристики в зависимости от вида чувствующих существ со своим характерным  набором скандх, зависящих в свою очередь от кармы, постольку и самоосознание, проявляющееся как чувство «я», есть неотъемлемое свойство этого потока. У различных чувствующих существ: у насекомого, птицы, собаки, человека это чувство будет сопровождаться с различной степенью его осознания, но наличествовать оно должно с равной необходимостью. Такова логика этого вопроса.

Это врождённое, обусловленное настоящим существованием чувство,  есть во всяком живом чувствующем существе, воспринимающим своё «я» неразрывно с осознанием своего тела и возможностью совершать осмысленные действия. По мере развития этого существа его «я» наполняется всем комплексом знаний и впечатлений, тем, что наряду с особенностями его сферы существования, разумом, характером, чувствами и эмоциями, особенностями восприятия и поведения принято считать его внутренним миром, его индивидуальностью. Это происходит благодаря наличию такого свойства, как память, наследованию генетической информации, инстинктам и обучению (воспитанию) в соответствующей социальной среде (последнее относится к высшим  животным и, в особенности, к человеку) и приобретению собственного сознательного опыта. Осознание своего «я» - это объективное следствие эволюционного развития и совершенствования двойственного субъект – объектного восприятия как важнейшего фактора выживания живых существ. Двойственное восприятие, как и защита эго (инстинкт самосохранения), – наследие и «подарок» эволюции. В этом же принципе заключено и врождённое неведение, которое должно быть преодолено.

Гораздо более фундаментальной ошибкой в дополнение к упомянутой  - методологической в рассмотренном нами психологическом опыте, предлагаемом буддийской философией, является сам факт применения системы логических доказательств в сфере, где подобные интеллектуальные ухищрения совершенно неуместны. Эта сфера – пространство непосредственного психического опыта, переживания. Понятно, что философы преследовали здесь благую цель, - попытаться логически обосновать истину, которая была открыта в непосредственном медитативном опыте ознакомления с природой реальности. Но она, эта природа находится далеко за пределами любых двойственных рассуждений и логических построений, использующих объектно-субъектный принцип. Странно, что  поколения буддийских философов до сего момента не пришли к пониманию этого очевидного факта.

Если правильно поняты источник «я» и особенности проявления «я» как опоры двойственного восприятия и центра эгоцентрического мировоззрения и поведения, проблем не возникает. Однако на практике такое понимание случается довольно редко, и поэтому учения содержат всевозможные разъяснения на этот счёт, способы и методы, позволяющие ослабить тиски эго. Проблемы, которые могут возникнуть в случае укоренившегося эгоцентрического восприятия, наглядно описаны в терма Падмасамбхавы «Бардо Тхёдол», более известном как «Тибетская книга мёртвых» [53], обнаруженном знаменитым тертоном (открывателем терма) Карма Лингпой. Вопреки устоявшемуся мнению, что эта книга есть универсальное описание загробных видений и приключений души после смерти, текст представляет собой точную инструкцию для адептов высшей тантры и дзогчена, имеющих определённый и вполне конкретный прижизненный опыт устойчивого пребывания в состоянии ригпа и знание практики из цикла Шитро –«Самоосвобождение посредством узнавания мирных и гневных божеств проявлений Самбхогакаи», либо стадии зарождения, связанной с любым тантрическим йидамом. Ценность текста для обычных людей заключается в том, что он наглядно демонстрирует, каким образом устоявшаяся тенденция к двойственному восприятию препятствует узнаванию индивидом своей собственной природы в условиях мнимых проявлений видимостей – фантомов собственного ума, который после смерти существа продолжает некоторое непродолжительное «остаточное» существование, обусловленное переходными процессами, характеризующими полное разрушение организма и омертвление тканей.

Универсального определения души как таковой не существует, и меньше всего мне хотелось бы заняться спекулятивными построениями на этот счёт. В представлении большинства христианских конфессий душа, – это созданная Богом самостоятельная, бессмертная, личная, разумная, свободная, отличная от тела, но дающая ему жизнь нематериальная сущность. Адвентисты седьмого дня и Свидетели Иеговы не верят в бессмертие души и считают, что со смертью тела умирает и душа, ссылаясь при этом на многочисленные цитаты из Библии. В учении Каббалы душа мыслится как духовная сущность, бессмертная эманация Творца, являющая собой инструмент раскрытия его потенциала. Похожая концепция изложена в индийских Упанишадах, где описан индивидуальный атман (пуруша), вечный, неизменный, переходящий из тела в тело и имеющий собственную субстанцию, и высший Атман – Абсолют, к единению с которым стремится пуруша. Хинаяна и большинство учений Махаяны отрицают существование индивидуального атмана или души категорическим образом, т.к. в концепции взаимовозникновения, взаимозависимости и пустоты ему нет места. В Ваджраяне атман формально отрицается. Вместе с тем, фактически роль души здесь выполняет неизменное состояние сознания ясного света индивида, которое неразрывно связано с жизненной энергией – праной, выполняющей функцию транспортирующеЙ и оживляющеЙ субстанцией. Этот комплекс или «симбиоз» и является основой всех перерождений.

Описания исконной мудрости, Ума Будды – ригпа содержатся в коренных текстах Дзогчен. В частности, в тантре Драталгьюр (Звук, превосходящий всё) говорится: «Исконная мудрость – ригпа присутствует в теле, как масло присутствует в кунжутном зерне.» Это говорит о том, что ригпа или коренная осознанность пронизывает всё тело, каждую живую его клетку. В теле есть и т.н. нечистые составляющие – волосы и ногти - омертвевшие останки живых тканей. Эти составляющие не подлежат дематериализации и остаются на месте, где практик реализовал тело света или радужное тело. Иногда в результате внешних помех реализация радужного тела прерывается, и дематериализация случается неполной. В результате, тело взрослого человека сжимается пропорционально до размеров ребёнка. Такие случаи были зафиксированы надёжными свидетелями. Таким образом, осознанность может быть понята как присущее  самой биологической жизни свойство. В то же время, у этой осознанности есть источник. Некоторые тексты определяют его следующим образом: «Ригпа пребывает в середине сердца и покоится на трёх дворцах.» В других текстах ригпа представляет собой сферу, которую сравнивают с яйцом маленькой волшебной птички в ореоле пятицветного света, располагающуюся в центре груди.

Обычно в буддийской тантре и Дзогчене грудной центр связывают с сердечной чакрой - энергетическим центром, а не с физическим сердцем. Однако Веды и Упанишады определяют вместилищем атмана именно физическое сердце.* Здесь нет противоречия, поскольку, если вспомнить анатомию, сердце располагается почти в центре грудины с некоторым смещением в левую сторону. Во всяком случае, правый желудочек сердца точно попадает в центр грудины. Поэтому взаимное несогласие этих двух великих традиций – в физическом сердце, или нет, находится то, что одни считают атманом, а другие – средоточием Ясного Света, – это результат ожесточённых дискуссий в прошлом между индуистами и буддистами из-за пресловутого атмана и всего, что с ним связано, нежели принципиальная разница. Основной смысл различий в этих представлениях заключается в том, что атман обладает собственной неизменной субстанцией, а ясный свет субстанции не имеет в силу его пустотного характера. Однако, что здесь понимается под пустотой? Если это пустота от другого (особенность воззрения джонанг), то тогда имеет место собственная субстанция, которая не пуста от себя, и различия, таким образом, исчезают. Кроме того, в Ваджраяне считается, что ясный свет пребывает в сердечном центре неразрывно с тонкой материей**, которая безусловно может быть обозначена как субстанция. В Дзогчене представление о сердечном центре является скорее опорой для соответствующей практики, чем утверждение о локализации осознания в организме в особой точке, поскольку это не объект, а процесс. В Ваджраяне нет такого понимания, здесь процесс редуцируется в конкретный  полуматериальный объект, что не составляет принципиальных различий с представлениями о душе.

*[Успешные операции по пересадке сердца закрыли вопрос о «душевной топографии», по крайней мере, для ведических представлений. В современной трансплантологии пересадка сердца — рутинная операция. В последние 20-30 лет в медицинских научных центрах некоторых стран (США, Великобритании, Израиля, Франции, Аргентины) были проведены успешные трансплантации полностью искусственного сердца. В 2010г. подобная операция была проведена в России в научном центре сердечно-сосудистой хирургии им. А.Н. Бакулева кардиохирургом Л.А. Бакерия. Прим. авт.]
**[Вообще говоря, такие расплывчатые формулировки в отношении "тонкости" материи и энергии появились в Ваджраяне очевидно под влиянием древней индийской йогической традиции, которая оперирует такими структурами как "тонкие" тела человека - эфирное, ментальное, астральное и т.д. Но там степени "тонкости" довольно чётко охарактеризованы и объяснены и связаны с этапами йогического пути. Такая конструкция полюбилась современным теософам и последователям индуистcкой йоги и тантры. Что касается учения Дзогчен, то здесь используется понятие "природы элементов", которой является свет пяти цветов, что довольно близко к современным научным взглядам на природу физической реальности. Прим. авт.]

Почему в качестве вместилища души в теических религиях Востока и Запада фигурирует сердце, можно косвенным образом понять на основе эволюции этих представлений в философии древней Греции. Аристотель («О душе», «Рассудок и чувственный мир», «О памяти и вспоминании», «О сне и бодрствовании») подобно Платону считал разум (nous) автономным. Nous соприкасается с телом в сердце (kradie, kardid), которое выполняет функции как источника образности, так и центра объединения чувств. Именно этой последней функции Аристотель дал название coeno-aesthesis, от которого происходят латинское sensuscommunis и наш «здравый смысл». Аристотель считал, что кроме объектов, которые могут восприниматься специфическими чувствами (зрение, звук, запах), существуют общие чувственные объекты (сен–сибилии), обладающие общими свойствами: движением, численностью, размерами, длительностью и формой. Эти общие для всех объектов (коренные) свойства воспринимаются чувством «внутреннего движения», которое он связал с кровью – текучей жидкостью тела, омывающей все органы (в том числе известные органы чувств), и сердцем – центральным органом, куда кровь «несёт» впечатления от всех источников восприятия. Именно это слияние чувств порождает самоосознание, а также образы памяти, мышления и сновидения. Поскольку сами чувства не могут познавать себя, центральным объектом, с ними связанным, становится сердце, которому Аристотель приписывает познавательную способность. Сердце, обладающее свойствами движения (оно бьётся и через него прогоняется кровь) и теплотой (поскольку сердце в древнегреческой традиции являлось средоточием храбрости и эмоций, «нагревающих», будоражащих сердце), нагревало кровь и само нуждалось в охлаждении. Органом, служившим только для охлаждения крови, по мнению Аристотеля, являлся мозг.* Аристотель не был одинок в этих суждениях. Древнегреческий философ Эмпедокл утверждал: «Сердце обитает в море крови, обтекающей его со всех сторон. Эта окружающая кровь и есть то, что люди переживают как мысль».

*[Забавно, но здесь нельзя не отметить аналогию с современной системой охлаждения двигателя внутреннего сгорания. Прим. авт.].

В наиболее ранней известной нам версии, предшествующей  изысканиям Аристотеля, изложенной в «Иллиаде» Гомера, ум считался соединением мышления, чувства и желания, основанном на синтезе чувств, происходящем от смешения их многообразных «дыханий». Здесь именно дыхания или ветры, порождаемые периферическими чувствами, а не кровь, несут впечатления внутрь к их соединению в груди. Эта концепция составляла горизонтальную ось опыта, воплощавшуюся в груди, где соединение чувств создавало мышление, эмоции и время как личную судьбу. В предыстории греческой мысли и, особенно, в индийской традиции ее дополняла вертикальная ось, также основывающаяся на течении жидкости и дыхании, но, в данном случае, в большей степени относящаяся исключительно к голове и позвоночному столбу. В качестве psyche - ее более высокой, очищенной формы она считалась источником духовности и жизни после смерти. В своей более низкой, порождающей форме - aion она была центром сексуальности и жизненной энергии в целом. Древнегреческая psyche первоначально была «дыханием» души. В «Иллиаде»  psyche понимается как общая жизненная сила, располагающаяся в голове. При смерти она уходит в виде духа через рот, лицо (глаза) или макушку головы. [Г.Хант, (60)] 
В индийской традиции место, через которое душа покидает тело, связывается с соответствующими вратами последующего перерождения. Символическая связь сердца с эмоциональными состояниями и душой проявляется в нашем языковом наследии: «сердечный друг», «сердце плачет», «сердечные отношения» и т.д. К. Кастанеда, говоря о духовном пути воина, называл его «путём сердца».

В тибетской народной традиции представление о душе носит, скорее, прикладной характер, нежели духовный. Например, в тибетской астрологии разработан уникальный метод описания состояния человека, которое рассматривается в аспектах пяти индивидуальных сил: Ла («животная» душа), Сог (жизненная сущность, жизненная энергия), Ванг (личная способность), Лу (собственно тело), Лунгта (аспект удачи). [61] Истоки знаний об этих компонентах человеческого измерения кроются в древнем Бон.   

Ла, смысл которой в европейской философии более всего соответствует «животной душе» неоплатоников, представляет психоэнергетическую функцию человека. Ла порождается двойственным умом (сэм) и различающим сознанием (йид), поддерживает их взаимный баланс и жизнеспособность. Здесь ум создаёт сферу смысла и понимания, различающее сознание различает и оценивает объекты как положительное, отрицательное и нейтральное. Ла вследствие вредоносных воздействий или сильного стресса может быть повреждено или полностью утрачено. Ла может покинуть тело и найти временную другую опору, необязательно одушевлённую. В этом случае человек теряет свою психическую целостность, полноценность. Считается, что в результате «потери» Ла человек не сможет жить более полугода. Для стабилизации и возвращения Ла делают специальные ритуалы укрепления и призывания Ла. После смерти человека Ла, при определённых обстоятельствах, может сохранять своё обособленное существование несколько лет в виде его психоэнергетической копии. На западе это соответствует представлению о призраках.               
В современной психологии есть свои представления о повреждении психики и соответствующие методы для её восстановления. В тибетской медицине используются различные системы, в которых представления о Ла различаются, в том числе - традиция Калачакры. Как правило, Ла представляют в качестве светящейся сферы размером с шарик для пинг-понга. По одной системе движение Ла осуществляется по контуру тела, начинаясь от стопы ноги и, далее, по боковой поверхности тела через макушку опускается к другой стопе. По другой системе, Ла перемещается по телу человека в соответствии с 12-ю периодами суток по два часа в каждом, пребывая в течение этих двух часов в определённом органе тела. Кроме того, есть взаимная корреляция между Ла и фазами Луны, днями недели, лунным месяцем и годом.

Другим важным понятием в тибетской медицине является Сог - жизненная сущность (жизненная энергия), которая, в свою очередь, разделяется на «пребывающую в сердце», «лунную» и «солнечную». Последние две последовательно концентрируется в различных частях и органах тела и обладают собственным движением и траекторией. Считается, что жизненная сущность, пребывающая в сердце, имеет определённый для каждого живого существа энергетический потенциал - запас, который не может быть восполнен. Это представляется весьма логичным. Современная эмбриология установила важную роль сердца в формировании эмбриона. В первой фазе развития эмбриона, который представляет собой вначале просто массу клеток, в определённый момент времени, обусловленный генетической программой, одна клетка начинает пульсировать, располагающиеся вокруг неё клетки подхватывают эту пульсацию, и так начинает функционировать то, что станет в формирующемся существе его важнейшим органом – сердцем.

Жизненная сущность сердца может быть повреждена. Для её стабилизации тибетская медицина располагает медикаментозными и физиоэнергетическими методами. На коже в центре грудины есть проекции – точки, связанные с соответствующими ветрами и жизненной сущностью. Воздействуя на эти точки с помощью направленного тепла (мокса), можно получить лечебный эффект. Лунная и солнечная функции жизненной сущности в контексте увеличения и уменьшения (ослабления)  находятся в противофазах и совершают полный цикл в течение лунного месяца. На 15-й и 30-й лунные дни (полнолуние и новолуние) жизненная сущность покрывает всё тело человека. В эти дни любые хирургические вмешательства и сильный вариант моксы (прижигание, связанное с травмированием участка кожи, ожогом) категорически противопоказаны, также как и в местах концентрации жизненной сущности в другие дни лунного месяца. Несоблюдение этого простого правила может повлечь серьёзные послеоперационные последствия и осложнения вплоть до летального исхода. То же самое можно сказать в связи с местоположением Ла.

Знания о силах, энергии, сущности психики и жизни в тибетской медицине чрезвычайно своеобразны, исключительно практичны и, к сожалению, почти неизвестны в западной медицине. Применение этих знаний в современной медицине смогло бы сберечь немало здоровья пациентам, поскольку хирургические операции осуществляются без учёта этих обстоятельств. Актуальность такого знания могла бы быть установлена сравнительно просто. Для этого нужно всего лишь набрать определённую статистику по совершённым операциям и послеоперационным осложнениям, учитывая также неудачные исходы операций, причины которых неочевидны, и сверить с указанными особенностями определения неблагоприятного исхода. Сог тесно связана с Ла: всё, что опасно для Ла, опасно и для Сог. Точные сведения по топографии и движению Ла и Сог есть у любого серьёзного специалиста по тибетской медицине. Здесь нет никакой мистики, поскольку все внутренние органы млекопитающих имеют проекции на коже в виде особых точек и зон. Состояние этих точек и состояние внутренних органов взаимосвязаны – скоррелированы. Это составляет предмет китайской и тибетской народной медицины.

Известно также, что Луна оказывает сильное влияние на всё живое на планете, в результате организм оказывается подвержен приливному влиянию Луны в соответствии с лунными фазами. Например, взаимосвязь между лунным циклом (в среднем 29,53 дня при отклонении от среднего значения в пределах 13 час.) и средней длительностью менструального цикла в 28-30 дней указывает на синодический лунный месяц как на единицу временн;го цикла репродуктивной системы человека. Приливное влияние Луны осуществляется через воду, которая с избытком имеется в земных организмах. Элемент воды в теле человека составляет по разным оценкам от 60% до 75%, вода же, как известно, является универсальным растворителем химических веществ, поступающих в организм.
Функцию жизненной сущности, очевидно, возможно увязать с одной стороны – с метаболизмом или обменом веществ – совокупностью химических реакций в клетке и организме в целом для обеспечения их веществами и энергией, необходимыми для жизнедеятельности, а с другой – изменяющейся активностью различных органов в течение суток. В китайской народной медицине есть подобные представления. В соответствии с ними организм человека состоит из 12 основных органов, каждый из которых имеет 2 часа максимальной суточной активности и 2 часа минимальной, энергия циркулирует по 12-ти парным меридианам и двум срединным – переднему и заднему.

Неизвестно, проводились ли на Западе серьёзные академические исследования по послеоперационным осложнениям с учётом вышесказанного. Скорее всего, – вряд ли. Во всяком случае, даты операций назначаются исключительно по организационным соображениям, поэтому людям, которым предстоит операционное вмешательство, нужно самим о себе позаботиться.

Представления в тантре о некоем объекте, имеющем форму и местоположение, являющимся вместилищем индивидуального сознания, отражают, как мне кажется, с одной стороны, сугубо практические цели – привести практика (точнее, сущность его сознания) в одно из чистых измерений. Поскольку двойственный ум привык иметь дело с объектами, нужно «дать» или придумать ему (уму) опору, с которой он мог бы ассоциировать свою осознанность, и проделывать с этой опорой все те вещи, которые он в состоянии представить – перемещать и т.д. С другой стороны - это наследие древних ведических представлений и, возможно, древнегреческих, поскольку взаимные контакты и влияние исключать нельзя.
В ваджраяне, как известно, состояние человеческого существа представляют как три ваджры – Тело, Речь и Ум. Ваджра - значит нечто нерушимое и чистое, как алмаз. Средоточием Тела считается межбровная чакра головы, Речи, или энергии, - чакра основания шеи, и Ума – сердечный центр. Ум в данном случае – это Ум Будды, тонкое сознание ясного света. Ваджраяна помещает Ум в сердце. Голова же – нечто второстепенное, орган которым едят, смотрят,  слушают и думают при помощи мыслей. Голова символизирует функции тела. Таким образом, головной мозг превращается в придаток, похожий на арифмометр или компьютер, а осознаёт - сердце (сердечный центр).

«Во дворце драгоценности сердца пребывает составная драгоценность с восемью гранями, вратами. … В голове, сердце и каналах присутствует таковость – несозданная чистота.» - так говорится в древнейшей тантре дзогчен Драталгьюр. Таковость – это Ум Будды, просветлённый ум, коренная осознанность, ригпа. Составная драгоценность с восемью гранями – это сердечная чакра с восемью лепестками – каналами. Каналы имеют непосредственное отношение к нервной и гормональной системам и спинному мозгу. Голова представляет собой вместилище головного мозга. Всё вместе – это система, которая реализует то, что называется осознанностью. Такая концепция наиболее близка к современному, научному взгляду на природу сознания. В этой концепции ригпа – мгновенное присутствие, проявляющееся непрерывно. Это процесс, а не объект, который можно куда-либо пристроить и придать ему форму. Представления о тигле (сфере) в пятицветном ореоле в сердечном центре* – опора практики созерцания, ключ, запускающий этот процесс.

*[Ключевые моменты тантрических практик связаны с определённой визуализацией в особых точках или зонах, называемых чакрами. Трудно не заметить, что все эти зоны соотносятся с месторасположением главных секреторно-гормональных и репродуктивных центров человека, нервных узлов и сплетений. Прим. авт.]

Когда мы говорим, что компьютер управляется мышкой, или генератор запускается пускателем, мы совершенно не имеем в виду, что свойства компьютера или генератора сосредоточены в мышке или в пускателе (В этом примере вспомогательные устройства символизируют сердечный центр). Это необходимые, но второстепенные, запускающие процесс устройства. Почему же тогда  принимается противоположная точка зрения?
Возможно потому, что эти представления были вызваны переживаниями, возникающими во время опыта, как бы их не называли: йогический опыт, чистое видение и как-то ещё. Это всегда результат конкретного субъективного опыта и его толкования, концептуализация в рамках действующих представлений. Здесь необходимо помнить, что в древние времена не было тех знаний и возможностей, которые мы имеем сейчас. Не было молекулярных микроскопов, компьютерной томографии и прочих инструментов для исследований, не были известны законы физики, химии и биологии, и не существовало науки как таковой. Собственный ум, человеческий организм и его энергии были и инструментом и объектом исследования. Соответственно и представления о материи, вселенной, живых существах были глубоко субъективны. Это нормально. В каждую эпоху и в соответствии с конкретными историческими и национальными условиями существовала своя философская парадигма для отображения окружающей реальности, которая опиралась на некие "базовые" понятия, знания и канонические тексты. В соответствии с этой парадигмой существует и язык описания, её синтаксис. В данном случае концентрация ума на сердечном и других центрах - чакрах – это искусный метод, использующий возможности энергии, систем, органов и самого сознания человека, их взаимосвязь и взаимозависимость. Однако сводить все аспекты практик йоги лишь к физиологии было бы ошибкой.

В этой связи высказывание когнитивного психолога Гарри Ханта [60] представляется более чем уместным: «Мы путаем то, что не может быть ничем иным, как древней метафорой, с нашим современным понятием материального объяснения, и затем отвергаем это объяснение как безнадежно неадекватное. Наша теория разума, основанная на мозге, исключает центральный пустотелый канал или чакры индийской традиции потому, что не проводит различия между современным пониманием физического тела, с одной стороны, и ощущаемым телом, с другой — тем субъективным восприятием тела в синестетических* состояниях, которое занимает такое важное место в древних системах представлений о разуме, воплотившихся в медитативных традициях.  Древние проецировали имплицитную феноменологию сознания на телесные органы в форме как метафор, так и переживаемых ощущений. Если мы можем отвлечься от ошибок их физиологии, предназначавшейся для совершенно иной цели, чем наша собственная, становится более очевидно, что они говорили, в первую очередь, об «образе тела» как переживаемом аспекте всякого символического опыта.»

*[Синестезия (греч. – одновременное ощущение, совместное чувство) – в данном случае явление восприятия, возникающее в изменённых состояниях сознания, характеризующееся смешением чувств. Например, видение образа мандалы, божества или семенного слога, нераздельного со звуком мантры. В более общем случае - это явления, которые можно охарактеризовать как цветной слух, цветное обоняние, звук запахов и т.д. У некоторых людей, не практикующих глубокие методы медитации, синестезия проявляется уже в раннем детстве. Очевидно, это врождённое свойство. В то же время синестезия может развиваться. Прим. авт.]

В равной степени ошибочно было бы полагать, что на основе переживаемого личного опыта в подобного рода состояниях сознания возможно корректно выстраивать принципы устройства и функционирования всего того, что мы сегодня подразумеваем под физической реальностью. Это касается также и древних представлений о мире и населяющих его существах, которые некоторые пытаются «вмонтировать» в современную научную картину мира исходя не из поиска истины, а исключительно из преданности той или иной религиозной традиции. В результате подобного «симбиоза» рождается уже нечто странное и не соответствующее ни логике, ни объективным научным данным, ни самой этой религиозной традиции.

Относительно недавно было открыто ранее не известное свойство головного мозга, т.н. нейронная пластичность. При длительных тренировках в результате медитативных практик возникают новые устойчивые нейронные связи, за счёт чего обеспечивается качественно иное функционирование головного мозга. Кроме того установлено, что в процессе интенсивного обучения гены, относящиеся к деятельности мозга (в составе генома человека их около 50% от общего количества генов) находятся в состоянии экспрессии, т.е. активны. Установлено также непосредственное влияние нервной системы на экспрессию генов. Эти факты, а также другие соображения говорят о том, что просветление во многом нейрофизиологический, биохимический и генетический процесс, результатом которого является эволюция мозга и совершенствование всей энергоинформационной структуры человека. [Йонге Мингьюр Ринпоче, (62).]

Ключом к пониманию роли головного мозга в просветлении, а также таких факторов, олицетворяющих энергии организма, как биохимия клетки, иммунная, гормональная, нервная и другие его системы, является необходимость  длительной постоянной тренировки (в тантре - это основной объект самаи). В учении Дзогчен также необходимо постоянно тренироваться, практиковать. Но что является объектом этой тренировки? Если здесь иметь в виду сознание, а точнее, коренную осознанность, то в своей основе она просветлена и в тренировке не нуждается. Если говорить о нерушимом бинду в сердечном центре - вместилище  наиболее тонкой части сознания - его ясном свете, то само понятие его нерушимости противоречит идее какой бы то ни было тренировки.

Ответом на эти вопросы может стать понимание фундаментальной взаимосвязи материи и сознания. Впервые это раскрыл Будда Шакьямуни в своей теории взаимозависимого возникновения, где психическое (идеальное) и физическое (материальное) взаимозависимы и обуславливают друг друга. В соответствии с этим принципом практик тантры, работая с уровнем энергии, с помощью пранаям и методов выработки внутреннего жара активизирует энергию кундалини (или энергию центрального энергетического канала) и воздействует на функционирование мозга и состояние сознания. И наоборот, медитация на образах тантрических божеств и мандалы на уровне ума в сочетании с произносимыми мантрами ведёт к перестройке  энергетических взаимосвязей организма и нейроструктур головного мозга. В практике трэгчо упадаши практикующий работает, в основном, на уровне ума, непрерывно пребывая в знании своего изначального состояния, т.е. ригпа. Он объединяет с этим состоянием всё своё измерение, свою мандалу (другими словами – объектную и субъектную модели) – все проявления, видимое, слышимое, осязаемое, обоняемое и мыслимое.

Выше уже приводилось высказывание одного из самых образованных тибетских учителей – Джамгона Конгтрула, касаемое воззрения мантраяны на природу личности, которое основывается на том, что центром этой личности является сознание ясного света, сосуществующее с материальными элементами тела. В соответствии с другой формулировкой (например, Далай-ламы) этот центр характеризуется единством тонкого сознания ясного света и тонкой жизненной энергии (праны). В сущности это одно и то же, поскольку утверждается, что тонкий аспект праны является материей в её тонкой форме. Оба варианта предполагают, что этот центр является хранилищем кармических отпечатков. В противном случае отождествление различных индивидуумов, разделённых временем и пространством, с одним и тем же потоком сознания не может быть осуществлено. Алая-виджняна читтаматринов несёт такую же функционально - смысловую нагрузку. Особенности индивидуальной личности здесь представлены кармическими отпечатками, полученными в различных воплощениях, которые можно интерпретировать и как историю личности.

Весьма созвучно (хотя и с присущими особенностями) с воззрениями читтаматры, тахагатагарбхи и ваджраяны адвайта устанавливает центр личности следующим образом: «Что же касается конечной точки, до которой они дошли, до своей доктрины тождества или, как они говорят, адвайта (не-дуализма), то она следующая: атман есть существо единое, простое, вечное, превосходящее всякое разумение, принимающее всякую форму, будучи само безформенным; атман – единый деятель, пребывающий недвижным и неизменным, причина всякого действия и всякого изменения. Он есть одновременно материальная и действующая причина мира, а мир есть его проявление, его тело. Он извлекает его из собственной субстанции и вновь поглощает его, не по необходимости, но актом своей воли. От него исходят и к нему возвращаются конечные существа, так же как искры исходят из горнила и вновь падают в него. … Более тонкий, нежели атом, более великий чем всё самое великое, он, тем не менее, имеет жилище – внутренность сердца каждого человека. …» [Август Барт, (11)]

Совершенно бесспорным представляется факт, что буддизм в своих поздних воззрениях (татхагатагарбха, ваджраяна) скорее утверждает существование души (в соответствии с присущими особенностями этого видения), нежели его опровергает. Признаки такого утверждения мы видим в субстанциальности (собственная субстанция в татхагатагарбхе, тонкая прана, или материя в ваджраяне), локализации (сердечный центр) и форме, способности к  движению – перемещению. Этот центр универсален для всех чувствующих существ и имеет два аспекта: неизменный, обладающий свойством коренной осознанности (ясный свет), пустой по своей сущности, и подверженный изменениям (прана, тонкие материальные элементы) в силу того, что в нём накапливаются и хранятся кармические отпечатки, обладающий признаками субстанции.


                9. Альтернатива

Идея безначального потока сознания основывается на последовательности перерождений исходя из обыденного, линейного понимания времени, хотя буддийская мысль (во всяком случае, ко времени написания Абхидхармакоши) уже постигла нелинейный и относительный характер времени.* С точки зрения дзогчена нет ничего невозможного в том, что ригпа, обладающее самоидентификацией, а также безграничной познавательной способностью, способно одномоментно проявляться в различных измерениях (если основываться на идее мультиверса**, которая явно просматривается в космологии махаяны). Человеческий ум при достижении достаточной ясности (другими словами – экстрасенсорного восприятия) получает доступ к подмножеству вариантов проявления ригпа в мультиверсе и выстраивает  последовательную цепь впечатлений, привязанных к своей личности, исходя из своего собственного, обыденного понимания свойств пространства-времени: я был тем-то, а затем тем-то. Хотя в действительности никакого «затем» и «до того» не существует, все инварианты одномоментны, и их восприятие обусловлено непостижимыми свойствами самого ума. Но в памяти каждой такой «личности», к которой получает доступ исходный ум, сохраняется опыт существования в конкретном мире и в конкретном качестве. Так формируется легенда о перевоплощениях.

* [О релятивистском  понимании времени в буддизме см. Васубандху, Лока-Нирдеша (21), где продолжительность жизни существ в различных измерениях соотносится с человеческой. Так, в карике 79: «Пятьдесят человеческих лет – это одни сутки в местопребываниях богов низших божественных сфер чувственного мира. В более высоких сферах продолжительность суток увеличивается в прогрессии.»  Прим. авт.]
**[См. далее: гл. 15, многомировая интерпретация Эверетта, нелокальные связи в квантовой механике. Прим. авт.]

Если перейти к воззрению читтаматры, то здесь интересно отметить: будет ли вызвана эта иллюзия актуализацией алая-виджняны в концепции индивидуального потока сознания, который индивидуален лишь в силу взаимозависимого происхождения (эффект домино), или отсутствием таковой и наличием всеобщей алая-виджняны или «базы данных», хранящей информацию обо всех живых существах, когда-либо существовавших в феноменальном мире, переживание существа, вспомнившего свои «прошлые воплощения», будет идентично в обоих случаях.

Содержатся ли указания на общую для всех живых существ алая-виджняну в буддийских первоисточниках? Приводим отрывок из работы известного российского буддолога  Е.Торчинова: «…если в классической йогачаре  признается множественность алая-виджнян, которых столь же неисчислимо много, как и живых существ, то в новой синтетической теории гарбха — йогачары говорится о единой и единственной алая-виджняне, универсальном «депозитории», «хранилище» всех энграмм — семян и всех тенденций проявления энергии привычки (васана). Алая-виджняна, таким образом, становится неким единым и всеобщим «подсознанием» всех существ и универсальным проектором иллюзорных феноменов сансары с присущей им субъектно-объектной двойственностью.»  [Е.А. Торчинов, (15)]

Развивая эту идею, логично предположить, что единое хранилище содержит сравнительно обособленные структуры для видов и классов живых существ на основании принципа подобия. Например, для живых существ нашей планеты это могли быть кластеры впечатлений и тенденций поведения для человека, млекопитающих, птиц, пресмыкающихся, насекомых и т.д. В таком случае, информационное взаимодействие происходило бы в большей степени в пределах своего кластера и в меньшей – за его пределами по принципу биологического сходства. В такой идее просматривается определённая логика и хотя бы некоторая связь с биологической эволюцией на планете.
Однако мне не удалось найти и отождествить сам первоисточник, где упомянута подобная модель единой для всех существ алая-виджняны, поскольку ссылка на таковой у Е.Торчинова отсутствует. По всей вероятности, санскритского варианта этого текста не существует, и он, скорее всего, является исключительно китайской разработкой (что, кстати, не делает его менее актуальным). Вполне также возможно, что концепция единой алая-виджняны - исключительно собственная «кабинетная» разработка Е.Торчинова, как мне об этом сообщил один весьма компетентный специалист, беседовавший с Торчиновым по данному вопросу.

Похожие представления содержаться в известных теософских (принцип Акаши) и современных эзотерических (единое энергоинформационное поле, единый космический разум) построениях. Известную роль здесь сыграл Эванс-Вентц, впервые познакомивший Запад с так называемой «Тибетской книгой мёртвых». Однако он путает представления об основе в дзогчене с философией Веданты и теософией мадам Блаватской, когда говорит о «Едином Сверхмирском Разуме» или «Всеоблемъющем Вселенском Сознании»: «… Всё множество населяющих Землю существ, принадлежащих к роду человеческому и не принадлежащих к нему, каждое из которых подобно единичной клетке, все вместе образуют тело единого многоклеточного организма, душевно озарённого Единым Космическим Разумом». [Э.Вэнтц, (63)] Сами же тибетские учителя – держатели традиции Великого Совершенства говорят о недопустимости подобного рода упрощений и двойственных суждений, поскольку основа в дзогчене находится за пределами как индивидуального, так и множественного, и в силу своей природы  недвойственна.
Эволюция буддийской философской мысли, нашедшая своё воплощение в теории Татхагатагарбхи, приводит к следующему пониманию реальности:

В трактате Махаянашраддхотпадашастра [64]:
«…Вопрос: если Дхармовое Тело всех Будд свободно от телесных свойств, то каким же образом оно может являть себя через нечто, наделенное телесными свойствами?
Ответ: это Дхармовое Тело и есть Тело, наделенное чувственно воспринимаемой формой Поэтому оно и может являть себя через телесную форму.
Можно сказать, что изначально материя и сознание недвойственны. Поскольку материя по своей природе тождественна мудрости (джняна), телесная форма, разделенная на отдельные чувственно воспринимаемые формы, и называется Телом Мудрости (джнянакая).
Поскольку мудрость по своей природе тождественна материи, постольку и говорится, что Дхармовое Тело объемлет собою всё без исключения. Явленные ею телесные формы не имеют ограничений.»

В соответствии с воззрением Дзогпа Ченпо, есть единая сфера, или единое тигле изначальной пробужденности. Она единая в том смысле, что не состоит из множества индивидуальных сфер. Когда то или иное существо переживает опыт феноменального существования, временной опорой этого изначального состояния является конкретное проявленное тело. Джигмед Лингпа, рассматривая способы реализации практики дзогчен, разъясняет: «В момент реализации плода практики трегчод таковость коренной осознанности практикующего, основанная на материальном теле, объединяется* с естественной всеобъемлющей сферой, как пространство в вазе соединяется с внешним пространством, когда ваза разбита.». Принцип, благодаря которому становится возможным такое явление как растворение материального тела: «Это единство тела (основания) и коренной осознанности (того, что основано)» [Тулку Тхондуп Ринпоче, (54)]
«Согласно Гухьясамаджа-тантре, на фундаментальном уровне между умом и материей нет различия. Материя в своей наиболее тонкой форме представляет собой прану, жизненную энергию, которая неотделима от сознания. То и другое является аспектами единой неделимой реальности.»  [Далай-Лама, (65)]

*[Объединение или интеграция – одно из центральных понятий в дзогчене. В ряде случаев эти термины можно интерпретировать как отождествление, тождественность. Например, с точки зрения дзогчена в контексте йоги форсированной проекции (одной из шести йог Наропы) следует говорить не о «переносе» сознания, а о полной интеграции, отождествлении с объектом этой проекции. Прим. авт.]

Приведённые тезисы, отражающие воззрения наиболее продвинутых буддийских систем и дзогчена, не согласовываются с широко цитируемым аргументом Дхармакирти в обосновании теории перевоплощений: сознание новорожденного младенца возникает на основе предыдущего момента его когнитивной активности, которая является моментом сознания, предыдущим по отношению к настоящему моменту. Согласно распространённому в буддизме мнению, хотя сознание и материя и способствуют возникновению друг друга, ни одно из них не может являться причиной другого, поскольку природа сознания и природа материи - совершенно различны. Однако, если «и то и другое являются аспектами единой неделимой реальности» и «изначально материя и сознание недвойственны» и «на фундаментальном уровне между умом и сознанием нет различия», как это установлено высшими воззрениями, может ли их природа быть «совершенно различной»?

«Разум каким-то образом скрыт в неодушевленной материи. При должных условиях он развертывается и формирует живые существа, которые даже могут обладать сознанием. А это может навести нас на мысль, что ментальное и материальное - это две стороны одной реальности. …»
[Дэвид Бом, профессор теоретической физики.]

«Для нас… единственной приемлемой точкой зрения представляется та, что признает обе стороны реальности - количественную и качественную, физическую и психическую - совместимыми друг с другом, и может охватывать их обе одновременно… Было бы лучше всего, если бы физику и психику (т. е. материю и ум) можно было считать взаимодополняющими аспектами одной и той же реальности.»
[Вльфганг Паули, лауреат Нобелевской премии по физике.]

Мы приходим, таким образом, к обоснованному выводу: материя, энергия и сознание, обладающие свойством взаимодействия и взаимозависимости, являют собой неотъемлемые качества, грани одной и той же реальности во всём пространстве физического и ментального опытов. Вопрос о том, что первично, а что вторично – материя или сознание, не имеет смысла, так же как и бессмысленный спор о приоритете происхождения яйца или курицы. Другими словами, способная к самоорганизации материя обладает свойством проявлять сознание на феноменальном уровне. В таком случае, логично полагать и обратное: сознание обладает свойством проявлять материю и энергию.

                10. Эволюция или деградация?

В качестве преамбулы к данной главе привожу запомнившееся высказывание из дискуссии, развернувшейся в интернете, между креационистами и эволюционистами:
«На всю жизнь запомнил, как кандидат наук по биофизике, уверовав в православие, в 85г сказал мне, что Земле - 6000 лет (и если не верить в это - то в геенну), а на мой лепет про аргон-калий* посмотрел на меня ласковым взором и сказал: "я не знаю, что такое изотопы". И стал протоиереем …»

*[Имеется в виду один из методов радиоизотопного датирования геологических объектов - калий-аргоновый, основанный на распаде изотопа калий-40 в аргон-40, прим. авт.]

Эволюция - от лат. «развертывание» - историческое развитие природы. Она является демиургом всей ныне существующей живой природы, включая и человека. В ходе эволюции возникают новые виды организмов, а затем эти организмы адаптируются, т. е. приспосабливаются к среде обитания, к изменениям условий внешней среды. В результате эволюции постепенно повышается общий уровень организации живых существ: они усложняются и совершенствуются.
В онтологическом смысле с общепринятой в буддизме точки зрения, сознание по отношению к материи первично. Когда рассматривают какое либо чувствующее существо с учётом периодических воплощений в различных измерениях бытия, говорят о "потоке сознания" этого существа. Буддийская идея потока индивидуального сознания, актуализирующегося в трёх мирах сансары посредством взаимодействия с носителем этого сознания – кармическим телом, разработана на базе индуистской теории перерождений в том смысле, что воплощения происходят в линейной зависимости во времени и пространстве. На поступательном движении от прошлого к настоящему и затем к будущему построена вся теория взаимозависимого происхождения и учение о карме – причинно - следственных связях.

Такая последовательность перерождений в модели потока сознания неизбежно приводит нас к выводу о возможности некой эволюции в потоке сознания человека, которая могла бы происходить при непрерывном кармическом воздействии. Ведь результаты своих действий, негативных или позитивных существо переживает в виде страдания или наслаждения в последующих рождениях. Эта непрерывная цепь причины и следствия и создаёт дурную бесконечность – сансару.
Кармические следы, накопленные в потоке сознания существа, неизбежно влекут соответствующее информационное наполнение скандхи психических образований или формирующих факторов. Актуализация этой скандхи при рождении живого существа посредством действия пятидесяти одного состояния ума, благого или неблагого, является совместно с вместерожденным неведением (относительно своей истинной природы) предопределяющим фактором того, к каким действиям будет склонно это существо - благим или неблагим. Если это человеческое существо, то в этом случае, согласно буддийским представлениям, формируется новая карма. В чувственном мире в низших сферах она избывается, в двух высших существо пользуется плодами благой кармы. В соответствии с воззрением йогачары кармические отпечатки содержаться в алая-виджняне, однако этот факт в данном случае не принципиален: уточняется конкретное сознание в общем потоке как хранилище этих отпечатков.

Непрерывное воздействие кармы в течение необозримого времени как мощного стимулятора, оставляющего соответствующие следы - команды в потоке сознания существа, должно бы автоматически привести это сознание к некоему состоянию, в котором актуализация неблагих качеств и действий не будет возможной в силу их полного изживания на уровне носителя этой информации. Поясню эту мысль следующим образом: это должно быть похожим на выработку врождённых особенностей поведения у животных. Например, за истекшие тысячи лет путём селекции человек одомашнил большое количество животных, у которых психические и поведенческие особенности заключены в наследственной информации, т.е. на генетическом уровне. В сокровищнице основе (или потоке сознания) человека неизбежно должны накапливаться информационные следы, блокирующие повторение негативных действий в последующих воплощениях. Или иначе - предрасположенность к негативному состоянию ума должна быть ликвидирована на подсознательном уровне или на уровне инстинкта, поскольку должен оставаться информационный след, характеризующий причинно-следственную связь между накопленным в результате негативных действий отрицательным потенциалом и соответствующим следствием в виде страдания, коль скоро закон причины и следствия является универсальным. Представляется очень странным и практически невероятным, что за кальпы и эоны природа не создала соответствующего механизма, стимулирующего благоприятные (с точки зрения минимизации страданий) принципы существования для живого существа на уровне потока его сознания, в то время как на материальном уровне этот механизм существует и описан в теории эволюции.

В нашем  человеческом случае мы давно уже должны быть если не святыми, то, как минимум, не расположенными к неблагим действиям, особенно связанным с причинением вреда живым существам и лишением их жизни. Почему? Потому что эти действия влекут страдание для нас самих. Однако в индийской философии, и в буддийской в частности, такая причинно – следственная связь не приводит к коррекции потока сознания и не оказывает в этом смысле никакого воздействия на сознание-сокровищницу.
Что же мы имеем в действительности? Вся обозримая история человеческих существ говорит о том, что никаких позитивных тенденций в поведенческом стереотипе людей нет. Меняются условия жизни, цивилизации приходят и уходят, но человек остаётся прежним. Он по-прежнему груб, жесток, эгоистичен и порочен в самом своём основании. Если бы не сдерживающая роль мировых религий (за исключением известных, мрачных времён) и репрессивного государственного аппарата, человеческая цивилизация давно бы прекратила своё существование. Академик В. Бехтерев как-то сказал: «Достаточно, чтобы кто-нибудь возбудил в толпе низменные инстинкты и толпа, объединяющаяся благодаря возвышенным целям, становится в полном смысле слова – зверем, жестокость которого может превзойти всякое вероятие.»

Можно услышать: это Кали – Юга, такой период развития, когда существуют препятствия для актуализации благих качеств в полной мере. Но мы не знаем, насколько такое представление соответствует действительности. По сути – это миф. Так же как и грядущий золотой век, когда все будут добрыми и хорошими, - возможно лишь человеческая мечта, плод фантазий и надежд на изменения к лучшему, когда всё образуется само собой.

В соответствии с буддийской доктриной, причиной сансары как дурной бесконечности является врождённое неведение относительно истинной природы живых существ. Это неведение порождает двойственное видение и аффекты, которые активно вплетаясь в ткань бытия посредством  эмоционально окрашенных действий, влекут за собой те или иные последствия в виде страданий или наслаждений в текущей жизни или будущих рождениях при наличии соответствующих вторичных обстоятельств в соответствующих измерениях - локах. Эти измерения – области претерпевания страдания напрямую зависят от преобладания того или иного аффекта, формирующего т.н. кармический импульс, и являются особенностями кармического видения существ. Таковы в двух словах принцип кармы и космологический принцип.

С другой стороны, информация, стимулирующая поведенческую модель, а не только физиологические особенности организма, присутствует в ДНК, т.е. в «теле». Это – нечто не относящееся к категории материального. Например, известно, что при выведении той или иной породы собак селекционеры добиваются преобладания в определённых породах таких особенностей психики, которые мы бы могли увязать с аффектами, имеющими место в буддийском учении: это злобность (гнев), преданность (привязанность) и неагрессивность (нечто нейтральное). Доказательства генетической природы особенностей психики, подлежащей коррекции искусственным образом, получены в ходе многочисленных научных экспериментов. Поскольку существует прямая связь в виде взаимозависимости методов селекции и их результатом, который проявляется не только на материальном уровне особенности породы, но и на психическом, следует вывод, что для собаки, как хорошо знакомого нам  представителя животного царства, человек некоторым образом является создателем или богом, творцом. Собака не возникла внезапно, из - ниоткуда, сама по себе, как некая извечная данность (как и любое живое существо на планете). В данном конкретном случае собака - это продукт искусственной селекции, который реально наблюдаем, и её прямой генетический предок – волк.

Почему существует такое противоречие между наблюдаемыми фактами и закономерностями с одной стороны и принципами теории кармы – с другой? Для ответа на этот вопрос необходимо установить, как учение о карме, неразрывно связанное с учением о мире как психокосме и принципом перерождений, увязывается с происхождением жизни на Земле и современными научными взглядами на теорию эволюции. Я позволю себе напомнить, как происходил процесс эволюции на планете. Нижеследующая цитата приводится из книги известного физика и популяризатора науки Фритьофа Капры - «Паутина жизни», в которой он объединил последние научные достижения в вопросах изучения живых организмов:

« Эволюционное раскрытие жизни в ходе миллиардов лет – это история, от  которой захватывает дух. Движимая творчеством, присущим всем живым системам, и выраженная в трёх отчётливо различных направлениях – мутациях, обмене генами и симбиозе – живая паутина планеты распространилась и укреплялась, корректируемая естественным отбором, виде форм неуклонно нарастающей сложности. В эволюции жизни на Земле мы различаем три достаточно объёмных эпохи, каждая из которых охватывает временной период от одного до двух миллиардов лет и состоит из нескольких отдельных стадий.
Первая эпоха – предбиотическая, в течение которой формировались условия для возникновения жизни. Она длилась один миллиард лет, от формирования Земли до возникновения начальных форм жизни – первых клеток – около 3,5 млрд. лет назад. Вторая эпоха, длившаяся полных два миллиарда лет, - это эпоха микрокосма, когда бактерии и другие микроорганизмы изобрели все базовые процессы жизни и сформировали  глобальные циклы обратной связи для саморегуляции системы жизни на планете. Около 1,5 млрд. лет назад были, в основном, сформированы поверхность и атмосфера Земли в их нынешнем виде; микроорганизмы заполнили воздух, воду и почву, циклически перегоняя газы и питательные вещества по своей планетарной сети, как они делают это и сегодня; и, наконец, были созданы условия для перехода к третьей эпохе жизни – макрокосму, - эпохе эволюции более крупных форм жизни, включая род человеческий.

Существование первых бактериальных клеток было сложным. Окружающая среда непрерывно менялась, и каждая случайность представляла новую угрозу выживанию. Пред лицом всех враждебных сил – жёсткого облучения солнечным светом, столкновений с метеоритами, наводнений, засух и извержений вулканов – бактериям приходилось захватывать и удерживать энергию, воду и пищу, чтобы оставаться живыми и целыми. Каждый кризис, несомненно, сметал значительную часть первых островков жизни с лица планеты, и это быстро закончилось бы полным уничтожением, если бы не две жизненно важные особенности тех первых форм: бактериальные ДНК способны к точному воспроизведению и осуществляют его неимоверной скоростью. В силу своего огромного количества бактерии снова и снова реагировали на все угрозы и развивали разнообразные адаптивные стратегии.
У высших форм жизни рекомбинация генов различных особей связана с воспроизведением, но в мире бактерий клетки воспроизводятся бесполым путём, непрерывно обмениваясь  генами. Мы, например, обмениваемся генами «вертикально» - через поколения, – тогда как бактерии меняются ими горизонтально – непосредственно со своими соседями из того же поколения. Из-за небольшого числа постоянных  генов в бактериальной клетке, бактерии могут работать командами. Разные виды сотрудничают и помогают друг другу, предоставляя дополнительный генетический материал.

Первым шагом в направлении высших форм жизни стал симбиоз – новое направление эволюционного творчества, которое привело к эволюции эукариотических («ядерных») клеток, которые в дальнейшем стали фундаментальными элементами всех растений и животных. Если бактериальная клетка содержит единственную цепочку ДНК, свободно плавающую в клеточной жидкости, то ДНК в эукариотической клетке плотно закручена в хромосомы, которые заключены в мембрану внутри клеточного ядра. Количество ДНК в ядерных клетках в сотни раз больше, чем в бактериях. Накопление полезных свойств за счёт кодирования большого количества информации сделало возможным следующий эволюционный шаг – появление многоклеточных организмов - растений и животных.
Самые древние животные развились около 700 млн. назад. Спустя 200 млн. лет возникли первые растения. И те и другие сначала эволюционировали в воде и вышли на сушу 400-450 млн. лет назад, причём растения опередили животных на несколько миллионов лет. Примерно 620 млн. лет назад у животных появились зачатки мозга.

Предками растений были волокнистые массы водорослей в прибрежных мелких водах. Время от времени воды высыхали, но некоторым водорослям удалось выжить, размножиться и превратиться в растения. У этих ранних растений, как у сегодняшних мхов, не было ни стволов, ни листьев. Чтобы выжить на суше, им было совершенно необходимо развить стойкие структуры, которые противостояли бы истощению и засухе. Они выполнили эту задачу и создали лигнин – материал для клеточных стенок, который позволил растениям сформировать крепкие стволы и ветви, а также сосудистые системы для подъёма воды от корней к ветвям и листьям.

Первые животные эволюционировали в воде из сферических и червеобразных масс клеток, которые впоследствии сформировали сообщества, в которых строили коралловые рифы в виде отложения кальция, который являлся отходом их жизнедеятельности. Их потомки научились строить из этих отходов раковины – убежища и в дальнейшем смогли сформировать скелет для своего тела, который позволил обеспечить совершенную форму для свободы передвижения в поисках пищи. Это произошло около 500 млн. лет назад.
Так же, как и растения, животные начали осваивать сушу сначала через промежуточное звено – амфибии (земноводные). В течение 150 млн. лет после выхода из воды амфибии эволюционировали в рептилий, которые обладали важными преимуществами – мощными челюстями, способными убивать мелких животных и толстой, прочной кожей, защищающей тело. Как это станут позже делать млекопитающие в своей утробе, рептилии заключили прежнюю среду обитания в большие яйца, внутри которых потомство могло полностью подготовиться к жизненному циклу на суше.

Примерно в то же время, что и амфибии, на сушу вышли насекомые (и побудили выйти на сушу рыб, которые привыкли к этому рациону). Малые размеры, чрезвычайная подвижность и высокая скорость размножения позволяли им приспособиться почти к любой окружающей среде, развивая фантастическое разнообразие телесных и организационных структур. Через 30 млн. лет после появления первых рептилий одна из их родовых ветвей эволюционировала в динозавров. Это произошло около 225 млн. лет назад.

Подобно другим рептилиям, динозавры откладывали яйца, многие из них строили гнёзда, некоторые развили крылья и около 150 млн. лет назад эволюционировали в птиц.
Примерно 70 млн. лет назад динозавры и множество других животных внезапно исчезли в результате планетарной катастрофы, вероятнее всего, в результате падения на Землю огромного метеорита. Катастрофический взрыв вызвал огромное облако пыли, которое на длительный срок затмило солнечный свет, что привело к критическому изменению погодных условий.

Задолго до этой катастрофы, примерно 200 млн. лет назад из рептилий эволюционировали теплокровные животные и образовали новый класс животных – млекопитающие. Млекопитающие развили способность поддерживать, в отличие от рептилий, температуру своего тела на сравнительно постоянном уровне, а также вынашивать детёнышей внутри своего тела, не заключая в яйца. Эта эволюционная инновация позволила им противостоять перепадам температур и пережить последствия планетарной катастрофы.

Порядка 65 млн. лет назад появились ранние приматы – прозимианы («предмартышки»). Эволюционная линия мартышек ответвилась от линии прозимиан около 35 млн. лет назад, спустя 15 млн. лет назад от мартышек отделилась линия обезьян, а ещё через 10 млн. лет появились человекообразные обезьяны – орангутанги, гориллы и шимпанзе.
По мере того, как мы двигаемся по эволюционной шкале, мы узнаём; как приматы развили плоские ногти, далеко отстоящие большие пальцы и голосовое общение; как обезьяны развивали «человеческую» грудную клетку и руки, сложный мозг, способность изготавливать орудия труда и стали прямоходящими.
Прямоходящие «южные» обезьяны появились примерно 4 (по другим данным    5-7. прим. авт.) млн. лет назад и вымерли около 1,5 млн. лет назад. Они принадлежали к роду «австралопитеков».

Первые человекообразные потомки южных обезьян появились в Восточной Африке около 2 млн. лет назад. Это были небольшие стройные существа с заметно развитым мозгом, который обусловил их способности к изготовлению орудий, намного превышавшие возможности предков-обезьян. Поэтому первые человеческие виды называют Homo habilis – «человек умелый».

Примерно 1,6 млн. лет назад Homo habilis эволюционировал в более сильный, крупный и умный вид, известный как Homo erektus – «человек выпрямившийся». Эти первобытные люди научились добывать и сохранять огонь около 1,4 млн. лет назад. Он стал первым видом, который покинул прародину человечества и мигрировал в Азию, Индонезию и Европу.  (К этому виду принадлежит азиатский синантроп, или пекинский человек, питекантроп, или яванский человек, обнаруженный в Океании, и древний „европеец“ — гейдельбергский человек. Самым поздним находкам — 250 тыс. лет. Прим. авт.)

Около 400 000 (500 000) тыс. лет назад  этот вид начал эволюционировать в Homo sapiens, прямым потомком которого является подвид кроманьонец, появившийся в Европе 40 000 лет назад. Параллельно Homo sapiens существовала ещё одна линия, которая примерно 125 000 лет назад развилась в неандертальцев, прекративших существование как вид около 35 000 лет назад.» [Фритьоф Капра, (66)]

Необходимо особо подчеркнуть, что описанные выше эволюционные события реконструированы на основе многолетних усилий сотен исследователей по всему миру, которые опирались в своей работе на изучение сотен тысяч ископаемых артефактов и данные радиоуглеродного, генетического и других видов анализа. Это не умственные построения, не философские изыски, а реконструкция реальной истории жизни на Земле.

Добавлю, что в 2012 году появилось сообщение об обнаружении в Африке альтернативного вида Homo, сосуществовавшего с человеком прямоходящим – Homoerektus. Радиоуглеродный анализ останков трёх обнаруженных гоминид дал возраст 1,78 – 1, 95 млн. лет. Это открытие подтверждает гипотезу о видовом разнообразии древних гоминид и «матричной», нелинейной схеме эволюции человека. Как минимум четыре ветви древнего человека существовали одновременно на разных участках планеты в период 200 000 – 30 000 лет назад. Это неандертальцы, недавно открытый денисовский человек, флоренсисы – потомки синантропов и питекантропов и сапиенсы – человек разумный. Генетические следы неандертальцев обнаружены в геноме современных людей, за исключением жителей Африки. Следы денисовского человека обнаружены в геноме папуасов Новой Гвинеи и жителей Юго-Восточной Азии.

Бесспорно, одним из самых загадочных феноменов эволюции является возникновение человека, формирование которого как вида осуществлялось параллельными ветвями, которые, скрещиваясь между собой, давали новое подвидовое разнообразие. Но с каких позиций мы бы не подходили к этому феномену: с точки зрения теории эволюции видов, либо искусственному вмешательству в ход эволюции некой высокоразвитой цивилизации, ясно одно – человек непосредственным образом связан со всем генетическим фондом планеты. Доказательством этому является расшифровка генома человека и секвенирование геномов животных и растений. Например, генетическое сходство человека и шимпанзе по различным современным оценкам составляет 90– 95%%. В числе признаков явно выраженного морфологического сходства, кроме прочих, следует отметить и волосяной покров тела, который у человека и шимпанзе принципиально мало различим: у человека плотность волосяных луковиц на коже меньше, сам волос тоньше и светлее, у шимпанзе, соответственно, волос толще и темнее. Таким образом, общность происхождения человека и обезьяны, нравится это некоторым или нет, не является предметом дискуссии, – это доказанный факт.

По мнению современных исследователей «… найти морфологический критерий разграничения высокоразвитых ископаемых человекообразных прямоходящих приматов,  систематически использовавших различные природные предметы в качестве орудий (австралопитеки), от тех, которые изготовили первые искусственные орудия и тем самым стали первыми людьми, невозможно. Эти формы практически в морфологии значительно не различались между собой. Объясняется это тем, что самый переход к трудовой деятельности в морфологическом аспекте прошел незаметно и не явился ароморфозом*. Первые люди тем самым относились к тому же семейству гоминид, что и их предшественники австралопитеки, так как в морфологическом отношении были почти тождественны. Подлинный ароморфоз в филогении** приматов – прямохождение и освобождение верхних конечностей для орудийной деятельности. Это событие совпало с разделением общего предкового ствола на две ветви: семейство Pongidae и семейство Hominidae. Это была критическая точка в филогении высших приматов.Следовательно, семейство гоминид появилось задолго до возникновения собственно человека, т. е. Homo;  последний же является довольно поздним представителем семейства гоминид.» [67]
*[Ароморфоз (др.-греч. «поднимаю» и «форма») -прогрессивное эволюционное изменение строения, приводящее к общему повышению уровня организации организмов. Ароморфоз — это расширение жизненных условий, связанное с усложнением организации и повышением жизнедеятельности. Примером ароморфоза могут служить эволюционные преобразования кровеносной системы у позвоночных (формирование 4-х камерного сердца у млекопитающих и разделение малого и большого кругов кровообращения), концентрация нервной системы с образованием нервных узлов (ганглиев) и т.п. Википедия, БСЭ. Прим. авт.]

**[Филогения, филогенез – историческое развитие организмов. Филогенез рассматривает эволюцию в качестве процесса, в котором генетическая линия — организмы от предка к потомкам — разветвляется во времени, и её отдельные ветви могут приобретать те или иные изменения или исчезать в результате вымирания. Википедия, БСЭ. Прим. авт.]
Сравнительно недавно в ходе исследований генома человека в его временной развёртке удалось установить, что современный человек имеет конкретных генетических родителей – мужчину и женщину, названных «генетическим Адамом» и «генетической Евой», которые жили в Африке 180 000 – 200 000  лет назад в популяции, насчитывающей 10 000 – 30 000 человек. В каждом человеке на земле, независимо от расы, есть их генетический материал. Доктор Фрэнк Браун, обнаруживший в Эфиопии скелеты людей, обладающих полным анатомическим сходством с современным человеком   (о чем сообщалось в Nature от 17 февраля 2005 года), указывает на то, что возраст этих скелетов -196 тысяч лет.

Однако, как сказал Ричард Докинз, никогда не было первого человека. Смысл этого высказывания заключается в том, что у каждого предыдущего поколения, или каждого нашего предка, если сдвигаться по лестнице эволюционного развития назад, всегда был предшествующий предок, признаки которого наследовались его потомками. Думать о том, что жили гоминиды не «дотягивающие» до того, чтобы их считали человеком, и вдруг из ниоткуда рождается современный человек, - это всё равно, что верить в теорию его «конденсации» или «материализации», которую предлагают религиозные тексты, либо в чудо или пресловутые генетические эксперименты. Разумеется, вся датировка в палеонтологии строится на основании найденных артефактов, достоверность которых установлена и принята научным сообществом. Это обстоятельство также означает, что при обнаружении новых данных, или новых артефактов даты этапов эволюции могут быть пересмотрены.

В соответствии с неодарвинистской (синтетической) теорией, которая сегодня преподаётся на биологических факультетах университетов мира и считается общепризнанной теорией эволюции, все эволюционные вариации являются следствием случайных мутаций, т.е. случайных генетических изменений, за которыми следует естественный отбор. Однако сегодня уже основательно подтверждён факт, что эволюция не всегда совершалась в виде непрерывных постепенных изменений, вызванных цепочками последовательных мутаций. На всём протяжении эволюционной истории бывали продолжительные периоды стабильности в течение сотен тысяч лет, которые не сопровождались генетическими отклонениями, а затем эти периоды сменялись внезапными резкими эволюционными скачками. Эти факты не могут быть объяснены в рамках классической (синтетической) теории. В новом системном подходе эволюционные изменения рассматриваются как результат присущей жизни тенденции к созданию нового, причём этот процесс может, как сопровождаться, так и не сопровождаться адаптацией к изменяющимся условиям. В соответствии с таким подходом геном выглядит не как линейная цепь независимых генов, каждый из которых соответствует конкретному биологическому признаку, а как самоорганизующаяся сеть, способная к спонтанному производству новых форм. Это обстоятельство, соответственно, повлекло необходимость привлечения к разработке этой новейшей теории эволюции аппарата теории самоорганизующихся систем. [Ф. Капра, там же]

Таким образом, эволюция состоит в присущей самой жизни тенденции к спонтанному созданию новых порядков нарастающей сложности.

Основой существования биологических видов, как известно, является накопление и актуализация генетической информации посредством специального кодирующего эту информацию устройства – молекулы ДНК.  И не просто кодирующего и сохраняющего её в неизменном виде, а обладающего свойством изменчивости, реагирования на условия внешней среды обитания и обладающего возможностями программного обеспечения процесса развития организма от оплодотворённой яйцеклетки через все стадии развития зародыша и в конечном итоге – формирования всего организма.
Весь ход эволюции биологических видов направлен по оси времени от простого - к сложному, от простейших многоклеточных организмов - до сложных многоуровневых биологических систем, обладающих развитым сенсорным аппаратом, сложной нервной системой и мозгом. Возникновение человека, обладающего существенным отличием от высших животных – развитым сознанием, способностью к рациональному и абстрактному мышлению, знаменует собой качественный эволюционный скачок с точки зрения теории эволюции.

Абхидхармакоша (которая авторитетна и актуальна для всех буддийских школ и по сей день) рассматривает и обосновывает этот процесс в обратном направлении: «… И так благодаря развёртыванию вместилищ развёртывается и этот мир. Тогда одно из многочисленных живых существ, умершее последним в Лучезарной сфере, рождается в пустом дворце Брахмы. Другие живые существа, также умершие в этой сфере, рождаются среди жрецов Брахмы и ниже – в сфере (богов), Контролирующих (наслаждения), магически созданные другими. И так в указанной последовательности (живые существа) рождаются на континентах Уттаракуру, Годания, Пуравидеха и Джамбудвипа [в качестве людей, прим. авт.], среди претов, животных и в адах. Закономерность здесь следующая: тот, кто погибает последним, появляется первым.» [Васубандху, (68)]

В приведённом отрывке описан процесс появления живых существ, исчезнувших во время великой кальпы разрушения. Фраза: «… И так в указанной последовательности  существа рождаются на континентах …» подразумевает появление на этих континентах людей одновременно с домашними животными (поскольку в период разрушения они гибнут вместе) прежде возникновения  животного мира, измерения претов и адов. Нас здесь, прежде всего, интересуют представления о последовательности появления различных форм жизни в том физическом мире, с которым себя отождествляли древние индийцы. В буддизме эта последовательность обусловлена кармой живых существ и формулой взаимозависимого происхождения.

Итак, с точки зрения индийской космологии первыми на земле должны возникнуть люди, а затем уже весь остальной животный мир. В качестве объяснения процесса появления первых людей на земле возникла идея о «конденсации» или материализации "людей света" - известное положение о существовании в далёком прошлом существ с нематериальным телом света, которые постепенно деградировали до человеческого вида [1, 69]. Эта модель по-своему логична и остроумна и до сих пор очаровывает воображение многих западных буддистов. Хотя достаточно очевидно, что она отражает взгляды и представления людей в те далёкие времена, когда они пытались объяснить происхождение человека в силу естественных причин без участия Бога, Творца. Но эта модель целиком умозрительна, у неё отсутствует доказательная и научная база. Сам факт существования других видов живых существ на планете до появления человека разумного и их эволюции был скрыт от сознания древних индийских учёных - пандитов в силу объективных причин.

Ни теория о карме, ни теория о мире Абхидхармы (равно как и всех философских систем Индии), ни идея потока сознания, протянувшегося из одной жизни в другую, не могут объяснить возникновение животного мира на Земле во всём его колоссальном многообразии в той последовательности, которая была установлена современными научными исследованиями, поскольку и представители животного мира также должны «конденсироваться» или появляться из других измерений внезапно и в соответствующем данному виду облике. Таким образом, эта концепция утверждает деградацию вместо эволюции живого – происхождение низших форм жизни после человека, опускаясь по эволюционной лестнице вниз вплоть до простейших одноклеточных, посредством материализации всех этих форм неизвестным образом. Будь наши тела аморфны, не структурированы, эту идею можно было-бы рассматривать. В соответствии с древними воззрениями наш организм должен состоять из простых субстанций, соответствующих пяти первоэлементам. Но мы в первую очередь многоклеточные существа. Каждая живая клетка – сложнейшая система, которая возникла не сразу и не вдруг. Наши клетки научились жить в сообществе себе подобных, защищать свою целостность и продолжать себя – реплицировать, жертвовать собой ради спасения целого – т.е. организма. Разве не достаточно очевидно, что человеческий и любой другой организм на планете – продукт длительной эволюции живых форм? Утверждать обратное, - означает отрицать очевидное.

В гл.3, говоря о страданиях в низших сферах, я не случайно назвал их вечными и нескончаемыми, хотя доктрина утверждает обратное, поскольку в этом утверждении заключается смысл сансары как колеса перерождений. Между тем, вот что говорит по этому поводу Далай-лама VII (1708-1757) :« … Те, кто возродился в низших мирах, не обладают мудростью, чтобы понять, чего следует добиваться, а чего – избегать. Тогда накапливается много отрицательной кармы, и необычайно трудно дать возможность возникнуть мыслям о добре. Соответственно, даже по завершении жизни в низшем мире, человек лишь принимает другое низкое воплощение и задерживается на множество кальп в порочном кругу. Как же тогда он добъётся более высокого воплощения? Вместо того, чтобы уходить от света в бесконечные круги тьмы, используйте эту драгоценную жизнь, чтобы перейти от света к более возвышенному свету…».

Это очень мудрое высказывание. Оно говорит о том, что в силу объективных причин у существ, пребывающих в низших сферах, не остаётся, или почти не остаётся шансов родиться в человеческом измерении (вдумайтесь в эти чудовищные по длительности измерения времени – «множество кальп»). Концепция сансары - «колеса перерождений», предполагает активный и неуклонный «обмен» сознаниями между всеми сферами бытия. Однако при внимательном рассмотрении оказывается, что эта концепция, или модель противоречива по своей сущности. Буддизм уже давно сам разрушил эту древнюю модель и построил новую – это модель естественной деградации существ на духовном и физическом планах, поскольку «выход» из низших сфер оказывается заблокированным на неисчислимые периоды времени,* а между тем, человеческая популяция на планете неуклонно растёт.** Легко понять, что, исходя из теории перерождений, в локе людей должны перерождаться  сами люди и деградировавшие существа из высших сфер. Такой картине деэволюции, или деградации способствуют и легенды о постепенно деградировавших из высших сфер «людях света». Вселенная в соответствии с этой картиной – грандиозная лестница, ведущая из сияющих вершин блаженства вниз - в пучины адских страданий. За редким исключением – это путь в один конец.
*[Бодхисаттва Шантидэва (29):«Грех, совершённый за одно мгновение, может на кальпу ввергнуть в ад Предельное Мучение, не говоря уж о том, что грехи, накопленные за всю безначальную сансару, не дадут тебе попасть в высшие миры». Напомним, что первый высший мир – мир людей. Прим. авт.]
**[ В мире каждую секунду рождается 21 и умирает 18 человек. Ученые полагают, что 15 тыс. лет до н.э. к концу эпохи палеолита численность населения Земли составляла 3 млн человек, 2 тыс. лет до н.э. к концу неолита— 50 млн человек, в начале нашей эры население Земле было уже 230 млн человек, к концу 1-го тыс. н. э. — 275 млн человек. К 1800 году население Земли увеличилось до 1 млрд человек, а к 1900 году до 1,6 млрд человек. По данным о численности населения мира прошлого столетия, к 1960 году население Земли выросло до 3 млрд человек, а в 1993 году достигло цифры в 5,5 млрд.  В 2003 население Земли насчитывало 6,3 млрд человек, а в 2006 году численность населения мира преодолела отметку в 6,5 млрд человек. На июль 2008 года численность населения Земли - 6 706 993 152 человек. На начало 2012 численность населения превысила 7 млрд. человек.  По данным ООН. Прим. авт.]
Имеется и т.н. современный «смешанный» вариант: происхождение животного мира в соответствии с тем, как его описывает эволюция, и отдельное появление человека. Достаточно очевидно, что в этом случае также невозможно разумным образом объяснить сходство современного человека на клеточном, генетическом и организменном уровнях с другими видами живых существ планеты. Почему, например, гены человека на 70% совпадают с генами собаки, на 50% - плодовой мушки, на 30% - нарцисса?
Никакие «браки» «загустевшей» человеческой формы с аборигенами, каковыми подразумеваются в этих легендах гоминиды, не дадут потомства, поскольку у этой формы неизвестной природы для реализации подобных связей уже должны были быть соответствующие биологические возможности, подразумевающие полную идентичность на генетическом, клеточном, и организменном уровне с местными формами развитой жизни, в противном случае неизбежен биологический процесс отторжения инородных тканей.

Утверждается, что упомянутая энергетическая структура материализовалась в результате питания «сладкой землёй», а затем рисом, как об этом пишут древнеиндийские источники [1, 69], однако это уже достаточно вольное допущение, предполагающее, что такой процесс возможен принципиально с точки зрения законов физики и может быть объяснён и описан. Вполне можно допустить, что под процессом «питания» древними авторами подразумевался контакт этой аморфной энергетической формы с генетической структурой того же риса и, тем самым, обеспечивалась передача кода ДНК, являющегося основой земных организмов. Но и в этом случае требуется объяснение механизма возникновения всего того, что в итоге отличает человека от того же риса. Допустим, что и «рис» здесь аллегория, а процесс «питания» изначально носил, условно говоря, плотоядный характер. Допустим также, что произошла интеграция этой энергетической формы с той же человекообразной обезъяной (или любым живым существом планеты), явившейся пределом эволюционного развития. Что же в итоге мы получили в результате этих произвольных допущений, к чему мы пришли? Всё к тем же древним гоминидам, которым необходимо эволюционировать до человеческого состояния.

Кроме того, что в этих рассуждениях и гипотезах очевидным образом нарушен принцип «бритвы Оккама»* о нецелесообразности таких усложнений при наличии гораздо более простого, естественного и подкреплённого фактами и целыми разделами наук варианта – происхождения человека в результате эволюции в контексте развития жизни на Земле, мы походя и голословно утверждаем о существовании целого класса физических и природных в целом явлений и процессов, которые невозможно даже обозначить, не говоря уже о том, чтобы как-то объяснить. Можно конечно предположить (и так оно и есть), что некоторым из нас не нравиться наша родственная связь с обезъянами (а значит и со всей жизнью на Земле). Но что поделать, родственников не выбирают. …

*[Бритва Оккама – методологический принцип, получивший название от имени английского монаха – францисканца Уильяма Оккама. Наиболее известные его формулировки: «Не следует множить сущее без необходимости» (либо «Не следует привлекать новые сущности без крайней на то необходимости»); «Без необходимости не следует утверждать многое» (лат. Pluralitas non est ponenda sine necessitate); «То, что можно объяснить посредством меньшего, не следует выражать посредством большего» (лат. Frustra fit per plura quod potest fieri per pauciora). В формулировке А.Эйнштейна: «Всё следует упрощать до тех пор, пока это возможно, но не более того». Википедия]

В данном случае не может быть компромисса между теорией «конденсации» и эволюционной теорией, поскольку они взаимоисключают друг друга. Было бы также ошибкой или заблуждением считать, что для воспроизводства новых форм жизни усложняющегося порядка необходима некая внешняя «оживляющая» сила или субстанция (прана, например) и сознание (пусть и в тонком аспекте) жившего когда-то и умершего существа.

Легенда о «людях света», материализовавшихся на Земле, мало чем по смыслу отличается от креационизма. Те люди, которые взяли сегодня на себя ответственность на пропаганду подобных представлений, должны ясным образом представить себе и затем объяснить другим, каким образом это могло быть возможным, на основании каких естественных природных механизмов и законов такие явления могли иметь место. Как именно происходила эта постепенная материализация или «конденсация», поскольку эти явления, как это утверждается, имели место в «нашей» физической реальности и, в частности, на нашей планете. Каким образом в этом постепенном «загустевании» возникла молекула ДНК с возможностью своей репликации и передачи наследственных признаков, проявлялись клетки, системы и органы того же человека, формировался в целом его организм. Как человек оказался связанным генетически и по физиологическим признакам с другими живыми организмами планеты. В противном случае, эти голословные утверждения со ссылкой на некоторые древние трактаты, отражающие, как выше уже говорилось,  представления людей конкретной исторической эпохи и конкретной культуры в те давние времена, являются, во-первых, проявлением неуважения к аудитории, и, во-вторых, дискредитируют само духовное учение, выставляя его в невыгодном, а иногда и просто нелепом свете. То же самое касается и пересказов мифологических и легендарных сюжетов, древних космологических представлений и пр.

Здесь весьма к месту будет мнение Далай-ламы, высказанное им в ходе беседы с западными учёными в Дхарамсале в 1987г.: «Поскольку некоторые элементы Учения Будды не согласуются с современными представлениями о мире, окончательное подтверждение должно опираться на размышления и логику. В результате исследования и анализа мы получаем факт. И даже, если этот факт противоречит словам Будды, для нас это не имеет значения….»

В физическом мире мы вынуждены оперировать законами, в соответствии с которыми он функционирует, в противном случае мы не сможем отличить произвольные фантазии от того, что в этом мире реально возможно. Например, один из основных законов функционирования этой физической реальности заключается в том, что в закрытой термодинамической системе, которую представляет собой лишённый возможности взаимообмена энергией с окружающей средой любой природный объект, энтропия не может уменьшаться, она только возрастает (при необратимых процессах), или остаётся постоянной (при обратимых). Здесь энтропия означает меру неупорядоченности, беспорядка или хаоса.  Все процессы, самопроизвольно протекающие в природе, способствуют установлению равновесия. Это наиболее вероятное состояние с наименьшей упорядоченностью. Каждое упорядоченное состояние (разница температур, давлений, концентраций) стремится к неупорядоченному. Выравнивание различий означает рост энтропии. Это второй закон термодинамики. Этот же закон в формулировке Больцмана: природа стремится перейти из менее вероятного состояния - в более вероятное. Это справедливо и для природы в целом (для Вселенной) и для любой изолированной системы.

Это означает, например, что взрыв атомной бомбы в результате ядерной цепной реакции, сопровождаемый высвобождением тепловой и лучистой энергии и распадом конструкции самой этой бомбы и оружейного плутония на составные элементы – осколки атомных ядер, как и управляемая ядерная реакция в атомных электростанциях, сопровождаемая контролируемым выбросом тепловой энергии, процесс более вероятный, чем обратный, – воссоздание  исходного радиоактивного вещества из этих осколков, тепловой и лучистой энергии. По этой причине возникают огромные сложности технологического порядка для организации управляемого термоядерного синтеза, в частности, удержания образуемой в результате ядерной реакции плазмы, которая в случае взрыва просто рассеивается в окружающей среде. По этой же причине управляемый распад (дезинтеграция) человеческого тела на свои исходные элементы, который является кульминацией практики радужного тела, или тела света, - гораздо более вероятный процесс, нежели обратный, – образование из тела света материального тела со всеми его особенностями, поскольку понятие энтропии относится и к информации. Человеческий организм – это структура высокого порядка, включая организацию самоуправления всеми своими системами, молекулярные и атомные структуры. Вероятность процесса успешной «сборки» такой структуры из некоего «светового эфира» соответствует вероятности того, что сгоревший после пожара ноутбук вместе со своим программным обеспечением и всей имевшейся в нём информацией возникнет перед вами из дыма и пепла немедленно, или постепенно «сконденсируется» спустя тысячу лет на глазах у изумлённой публики. По этой же причине по улицам наших городов не слоняются, пугая прохожих, материализовавшиеся духи, привидения и прочие сущности. Живые существа нашей планеты возникли и обеспечивают возможность своего существования (естественно, при наличии необходимых вторичных условий) в силу того, что они естественным образом интегрированы с физической реальностью и составляют с ней единое целое.

В то же время, представляется очевидным факт, что эволюция сама по себе не обеспечивает нравственный прогресс человечества, во всяком случае, на  обозримом историческом отрезке его развития. Возможно, это имеет место потому, что сама эта история ещё слишком коротка и незначительна во времени, для того чтобы произошли столь фундаментальные изменения в психике человека. Как бы то ни было, прогрессивно мыслящие духовные иерархи, в отличие от многих своих последователей, положительно воспринимают теорию эволюции, хотя и с оговорками. Далай-лама XIV в книге «Вселенная в одном атоме» [47] пишет:
«Точно так же, как я не считал космологию Абхидхармы достаточно убедительной, я никогда не был склонен разделять содержащееся там представление о человеческой эволюции как процессе последовательной деградации. В одном из тибетских мифов о возникновении людей говорится, что они произошли от союза обезьяны и злобной демоницы, и в это я тоже не склонен верить. В целом, я полагаю, что дарвиновская теория эволюции, особенно в сочетании с открытиями современной генетики, даёт нам весьма непротиворечивую картину физической эволюции человека на Земле.
Независимо от различных точек зрения, никакое заслуживающее доверия понимание окружающего мира и человеческого существования в нём, не может игнорировать такие ключевые понятия, как эволюция, теория относительности и квантовая механика.»

Теологи-эволюционисты также признают возможность биологической эволюции. Согласно их взглядам, виды животных могут превращаться один в другой, однако направляющей силой при этом является воля Бога. Человек также мог возникнуть от более низкоорганизованных существ, однако его дух оставался неизменным с момента первоначального творения, а сами изменения происходили под контролем и по желанию Творца. Русская православная церковь (РПЦ) придерживается в этом отношении консервативных, библейских взглядов. Западный католицизм официально стоит на позициях эволюционного креационизма. Энциклика 1950 года папы Пия XII "Humani generis" допускает, что Бог мог создать не готового человека, а обезьяноподобное существо, вложив, однако, в него бессмертную душу. Позже это положение подтверждалось другими папами, например, Иоанном Павлом II в 1996 году, который в послании Папской академии наук писал, что "новые открытия убеждают нас в том, что эволюцию следует признать более чем гипотезой".

Однако несмотря на столь вдохновляющие примеры, у многих людей существует неприятие эволюционной теории. Отчасти это происходит от недостатка образования, незнания фактических эмпирических данных и доказательной базы эволюционной теории. В большей степени – из-за приверженности различным религиозным воззрениям, отвергающим возможность эволюционного развития.

Идея естественного происхождения и эволюционного развития жизни воникла ещё в глубокой древности. В Греции и позднее в Риме были сделаны первые попытки создания целостного учения, основанного на последовательном развитии всех живых существ от простого - к сложному. Эмпедокл (483—423 до н. э.) говорил о постепенном развитии организмов из случайного соединения их частей и органов. Позднее Демокрит (480/470— ? до н. э.) выдвигал положение о том, что развитие всех частей организма зависит от условий внешней среды. При этом он, так же как и Эмпедокл, считал, что только удачные сочетания частей образуют жизнеспособный организм. По его словам, из влажности и сырости ила вначале появляются земноводные животные (сравните с аналогичным представлением в Абхидхарме), затем появляются животные, обитающие только на земле. Все виды непрерывно изменялись, рождались глухие и слепые, безрукие и безногие, но они вынуждены были уйти, чтобы очистить место тем, кто и утвердился в жизни навсегда. Постепенно, когда природа испробовала множество форм организации жизни, появился и тот род животных, которые называются людьми.

Несколько иная линия развивалась Аристотелем (384—322 до н.э.). Крупнейший натуралист и философ древности, он так же считал, что природа является продуктом развития, но при этом сам процесс развития отнюдь не стихиен, но направляется «конечными причинами» и «целями». Аристотель дает одну из первых классификаций биологических организмов, исследует строение значительного числа животных. Он обращает внимание на единство строения высших животных, на сходство в положении и конструкции их органов, устанавливает градацию в единой цепи восхождения организмов от низших форм к высшим, наиболее сложным и развитым. Таким образом, уже у Аристотеля в зачаточном виде формируется представление о глубоком единстве строения всех организмов и об их последовательной градации, о гомологии органов и об их корреляции в процессе развития.

Впоследствии аристотелевские взгляды были восприняты и развиты знаменитым зоологом, морфологом и палеонтологом Ж. Кювье. Эволюционные воззрения на мир высказывали Ж. Ламетри, Руссо и другие философы и натуралисты XVIII века. Пока, наконец, Жан Батист Ламарк (1744—1829), французский естествоиспытатель не разработал вполне законченную концепцию постепенного развития всех организмов от простейших форм. Именно он впервые дал объяснение этого развития проявлением естественно-природных сил, влияющих на организацию растений и животных. В этой концепции развитие органического мира исторически шло от самых простых форм организации ко все более сложным и совершенным. Следует особо отметить, что в основе этой концепции эволюционного развития лежало некоторое тонкое метафизическое надматериальное начало. В качестве движущей силы им принималось постоянное стремление самой природы к постепенному усложнению видоизменений в строении организмов, или, другими словами, стремление природы к прогрессу. [Е. Елизаров. (70)] Это гениальное прозрение, не оценённое по достоинству современниками и ранними дарвинистами, нашло отражение в современных теориях возникновения и развития живых систем.

Становление эволюционной теории связывается с именем Чарльза Дарвина (1809—1882). Основу теории  Дарвина составило положение о том, что все новые виды появляются на свет благодаря естественному отбору. Эта теория и заложила основу современной теории эволюции.

Прямые доказательства истинности теории эволюции дают факты выведения новых пород и экспериментальная генетика, хотя и происходит это только в области микроэволюции, т. е. между породами одного и того же вида или между близкородственными видами. Этому есть очень простое объяснение – не существует наблюдателя, непосредственного наблюдавшего все эволюционные изменения на протяжении сотен миллионов лет. Однако непрямые доказательства предоставляются частными биологическими дисциплинами в большом количестве. Здесь очень плодотворной становится способность теории эволюции к ретросказаниям.
Мировое научное сообщество обоснованно считает, что имеющиеся доказательства эволюции настолько неопровержимы и всеобъемлющи, что отрицать факт биологической эволюции, оставаясь в рамках науки, сегодня уже невозможно.

Палеонтология находит примеры изменений форм организмов, это ископаемые переходные формы животных, которые объединяют в своих признаках резко различные сегодня группы (пра-птица имела, например, признаки рептилий и птиц).

Эмбриология указывает на эмбриональные структуры, которые излишни для современных видов и могут быть поняты только как родоисторические остатки. Они подтверждают Геккелевский основной биогенетический закон об эмбриональном повторении филогенетических стадий развития. У всех позвоночных животных наблюдается значительное сходство зародышей на ранних стадиях развития: у них похожая форма тела, есть зачатки жаберных дуг, имеется хвост, один круг кровообращения и т. д. (закон зародышевого сходства К.М. Бэра). Однако по мере развития сходство между зародышами различных систематических групп постепенно уменьшается, и начинают преобладать черты, свойственные их классам, отрядам, семействам, родам, и, наконец, видам.

Данные морфологии и сравнительной анатомии указывают на ранее образованные структуры, ставшие функционально непригодными. Вследствие изменения окружающих условий, селекционное давление на какие-либо жизненно важные конструкции ослабевало и они хирели. Так, кит как морское млекопитающее имеет остатки тазового пояса, хотя больше не имеет задних ног.

Биохимия демонстрирует не только общее происхождение всего живого (универсальность клеточной структуры, правосторонняя ДНК, генетический код); сравнение органического материала позволяет делать заключение об уровне биологического родства. Общее, взаимосвязное происхождение животного и растительного миров подтверждает открытое Бейтсом в 1862 г явление подражания у животных и растений: мимикрия и маскировка. В обоих случаях система, воспринимающая  сигнал, обменивается посредством ложного сигнала, который имеет для неё определённое (отпугивающее или притягательное) значение. Системы оплодотворения также схожи.

Принцип эволюции является универсальным. Он применим к вселенной, к  туманностям, звёздам с их планетами, экосистеме Земли, к поведению и способностям высших животных; он применим также к языку и историческим формам человеческой жизни и деятельности, к обществам и культурам, к системам веры и науки. Как это ни странно, эволюция объясняет известный буддийский тезис о том, что все живые существа были в прошлом нашими матерями, отцами, братьями и сёстрами и другими близкими родственниками. Это действительно так в обобщённом смысле, исходя из особенностей развития земных форм жизни на основе общего генетического механизма и самого принципа развёртывания наследственных признаков.
Рост научного знания, проникающего в ранее непонятные и объяснимые только деятельностью иррациональных или божественных сил области, делает религиозные объяснения неактуальными в силу убедительных доказательств, представляемых наукой. Теория эволюции, будучи научной теорией, полагается на естественное и самодостаточное, т. е. закономерное происхождение живого мира, чуждое божественному вмешательству и кармическим законам.

В физическом смысле эволюция будет продолжаться до тех пор, пока негэнтропийные процессы во вселенной будут в состоянии противостоять хаосу, с которым в космологии связывают тепловую смерть вселенной. Это касается и жизни, поскольку для того, чтобы не погибнуть, живая система борется с окружающим хаосом путем организации и упорядочивания последнего, то есть импортируя негэнтропию.* Естественно, эволюция, как и все явления и процессы, не вечна. Она не существует сама по себе как самодостаточная реальность; это закон природы, условие функционирования вселенной на данном этапе, и в частности, нашей солнечной системы. Однако полное отрицание естественных эволюционных процессов - это проявление вопиющего невежества в элементарных вещах, которые отличают мало-мальски образованного современного человека от его предков – гоминид.

*[См. Шредингер Э. Что такое жизнь? Физический аспект живой клетки. Прим. авт.]


                11.  Страдание как эволюционный фактор.

Справедливость первой Благородной Истины, открытой Буддой Шакьямуни, подтверждается теорией эволюции. Страдание – это неотъемлемое свойство жизни.  Без страдания невозможно существование биологических объектов, поскольку  оно является для живого организма необходимым фактором  его выживания. Страдание как боль, неприятное переживание – это заключительный элемент психики, индикатор сложной сигнальной системы, говорящий о том, что организм испытывает ситуацию, угрожающую его нормальному функционированию, либо прекращению существования. Мы можем проследить, как страдание, связанное на низшей стадии эволюции прежде всего с физиологическим аспектом живых организмов, приобретает всё более изощрённые, сложные  формы в соответствии с ходом эволюции видов.

Если выживание более простых видов строилось по принципу избыточности потомства, как гарантии выживания этого вида в условиях воздействия агрессивных факторов внешней среды, то по мере усложнения биологических живых систем, совершенствования нервной системы, особенно с появлением птиц и млекопитающих, подобная стратегия развития стала уходить на второй план. Главным образом это произошло потому, что эффективное поведение живого существа со сложной нервной системой становится следствием не только генетической программы, но является в значительной степени приобретённым в результате научения – воспитания и подражания. Соответственно и увеличивается время, необходимое для перенимания  эффективной модели поведения подрастающим  потомством, возрастают энергетические затраты взрослых особей для поддержания его жизни. Новый вид этого страдания в виде явно ощущаемой тревоги и беспокойства, т.е. эмоции, проявляется в качестве вновь приобретённого в ходе эволюции психического феномена в процессе воспитания и сохранения потомства. Нет нужды описывать широко известные факты проявления такого страдания у животных, выявленные с помощью научных наблюдений. Соответственно развиваются и другие эмоции и на их основе аффекты как дополнительный энергетический фактор, способствующий выживанию, как отдельной особи, так и вида в целом.

В дальнейшем в человеческом обществе страдание, включая соответствующие чувства и эмоции, становится неотъемлемым фактором развития рода, племени, нации и человечества в целом. Другой вопрос, что у людей появляется возможность за счёт развитого интеллекта осознать возможность поиска путей для уменьшения страдания, как для себя, так и для других и, в конечном итоге, выйти за его пределы, что и предлагает человечеству буддизм.

Страдание - это не только сопутствующее, но и необходимое свойство  бытия, жизни как таковой (по крайней мере, на нашей планете). Например, страдание неудовлетворённости, присущее измерению людей, является по своей сути одним из главных движущих факторов развития человеческой цивилизации, стимулом её прогресса, поскольку неудовлетворённость возникает и как эмоциональная реакция на неудовлетворительные условия существования, и как эмоциональная оценка ограниченности человеческих знаний об окружающем мире. В этой связи вполне закономерно возникает вопрос: можем ли мы однозначно определить, что страдание – это нечто плохое (т.е. неблагое по своей сути), а отсутствие страдания – это нечто хорошее (благое)? Очевидно – нет. Например, страдание, вызванное больным зубом, заставляет нас срочно вмешаться в эту проблему во избежание дальнейших осложнений, а если мы наступим на ржавый гвоздь и не почувствуем, не ощутим конкретную боль, - это грозит нашему организму потерей конечности, либо летальным исходом от заражения крови. Родители, не испытывающие страдания по поводу серьёзной болезни своего ребёнка, имеют гораздо меньше шансов его вырастить и воспитать нормальным человеком, нежели те, которые страдать способны, т.к. этот вид страдания проявляется неразрывно с чувством любви. В свою очередь ребёнок, не знавший проявления этого чувства любви от своих родителей, может деградировать как личность, которая не способна любить и сострадать. Всё слишком взаимосвязано в психике и физиологии человека, чтобы делать какие-то однозначные оценки.

Не случайно, что слово «сострадание», «сострадать» означает - «совместное страдание», близкое по смыслу со словом «сопереживать». Однако понятие «сострадания» выходит далеко за пределы его биологического смысла и находится уже в сфере морально-этических ценностей человека, человеческого сообщества, а в буддийском понимании является вселенским принципом (энергия сострадания). Сострадание становится, кроме прочих факторов, важнейшим отличительным признаком принадлежности живого существа к человеческому виду в его развитой форме. Сострадание, лишённое принципа избирательности по эгоистическим мотивам, - это модель поведения и образ жизни бодхисаттвы в Махаяне и, по сути, - определяющий фактор становления идеального человеческого сообщества.

В соответствии с легендой, когда Будда находился на пороге своего просветления, Мара послал ему своих дочерей: Вожделение, Неудовлетворённость и Страсть в образе прекрасных девушек для того, чтобы сбить его с пути познания истины. Если мы будем рассматривать буддийские тексты не в буквальном смысле, а с точки зрения заключённого в них глубокого смысла, облечённого в религиозную и  мифологическую оболочку, мы найдём в них строгий рационализм, логику и научную основу. Так, две вышеупомянутые клеши в образе дочерей Мары, а именно,  Неудовлетворённость и Страсть помимо своего разрушительного характера несут и некое созидающее начало. Созидающее – в смысле развития человеческой цивилизации, поскольку без активного влияния этих факторов невозможны достижения человечества ни в познании мира, ни в создании выдающихся образцов в области человеческой культуры и искусства. Это в определённом смысле является искушением для человека, ставшего на путь прекращения феноменального бытия.
Поэтому в некоторых текстах говорится о четырёх благородных истинах не в контексте страдания, а в контексте феноменального бытия, т.е. пресечении феноменального существования посредством особого восьмеричного пути (а не с помощью эвтаназии, например).

                12. Как возникает новая жизнь.

Если сделать обзор различных воззрений на происхождение жизни и сознания, мы найдём две основные точки зрения: материалистическую (жизнь и сознание есть свойство высокоорганизованной материи) и идеалистическую, где сознание извечно существует независимо от материи и затем неизвестным способом «снаружи» проникает в деторождающий орган во время совокупления или в уже готовый эмбрион. Во втором случае это происходит в результате воздействия высшего существа (теические системы), либо в силу неких закономерностей, причинно-следственных связей, называемых кармой.
С точки зрения Ваджраяны, в частности, Гухьясамаджа-тантры, в случае рождения из утробы сознание ясного света, нераздельное с тонкой составляющей жизненной энергии (праной), проникает извне с дыханием через рот отца в его организм, где объединяется с его «белой жидкостью», а затем соединяется с «красной жидкостью» - кровью матери. Весь этот процесс осуществляется при совокуплении. Так происходит зачатие и перерождение. В «Сокровищнице драгоценных слов и смысла» Лонгченпы даётся следующее описание:

 «Бесчисленные существа, ищущие новое тело в промежуточном посмертном состоянии, собираются у врат утробы совокупляющейся с мужчиной женщины подобно мухам на гнилом мясе в летнюю пору. Большинство из тех, кто не отбыли полного срока в бардо, переживают смерть в конце каждой недели. Те же, чей срок жизни (в бардо) завершился, приобретают новое тело, соответствующее своей карме, попадая в утробу через анальное отверстие (матери). Ум и прана (рождающегося существа) смешиваются с отцовской причиной и материнским условием, то есть белой квинтэссенцией и красной квинтэссенцией. Это подобно смеси крови с молоком. Во время формирования тела эти «причина» и «условие» выполняют функции четырёх относительных элементов (земля, вода, огонь, ветер), причастных к факторам «увеличения» и «накопления». Комбинация праны и ума выполняет функции тонких сущностей четырёх элементов, причастных «сцеплению» тела и к взращивающим процессам «объединения» и «разъединения», посредством которых развивается тело.» [71]

В Абхидхармакоше процесс нового воплощения описывается следующим образом: «С замутнённым сознанием, испытывая вожделение, оно устремляется к месту своей будущей формы существования. … В это время у гандхарвы возникает одно из двух противоположных состояний сознания, сопровождаемое расположением либо враждебностью. С сознанием, замутнённым двумя этими чувствами (влечение к отцу, если существо в промежуточном состоянии (гандхарва) женского рода, и, соответственно, враждебность к матери. И наоборот, если существо мужского рода. Прим. авт.), испытывающий сильное влечение к наслаждению, он приникает к этому месту, страстно желая оказаться самому в таком же положении. Охваченный радостью, он попадает в те нечистые субстанции, которые находятся в матке. После этого его группы начинают соединяться воедино, а группы промежуточного существования исчезают. Так возникает зародыш.»   [Васубандху, (72)]

Возможности современной эмбриологии позволяют рассмотреть процесс оплодотворения яйцеклетки и развития эмбриона в деталях. Как известно, во время эякуляции у здорового мужчины в сперме находится от 300 до 500 млн. сперматозоидов, каждый из которых обладает свойством целенаправленного движения, преодоления препятствий и знанием конечной цели маршрута – яйцеклетки, участвующей в процессе оплодотворения. В этой драматической гонке за право дать начало новой жизни побеждает лишь один, самый сильный и удачливый сперматозоид, остальные погибают. Время жизни сперматозоида после эякуляции составляет в среднем четверо суток, при определённых условиях это время может увеличиться до семи суток. Оплодотворение происходит при условии достижения женской особью овуляции, т.е. биологической готовности к оплодотворению.
Теоретически для оплодотворения достаточно хотя бы одного сперматозоида в эякуляте. Однако, это утверждение верно лишь в теории. На практике же возникают осложняющие весь процесс оплодотворения обстоятельства. Так, уровни pH спермы и влагалища заметно различаются. В женском органе повышена кислотность, что является агрессивной средой для  сперматозоидов. В свою очередь, семенная жидкость обладает щелочной реакцией, что позволяет временно нейтрализовать женскую "враждебную" среду, тем самым давая возможность сперматозоидам проникнуть в матку, где для них уже условия более пригодные. Через 5-10 мин после того, как сперма во время полового акта эякулирована во влагалище, часть сперматозоидов успевают подняться по влагалищу в полость матки и оттуда по фаллопиевым трубам - в ампулу фаллопиевой трубы. Продвижение сперматозоидов облегчается сокращениями матки и фаллопиевых труб, стимулируемыми простагландинами, содержащимися в семенной жидкости, а также окситоцином, выделяемым задней долей гипофиза женщины во время оргазма. Из всего количества сперматозоидов, оказавшихся во влагалище, успешно достигают ампулы менее тысячи.

Для проникновения в яйцеклетку  необходимо групповое участие сперматозоидов. Сообща они устраивают настоящий «штурм» яйцеклетки для преодоления её защиты. Это происходит посредством взаимодействия рецепторов сперматозоидов и яйцеклетки и выработки специального фермента, который опознаёт сперматозоиды. Однако биологическая защита устроена таким образом, что защитная оболочка яйцеклетки пропускает только один сперматозоид, который и участвует в оплодотворении. При слиянии ядер сперматозоида и яйцеклетки образуется зигота – первая и самая главная клетка нового организма. Половые клетки и мужской и женской особи содержат по 23 непарных хромосомы, которые при слиянии ядер образуют полный генетический набор из 46 хромосом. Примерно через сутки зигота начинает делиться на 2, 4, и т.д. частей – клеток, из которых по программе, заложенной в ДНК, развивается эмбрион.

Если соотнести концепцию процесса оплодотворения, излагаемую в древних текстах, с реальным процессом, возникают вопросы, на которые невозможно найти ответы. Например, являются ли все сперматозоиды носителем одного и того же сознания (для простоты изложения условимся, что под термином «сознание» подразумевается ум-прана индивида, готового к перерождению), или в оплодотворении участвуют 500 млн. различных сознаний (по числу сперматозоидов)? Если речь идёт об одном сознании, то каким образом оно разделилось на 500 млн. дублей, поскольку неизвестно заранее, какой именно сперматозоид будет участвовать в оплодотворении, следовательно, носителем «общего» сознания должен быть каждый сперматозоид. Если каждый сперматозоид является носителем отдельного «своего» сознания, то каким образом количество этих сознаний соответствует числу сперматозоидов, которое вариативно и колеблется вокруг средней величины? Если каждый сперматозоид присваивает себе отдельное сознание, являясь его носителем, то существа оказываются уже воплощёнными без всякого оплодотворения. Как набирается этот «пакет» сознаний? Или же это одно или группа сознаний «ждут», когда в яйцеклетку проникнет сперматозоид и одно из них проникает вслед за ним? Во всех трёх возможных случаях нет достаточных оснований для заключения о достоверности описания процесса.

Объяснение приходит, когда мы обращаемся непосредственно к сути  процесса зачатия, как он представлялся в древности. Дело в том, что эти концептуальные модели никогда и не учитывали решающего участия в оплодотворении ни сперматозоидов, ни яйцеклетки, поскольку это не было известно. В оплодотворении участвовали однородные жидкости отца и матери, которые «перемешивались». Именно в этом, как представлялось, заключался процесс оплодотворения. Причём, если у отца жидкость – сперма действительно беловатого цвета, то цвет материнской жидкости – красный - устанавливался, очевидно, по ассоциации с менструальной кровью. Современные комментаторы, говоря о соединении ума-праны со сперматозоидом и яйцеклеткой и пытаясь, тем самым, увязать древние умозрительные представления с реальным знанием в этой области, которое мы сегодня имеем, не отдают себе отчёта в том, что решающая роль, которая отводится  в процессе оплодотворения клеточным структурам, принципиально не соответствует логике этих давних представлений. Поскольку клеточные структуры – сперматозоид и яйцеклетка – установленный факт, и процесс оплодотворения объясняется сегодня без участия внешнего оживляющего стимула (ума – праны), искусственное наложение на данный процесс этого внешнего фактора, обладающего собственными сложными категориями функционирования, неоправдано усложняет весь процесс, что приводит к нарушению принципа бритвы Оккама. Следовательно, внешний фактор  «ум – прана» (т.е. сознание, импортируемое из внешней среды), необходимо отбросить.

Невозможно не увидеть аналогии между поведением гандхарвы, описанным в Абхидхармакоше, с реальным поведением сперматозоида в процессе зачатия. Гандхарва в переводе с санскрита означает – «питающийся запахом». Это существо бардо (промежуточного состояния между предыдущей жизнью и последующей) являлось, по мнению древних абхидхармистов, носителем сознания, подлежащего последующему воплощению. И здесь наблюдается любопытная параллель: сперматозоид по мере продвижения по фаллопиевым трубам, где находится готовая к оплодотворению яйцеклетка, ориентируется по её химическому следу в маточной жидкости. Это ни что иное - как поиск по запаху. В текстах ясным образом указывается, что в процессе воплощения в одном и том же месте пытаются принять участие множество гандхарв, но успеха добивается лишь один из них. Остальные – умирают «от тоски». Кроме того, срок циклических жизней существа в бардо (7 дней)* совпадает с предельным временем жизни сперматозоида. Сперма и сперматозоиды также циклически воспроизводятся. Такое совпадение в деталях не может быть случайным. По всей вероятности, абхидхармисты описывали действительный процесс оплодотворения, но придали ему форму в соответствии с существующими представлениями о перерождениях. Выше уже упоминалось о том, что в силу ясновидения йогинам было доступно видение образа как своего, так и чужого тела и его энергий. Но видение это не было «физическим»: процессы, проистекающие в организме, его внутренние органы и т.д. проявлялись во внутреннем взоре практика в соответствии с его собственными субъективными ощущениями. Поведение и само наличие живых биологических структур, участвующих в оплодотворении, оказались, таким образом, увязанными с перерождающимися сущностями, поскольку сознание видящего уже было  обусловлено самой этой концепцией перерождений.

*Существо в промежуточном состоянии пребывает семь дней. Если в течение этого времени совокупность необходимых для рождения условий не возникает, то оно умирает, а затем вновь возрождается в этом же состоянии. [Васубандху, (73)]

Как отмечалось выше, идея "внешнего" гандхарвы не выдерживает проверки реальным знанием. Особенно, когда речь идёт об искусственном оплодотворении и клонировании. Каким образом гандхарва со своим замутнённым сознанием может знать, что некий лаборант в одно прекрасное время достанет из холодильного агрегата пробирки со спермой предполагаемого отца и яйцеклетку предполагаемой биологической матери, оплодотворит искусственным образом этой спермой яйцеклетку, а другие люди уже эту оплодотворённую яйцеклетку поместят в матку женщины – донора? То же самое можно сказать и о комбинации ум - прана. Вопросы и несоответствия в некоторой степени будут сняты лишь в одном случае – если отождествить гандхарву и сперматозоид как одну и ту же сущность. Но тогда рушится вся концепция Абхидхармы о нематериальном и  универсальном характере существа в промежуточном состоянии – гандхарвы, являющегося «внешним» третьим фактором в процессе рождения новой жизни.
Для рождения животного и даже человека наличие двух обязательных  субстанций, а именно – «крови» матери и жидкости (спермы) отца, не является принципиально необходимым. Достаточно матери - донора и биологической частицы существа этого вида любого пола, подлежащего клонированию. Таким искусственным образом воспроизведены целые серии существ (животных) или их органов – дубликатов, или клонов.
Но как это может быть объяснено с точки зрения буддийской доктрины? Один из современных тибетских лам предлагает считать такое рождение аналогично рождению из яйца (его лекция была опубликована на savetibet.ru). Однако для того, чтобы в яйце завязался плод, яйцеклетка  птицы, например, должна быть оплодотворена спермой самца, в противном случае яйцо, как правило*, будет «пустым», в нём не будет новой жизни. Это, например, куриное яйцо, употребляемое в пищу, которое поступает на прилавки магазинов. Но в целом, это предположение верно. Клонирование в биологии - метод получения идентичных организмов путем бесполого (в том числе вегетативного) размножения. Таким способом на протяжении миллионов лет размножаются в природе многие виды растений и животных. Появившиеся в результате бесполого размножения экземпляры по определению генетически одинаковы, однако и у них можно наблюдать наследственную изменчивость, обусловленную случайными мутациями или создаваемую искусственно лабораторными методами.

Как известно, согласно буддийским представлениям, имеются следующие типы рождений: рождение из яйца (имеется в виду яйца птиц, черепах и др.), рождение из лона, рождение из испарений и саморождение (чудесное рождение). Чудесное рождение объясняет рождение существ в адских мирах, голодных духов, божественных мирах и бардо. Мы рассмотрели рождение из лона и упомянули рождение из яйца. Что касается «рождения из испарений (влаги)» очевидно, что всё разнообразие червей, насекомых, рождение которых так или иначе связано с влагой как благоприятствующей средой, непосредственно «из сырости» не возникает. Как правило, рождение червей и насекомых связано яйцекладкой, т.е. рождением из яйца. Например, вот как рождается дождевой червь. Иногда у дождевых червей на переднем конце можно видеть утолщение – поясок. Этот поясок служит для вынашивания яиц. Дождевые черви откладывают их в землю в специальных коконах. В оптимальных условиях червь откладывает такие коконы каждые 5-7 дней. Кокон представляет собой овальную упругую капсулу и напоминает по форме лимон. Диаметр коконов - от 2 до 4 мм. В каждом коконе развивается от 2 до 20 яиц. Вылупившиеся червячки тонкие, как ниточки, длиной 1 мм. Дождевые черви - гермафродиты, то есть каждый червь имеет и женские, и мужские половые железы. Однако это не значит, что дождевой червь может оплодотворять сам себя. Размножаются дождевые черви перекрестным оплодотворением, то есть две особи обмениваются семенем. Каждая половозрелая особь обладают женской и мужской половой системой. У насекомых есть и другие способы рождения. Например, размножение тлей в основном происходит через партеногенез* и живорождение. У многих видов тлей новорождённые тли рождаются уже беременными, то есть яйцеклетка внутри матери начинает развитие ещё до момента появления на свет самой матери, и через 10-14 дней рождается новая тля.
*[Партеногенез - это половое размножение с участием только материнских клеток, то есть развитие зародыша из неоплодотворённой яйцеклетки. Кроме простейших организмов, типа дафний и нематод, партеногенез замечен и у более сложных животных - таких, как комодские вараны и отдельные виды акул. Многие виды ящериц способны размножаться с помощью партеногенеза, то есть без участия самца. Посредством партеногенеза происходит размножение некоторых видов муравьёв, термитов и пчёл. Относительно часто эмбриональное развитие без оплодотворения происходит у индюшек (17% яиц) и изредка у кур (0,1% яиц). В некоторых случаях, например у рыб, требуется предварительный контакт яиц со сперматозоидами особей другого вида: при этом происходит активация яйца (побуждающая его к дроблению), но не оплодотворение. Хотя партеногенетическое размножение не предусматривает слияния мужских и женских гамет, партеногенез все равно считается половым размножением, так как организм развивается из половой клетки. Прим. авт.]
Некоторые учителя прошлого полагали, что сознание проникает извне в уже сформировавшийся эмбрион на определённой стадии его развития, когда появляется опора из сформированных тонких каналов, являющихся проводниками тонких энергий организма. Это представление является более реальной основой для объяснения некоторых феноменов, связанных с понятием перерождения.
Идея третьего участника - внешнего сознания в формировании новой жизни так же живуча, как и миф о сотворении мира в христианстве. Современные западные буддисты - учёные тоже верят в эту архаичную идею. Например, профессор Р.Турман  полагает, что в качестве объекта – носителя сознания выступает некое голубое образование, называемое «ментальным геном», вступающее во взаимодействие с генами отца и матери во время оплодотворения яйцеклетки. [74] Нетрудно видеть, что это образование есть всё тот же ум-прана в тигле (сфере), но в современной наукообразной формулировке. Концепция эта, целиком умозрительная, предлагается студентам университетов на лекциях, получая вдобавок информационную поддержку в буддийской прессе.

                13.  Кто заслуживает сострадания?

На этот вопрос доктрина даёт однозначный ответ – живое чувствующее существо. Может ли являться с буддийской точки зрения таковым существом, например, сперматозоид? Здесь два варианта ответа. Если главной характеристикой живого существа будет способность к целенаправленному движению, то да. Другие считают, что таким условием является наличие нервной системы, которой у сперматозоида нет, поскольку он одноклеточный. Является ли сперматозоид чувствующим существом? Скорее всего - да, поскольку он различает перепады температур и химические вещества, однако чувства его организованы на другом – химическом принципе. Во всяком случае, достоверно установлено, что происходит видоспецифичное распознавание сперматозоида и яйцеклетки при их контакте посредством специальных рецепторов, которые есть у обоих. Такие рецепторы можно рассматривать как примитивный аналог органа (хотя органа, как такового, нет) чувств. Поскольку есть рецепторы и объекты, которые посредством рецепторов распознаются, (т.е. имеет место обратная связь) следует вывод о наличии в данном случае сознания чувства, пусть зачаточного и примитивного.

Неопределённость в отношении того, что считать живым или неживым в буддизме, создаёт известные проблемы в попытке очертить круг существ, способных испытывать страдание. Это касается, в частности, растительного мира. Размножение у многих растений посредством оплодотворения очень похоже на таковое у животных. Есть растения, разделённые по половому признаку. Размножение растений бывает как бесполое, так и половое (у всех высших растений). В последнем случае говорят о мужских и женских растениях. Оплодотворение в случае полового размножения у высших (например, споровых) растений производится посредством подвижных половых клеток - гамет, созревающих в мужских половых органах растения, организованных как сперматозоид человека и также называющихся сперматозоидами. У них есть головка и движитель – жгутик, они способны целенаправленно двигаться в жидкой среде (например, капельно – водной) и оплодотворять растительную яйцеклетку (оогамия).
Растения чувствуют тепло, влагу и солнечный свет. Бутоны цветов поворачиваются, закрываются и открываются навстречу солнцу. Растения умирают и рождаются. Есть растения – хищники, питающиеся органикой – мелкими насекомыми, рачками и т.д. Они делают это в соответствии с организованной стратегией. Растительное царство - это целая вселенная, которая при всей своей широте включает и многие явные проявления животного мира. Ведь, как продемонстрировали многочисленные исследования и просто наблюдения, растения показывают, что они счастливы, когда с ними обращаются с любовью, чувствуют страх перед насилием и тревожатся в присутствии опасных животных. Кроме того, они реагируют на человеческие эмоции и даже общаются друг с другом, но только на языке невероятно тонком, почти эфирном, который только сейчас мы учимся понимать. Стараются ли растения избегать неблагоприятных условий жизни и стремятся ли к благоприятным?* Если на этот вопрос следует утвердительный ответ, то, в определённом смысле, возможно говорить о страдании и его инверсии – счастье. Отличаются ли тогда растения в этом смысле принципиальным образом от существ, которых буддийская традиция относит к живым, чувствующим существам, например, насекомых? Последних растения, кстати, используют для собственного размножения.
*Биолог Дитер Фолькман [Dieter Volkmann], долгие годы изучающий жизнь растений в стенах Боннского университета, говорит следующее: "Реакции растений связаны, в основном, с процессами роста. Эти реакции имеют замедленное протекание по сравнению с животным царством. Поэтому они менее заметны простым взглядом. Такие процессы можно ясно увидеть только с помощью ускоренной съёмки. Но в конечном итоге, реакции растений имеют теже характеристики, что и реакции низших животных".
Самым известным растением, отличающимся повышенной чувствительностью и быстрой реакцией на внешние раздражители, является мимоза Мимоза Стыдливая (Mimosa pudica). Её маленькие, продолговато-овальные, перистые листья реагируют на простое прикосновения путём складывания к стеблю ветки, которая в свою очередь опускается в сторону основного стебля. При этой защитной реакции в сложенных листьях происходит даже остановка фотосинтеза. Самое интересное, что реагируют не только те части мимозы, которые непосредственно испытали действие раздражителя, но и её соседние части, находящиеся в 10-15 сантиметрах от очага. Ёрг Фромм [J;rg Fromm] из технического университета Мюнхена, проводивший эти эксперименты, описывает реакцию мимозы следующим образом: "Реакцию мимозы на огонь спички можно с уверенностью назвать шоковой реакцией. Данный шок настолько силён, что процессы фотосинтеза временно приостанавливаются даже на соседних ветках, т.е. не только в очаге раздражения, но на удалении около 10 сантиметров". Таким образом, родилось предположение, что мимоза имеет некую систему, по которой передаются электрические импульсы от одной части растения к другой.
Проведя измерения электрических сигналов, проходящих по ситовидным трубкам мимозы в различных состояниях - от спокойного состояния до реакции на различные внешние раздражители - Ёрг Фромм пришёл к интересным выводам, которые он выражает следующим образом: "Принимая во внимание высоту и продолжительность электрических сигналов мимозы, реагирующей на ледяную воду, можно говорить о целом блоке информации, которая передаётся по ситовидным каналам ксилемы. К примеру, если по ситовидным каналам мимозы передать искусственно созданный (с помощью генератора) электрический сигнал такой же формы, который регистрируется при реакции на ледяную воду, то будет наблюдаться одинаковая реакция". Другими словами, можно говорить о нервной системе растений, которая работает на тех же электрических импульсах, что и в животном мире. [75]

Некоторые растения в состоянии улавливать механические колебания, образуемые в процессе поедания гусеницами листьев (в результате чего создаётся своеобразный «хруст»), идентифицируют их и выделяют соответствующие вещества – токсины, отпугивающие гусениц.
Насколько правильно, в таком случае, проявлять сострадание, например, к комару и отказывать в таковом кусту рябины? Само такое разделение, сам выбор представляет собой нравственный тупик, поскольку жизнь ценна во всех её проявлениях. Поэтому сегодня нужно говорить об актуальности экологического мышления, которое без понимания эволюционных процессов – мёртворожденное дитя, верим ли мы в перерождения или нет. Мне хорошо известно, что в буддизме проявление сострадания в меньшей степени содержит общепринятый нравственный, этический аспект. В качестве критерия здесь выступает наличие потока сознания и принципиальная возможность пресечения для него страданий сансары. Однако мы можем ясно видеть благодаря новейшим научным разработкам, что грани между животным и растительным царствами в значительной степени размыты, неявны.

Если рассмотренная выше интерпретация чувствительности  микроорганизмов и растений к неблагоприятным факторам внешней среды как проявление страдания носит в определённой степени дискуссионный характер, то в отношении развитых форм животного мира такой неопределённости нет, хотя сознание даже у высших животных отвергалось до недавнего времени. Наша человеческая нравственность как вида живых существ допускает  лишать жизни десятки тысяч животных – крыс, мышей, кроликов, собак, погибающих от вивисекции, химических ожогов и отравлений для выработки одного единственного лекарства для продления собственной жизни. Мир тратит 20 миллиардов долларов в год на убийства 100 миллионов позвоночных в медицинских целях.
Вероятность, что тестируемый препарат дойдёт до стадии клинических испытаний на человеке составляет 6%.  [Филип Лоу, 76]

Светская мораль и право допускают (и даже поощряют) убийства и пропаганду* убийств «братьев наших меньших» для собственного развлечения и удовольствия под сомнительным предлогом «единения с природой». Мы ежедневно убиваем и съедаем миллионы живых существ. Бог христиан изначально не предназначал живых существ в пищу, он дал их человеку в управление и владение: «… и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным…» [ВЗ, Бытие, 1-28]. Пища полагалась растительного происхождения: «… Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя: вам сие будет в пищу.» [ВЗ, Бытие, 1-29] Однако эволюционное прошлое даёт о себе знать. Человек пожирает всё, что плавает, летает, бегает и ходит на Земле.** Не ограничиваясь поеданием трупов животных, мы носим их шкуры, хотя возможности современных технологий позволяют сейчас это не делать. Ежегодно на пушно-меховых фабриках умерщвляются десятки миллионов животных иногда самыми садистскими способами.***

Каждый год в море вокруг Фарерских островов у побережья Дании окрашивается в красный цвет. Молодые датчане убивают сотни Калдеронских дельфинов, чтобы продемонстрировать свою зрелость. Это кровавое месиво есть часть ритуала, означающее вступление подростка во взрослую жизнь. Можно либо принимать активное участие в неравной борьбе с бедными животными или просто «наслаждаться» зрелищем. Дельфинов забивают в несколько приемов, причем мгновенной смерти не наступает. В них вонзают ножи несколько раз подряд, причиняя им жуткую боль, буквально купаясь в крови сознательных существ. И это массовое умопомрачение наряду с проявлением невероятной жестокости происходит в т.н. «цивилизованной», современной Европе.

*[Имеются в виду специальные телепрограммы, посвященные охоте и рыбалке, смакующие убийства животных и рекламирующие орудия для этих убийств. Документальные кадры, демонстрирующие, как животных лишают жизни различными способами и подвергают мучениям ради собственной прихоти, формируют в массовом сознании отношение к убийствам развитых чувствующих существ как к чему-то заурядному и нормальному. Прим. авт.]

**[Здесь в промысле Божьем возникает соответствующая поправка. Животное начало человека оказалось настолько очевидным, что Создатель вегетарианство отменил и санкционировал животную пищу после случившегося форс-мажорного обстоятельства – Потопа: «Все движущееся, что живет, будет вам в пищу; как зелень травную даю вам все.» (ВЗ, Бытие: 9.3). Не надеясь разумность чад своих, и чтобы хоть как-то отделить поедающих от поедаемых, новое установление Господь снабдил следующей припиской: «Только плоти с душою ее, с кровью ее, не ешьте» (ВЗ, Бытие: 9-3)  Прим. авт.]

***[Крупнейшим производителем пушнины на мировом рынке является Китай, где по свидельству групп по защите животных, по имеющимся сведениям, условия содержания животных и способы забоя на пушных фермах ужасающие и жестокие. В феврале 2005 г. на рынке г. Шанцунь сотрудниками швейцарского общества защиты животных был тайно снят 14-минутный видеофильм, где показан процесс свежевания енотовидных собак, лисиц и других животных, которые еще живы и даже оказывают сопротивление: «..Переживающие ужасные страдания и бьющиеся в агонии животные, находящиеся в чувствах во время таких процедур, безнадежно пытаются защитить себя даже после того как шкурка уже полностью снята. Дыхание, сердцебиение и движения век заметны еще в течение 5-10 минут».  [77]

К сожалению, подобные случаи проявления садизма встречаются и у нас. Я имею в виду ущербных личностей, называющих себя догхантерами – охотниками на собак, психическое состояние которых требует, очевидно, профессионального вмешательства. Прим. авт.]
В странах Юго-Восточной Азии, в частности, Китае, Южной (и, возможно, Северной) Корее, Вьетнаме, Лаосе процветает отвратительный по своей жестокости бизнес, известный как медвежьи фермы. Здесь т.н. «фермеры», по сути – садисты, занимаются выкачиванием желчи у живых медведей. Медвежья желчь используется в народной восточной медицине для лечения и профилактики ряда заболеваний. Во Вьетнаме зверей содержат в маленьких клетках и колют длинными полыми иглами, чтобы выкачать желчь. Все они обречены на медленную смерть в неволе в состоянии полной обездвиженности в тесных железных клетках. В Китае медведи, некоторые с открытыми ранами, постоянно подключены к катетерам для регулярной добычи желчи. Процесс забора желчи сопровождается невероятными страданиями несчастных зверей. Известен случай, когда мать, чтобы прекратить мучения своего медвежонка загрызла его и затем убила себя. И хотя усилиями природозащитных организаций, в частности, «Животные Азии» удалось существенно снизить количество таких ферм и вытеснить их функционирование за пределы правового поля, тем не менее, проблема эта ещё актуальна.
Любое пребывание зверей в неволе причиняет им страдание. Одно дело, когда эта мера вынужденная, например, чтобы спасти животное, или сохранить популяцию от вымирания, другое – когда это делается на потеху публики. И если в крупных зоопарках животным ещё создают более или менее нормальные условия существования, то в маленьких, переезжающих с места на место, где отсутствуют просторные вольеры и животные содержаться в тесных клетках, условия мало чем отличаются от пресловутых медвежьих ферм или ферм по разведению пушных животных. Разве, что их там не истязают. Облик несчастного животного со свалявшейся шерстью и смертной тоской в глазах – не самый хороший способ познакомить своего ребёнка с фауной планеты. Не лучшим образом обстоят дела и в цирках, где зверей насильственным образом заставляют совершать несвойственные им действия и где процветают жесткость и физические истязания животных. Все разговоры о некой любви между животным и дрессировщиком - не более чем информационная утка, запущенная, чтобы скрыть неприглядную правду. Люди создали, по сути, целую систему концентрационных лагерей для животных по всему миру. Для одних - это способ утвердиться в роли царя природы и потешить эго, для других – источник их жалкого существования.

7 июля 2012 года 25 ведущих нейробиологов, нейрофизиологов, психиатров и других мировых светил в области исследований мозга со всего мира собрались в Кембридже, где рассмотрели доказательства о наличии сознания у животных, которые накопились за эти годы. Ученые приняли единогласное решение, что животные (млекопитающие и птицы) являются сознательными существами и подписали Кембриджскую декларацию о сознании. В ней они заявили, что люди входят в список животных наравне со всеми млекопитающими, птицами и даже осьминогами. Все эти животные обладают сознанием, и современная наука больше не может игнорировать этот факт. Отсутствие коры головного мозга не препятствует тому, чтобы живое существо ощущало самое себя и свои эмоции. Конвергентные данные прямо свидетельствуют о том, что другие животные, помимо человека, имеют нейроанатомические, нейрохимические и нейрофизиологические субстраты состояний сознания наряду с возможностью преднамеренного поведения. Эта декларация - ещё один повод для человечества пересмотреть своё поведение в отношении братьев наших меньших и снизить уровень жестокости в обращении с ними. [78]

«Нам известно, что у всех млекопитающих, всех птиц, и многих других существ, таких как осьминог, есть нервные структуры порождающие сознание. Это означает, что эти животные страдают. Это неудобная правда: всегда проще сказать, что у животных нет сознания. Теперь мы имеем группу уважаемых представителей нейронаук, изучающих феномен сознания, поведение животных, нейронные сети, анатомию и генетику мозга. Вы больше не можете говорить, что мы этого не знаем. …»   [Филип Лоу, там же]         

В этой связи весьма показательна история, которую описывает в одной из  своих книг известный путешественник Андрей Стрелков:
Когда в 1997 году Стрелков впервые приехал в г. Шигадзе (Тибет) и стал обходить местный монастырь, название которого с тибетского переводится как «гора счастья», он очень удивился необычному явлению: внутри и снаружи этого монастыря находилось небывалое количество собак — буквально тысячи. Они спокойно лежали, и видно было, что находятся они там давно — по всему периметру тропы для них стояли корытца для еды. Лоткам, в которые паломники приносили кашу для собак, с виду было больше сотни лет.
Путешественника удивило не столько количество собак, сколько их поведение: 4-5 тыс. собак находились в абсолютной тишине, не лаяли ни новорожденные щенки, ни старики, которые уже не вставали. И на их мордах, по признанию Андрея, было совершенно человеческое выражение. А когда пришли паломники и налили в корытца кашу - произошло совсем невообразимое: собаки выстроились в очередь к корытцам, к каждому по 15-20 собак. Сначала в полной тишине ели самые старые собаки, потом подходила очередь молодых - причем хлебали каждая столько, чтобы хватило как раз на всю выстроившуюся очередь.

"Когда я, потрясенный, рассказал об увиденном своим друзьям в северо-восточном Тибете, мне, смеясь, сообщили, что есть старая легенда — сотни лет назад один из панченов помолился за собак. И с тех пор те собаки, которые подошли непосредственно к тому, чтобы в следующем рождении подняться на высшую ступень и стать человеком - все они рождались у его монастыря под его защитой. Я сам по базовому образованию физик, и если бы я что-то читал об этом раньше, потом увидел и сопоставил - дело другое. Но тут мое сознание было абсолютно чистым и свободным от домыслов".
Когда Андрей оказался в этих краях спустя 7 лет, он сразу понял, что произошло что-то непоправимое - собак не было вообще, а возле центральных ворот монастыря лежал один пес с отрубленной передней лапой. Выяснилось, что китайцы под видом некой санитарной операции пригнали туда колонну грузовиков и забросали в них собак.
"А те даже не сопротивлялись, не выли, не скулили. Больше никто этих собак не видел. Вот пример легенды, которая существовала в Тибете наяву на протяжении сотен лет, — я видел ее собственными глазами. И это исчезло". [79]

Могу добавить по этому поводу, что подобное массовое жестокое убийство собак, которые обычно приживаются в буддийских монастырях, произошло в Бурятии в крупнейшем Иволгинском дацане в августе 2009 г. накануне приезда Д.А. Медведева, бывшего в ту пору президентом РФ. В Иволгинском дацане и близ него всегда было полно живности, и в частности, собак. Их подкармливали и монахи, и паломники со всех концов света, и постоянные прихожане, и торговцы. Это в традициях любого буддийского храма. Местная ветслужба в целях наведения санитарного порядка к приезду высокого гостя, естественно, не по собственной инициативе, потравила и вывезла всех несчастных животных. Эта информация освещалась в местных СМИ. В силу обстоятельств в то время я там находился и поэтому знаю об этом событии непосредственно.

Жизнь питается жизнью. Эта причуда природы, касающаяся животного царства (растения, как правило, - автотрофные организмы) в полной мере проявляется у людей, которых в биологическом смысле невозможно рассматривать обособленным образом. И всё же статус наиболее разумного существа ко многому обязывает. Возможно, в будущем по мере развития человеческой цивилизации удастся найти полноценный заменитель животного белка и других органических соединений, входящих в состав организмов животных, и избавиться от этого тяжкого эволюционного наследия. Однако не думаю, что технологическая проблема здесь сколько-нибудь существенна. Человеку придётся изменить свой звериный облик, приблизившись к им же самим созданным духовным идеалам. Просто стать богом.

                14. Современный взгляд на теорию Дарвина

Перерождений (в смысле традиционного колеса сансары) не существует хотя бы потому, что природе и жизни на земле нет никакого дела, имеются ли где-либо (во вселенной, в промежуточном состоянии или ещё где-нибудь) вакансии потоков сознаний, готовых к перерождению. Эта идея просто нерациональна*

* [В своё время прасангики отказались от алая-виджняны именно по этой причине. Они считали и считают, что в её существовании нет необходимости, поскольку кармическая информация может содержаться в потоке сознания без наличия специального, дополнительного сознания. Таким образом, они, сами того не подозревая, использовали в своих рассуждениях принцип бритвы Оккама. Прим. авт.]

Жизнь (во всяком случае, на нашей планете) организована на совершенно других принципах. Можно видеть как на самых низших ступенях эволюционной лестницы грани между растительным и животным мирами стираются, обнажая общее эволюционное происхождение. Основой существования биологических видов, как это совершенно определённо установлено, является накопление и актуализация генетической информации посредством специального кодирующего эту информацию устройства – молекулы ДНК.  И не просто кодирующего и сохраняющего её в неизменном виде, а обладающего свойством изменчивости, реагирования на условия внешней среды обитания и обладающего возможностями программного обеспечения процесса развития организма от оплодотворённой яйцеклетки через все стадии развития зародыша и, в конечном итоге, – формирования всего организма.

Как говорят генетики, жизнь – это репликация генов во внешней среде, каковой по отношению к ним является сам живой организм. Ричард  Докинз развил теорию Дарвина в ее современной форме как теорию репликаторов. Репликатор, который лучше других реплицируется в данной среде, в конце концов вытеснит все остальные варианты самого себя, потому что, по определению, они реплицируются хуже. Выживает вариант не сильнейшего вида, а сильнейшего гена. Вся эволюция продвигает «благо», т.е. репликацию генов, реплицирующих наилучшим образом, – отсюда и получил название термин «эгоистичный ген». В данном случае репликатором является молекула ДНК, способная себя реплицировать – воспроизводить. В более общем смысле репликатор – это любой объект, который побуждает определенные среды его копировать. Не все репликаторы биологические, и не все репликаторы – молекулы. Самокопирующая компьютерная программа (например, компьютерный вирус) – это тоже репликатор.

Вся жизнь на Земле основана на репликаторах-молекулах, которые называются генами. В действительности, гены – это биологические компьютерные программы, выраженные в виде последовательности символов А, Ц, Г и Т (названия составляющих молекул - аденин, цитозин, гуанин и тимин обычно сокращают до А, Ц, Г и Т) на стандартном языке, называемом генетическим кодом, который одинаков, с небольшими изменениями, для всей жизни на Земле. Особые структуры внутри клеток каждого организма действуют как компьютеры, выполняя заложенные в этих генах программы. Выполнение этих программ заключается в производстве определенных молекул (белков) из более простых молекул (аминокислот) при определенных внешних условиях. На молекулярном уровне все, что любой ген способен заложить в свой клеточный компьютер, - это произвести определенный химический продукт. Но гены успешно выполняют свои репликаторные функции потому, что эти химические программы низкого уровня, создавая слой за слоем комплексный контроль и обратную связь, в сумме составляют сложные команды высокого уровня. Например, ген инсулина и гены, которые включают и отключают его, вместе эквивалентны полной программе регулирования уровня сахара в крови.

С точки зрения гена и ДНК организм существа или растения – подходящая структура или внешняя среда для его собственного существования. Это существование выражено в его способности к репликации. Организм не «размножается», как мы обычно думаем, и не копируется. Он создаётся заново по чертежам, заложенным в ДНК организмов родителей. Таким образом, организм - это непосредственная среда, копирующая реальные репликаторы - гены этого организма. [Дэвид Дойч, (80)]
Подобное представление, если его абсолютизировать (что некоторые современные генетики и делают), неизбежно приводит к редукционизму. Живые молекулы – гены – это всего лишь молекулы, которые подчиняются тем же самым законам физики и химии, что и неживые. Они не содержат никакого особого вещества и не имеют особых физических свойств. Они просто оказываются репликаторами в определенных средах. Рассматривая эту проблему, известный специалист в области квантовых компьютеров и квантовых вычислений Дэвид Дойч приходит к неожиданному выводу:

«Следуя теории эволюции Дарвина, мы можем сделать вывод о «намерении» генов, передаваемом в среду, которая будет их реплицировать. Гены вымирают, если не осуществляют это «намерение» так же эффективно или решительно, как конкурирующие с ними гены. Гены содержат знание о своих нишах. Все, что имеет фундаментальную важность относительно явления жизни, зависит от этого свойства, а не от репликации как таковой….
Несмотря на то, что вся известная жизнь основана на репликаторах, она строится вокруг одного явления – знания. Мы можем дать определение адаптации непосредственно на основе знания: объект адаптируется к своей нише, если реализует знание, заставляющее эту нишу сохранять существование этого знания. Итак, мы приближаемся к причине фундаментальности жизни. Жизнь состоит в физической реализации знания….»     [80]

Наиболее созвучным этой революционной в науке идее является воззрение дзогчена, где ригпа – это гнозис, мудрость, джняна, изначальное знание, которое проявляется в материальном мире из основы.

Выживание посредством изменчивости и адаптации к меняющимся условиям внешней среды – это ключевая идея эволюции. Но что именно выживает? В физическом смысле «выживают» не виды, организмы или гены. Клетки в организме беспрестанно умирают и рождаются, это касается и генов. Однако преемственность в выполнении функций каждым живым биологическим объектом, будь то клетка, орган или организм в целом сохраняется, сохраняется за счет передачи соответствующей информации. Таким образом, речь идет о «выживании» абстрактных потоков информации, для которых эти биологические объекты – всего лишь носители, средство, обеспечивающее возникновение, сохранение и развертывание информационных потоков во времени и пространстве.

               
                15. О квантовой природе сознания.

Одной из современных теорий, способствующих пониманию феномена сознания, является квантовая теория. В соответствии с представлениями классической физики и т.н. «здравым смыслом» в той реальности, которую мы бы могли назвать обыденной, классической или согласованной реальностью, объекты, разделённые в пространстве и не взаимодействующие друг с другом, рассматриваются как существующие независимо, как обладающие имманентными определёнными свойствами. При этом связывающие вещи, объекты и явления связи являются чем-то вторичным по отношению к самим этим независимым явлениям и, таким образом, становятся менее «реальными» и фундаментальными. На таком принципе, основанном на «обыденном мышлении», до недавнего времени строилось всё здание европейской науки и материалистической философии.

Сам великий Эйнштейн отстаивал этот принцип, говоря о «реальном существовании» всех вещей и независимости их от воспринимающего субъекта, т.е. сознания. Выводы квантовой теории, подкреплённые фундаментальным математическим аппаратом и большим количеством экспериментов, говорят об обратном: связи между объектами, а не сами объекты являются основополагающей реальностью. Субъект и объект независимо друг от друга не существуют. Каждое тело связано с окружением нелокальными* (нелокализованными в пространстве) связями, для возникновения которых достаточно любого когда-либо произошедшего взаимодействия. Классическое описание полностью игнорирует эту взаимосвязь объектов как частей целого. Очень часто эти связи оказываются столь существенными, что радикально меняют картину происходящего.

*[ Свойство нелокальности в квантовой теории вызывает существование корреляций между состояниями запутанных (сцепленных) подсистем исходной системы, на каких бы расстояниях друг от друга они ни находились. Поэтому появляется возможность мгновенного определения квантового состояния в одном месте на любом расстоянии путём измерения запутанного с ним состояния в другом месте. Состояние, при котором изменение одной подсистемы сказывается на другой, называют квантовой сцепленностью или запутанностью. Практика перепросмотра, описанная К. Кастанедой [81], направлена на освобождение от такого рода связей, если признать, что сознание проявляет квантовые свойства. В качестве инструмента в этих практиках используются возможности самого сознания. Прим. авт.]

Однако сегодня в самой среде физиков нет единого понимания квантовой теории, в связи с чем, существуют два основных её толкования: классическое – копенгагенская интерпретация и многомировая интерпретация Эверетта. Напомним, что речь идёт о классическом двухщелевом опыте, в котором свет проходит через две щели и падает на экран, где появляются тёмные и светлые интерференционные полосы. Это можно объяснить тем, что в некоторых местах световые волны взаимно усиливаются, а в других - гасятся, что имеет место в случае интерференции волн. С другой стороны, эксперимент показывает, что свет обладает и свойствами потока частиц. Если источник непрерывного светового излучения заменить источником одиночных фотонов, поочерёдно проходящих через щели, и суммировать полученную картину, то окажется, что на экране проявляется всё та же интерференционная картина, образованная точечными следами от попадания отдельных фотонов на экран. Такие объекты как электроны также могут проявлять и корпускулярные свойства, и волновую природу. Таким образом, можно говорить о корпускулярно – волновом дуализме фотона и других субатомных частиц. В этой интерпретации утверждается, что волновая функция, описывающая поведение субатомной частицы в момент её наблюдения претерпевает коллапс – схлопывается (это явление называется редукцией волновой функции), вследствие чего наблюдатель видит след частицы, оставшийся в измерительном приборе, как след от микрообъекта.

Этот эффект приводит к тому, что участником квантового взаимодействия частицы и измерительного прибора становится наблюдатель. Следовательно, неотъемлемой составляющей квантового события (частью реальности) становится наблюдающее сознание. Если за частицей не ведется наблюдение, она существует в состоянии суперпозиции, то есть во всех возможных состояниях одновременно (например, распределённой в пространстве в соответствии с плотностью вероятности, представленной волновой функцией). Строго говоря, состояние суперпозиции носит характер математического формализма. Всё что возможно сказать по этому поводу,  это то, что квантовый объект (система) представлена в бесконечномерном комплексном гильбертовом пространстве. Эти волновые функции, или амплитуды вероятностей не являются физическими состояниями в каком бы то ни было смысле (например, физическими волнами в четырёхмерном пространстве - времени). Акт измерения редуцирует волновую функцию частицы к конкретной точке или состоянию, где частица обнаруживается, и этот переход необратим. Интерференционные полосы, полученные в результате упомянутого эксперимента, носят название волн вероятности, или плотности вероятности, что говорит о вероятностном принципе явлений во вселенной. «Объективная неопределённость, объективная случайность и объективная вероятность являются отличительными особенностями квантового состояния и заставляют рассматривать его в качестве набора потенциальных возможностей» [Абнер Шимони, (82)]

Однако закон эволюции в квантовой механике, описываемый линейным уравнением Шрёдингера, не допускает, что все члены суперпозиции кроме одного вдруг исчезли, что происходит в момент схлопывания волновой функции при измерении. Одним из вариантов, позволяющим избежать этот парадокс квантовой механики, является интерпретация, предложенная  Хьюго Эвереттом, позднее получившая название «многомировой» интерпретации. Суть её заключается в том, что различные компоненты суперпозиции соответствуют различным «классическим» реальностям, или «классическим» мирам (т.е. физическом мирам в обыденном понимании). Принимается, что эти реальности, или миры совершенно равноправны, т.е. ни одна (ни один) из них не более реальна (реален), чем остальные. В обычной (копенгагенской) картине измерения происходит редукция состояния, или, что то же, выбор одного альтернативного результата измерения из всех возможных. Это можно назвать выбором альтернативы. Все альтернативы, кроме выбранной, после редукции исчезают. В эвереттовской интерпретации редукции или выбора одной альтернативы (с отбрасыванием остальных) не происходит. Вместо этого происходит расслоение, или разделение состояния квантового мира на альтернативные классические «реальности», или миры. Сознание наблюдателя воспринимает различные классические миры независимо друг от друга. Условно можно сказать, что в каждом мире появляется «двойник» наблюдателя, и каждый из них воспринимает лишь один «свой» классический мир. О таких мирах говорят как о параллельных вселенных. Вся совокупность таких вселенных образует Мультиверс.

Проф. М.Б. Менский [83], комментируя это положение многомировой интерпретации, говорит о разделении или расщеплении сознания наблюдателя: «Сознание в целом разделяется между альтернативами, но индивидуальное сознание субъективно воспринимает лишь одну альтернативу. Каждая «компонента» сознания не знает, что существуют другие компоненты, и интерпретирует воспринимаемую ею картину как единственную реальность.». М.Б. Менский вводит понятие Расширенной Концепции интерпретации Эверетта и отождествляет само сознание с разделением альтернатив. Он предлагает: «Вместо того чтобы говорить – сознание разделяет альтернативы, будем говорить:  сознание – это и есть разделение альтернатив.»
Каким же образом сознание наблюдателя наблюдает один из множества  миров, т.е. какие закономерности определяют это явление? Надо полагать, что наблюдаться из множества альтернатив будет наиболее вероятный мир в соответствии с плотностью вероятности, которая представлена волновой функцией. В рамках концепции Эверетта разделение на альтернативы производится сознанием. Естественно предположить, что сознание может влиять не только на характер альтернатив, но и на их вероятности, точнее – на вероятности того, какую альтернативу (какой мир) будет наблюдать индивидуальное сознание. Разделение квантового мира на альтернативы отождествляется с феноменом сознания, характерного для живых организмов. Это объясняет, с точки зрения М.Б. Менского, почему при актуализации различающей функции сознания (В данном контексте – это, очевидно, ментальное сознание хинаяны, обладающее свойством различения – виджняна ума. Прим. авт.) происходит расслоение квантового мира на альтернативные «классические реальности» (являющиеся на самом деле лишь проекциями единственно реального квантового мира. Прим. авт.). Такое расслоение оказывается необходимым общим свойством всех живых существ, условием, необходимым для биологической жизни.

М.Б. Менский полагает, что кроме предположения о возможном влиянии сознания на вероятности альтернатив, в рамках расширенной концепции Эверетта оказывается правдоподобной ещё одна радикальная гипотеза. Она подсказывается тем, что в концепции Эверетта сознание охватывает весь квантовый мир, т.е. все его «классические проекции». Ведь согласно развиваемой концепции сознание – это разделение альтернатив, но не выбор одной из них с отбрасыванием остальных. В свете этого представляется вполне возможным, что индивидуальное сознание, которое живёт в некотором эвереттовском  мире (в некоторой классической реальности), при определённых условиях может «выходить» в квантовый мир в целом, «заглядывать»  в другие (альтернативные) реальности. Так как квантовые системы существенно нелокальны, в квантовом мире сознание получает возможность получать информацию из пространственно удалённых областей. Кроме того, поскольку в таком квантовом мире отсутствует привычное понятие времени – прошлое, настоящее и будущее, становится возможным получать информацию о всех событиях независимо от ограничений, которые накладывает стрела времени в обычном классическом мире. Далее М.Б. Менский делает беспрецедентный для физика шаг, предлагая осуществлять проверку этих концепций не физическими методами (поскольку это невозможно), а посредством наблюдения за сознанием. Автор далее пишет: « Напрашивается мысль, что психологическая практика дзен-буддизма (а также многих других близких восточных школ) даёт рецепт проникновения в квантовый мир, в другие классические реальности.»[Там же]

Гипотеза М.Б. Менского была опубликована в академическом журнале «Успехи физических наук» в рамках дискуссии, а также была представлена на встрече крупных российских учёных с буддистами, состоявшейся 10 сентября 2010 года в Москве, в зале заседаний учёного совета Института Философии РАН. Безусловно, эта гипотеза заслуживает серьёзного к ней отношения и вызывает определённую симпатию. В то же время, в ней присутствуют некоторые неточности в терминологии, касающиеся определения собственно сознания, его уровней и видов, которые препятствуют ясному пониманию хода мысли автора в этом вопросе. Остаётся также непонятным отождествление сознания с процессом разделения альтернатив. По этому поводу один из выступавших на этой встрече участников, проф. Д.И. Дубровский, главный научный сотрудник ИФ РАН, Сопредседатель Научного Совета РАН по методологии искусственного интеллекта заявил следующее: «Несостоятельна сама трактовка автором сознания: отождествление понятия сознания с понятием «разделения альтернатив» (это называется «корнем сознания»). Такое определение сознания с точки зрения философии, психологии, феноменологии, когнитивных наук не выдерживает элементарной критики. К тому же остается совершенно неясным, как сознание относится к физическим процессам: то ли это разновидность физического процесса, то ли нечто внеположенное ему, но тогда непонятно, как оно может с ним взаимодействовать, т.е. автор не отвечает на поставленные выше два главных вопроса. Без этого же ни о какой серьезной концепции сознания говорить не приходиться.» [84]

Мне представляется, что попытки свести проблему определения сознания на  основе только лишь физических теорий, в том числе квантовой механики, или квантовой теории поля, к успеху не приведут. Хотя бы потому, что сознание – это не квантовый объект, его нельзя «измерить» и формализовать никаким известным способом. Оно может проявлять похожие на квантовые свойства, описываемые этими теориями, указывать на аналогии. Мы можем говорить о таких свойствах сознания как нелокальность (пространство осознанности), редукция (двойственное видение) по аналогии, условно. Физические теории, как и любые научные теории, – это лишь способы описания окружающего мира с той или иной степенью приближения.  Квантовые парадоксы - это не онтологические парадоксы, а парадоксы описания. Бор прекрасно это понимал, когда говорил, что корпускулярно-волновой дуализм - это не дуализм свойств квантовых объектов, а дуализм описаний. В «материальной реальности» - реальности материальных объектов - просто не могут существовать «волны вероятности в комплексном пространстве» (каковыми являются волновые функции квантовых объектов) или «когерентные суперпозиции». Квантовая механика - это другой тип описания реальности, основанный не на чувственных данных, а на абстрактных математических моделях. Поэтому при переходе от «квантовой реальности» (или квантового описания) к «материальной реальности» (или макроскопическому описанию) все «квантовые сущности» приобретают вид привычных нам материальных объектов или их состояний.

В последнее время приобретает популярность концепция декогеренции. Декогеренция - процесс обратный когерентности (скоррелированности) и вызывается взваимодействием квантовой системы с окружающей средой (запутыванием). В результате этого процесса переход к классическому представлению реальности вызывается не таинственным воздействием сознания, не редукцией волновой функции и не «размножением» классических вселенных, а информационным воздействием на квантовую систему окружающей среды. Это обстоятельство, кстати, является серьёзным препятствием для создания квантового компьютера высокого порядка, поскольку технически весьма трудно создать независимую (от воздействия извне) квантовую систему.
«С практической точки зрения декогеренция полностью объясняет, как происходит процесс взаимодействия с окружением, и как в результате этого возникают привычные объекты окружающей реальности. Текущий вариант реальности (суперпозиция состояний, прим. авт.) не «схлопывается», а продолжает существовать для других подсистем, которые по-прежнему находятся в том же пространстве событий. Происходит переход лишь выделенного объекта с одного уровня реальности на другой. Это не просто «альтернативные» варианты привычной для нас реальности, а именно другие уровни. Это другие пространства состояний со своей пространственно-временной метрикой. Это более тонкие «призрачные» миры с более высокой мерой квантовой запутанности, со своими «тонкими» объектами и своими взаимодействиями между ними. Это пространства состояний, которые в нашем мире соответствует квантовым ореолам, окружающим плотные тела. И эти тонкие объекты не могут восприниматься классическими приборами (в том числе нашими обычными органами восприятия) и не могут быть описаны классической физикой, хотя они и существуют рядом с нами, точнее, они «пронизывают» наш мир…. Примером двухсоставной замкнутой системы являются человек и окружающая его Вселенная. Такая система уже не является смесью и пребывает в суперпозиционном состоянии, то есть каждый из нас находится в запутанном состоянии со всем окружающим миром. В этом состоянии, наряду с классическими корреляциями (ответственными за формирование предметного мира), существуют квантовые корреляции (ответственные за «чудеса» в предметном мире)…» [C.И. Доронин, (85)]

В качестве примера такой квантовой корреляции (или существования других альтернативных реальностей по Эверетту) привожу случай, описанный тертоном, выдающимся учителем Дзогчен и нашим современником Чогьялом Намкаем Норбу Ринпоче в его известной книге «Кристалл и путь света» [86]:
«Однажды, когда я был ещё совсем молод, мне приснился сон, в котором мне явилась дакини и вручила маленький бумажный свиток, на котором был написан священный текст. Она пояснила, что текст очень важный, и, проснувшись, я должен отдать его своему дяде (речь идёт о дяде Ч.Н. Норбу, тертоне Кенце Чоки Вангчуге, прим. авт.). К тому времени я уже достиг такого уровня практики, что мог поддерживать осознавание в течение всего сна и сновидений, и в этом сне я знал, что сплю. Помню, что я зажал этот текст в кулаке, а другой ладонью крепко обхватил этот кулак. Остаток ночи прошёл без приключений, и, когда на заре я проснулся, оказалось, что я всё ещё что-то сжимаю в кулаке. Когда я разжал кулак, то действительно увидел на ладони маленький свиток. Я тут же в сильном волнении побежал к дяде и объяснил ему, что произошло. Он совершенно спокойно взглянул на свиток и сказал: «Спасибо. Я это ждал». Затем он вернулся к своим занятиям, как если бы ничего особенного не случилось.»
Аналогичный пример приводит и К. Кастанеда в одной из своих книг.

Можно предположить, что квантовая запутанность, если пользоваться терминологией квантовой механики, возникает, например, при соответствующих посвящениях и передачах в тантре и дзогчене между умом учителя и умами учеников, когда они находятся в одном и том же состоянии постижения своей истинной природы, даже если это знание проявилось у ученика в течение доли секунды. Такого рода связи в ваджраяне называются нерушимыми ваджрными отношениями. Эти связи могут относиться к квантовым событиям и не зависеть от категорий пространства – времени.

Феномены сцепленности, запутывания, квантовой корреляции подтверждают буддийский тезис о взаимосвязанном характере явлений и процессов во Вселенной. В то же время квантовая механика способна разрушить некоторые стереотипы описания реальности, имеющие место в буддийской философии. Речь идёт о безусловном причинно – следственном характере, с точки зрения буддийской философии, того слоя реальности, который понимается под сансарой. Частным случаем этого слоя реальности является физическая вселенная. С точки зрения квантовой механики в самой основе этой реальности кроется неопределённость, или случайность. Эта неопределённость не является выражением незнания о достоверности события, а выражает принципиальную неопределённость природы этой реальности. «Поскольку в буддизме причинность является центральным признаком для понимания как источника, так и преодоления страдания, в случае если квантовой механике удастся опровергнуть правило причинности, это может поколебать самые глубокие основы буддизма. Возможно в этом состоит причина беспокойства, проявленного Далай – ламой и намгьяльскими геше по поводу отсутствия причинности в квантовой механике.» [Вик Мэнсфилд, (87)].
Вик Мэнсфилд – профессор физики и астрономии Колгейтского университета. Наряду с широким спектром научных дисциплин он вёл курсы, связанные с тибетским буддизмом и психологией Юнга. Почти сорок лет он тесно общается с духовными лидерами США, Европы, Индии и Тибета и знаком с их учениями. Вик Мэнсфилд понимает, что разрушение принципа причинности весьма катастрофично для многих теоретических построений буддизма, поэтому он выбирает наиболее мягкие формулировки. Но уже далее он пишет более определённо: «Я сочувствую всем тем, кто недоволен бесцельностью эволюции по Дарвину (речь идёт о принципиально случайном характере мутаций, прим. авт.), от Далай-ламы до христиан-фундаменталистов, но это есть просто следствие эволюции. На самом деле такая бессмысленность и вменение в ничто любви и сострадания глубоко меня тревожат. Я верю, что наша жизнь имеет смысл, но не сомневаюсь в том, что в квантовой механике отсутствует причинность, как не сомневаюсь и в дарвиновской теории эволюции – прямом выражении принципиальной случайности. Я не знаю, как разрешить это противоречие.» [87]
Нет сомнений в глубокой искренности подобного высказывания, в отличие от многих завуалированных и некорректных с научной точки зрения выступлений известных PhD, считающих себя буддистами. И дело здесь не только в любви и сострадании, - теряют первоначальный смысл и статус учение о карме и принцип взаимозависимого возникновения, базирующиеся на причинности: «Что подразумевается под взаимозависимым возникновением? Оно означает, что ничто, включая внутренние и внешние явления, не возникает без причины.» [Мипам Ринпоче, (88)]

В то же время, неопределённость, постулируемая квантовой механикой, не противоречит концепции шуньяты Срединного Пути, и принцип причинности в известной степени согласуется с классической ньютовской физикой, описывающей макрообъекты. Однако когда мы смотрим в суть самой этой физической реальности, в её природу,- причина и следствие теряют свой онтологический статус. Физическая реальность буквальным образом возникает, проявляется из пустоты, обладающей потенциальными возможностями для таких проявлений. Мы должны признать, что выводы квантовой механики, нашей лучшей научной теории, прямо соответствуют положению дзогчена об основе как бесконечной потенциальности для всех проявлений и ставят под сомнение  философские и логические построения буддийской теории кармы и, как следствие, - теории перерождений, поскольку сфера действия этих категорий (карма и перерождения) относится к самым глубинным уровням бытия, где не существует привычного мира причины и следствия.

                16. Феномен перерождений

Сторонники теории перерождений кроме ссылок на авторитетные индийские религиозные и философские тексты обычно в качестве доказательства легитимности этой теории приводят случаи, которые характеризуют непосредственную связь между различными инкарнациями одной и той же личности (индивидуального потока сознания). Подобного рода события действительно имели и имеют место. В тибетском буддизме широко известен  институт тулку – перерожденцев, особо выдающихся практиков, которые, как считается, могут управлять возможностью своего последующего воплощения. Этот феномен, в Индии ранее неизвестный, получил своё начало от Первого Кармапы, духовного лидера секты Карма-Кагью, который, как считается в тибетском буддизме, переродился по просьбе своих учеников. В дальнейшем эта традиция была продолжена во всех школах тибетского буддизма, и возникли перерождения Далай-лам, Панчен-лам, Ситу и др. Затем такие перерождения появились во всех крупных монастырях Тибета.
Со временем основной смысл этого института стал заключаться не в поисках и определении истинных тулку, а в сугубо практических и утилитарных целях, заключавшихся в том, что каждый монастырь в Тибете был заинтересован в «своём» тулку. Это давало возможность относительного финансового благополучия и процветания монастыря и его общины за счёт более щедрых пожертвований прихожан и помощи государства, определённую преемственность в сохранении собственности, которую составляли сам монастырь и отведённые ему земли. Отношение общества и государства к человеку, носящему титул тулку, было чрезвычайно уважительным. В то же время, существует достаточно много высказываний тибетских учителей прошлого, говорящих о том, что появление настоящего тулку или Ринпоче (драгоценность) среди всего множества «перерожденцев» – событие достаточно редкое, исключительное. Такого же мнения придерживаются и многие современные мастера.

В качестве доказательства теории перерождений, полученного с использованием научных методов, зачастую приводится опыт тридцатилетних исследований д-ра Яна Стивенсона, профессора Вирджинского университета, в которых он изучил более трёх тысяч  возможных случаев реинкарнаций. В основном это была Индия и страны Юго-Восточной Азии, где вера в перерождения очень сильна. Из этого количества им было отобрано двадцать случаев, не вызывающих сомнений из-за возможных подтасовок, или просто фантазий. Стивенсоном были изучены факты, о которых сообщали дети, это служило определённой гарантией достоверности заявленных фактов возможной реинкарнации. Этот пример любят приводить некоторые западные практикующие в своих публичных выступлениях. В то же время, ни в одном из исследованных случаев не было зафиксировано ни одного, касающегося перерождения в других сферах – животных, адских, божественных и т.д., что наводит на определённые размышления. Об этом сторонники концепции перерождений предпочитают не говорить. Стивенсон не нашёл также убедительного подтверждения существования ввергающей кармы, кармических последствий, или какого либо указания на то, что кто-либо, включая нас самих, или что- либо (закон природы, космос) «наказывают» нас за «грехи», равно как и вселенской системы накопления заслуг и оценки содеянного. Другими словами, Стивенсоном не установлена причинно-следственная связь между действиями в предполагаемых прошлых жизнях и событиями текущей жизни.

Традиция утверждает, что в момент просветления Будда прозрел многие тысячи своих прежних жизней в различных формах существования, это описано в  джатаках и в некоторых сутрах. Будда как полностью просветлённое существо вполне мог прозреть всё разнообразие живых существ и передать знание об этом людям. Однако джатаки вряд ли можно считать достоверным источником информации, - это народное устное творчество, фольклор, собрание поучительных историй и басен. Кроме того, в религиозных традициях мира во все времена широко использовались различные житейские истории и басни как наиболее доступный для простых людей способ разъяснения и пропаганды основ той или иной веры. Заслуживающими доверия источниками можно считать сутры хинаяны, где упоминаются как многочисленные перерождения Будды, так и принципиальная возможность достижения состояния сознания, способного прозревать предыдущие воплощения.
Я осознаю, что рассуждения на тему, - может или не может существовать этот феномен, на фоне столь впечатляющих и, казалось, бесспорных свидетельств исторических документов выглядят легковесными. Однако позволю себе подчеркнуть, что в данном случае речь идёт о просветлённом сознании, которое по определению не присваивает объекты, понятия, явления и процессы. Может ли просветлённое, недвойственное сознание присвоить себе то или иное рождение и сказать: « Это моё», или «Это не моё», «Я был тем-то»? В сфере недвойственности подобные рассуждения и понятия не могут иметь места.

Анализ имеющихся фактических данных говорит о том, что явление, которое можно трактовать как перерождение, действительно имеет место. Эти случаи чрезвычайно редки и относятся, как правило, к повторным рождениям в человеческой сфере. Я не случайно пишу, что «можно трактовать как перерождение». На самом деле, строго говоря, эти случаи говорят о том, что есть связь (корреляция) между умом или сознанием одного человека и умом или сознанием другого, родившегося после смерти первого (случаи с тулку), либо приём – передача соответствующей информации. Например, вы можете получить любую информацию на свой компьютер из глобальной информационной сети путём несложных манипуляций. Особенность такой информации заключается в том, что вы воспринимаете её как чувственные впечатления от первого лица, своеобразные «фильмы» о жизнях конкретных индивидов, которые переживаете лично вы. Это говорит о том, что такая информация, вероятно, объективно существует, может храниться в некоем гипотетическом информационном поле, и к ней возможен доступ. Утверждение, что здесь имеет место один и тот же поток сознания, -  это, по меньшей мере, произвольное допущение. Можно лишь говорить о наличии такой информации и принципиально возможного доступа к ней. В случае намеренного «перерождения», как это имеет место у тулку, подобное явление становится возможным вследствие особых способностей практика управлять своим сознанием и намерением на уровне основы и за счёт этого вмешиваться в реальность, формировать и изменять её. Сила и возможности управляемого намерением сознания известны каждому серьёзному практику в любой духовной традиции. О намерении как действенной силе во Вселенной достаточно много и убедительно писал К.Кастанеда. [81] Естественно, что и в традициях Ваджраяны и Дзогчена также имеются специальные указания, касающиеся работы с намерением. Подобный феномен находится пока за пределами знаний, которыми оперирует современная наука.
Когда рождается такая новая личность, в её структуре проявляется определённая информация, связанная с некоторыми индивидуальными особенностями личности этого практика. Идентификация осуществляется специальными ламами, которые выносят в результате этой проверки вердикт – является ли данный человек перерожденцем – тулку или нет. Таким же образом появились на свет знаменитые тертоны, приход которых предсказал сам Гуру Падмасамбхава, а также многие выдающиеся учителя Дхармы, в том числе и живущие сейчас, в наше время. 

Экстраординарные возможности сознания человека известны на многочисленных примерах видения прошлого и провидения будущего людьми, обладающими особенными, экстраординарными способностями. Известны такие примеры и среди реализованных практиков в буддийской среде. В этих случаях никто, насколько мне известно, не собирается утверждать, что для того, чтобы знать или «видеть» события прошлого и будущего, человеку необходимо мгновенно в этом времени переродиться, а затем быстренько вернуться обратно. В дзогчене есть другое объяснение. В устойчивом пребывании в состоянии ригпа реализуется т.н. четвёртое время, которое находится за пределами настоящего, прошлого и будущего. Ригпа может прозревать все события независимо от времени, в котором они происходили или будут происходить.Это очень близко, если не прямо соответствует, представлениям о времени в квантовой физике, свойствам его атемпоральности.  В буддийских системах практик при реализации практики шине (шаматхи)  также возможно достижение ясновидения. Иногда такой феномен проявляется у обычных людей без особой подготовки. Достигшие реализации йогины и монахи в состоянии удерживать своё сознание после смерти довольно длительное время, при этом тело не разлагается и сохраняет отнсительную свежесть. Этот известный феномен посмертной медитации, во время которой практикующий удерживает своё сознание на уровне сознания ясного света, называется состоянием тукдам. В России такое уникальное достижение проявил Даши-Доржо Итигэлов, 12-й Пандито Хамбо-лама (1852-1927), нетленное тело которого пребывает ныне в Иволгинском дацане в Бурятии.

Я уже упоминал выше, что кроме ссылок на авторитетные тексты существуют логические утверждения, доказывающие, с точки зрения буддийских философов, существование перерождений. Это работы Дхармакирти - Праманварттика и Дхармоттары – Паралокасиддхи [89]. Ключевой доказывающий пункт в этих рассуждениях выглядит следующим образом:
«Прошлая жизнь есть, потому что первый момент сознания зародыша ребенка в материнской утробе проистекает от предшествующего момента этого же сознания, поскольку это – сознание». [90]

Это означает, что доказательство Дхармакирти основывается на действии закона взаимозависимого возникновения. Постулируется, что явления беспричинно не возникают, следовательно, у текущего момента сознания всегда должен быть предшествующий момент. Сознание наделяется особым статусом и принципиально материи не тождественно. Рассматривается три теоретически возможных альтернативы: сознание ребёнка возникает из сознания матери, из материи, т.е. грубых элементов семенных жидкостей родителей, или предшествующего момента сознания, соответствующего прошлой жизни. Эти категории относятся к феноменам. К нефеноменам, как возможному фактору возникновения сознания, относят пустоту (в смысле пространства).

Геше Джампа Тинлей так комментирует этот последний фактор (нефеномены): «Материя возникает от предшествующего момента существования той же самой материи. Она не может возникнуть из пустоты, из вакуума. Ученые это тоже доказали, открыв закон сохранения массы и энергии. Они доказали, что невозможно, чтобы возникла какая-то принципиально новая частица на пустом месте. Она может возникнуть только от предшествующего момента потока существования этой материи. И эту частицу также невозможно полностью уничтожить. Итак, невозможно, чтобы нефеномен (т.е. нечто несуществующее) стал причиной феномена (т.е. существующего). Мы отбрасываем категорию нефеноменов, и остается только категория феноменов. Если нефеномен станет причиной феномена, то будет много логических противоречий. Это означает, что нечто возникло из несуществующего. Это невозможно. Остаются одни феномены». [90]

Достаточно очевидно, что это объяснение с точки зрения квантовой механики неверно. Учёные доказали как раз обратное: частицы проявляются из состояний квантовых флуктуаций, из пустоты, и закон сохранения энергии тут непричём, поскольку импульс частицы и её координата одновременно не могут быть установлены в силу принципа неопределённости Гейзенберга. Кроме того, формулировка «потока существования» материи весьма произвольна, в обобщённом смысле обычно говорят о поле, проявляющемся как материя и энергия, и энтропии. Более того, ссылки на учёных здесь вообще усугубляют всё дело, поскольку те пришли к выводу о том, что вся Вселенная возникла из точки сингулярности, т.е. буквальным образом «из ничего».
В сущности, ссылки на какие-то очевидные свойства материи в силу неполноты наших знаний о ней вряд ли можно назвать удачными (например, тёмная материя, которая обнаруживается косвенно по гравитационным эффектам и имеет по оценкам общую массу в 5-ть раз превышающую массу всей обычной, видимой материи во Вселенной). Возникновение материи «от предшествующего момента существования той же самой материи» - весьма произвольная экстраполяция частных, обыденных наблюдений на фундаментальные свойства пространства – времени, в познании которых мы находимся пока ещё на начальном этапе. Вышеприведённая цитата – пассаж, призванный придать идее потока сознания наукообразный характер. Понимание физической реальности как поля, больше согласуется с современными научными представлениями. Потоки материи и энергии, которые имеют место во Вселенной, можно рассматривать как частные случаи проявления свойств этого поля (или полей) в фиксированных системах отсчёта. Если оставить рассуждения о материи и особенностях её проявления и рассмотреть, как проявляется в соответствии с учением дзогчен ригпа из основы, мы вплотную приблизимся к обсуждаемому вопросу: возникновению феномена (ригпа) из нефеномена – основы, пустой по своей сущности, но обладающей бесконечным потенциалом для проявлений.

Далее следует положение о нетождественности материи и сознания, хотя взаимозависимый характер этих двух категорий бытия очевиден. Выше уже отмечалось, что воззрениями татхагатагарбхи и дзогчена установлена принципиальная недвойственность материи и сознания на фундаментальном уровне. Эту же недвойственность и неразличимость постулирует и ваджраяна (ум – прана). Таким образом, если эти две категории взаимозависимы, недвойственны, неразличимы, то с точки зрения логики нет никаких препятствий для их взаимной трансформации (и в этом заключается основополагающий принцип тантры). В действительности  - это сложная философская проблема. И здесь термин сознание необходимо понимать в обобщенном смысле как гнозис, знание, джняна, когнитивную способность, лежащую в самом фундаменте бытия. Материя может проявиться как сознание, а сознание как материя, оставаясь в своей основе недвойственными. Логически это непротиворечиво, поскольку является следствием, вытекающим из самого определения неразличимости. Это положение не противоречит современным взглядам на теорию эволюции и другим новейшим научным теориям (например, теории автопоэза). Таким образом, вывод Дхармакирти о невозможности возникновения сознания из материи и Джампа Тинлея  - из нефеноменов опровергается.

Невозможность передачи сознания матери плоду аргументируется следующим образом. Если мать передаёт своё сознание плоду, она должна умереть, поскольку её сознание в момент прехода должно прекратиться, а у плода начаться. И следующий аргумент: у рождающихся братьев и сестёр разные сознания, а не одно, материнское, наличие которого у них не наблюдается. Логика довольно странная, поскольку во втором случае первый аргумент теряет свою актуальность. Тем не менее, рассмотрим эти аргументы. Во-первых, здесь априори и бездоказательно устанавливается приоритет сознания над материей – мать умирает, передав сознание, плод оживает, получив сознание. Например, что является причиной смерти в случае причинения вреда телу, не совместимого с жизнью, материя или сознание? Поскольку именно тело является опорой сознания, то разрушаясь, оно становится причиной прекращения сознания (по крайней мере, в этом теле). Поэтому между материей и сознанием должен быть установлен равный приоритет, точнее, его отсутствие, поскольку всё будет зависеть от обстоятельств. Во-вторых, сознание это не вещь, которую нужно передать по наследству, а затем - умирать, а процесс. Нет никакой необходимости передавать своё сознание и умирать, как это происходит, например, в пхове. Огонь горящей свечи без всякого для неё ущерба может зажечь сколько угодно свечей, поскольку огонь – это не вещь и не предмет. Этот природный феномен можно рассматривать и как вид материи, обладающей особыми свойствами (плазма, сопровождаемая раскалёнными газами) и как процесс, процесс горения.

Сознания, интеллектуальные способности братьев и сестёр наряду с ощущением индивидуального «Я», безусловно, различны, однако природа этих сознаний неразлична, как и у всех живых существ. Так сказал Будда. К этому можно добавить, что к настоящему времени вне маточного лона не удалось вырастить ни одного полноценного эмбриона, кроме стволовых клеток и некоторых органов. Все опыты по клонированию или внематочному оплодотворению выполнялись посредством вынашивания плода в лоне матери, пусть и суррогатной. Дхармакирти приводит аргумент об отсутствии биологического влияния родителей (это касается отсутствия матери) в случае рождения из влаги. Выше мы уже рассматривали, что непосредственно «из сырости» ничего не рождается, нужна биологическая причина. Все принципы размножения живых существ, известные на Земле, говорят о том, что принцип преемственности - живое рождается из живого - пока ещё не нарушался *. В случае рождения из яйца этот принцип также не нарушается. Таким образом, формально нет логического противоречия в том, что организм матери (или другого биологического родителя) может инициировать процесс осознания (по принципу горящей свечи) в своём потомстве без всякого ущерба для себя, поскольку коренное осознавание не имеет личностных характеристик. Другое дело, что этот механизм не установлен.

*[Это, естественно, касается жизни, как её понимает биология. В автопоэзных системах могут рассматриваться принципиально иные формы жизни. См. далее гл. 20, прим. авт.].

В результате всех этих длительных рассуждений мы пришли к тому, что все альтернативы равнозначны, и предыдущий момент сознания не является единственным условием возникновения сознания плода. Логика Дхармакирти и Дигнаги, равно как и аргументы геше Джампа Тинлея в этом вопросе ошибочны, поскольку ошибочны исходные посылки, лежащие в основе этой логики.
Мы опять приходим к возрению дзогчен как наивысшему из всех, существующих в буддизме. Ригпа проявляется из основы бытия, из состояния недвойственности материи и сознания при наличии необходимого вторичного фактора – сложной самовоспроизводящейся динамической системы, которой может быть организм живого существа на определённой стадии своего развития. Возникновение иллюзорного «Я» и всех вторичных сознаний как элементов сложной многоуровневой системы - это уже последующий этап, подробно описанный буддийской философией. К сказанному нужно добавить, что установление истины в таком сложнейшем вопросе путём простых логических рассуждений, так сказать, «на пальцах», не является корректным. Но в данном случае мы пользовались инструментом, предложенным самими авторами такого анализа.

Причинно-следственный характер всех явлений и процессов не является универсальным условием существования самой физической реальности. На самом глубоком уровне  реальности этот принцип не работает. На квантовом уровне имеют место вероятность, неопределённость и неопределимость. Это фундаментальное свойство природы физической реальности. Если продолжить рассуждения в категориях «грубый уровень» и «тонкий уровень» материи, которыми оперирует та же Ваджраяна, то тонкий уровень, возможно, будет соответствовать квантовому уровню – наиболее «тонкому» из известных уровней физической реальности (теория струн, предполагающая более глубокое проникновение в структуру материи и пространства – времени, пока находится в стадии разработки). Кроме того, имеются целые категории явлений и процессов, которые изучаются методами математической статистики и теории вероятности, в основе которых наряду с причинно-следственными факторами проявляется случайность. В качестве примера можно привести случайный «веерный» характер генетических мутаций неодарвинистской теории эволюции и погодные явления.
Таким образом, буддийский тезис, что все явления имеют свою причину, т.е. жёстко детерминированы и обусловлены, не является полностью достоверным. Он актуален только как частный случай всего множества явлений и процессов – физических, химических, социальных и др. и касается, в основном, особенностей взаимодействия макрообъектов и макроструктур, точно так же, как классическая физика Ньютона в определённых случаях является хорошим приближением описания подобных взаимодействий уравнениями теории относительности и квантовой механики.

В качестве примера, иллюстрирующего ошибочность тезиса, заключающегося в необходимости непременного присутствия предыдущего момента сознания как единственной причины феномена сознания, можно привести радиопередающее устройство. Это устройство, представляющее собой организованную особым образом систему, генерирует электромагнитные волны. В природе естественные генераторы электромагнитного излучения  – это звёзды и пульсары. Для обеспечения такого излучения, которое представляет собой качественно иную форму проявления физической реальности в отличие от физических, плотных, структурированных тел, не требуется предыдущий момент этого излучения, как необходимого свойства для его проявления. Электромагнитное излучение появляется внезапно с момента включения передатчика и заканчивается с моментом его выключения, истощения источника энергии, или разрушения. У звёзд этот процесс основан на ином физическом принципе, но и он связан с функционированием самой звезды как системы, обеспечивающей процесс термоядерного синтеза, который заканчивается с выработкой термоядерного топлива и последующим остыванием - смертью звезды.

Правильно ли сказать, что электромагнитное излучение «рождается» в радиостанции, звезде или пульсаре? Очевидно - нет. Электромагнитное излучение является одним из фундаментальных электромагнитных физических полей, другими словами, одним из фундаментальных свойств физической реальности. И это фундаментальное свойство физической реальности проявляется в этих природных или искусственно созданных объектах как имманентное, присущее определённым физическим процессам свойство. Особенности этих излучений, такие как спектр излучения, модуляция частот и т.д. являются индивидуальными особенностями излучающих объектов. В данном случае мы используем по аналогии воззрение дзогчена об основе, обладающей когнитивным свойством, и проявлениях основы в силу наличия необходимых условий – вторичных факторов для этих проявлений. В этом смысле и материя и сознание, рассматриваемые в их фундаментальных аспектах, не рождаются и не разрушаются. Рождаются и разрушаются структуры и формы. Кроме того на этом (фундаментальном) уровне реальности все рассуждения о предыдущих и последующих моментах времени теряют всяческий смысл.

Рассмотрим ещё один аспект, касающийся постулируемой непрерывности индивидуального потока сознания. Принцип непрерывности проявлений (тантра) принято отождествлять с потоком индивидуального сознания, хотя принцип тантры может говорить о другом. О том, что принципиально существуют непрерывные проявления смысла, знания, мудрости, и это является фундаментальным свойством бытия. Эти проявления доступны к их познанию человеческим разумом (здесь разум – обобщённое понятие, не ментальный ум – манас). В современном представлении индивидуальный поток сознания обычных существ начинается с определённого момента развития эмбриона живого существа и заканчивается его физической смертью (разрушением организма), включая некоторое время после клинической смерти (сейчас говорят об одних сутках, но вполне вероятно, что этот процесс может длиться дольше), в течение которого имеют место переходные процессы – прекращение функционирования клеточных структур (тукдам в этом процессе исключение, поскольку это управляемый феномен). У насекомых индивидуальный поток сознания, вероятно, охватывает различные стадии развития – яйцо, личинка (гусеница), куколка и имаго (конечная форма). На этапах постэмбрионального развития происходит удивительное природное явление  метаморфоз – перестройка, трансформация организма с полным изменением, как внешних признаков, так и функциональных особенностей существования. В известном смысле здесь можно говорить о чередовании смертей и рождений, в пределах одного индивидуального потока сознания. Например, смерть гусеницы означает грядущее рождение очаровательного существа - бабочки. Развитие с метаморфозом наблюдается не только у беспозвоночных животных, но и некоторых позвоночных: миног, рыб и земноводных. Строго говоря, рассуждать об одном и том же потоке сознания при метаморфозе мы можем весьма условно, опираясь лишь на тот факт, что на этапах перехода одной формы развития в другую гибели и разрушения организма не происходит, поскольку этот процесс являет собой кардинальное изменение биологической сущности во времени и пространстве без перерыва.

У людей в естественных условиях, «автоматически» никакой передачи сознания в комбинации ум-прана, или без таковой  «по наследству» или под влиянием кармы не происходит. Но в определённых условиях, и это составляет сущность тайного знания, с незапамятных времён распространяющегося среди людей, возможность продолжения «существования» индивидуальной осознанности, другими словами, подтверждения собственной идентификации после физической смерти, существует. Это знание, например, в тантре (понимаемой сейчас как учение, метод) предполагает, что индивидуальное сознание, основанное на структурах мозга, или (и) нервной системы, представляющих собой генератор виртуальной реальности (что наука и подтверждает), может сформировать такую виртуальную реальность, которая не подвержена распаду, либо может существовать какое-то длительное время после смерти организма. Поскольку эта реальность сформирована самим сознанием, она с этим сознанием недвойственна (нераздельна). Это означает, что виртуальная реальность становится опорой для сознания (фактически им являясь), не зависит от физических законов пространства-времени и может «существовать» сколь угодно долго. В этом и заключается принцип непрерывности самоидентификации. Для реализации этой задачи используются методы взаимодействия с энергиями живого организма, понимаемыми как разновидности праны, и уровень сознания ясного света (или ригпа в дзогчене) как фундаментального когнитивного свойства, лежащего в основе самой природы бытия. Эта сформированная виртуальная реальность вступает во взаимодействие или коррелирует с реальными мирами, находящимися за пределами традиционных представлений о пространстве и времени, которые называются чистыми мирами. Мы можем называть их параллельными мирами, другими измерениями, квантовыми пространствами состояний и т.п., но это будет лишь ещё одной попыткой сформировать концептуальное представление на основе наших ограниченных знаний о фундаментальных принципах бытия.

Для обычных людей, не знакомых с этими методами, не говоря уже о животных, такая виртуальная реальность прекращается вместе с разрушением  живой системы – генератора виртуальной реальности. Другими словами – «тот свет» естественным образом не существует, но может быть сформирован (смоделирован). Для реализации этой уникальной возможности у человека нет в запасе никаких «будущих» жизней, а есть только одна – та, которая есть. Эта задача может быть решена с помощью методов многих эзотерических учений. Махамудра - высшая тантрийская стадия и Дзогчен уводят практика далеко за пределы любой виртуальной реальности, за пределы любой обусловленности. В истинном смысле нет ни цели, которую необходимо достичь, ни того, кто достигает.

«Жизнь связана с фундаментальным принципом физики – принципом Тьюринга* – поскольку она является средством, с помощью которого виртуальная реальность была впервые реализована в природе.» [80]

*[Один из вариантов формулировки принципа Тьюринга: Возможно построить генератор виртуальной реальности, репертуар которого включает каждую физически возможную среду. Прим. авт.]

В таком случае, правомерен тезис: Смысл жизни заключается в физической реализации знания. Окончательное освобождение означает выход за пределы виртуальных реальностей любой категории сложности.

Возникает вопрос, почему же тогда говорят о перерождениях? Во-первых, потому, что это традиционно сложившийся на Востоке способ объяснения возникновения связей, или взаимных корреляций, о которых говорилось выше. Причиной этому является двойственный ум, которому нужно сформировать объект и поместить его в привычные представления пространства и времени. Это связано также с привычкой следовать устоявшейся традиции, верой в авторитет священных текстов и объяснения духовного наставника и отсутствием способности или мотивации к собственному критическому осмыслению данного феномена. И, во-вторых, перерождения - это главный принцип модели бытия как колеса сансары, основа, на которой базируется всё здание буддийской философии. (Как выше отмечалось, изначальный Дзогчен – это не индийская философия и не философия вообще). Безусловно, популярность идеи перерождений в современном обществе не в последнюю очередь обусловлена и т.н. базовым страхом – страхом смерти или небытия. 
Что касается немногочисленных случаев «перерождения», имеющих место у обычных людей, когда влияние осознанного целенаправленного намерения можно исключить, здесь, по всей вероятности, речь идёт о спонтанно возникающих связях, или случайных корреляциях, возникающих между сознанием индивида и остатков информации, сохраняющейся в гипотетическом "ментальном пространстве", имеющим, возможно, квантовую природу. Поскольку истинная природа и причина таких изредка возникающих корреляций неизвестна, условно (т.е. бездоказательно, посредством соглашения, установленного между людьми) считается, что это происходит в силу кармы. У такого рода связей есть одна характерная особенность – относительная географическая близость проживания этих людей (судя по результатам исследования Я.Стивенсона). Решающее значение имеет родовая или национальная, культурная общность, связанная, как правило, с верой в перерождения. Случаи, когда такие связи прослеживались между жителями различных стран, а тем более континентов чрезвычайно редки, это буквально единицы.

Традиционная наука такого рода явления не рассматривает принципиально, однако это не означает, что данный феномен не существует. Он просто не вписывается в современные научные представления, поскольку сами эти представления находятся на зачаточном, примитивном уровне знаний о самой сокровенной стороне бытия – происхождении жизни и природе сознания. Тот факт, что некоторые люди могут воспроизводить жизненный опыт и впечатления ранее существовавших вполне конкретных личностей, говорит, прежде всего, о том, что информация, характеризующая и описывающая этот жизненный опыт, объективно существует и доступна восприятию. Ключевым пунктом в понимании этих загадочных явлений является пространственная локальность и социально-культурная  близость, идентичность субъектов,  как это установил в своих исследованиях Стивенсон. Такой же вывод можно сделать, изучая описания собственного опыта выдающихся практиков буддийской и индуистской йоги и практиков дзогчен. В этом же контексте следует рассматривать поведенческие особенности животных в рамках сообществ, которые они формируют, - колонии, стаи, стада, косяки и т.п., когда они соверщают синхронные, целенаправленные действия, в частности, во время массовых миграций. При этом наследственные инстинкты самосохранения индивидуального организма подавляются стратегической целью сохранения популяции и вида. В таких случаях животные действуют как один организм, обладающий собственным, общим для всех членов сообщества общественным сознанием. У насекомых (термитов, муравьев, пчёл) целенаправленное, сложное поведение также проявляется в процессе жизнедеятельности их собственных сообществ – термитников, муравейников и ульев. Установлена совершенно определённая зависимость подобного рода действий от некоторой пороговой численности биологических организмов, что подтверждается многочисленными исследованиями и наблюдениями.

Уже в первой половине XX столетия зоопсихологами выявлено наличие устойчивой и развитой иерархии в сообществах животных. Наиболее показательными в этом отношении были опыты Скиннера, исследовавшего групповую организацию у серых крыс, а также работы Дж.Гудола с приматами (шимпанзе). При этом к 60-м годам представления о жесткой генетической обусловленности неравенства сменяются концепцией группы как системного целого, где, с одной стороны, имеют место поведенческие реакции индивидуального эгоизма, с другой - протосоциальные альтруистические формы поведения. Объяснение тому, как сочетаются в коллективных формах организации животного мира такие противоречивые начала как альтруизм и эгоизм, содержится в работе Р.Докинза «Эгоистичный ген», где была предложена модель живой особи как своеобразной машины, запрограммированной на выживание своих генов. Там, где существует возможность сохранения и передачи  индивидуальных генов, преобладают эгоистические формы поведения, а в обстоятельствах, где попытка каждой особи сохранить индивидуальные гены ставит под угрозу физическое существование всей группы, срабатывают альтруистические поведенческие реакции. Р.Эфроимсон в своей работе «Родословная альтруизма» упоминает случаи самопожертвования взрослых самцов шимпанзе, напавших на тигра для того, чтобы дать возможность скрыться оставшимся членам группы. Во время массовой миграции мышей полевок наблюдались случаи, когда популяция, наткнувшись на препятствие - ров, не огибает его, не пытается найти иной путь, а попросту заполняет его телами членов популяции, которые неизбежно задыхаются и погибают, открывая путь для идущих позади тысяч других особей, не пытаясь выбраться из ловушки и сохранить свою жизнь. Птицы, совершающие дальние перелёты во время сезонных миграций, собираются в стаи, которые нередко возглавляют молодые сильные особи, ещё не совершавшие подобных перелётов и не имеющие реального опыта прохождения сложнейшего маршрута с остановками на отдых и кормёжку в определённых местах. Муравьи и термиты, будучи взяты поодиночке, либо небольшими группами, совершают хаотические движения. Но уже при достижении некоей пороговой численности насекомых, эти движения наполняются смыслом – строительством общего дома, зачастую весьма сложного. Хаос сменяется порядком. Косяки ставриды, атакуемые акулой или дельфином, совершают молниеносные синхронные сложные движения, позволяющие минимизировать потери в результате этих атак. Откуда берутся эти знания, где они хранятся, как передаются, каким образом осуществляются коммуникации между отдельными особями, когда сложные групповые действия меняют свой вектор в течение долей секунды, - на эти вопросы сегодня нет ответа.

В околонаучной и эзотерической литературе этот феномен называется «коллективным разумом», источник которого находится где угодно, но только не в самих живых организмах. Однако, как показывают последние исследования, именно достижение пороговой численности биологических организмов, или совокупной мощности включённых в группу индивидуальных сознаний создаёт своего рода резонанс, инициирующий и поддерживающий весь процесс жизнедеятельности сообщества. Таким образом, опорой этого коллективного, общественного сознания становятся сами биологические организмы в их совокупности. Каждому члену популяции становится доступной совокупная память популяции и вида в целом.
В этой связи более чем уместно рассматривать феномены человеческой психики – память «прошлых рождений», различного рода синхронизмы, экстрасенсорное восприятие и т.п. на основе всего комплекса эволюционных достижений животного мира планеты. Существует вполне очевидный ответ на вопрос, почему у людей эти феномены редки и являются достоянием отдельных неординарных личностей, либо приобретаются в результате специальной длительной тренировки: эволюция человека в сравнении с общей эволюцией всего живого планеты весьма непродолжительна и находится на начальной стадии. Также очевидно, что путь развития, по которому идёт большая часть человечества,  ошибочен и деструктивен.


                17. Загробное турне и небесная психотерапия

Существует достаточно обширный пласт современной литературы, описывающий исследования содержания подсознания и «сверхсознания». Эти исследования проводятся посредством погружения испытуемого в состояние гипнотического транса методом т.н. возрастной регрессии. Гипнотерапевт наводящими вопросами побуждает находящегося в состоянии глубокого гипноза человека обозревать различные обстоятельства своей жизни и, как утверждается, жизней, предшествующих настоящей, а также пребывание в промежуточном состоянии между жизнями. Между обоими участниками этого процесса поддерживается постоянный вербальный контакт. Информация, которую получает гипнотерапевт, заключается в более или менее связных описаниях картин, предстающих перед умственным взором испытуемого. Одним из примеров такого рода исследований являются гипнотические сеансы д-ра Майкла Ньютона, описанные в его книгах «Путешествие души», «Предназначение души» и других. Эти исследования охватывают, как говорит сам М. Ньютон, более чем 30-летний период времени и около 7000 человек – представителей западной цивилизации.

Если коротко обобщить содержание книг, описывающих вопросы гипнотерапевта и ответы испытуемого, а также смысловые резюме, данные самим автором, предстаёт следующая картина бытия. Утверждается существование души. После смерти души попадают в некое промежуточное пространство, где их встречают существа, выполняющие роль гидов – наставников, осуществляющих своего рода патронаж за подопечными душами. После фазы очищения от эмоциональных и психологических «загрязнений», вызванных земным существованием, и соответствующей духовной «настройки» души попадают в своеобразные «учебные центры», где происходит анализ, обсуждение и оценка прошедшей жизни. Этот процесс осуществляется в группах с ограниченным количеством постоянных душ, т.е. в «своём» кругу, состав которого не изменяется. Последующее воплощение души определяется её свободным выбором, заключающимся в желании приобрести конкретный опыт, или необходимостью «отработки» «кармических долгов».
При желании душа может отдохнуть и заняться творчеством, которое заключается, например, в моделировании реальности, создании простых жизненных форм и т.д. После принятия решения о последующем воплощении, наставники предоставляют душе возможность ознакомиться с особенностями предстоящей жизни, демонстрируя картины будущего. Душа вольна принять, или отклонить предлагаемые ей варианты. Воплощения осуществляются только среди разумных высокоразвитых существ в любых местах вселенной. При этом трансмиграции – смешения низших - животных и высших - человеческих форм существования не существует. Как не существует измерений голодных духов, богов и адских жителей, которые описывает буддийская и индуистская картины мира.
По этому поводу М. Ньютон говорит следующее [92]: « Искатели истины, которые обращаются к древним метафизическим традициям Востока, обнаруживают там такую же странную смесь суеверий и пережитков, как и в Западной теологии. Наряду с идеей реинкарнации в восточной философии сохраняется доктрина трансмиграции. Путешествуя по Индии, я заметил, что идея трансмиграции является средством запугивания людей и используется для того, чтобы контролировать их поведение. Согласно этой идее, существует широкий «ассортимент» грехов, за которые душа трансмигрирует назад, к низшим, или животным формам жизни в своем следующем круге существования. В моей исследовательской практике я не обнаружил никаких подтверждений концепции трансмиграции души. Мои Субъекты отмечают, что энергия душ различных форм жизни на Земле не смешивается в Мире Душ…. Идея о том, что сатанинские существа существуют в качестве внешних сил, чтобы смущать и совращать людей, является мифом, поддерживаемым теми, кто сами желают контролировать умы других. Зло, существует внутри, возникая в извращенном человеческом уме. Жизнь может быть жестокой, но это результат нашей собственной деятельности на этой планете.»      (Тут  я полностью с автором согласен, прим. авт.).

Контролирующую функцию в этом мире душ осуществляет «Совет Старейшин» - высокоразвитых мудрых существ, которые могут конструировать планетарные системы и даже галактики. На земле тайно живут наблюдатели – Мудрецы, которые, не вмешиваясь в жизнь людей, за ними присматривают (сравните с Махатмами мадам Блаватской) и т.д.
Что же можно сказать по поводу всего вышеописанного?
Во-первых, это слишком красиво, идеализировано и «очеловечено», чтобы быть чем-то похожим на правду.
Во-вторых, прослеживается явный «культурологический феномен», который заключается в глубоких различиях во взглядах на природу бытия между Востоком и Западом. И хотя около 40% современных американцев верят в реинкарнации, их понимание этого процесса основывается на других источниках – теософских взглядах, Нью-Эйдж, и романтических представлений волосатых хиппи времён 60-х годов прошлого столетия периода культурной революции и увлечения «всем индийским». Кроме того, сам процесс потусторонних сеансов психотерапии в этих «учебных центрах» весьма напоминает (если не прямо соответствует) подобным сеансам, зачастую групповым, в современном западном обществе, где люди уже не могут себя представить без регулярных консультаций со своим психотерапевтом.

В-третьих,- это некорректная методологическая основа подобных исследований. И хотя эти книги представлены как «…достоверная, подробная научная информация о том, что происходит с человеком после смерти и окончательно снимает завесу тайны с самого загадочного процесса, который ожидает каждого из нас…. И все это не чьи-то выдумки и домыслы, не легенды и мифы различных религий, а результаты научно обоснованных исследований, проведенных одним из лучших гипнотерапевтов нашего времени д-ром Майклом Ньютоном.[Там же]», сам д-р Ньютон придерживается более реалистической оценки своих трудов: «Все отчеты о жизни после смерти в моих Случаях не имеют научной природы, чтобы служить научным доказательством.»

В-четвёртых, непонятен смысл и необходимость этих периодических воплощений как средства приобретения опыта и эволюционного духовного развития. «Души добровольно выбирают менее совершенные тела и более трудные жизни, чтобы отработать кармические долги или поработать над другими аспектами урока, с которым они не совсем справились в своем прошлом.» [Там же] Но поскольку «…после рождения память блокируется, и душа соединяет бессмертные свои качества с преходящим человеческим умом, что порождает комбинацию черт новой личности» [Там же], у человека не остаётся никаких шансов, чтобы справиться с очередным «уроком», поскольку ни прошлый опыт, ни содержание душеспасительных бесед, ни результаты энергетических «промываний» души для него недоступны. Всё, что ему остаётся, – это в очередной раз наступить на собственные грабли и страдать. В-пятых, д-р М. Ньютон видимо недооценивает всю сложность и особенности всех аспектов подобной тематики. Это можно понять из следующего высказывания: «В Азии буддисты говорят, что просветление заключается в том, чтобы видеть абсолютное эго души отраженным в относительном человеческом эго и действующим через него на протяжении жизни.»* [Там же].

*[Подобная некомпетентность в вопросах, связанных с буддийскими воззрениями на природу реальности, методами реализации человеком своего изначально просветлённого потенциала, является общей характерной чертой  подавляющего большинства публикаций на эту тему представителями естественных наук и современными психологами (включая и наших – отечественных). Прим. авт.] 

Что касается методологии исследований, о которой было упомянуто выше. Полученные на её основе (т.е. методом глубокого гипноза) результаты, ни в коей мере не могут быть объективными.
«Находясь в состоянии гипноза, люди передают гипнологу свои точные наблюдения — картины, которые они видят, и беседы, которые они слышат в своем бессознательном уме. Отвечая на вопросы, субъект не может лгать, но он может неправильно интерпретировать то, что он видит в бессознательном уме» [Там же].
Это действительно так. Вопрос заключается в том, какова природа этих картин и сюжеты их составляющие. «Возможно, читатель сочтет мои вопросы в некоторых случаях чересчур настойчивыми. Когда субъект находится под гипнозом, необходимо держать его в определенном русле. Итак, направляемый моими командами пациент начинает процесс дальнейшего перемещения в духовный мир.»  [Там же]

В этом и состоит весь фокус. Любой серьёзный практикующий гипнотерапевт знает, что образы, возникающие у пациента, всегда точно соответствуют тематике вопросов, которую определяет врач, тем более эта тематика была определена заранее. Таким же точно способом были получены результаты «исследований», касающиеся историй пресловутых массовых похищений людей инопланетянами и жутких опытов, над ними произведённых. Человек, находящийся в состоянии гипноза, становится чрезвычайно зависимым от гипнотизёра, его воли и голоса. В данном случае имеет место вторжение в святая – святых мозга и ума, - моделирование виртуальной реальности. Кроме того, древние тантры дзогчен утверждают: звук является источником всех проявлений (светоформ, мыслеформ). «Гипнотическое состояние сознания характеризуется не только блокировкой сознания от внешних сигналов (кроме голоса гипнотизера), но и блокировкой собственных желаний, потребностей, установок. Под гипнозом человек желает только того, что исходит от гипнотизера; какая-либо инициатива полностью отсутствует; свободная воля практически подавлена, как подавлена и критика.» [93]

Проблему достоверности возникающих образов при гипнозе необходимо рассматривать в контексте феномена ВТП (внетелесных переживаний), который ошибочно называют «астральными проекциями», и осознанных сновидений. Природа этих феноменов современной наукой не изучена. Ясно, что речь идёт о виртуальной реальности высокого уровня, которую моделируют наш мозг и сознание (фантомная модель). В понимании этих феноменов мы можем опираться на многовековые традиции практик осознанного сновидения, которые имеются в тибетском буддизме и дзогчене и методы, описанные К.Кастанедой. О внетелесных переживаниях Западу впервые стало известно из книг Роберта Монро [94, 95]. В 1974 году был основан Институт Монро, работающий и по сей день, в котором была в своё время разработана технология Hemi-Sync, основанная на идее Монро по синхронизации частот полушарий мозга с помощью бинауральных ритмов. Благодаря этой технологии ВТП стали доступны широкому кругу заинтересованных людей. В русскоязычном пространстве тренинги по освоению ВТП на хорошем профессиональном уровне проводит Михаил Радуга, в чём можно убедиться, посмотрев доступные в интернете видеоматериалы.

Кроме того, источником знания в этой области является непосредственный личный опыт. ВТП, зачастую этого не осознавая, изредка переживают многие люди, находясь в различного рода пограничных состояниях сознания, – между явью и глубоким сном, либо при внезапной кратковременной потере сознания. ВТП могут быть спровоцированы стрессовыми ситуациями, в том числе, усталостью, воздействием наркотических препаратов, в частности, психоделиков, возбуждённым эмоциональным состоянием, и во многом зависят от состояния личной энергии. В результате освоения определённой техники эти переживания могут быть вызваны искусственно в бодрствующем состоянии методом глубокого расслабления и другими способами. Человек, испытывающий внетелесное переживание и не имеющий соответствующего опыта и подготовки, зачастую не может его идентифицировать. Ему кажется, что это происходит наяву, либо он попадает в другой реальный мир. Однако это его собственные проекции.
Очевидным и характерным (хотя и не всегда обязательным) признаком ВТП является ощущение вибрации, которое можно сравнить с тем, когда вы, сидя в машине, на скорости проезжаете рубцы на асфальте, оставленные гусеницами трактора. Вибрация и звук её сопровождающий начинаются с низкой частоты, переходящей в высокую, и заканчивается характерным «звенящим свистом». Этот звук не является внешним, в йоге он называется внутренним звуком и отражает переживание движения или изменения состояния внутренней энергии. В этот момент и начинается первая фаза ВТП, которая сопровождается ощущением резкого взлёта, либо вас «кто-то выдергивает» из собственного тела. Вы ощущаете «вылет» из собственной квартиры сквозь стены или закрытые окна.

Иногда вы можете оказаться в виртуальной реальности без всяких полётов, как будто вы вышли через дверь и внезапно оказались в другом, не менее реальном мире. Вы ощущаете и видите собственное тело – тело мысли, которое похоже на ваше - физическое. Далее разворачиваются реалистичные, исполненные особой чёткости и цветовой насыщенности трёхмерные картины (мечта фанатов видеоигр), и сюжет развивается в соответствии с любой, случайно промелькнувшей мыслью, которая немедленно трансформируется в динамические образы. В этом состоянии голос так называемого «проводника», если он у вас есть (в данном случае – это гипнотерапевт), формирует сюжет и образы. Пребывание в этом состоянии имеет одну особенность. Со временем образы объектов становятся (ощущаются) более плотными. В вашем ментальном теле появляются смоделированные вашим умом* тактильные ощущения твёрдости предметов, входящих в состав образа, и в совокупности с другими смоделированными чувствами – зрением и слухом вы начинаете воспринимать эту модель как физическую реальность. В этом состоянии можно «зависнуть» и впасть в кому. Иногда, находясь в такой иллюзии, люди проживают целые смоделированные жизни.

*[В буддизме это умственное заблуждение или стереотип восприятия называется кармической привычкой. Прим. авт.]

Именно о таком переживании рассказывают многие «жертвы» зловредных инопланетян. В других культурах вместо инопланетян проявляются другие образы и другие сюжеты – черти, тролли, демоны и прочая нехорошая живность. Либо образы могут быть приятными и увлекательными. Всё зависит от вашего менталитета, эмоционального состояния и состояния личной энергии. Не исключено, что представление ранних буддистов о том, что субъект после смерти оказывается в одном из миров*, основывается на подобных переживаниях**. Переживания, которые описывает М. Ньютон, также проявляются на фоне ВТП. Это можно понять из следующей цитаты: «Некоторые Субъекты рассказывают, что сразу после оставления физического тела слышат гудящие или жужжащие звуки. Они подобны шуму, который можно слышать рядом с телеграфными столбами, и уровень громкости может варьироваться [тоже похожее сравнение, прим. авт.], пока душа еще находится в пределах той сферы, которая, на мой взгляд, является астральным планом Земли. Люди рассказывают, что они слышат такие же звуки, когда находятся под общим наркозом. Эти громкие, но глухие звуки становятся более мелодичными, когда мы выходим из туннеля. И музыку эту назвали соответственно энергией Вселенной, потому что она оживляет душу.» [92]
Весьма поэтично, не так ли? Но бесконечно далеко от сути вопроса.
*[Тексты описывают постепенно увеличивающуюся под воздействием кармы кажущуюся плотность окружения в промежуточном после смерти и следующей жизнью состоянии, которое формируется в конкретный, плотный мир. Возможно, опыт пребывания в подобном состоянии явился основой идеи воплощения сознания из промежуточного состояния в одном из миров. Прим. авт.]
**[Внетелесные переживания – весьма специфический вид переживаний, которые проявляются в изменённых (по отношению к обыденному) состояниях сознания (ИСС). Поэтому истинной причиной подобных явлений является само сознание, которое имеет способность изменяться и формировать восприятие в зависимости от состояния внутренней энергии человека или под воздействием внешних факторов. Такими факторами могут быть проявления природной энергии определённых мест и районов Земли. Прим. авт.]
И, наконец, последнее, что хотелось бы здесь отметить. Как это со всей очевидностью явствует из подобного рода описаний и исследований, полагается априори, что после смерти ум продолжает свою разумную, мыслительную и концептуальную деятельность. Однако, что есть мысль, и что есть концептуальный, способный к рассудочной деятельности ум? И концептуальный ум и его двойственные мысли и суждения – это функции нейронных структур - сетей мозга и памяти, паттерны, возникающие в системе, которая подвержена конструированию (рождение, обучение) и распаду (смерть, разрушение). Со смертью физического тела и мозга эти функции полностью прекращаются.*
Об этом со всей определённостью говорит как буддизм, так и современная наука. Представлять себе, например, что после смерти возможны некие диалоги с потусторонними «наставниками» или знакомыми душами, осмысленные действия и суждения – это самообман и иллюзия, вызванные самим концептуальным умом. Этот двойственный ум отождествляет себя, прежде всего, с мыслительной деятельностью (помните знаменитое: «Я мыслю, следовательно, существую».) и деятельностью как таковой. Он не может представить собственную смерть и видит продолжение своего существования после смерти как продолжение любого рода деятельности и активности. Мы так себе это представляем с учётом нашего менталитета. И даже если подобные посмертные картины и не спровоцированы гипнотерапевтом напрямую в ходе гипнотического транса, это проявляется из нашего подсознания, но не как реальный опыт, а как надежда, желаемая модель развития событий.

*[Иное дело, если полагать, что все психические явления и образы, относящиеся к отдельному индивиду и накопленные в течение его жизни могут сохраняться в некоем информационном пространстве событий, как это предполагается в голографической концепции реальности (см. гл. 21). Но эта запись не обладает сознанием и соответствующей активностью, это просто голограмма. Прим. авт.]

На эту тему есть один очень примечательный диалог, произошедший в 1972г. между известным физиком, автором голографической концепции вселенной Дэвидом Бомом и Кришнамурти, отрывок из которого привожу ниже. [96]:

«Кришнамурти: Мы поглощены мыслью, её хитростью, её движением. Все наши боги, наши медитации – всё это мысль.

Бом: Да. Я думаю, тут мы подходим к вопросу жизни и смерти. Это относится к выживанию. …

Кришнамурти: Мысль и её сфера безопасности, её жажда безопасности – создали смерть как нечто отдельное от себя.

Бом: Это может быть ключевым моментом. … Можно взглянуть на мысль под этим углом зрения. Она задумала себя как инструмент выживания. И потому…

Кришнамурти: она создала бессмертие в Иисусе или в чём-либо ещё.

Бом: Мысль, возможно, не в состоянии представить себе собственную смерть. Поэтому, когда она пытается это сделать, она всегда проецирует что-то ещё, какой-то иной, более широкий взгляд на вещи, который, как ей кажется, позволяет глядеть на себя со стороны. Если кто-то пытается вообразить, что он умер, то он всё ещё воображает себя живым и глядящим на самого себя, как на мёртвого. Вы всегда можете усложнить это всякого рода религиозными понятиями; но поскольку попытка исходит от мысли, она, очевидно, не может понять смерть должным образом.

Кришнамурти: Не может. Это бы означало прекращение её самой. … Поэтому она убегает от смерти.

Бом: Да, она создаёт себе иллюзию.

Кришнамурти: Разумеется, иллюзию. И она создала иллюзию бессмертия или бытия по ту сторону смерти, проекцию собственного желания, собственной непрерывности.»
               
               

                18. Путь воина. Энергия и осознание.

Особое место среди разнообразия взглядов на природу живого существа и окружающего его мира, принадлежащих различным цивилизациям и культурам, занимают принципы и способы восприятия реальности шаманами или магами древней Мексики, описанные в книгах Карлоса Кастанеды. Эти книги, чрезвычайно популярные в среде духовных искателей Северной  Америки во второй половине XX-го века, стали известны с почти 10-летним опозданием в интеллектуальном русскоязычном пространстве. С этих книг у многих начался путь, который привёл их к различным духовным традициям и учениям – в индийскую йогу, ваджраяну и дзогчен.

Своеобразие этих книг заключается в стилистике изложения, которая сочетает достоинства отличной художественной прозы, документалистики и научного исследования. Автор книг - Карлос Кастанеда по специальности антрополог, выпускник Калифорнийского университета в Лос – Анджелесе (УКЛА). Первая его работа «Учение дона Хуана: путь индейцев яки», изданная в типографии этого университета в 1968 году в качестве дипломной работы по защите магистерской диссертации, принесла ему известность и популярность. После появления «Отдельной реальности» (1971) и «Путешествия в Икстлан» (1972) антрополог Карлос Кастанеда и его литературный персонаж – старый индеец племени яки нагваль дон Хуан Матус стали в США культовыми личностями. Всего за 30-летний период К. Кастанедой было написано и опубликовано 10 книг. Его книги описывают путь его ученичества тонкостям древней индейской магии у руководителя группы практикующих мексиканцев, нагваля Хуана Матуса. Являются ли эти книги блестящим коммерческим проектом, принёсшим его автору целое состояние? Безусловно, это так, учитывая огромные тиражи этих книг.

В то же время, сравнительный анализ их содержимого с теми знаниями, которые присутствуют в эзотерических разделах буддизма, заставляет относиться к творчеству К. Кастанеды более чем серьёзно. Более всего поражает сходство методов и принципов практической йоги цивилизаций древности, принадлежащих различным субкультурам на различных континентах и лишённых, тем самым, возможностей коммуникации. Возможность фальсификации и плагиата со стороны Кастанеды, думаю, можно исключить полностью. И хотя в те времена в США уже жили беженцы – тибетские ламы ваджраяны и бона, такого рода знания не давались открыто или публично кому - попало. Кроме того, сам Кастанеда, похоже, вообще не имел никакого представления ни о буддизме, ни о религии бон, ни о йоге индуистских традиций, о чём свидетельствуют его отрывочные  высказывания в книгах и беседа с одним из индийских гуру, встречу с которым инициировали его знакомые Кэти Спит и Клаудио Наранхо. [97]

Ценность и оригинальность знаний, содержащихся в книгах Кастанеды, заключается, таким образом, в отсутствии обусловленности признанными западными и восточными философскими системами, духовными традициями и религиями.
Философия и воззрение индейских магов линии, которую представлял дон Хуан, заключалась в т.н. Пути Воина, безупречное следование которому являлось обязательным условием достижения «видения». «Видение» - это способ восприятия окружающей реальности как потоков энергии. Овладение в полной мере таким видением наряду с полным освоением возможностей физического тела и сознания давало возможность «путешествий в бесконечности» по различным мирам, не связанных с нашим физическим миром. Подготовка воинов осуществлялась в группах практикующих, члены которой были подобраны исходя из особенностей психотипов индивидов, сочетания мужчин и женщин как носителей взаимодополняющих энергий, и представляла собой живую энергетическую мандалу. Ниже я привожу основные принципы этого древнего знания в виде цитат из произведений К. Кастанеды [81] без утомляющих ссылок:

«Главной задачей на пути воина является уничтожение чувства собственной важности. Всё, что делают воины, направлено на достижение этой цели. …
Представление о состоянии окружающей вас обыденности не является видением реальности, а относится к особенностям восприятия человеческого существа, истолкованию в рамках соглашения о состоянии этой реальности, навязанное нам социумом. …
Система познания шаманов древней Мексики заключалась не в истолковании и интерпретации, а прямом видении энергии, лежащей в основе реальности. …
Любое проявление космоса представляет собой форму выражения энергии – это энергетический факт. …
Все мы являемся движущимися к смерти существами. Полное осознание этого энергетического факта вызывает переход к новой системе познания. …
Неосознаваемая потребность любого цивилизованного человека заключается в удержании границ познанного путём навязанного соглашения мира. Познание древних шаманов не является концептуальным восприятием, а основано на непосредственном видении. …

Изучая мир с высоты способности непосредственно видеть энергию, шаманы постигли, что весь космос состоит из двух противоположных и взаимодополняющих сил. Они назвали эти силы одушевлённой и неодушевлённой энергией. Они увидели, что неодушевлённая энергия не обладает осознанием. Осознание представляет собой вибрирующее состояние одушевлённой энергии. Шаманы увидели, что все земные организмы обладают вибрирующей энергией. Они назвали их организменными существами потому, что эти организмы сами определяют структурирование и границы этой энергии. Кроме того они увидели, что некие конгломераты этой вибрирующей одушевлённой энергии могут обладать собственной связностью, не зависимой от необходимости наличия структурных связей организма. Такие конгломераты получили название неорганических существ. Шаманы описали их как незримые для человеческого глаза устойчивые сгустки самоосознающей энергии. Основополагающим свойством одушевлённой - как органической, так и неорганической – энергии является превращение совокупной энергии вселенной в чувственные данные. Непосредственное восприятие энергии позволило магам линии дона Хуана увидеть человеческие существа как конгломераты энергетических полей, имеющие внешний вид светящейся энергии, имеющей яйцевидную форму. Каждая человеческая энергетическая форма обладает индивидуальной связью с существующей во вселенной энергетической массой непостижимых размеров, которую они называют тёмным океаном осознанности посредством особой точки, называемой точкой сборки. …

Когда шаманы сосредоточивали своё видение на тёмном океане осознанности, они увидели, что весь космос состоит из бесконечно длинных светящихся линий, каждая из которых является энергетическим выражением конкретного мира. Эти линии сближаются друг с другом и проходят через точку сборки. Воздействие проходящих сквозь точку сборки энергетических полей, представляющимся им в виде светящихся линий, трансформируется в способность воспринимать существом чувственные данные, которые истолковываются как познание конкретного мира. Движение точки сборки через различные пучки светящихся линий вследствие особых состояний сознания, вызванных стрессом, болезнью, употреблением психотропных растений или в осознанном сне приводит к восприятию иного, не менее подлинного мира восприятия. Шаманы придерживаются той точки зрения, что каждый возникающий в таком процессе мир является полноценным миром, отличающимся от мира обыденной жизни, однако схожим с ним тем, что в новом мире человек тоже может жить и умереть. …

Помимо тёмного океана осознанности, шаманы увидели и выделили ещё одну такую энергетическую структуру, которую они назвали намерением. Действие, при котором шаман сосредотачивает своё внимание на этой структуре, они назвали намереванием. Они увидели, что вся вселенная представляет собой вселенную намерения, которое для них является эквивалентом разумности. Окончателный вывод, который вошёл в их систему познания, заключается в том, что самоосознающая вибрирующая энергия в высшей степени разумна. Они увидели, что именно намерение формирует всё многообразие вселенной и всевозможные видоизменения, которые в ней происходят. Самое важное упражнение по развитию намеревания заключалось в волевом перемещении точки сборки и появлению тем самым в восприятии человека совершенно достоверного иного мира. Возможность путешествия в любой из таких миров представляет собой энергетический факт и является врождённым даром любого человеческого существа. …

Шаманы воспринимали вселенную как невероятно хищную структуру, но не в том смысле, который мы обычно вкладываем в это понятие. В их понимании вселенная начисто лишена какого либо сострадания к существам. Хищный характер вселенной проявляется в её намеревании, заключающимся в том, чтобы непрестанно подвергать существ внешнему давлению и принуждать их совершенствовать свою осознанность – таким путём вселенная пытается прийти к осознанию самой себя. Дон Хуан и шаманы его линии называли осознанностью преднамеренный акт осознания всех возможностей человеческого восприятия. …

Кульминацией поисков шаманов являлось т.н. окончательное путешествие, которое заключалось в развитии индивидуального осознания до уровня, способного преодолеть границу функционирования организма как целостной системы, то есть избежать смерти и выйти на уровень текущей во вселенной энергии. В практическом отношении это означало трансформацию в неорганическое существо, т.е. в самоосознающую энергию, проявляющуюся как целостная единица, но лишённую организма. Они называли эту кульминацию полной свободой. Трансформация осуществлялась посредством энергетического действия, заключавшегося в резком перемещении точки сборки сквозь всю энергетическую форму человека и достижению состояния сгустка самоосознающей энергии. …»

К этому можно добавить, что практическая подготовка на пути воина заключалась в постоянной тренировке в следующих энергетических дисциплинах: полное освобождение от своего эго и зависимости восприятия от человеческой формы; практика перепросмотра как способа освобождения от эмоциональных связей и привычек, которые имеют энергетическую природу; практика осознанных сновидений и сталкинга (маскировки, пребывания в заданном образе) как эффективных способов достижения сдвига или движения точки сборки и стабилизации в этом состоянии (изменённом состоянии сознания); работа с намерением – намеревание; практика внутреннего безмолвия; тенсёгрети – практика движений, активирующих энергии организма; контакт с союзниками – энергетическими сущностями, заключившими с шаманом своеобразное соглашение, и другие. В качестве обязательного условия для сохранения и накопления личной энергии было полное воздержание от секса, табакокурения и алкоголя.

В той или иной степени подобные практики известны и применяются с учётом своих особенностей в традициях тибетского буддизма и сохраняются в подлинных линиях передачи. Особо следует отметить сходство впечатляющих описаний неорганических существ и союзников у К.Кастанеды  и таковыми представлениями в тибетской традиции. Как ни фантастично выглядит воззрение и практики на его основе у шаманов древней Мексики, это не более необычно, чем практики, направленные на достижение вечной формы йидама в тантре и радужного тела в дзогчене. Необычно лишь потому, что перечёркивает все наши представления о реальности, которые подсказывает нам наше обыденное сознание и восприятие. Подробно описанные Кастанедой методы осознанного сновидения, а также переживаний под воздействием галлюциногенов не оставляют сомнений в том, что автору были известны все тонкие нюансы пребывания в подобных состояниях сознания. Это значительно повышает степень доверия к его работам. Можно найти достаточное количество аналогий между его описанием пути воина и соответствующих практических методов ваджраяны. Однако воззрения этих двух традиций и цели, которые ставят перед собой их последователи, безусловно, различны. Шаманы не идут дальше состояний, которые в буддизме соответствуют мирам форм и не-форм. Буддизм идёт дальше – за пределы обусловленного бытия.
Примечательно, что в своём видении шаманы не обнаружили ничего похожего на перерождения, составляющих основу буддийского воззрения. В их видении со смертью существа его осознание поглощается тёмным океаном осознанности, который метафорически представлен в виде зловещего образа Орла. Единственный способ его «обмануть» заключается в достижении необходимого уровня осознания и на этой основе обретения свободы, которая заключается в способности видения реальности «напрямую» как игру энергии и свободном скольжении по различным мирам.

Величие их духовного подвига состоит в том, что осознавая неизбежность смерти и принимая её «как советчика», они бросили вызов бесконечности и отправились в своё окончательное путешествие. Трагедия же заключалась в том, что в своём видении они не обнаружили того единственного из бесчисленных положения точки сборки (пользуясь их собственной терминологией), которое принесло бы им окончательную свободу. Между тем, путь, ведущий к окончательной свободе, предполагает достижение просветлённого состояния сознания и находится за пределами всех двойственных представлений, в том числе – идеи точки сборки.

Возможны два принципиально различных подхода в оценке степени объективности возникающих миров, описания которых содержаться в книгах К. Кастанеды, а также в различных традициях индийской философии. Первый заключается в том, что эти миры реальны и независимы от сознания, которое их наблюдает. У Кастанеды эти миры реальны (как и в многомировой интерпретации квантовой теории) и доступны в условиях особой подготовки практикующего и реализации его намерения их «видеть» или воспринимать. Для остальных существ с физической смертью собственное осознание прекращается и растворяется в океане осознанности. Этот же океан наделяет рождающееся существо даром осознания – «даром Орла». В то же время, возможность продолжения индивидуального существования является, в соответствии с учением магов, «естественным наследием чувствующих существ». И если для древних магов этот океан представлен образом орла лишь в силу метафоры, то в теических религиях этот образ абсолютизируется и персонифицируется, и становится высшей сущностью – Богом. Второй вариант подхода (принципы майи в индуизме и иллюзорности всех проявлений в буддизме) говорит о полной нереальности этих миров. В буддизме неизбежное посмертное видение различных миров реализуется в силу обусловленности воспринимающего сознания своей кармой. Несмотря на то, что по своей сущности эти миры не реальны, они становятся таковыми для двойственного сознания.

                19. Живая планета

В 1875 году один из крупнейших геологов XIX-го века, профессор Венского университета Э. Зюсс ввёл в науку представление о биосфере как особой оболочке земной коры, охваченной жизнью. В 1926 г. была опубликована книга выдающегося русского учёного, академика В.И. Вернадского «Биосфера», в которой он убедительно показывает, что биосфера – это организованная, динамическая, самоподдерживающаяся и саморазвивающаяся система, спектр существования которой находится в области взаимодействия планетарных и космических сил (энергий) с живым веществом. Впервые им были установлены и исследованы закономерности и причинно-следственные связи, пронизывающие биосферу Земли и объединяющие живую и неживую природу в единое целое.

Один из главных выводов теории биосферы: живые организмы (глобальная их совокупность – живое вещество) активно преображают окружающую природу. Вся область жизни – биосфера – является не механической системой, а своеобразным космическим организмом. В.И. Вернадский приходит к выводу о неслучайном, а закономерном характере возникновения феномена жизни: «Биосфера – единственная область земной коры, занятая жизнью. Только в ней, в тонком наружном слое нашей планеты сосредоточена жизнь; в ней находятся все организмы, всегда резкой, непроходимой гранью отделённые от окружающей их косной материи. Никогда живой организм в ней не зарождается. Он, умирая, живя и разрушаясь, отдаёт ей свои атомы и непрерывно берёт их из неё, но охваченное жизнью живое вещество всегда имеет живое начало в живом же.  Жизнь не является внешним случайным явлением на земной поверхности. Она теснейшим образом связана со строением земной коры, входит в её механизм и в этом механизме исполняет величайшей важности функции, без которых он не мог бы существовать.» [В.И. Вернадский, (98)]

В.И. Вернадский видит жизнь как преобразователь или трансформатор космических энергий и, в частности, лучистой энергии Солнца. В качестве синонима жизни он вводит понятие живого вещества как совокупности всех живых организмов: «Можно говорить о всей жизни, о всём живом веществе как о едином целом в механизме биосферы. Всё живое вещество в целом, т.е. всю совокупность всех живых организмов без исключения можно считать как единую особую область накопления свободной химической энергии, превращения в неё световых излучений солнца.» [В.И. Вернадский, там же.] Живое вещество, осуществляя с косной материей постоянное взаимодействие в виде газового обмена (дыхание), химических взаимодействий (окисление и выщелачивание почвы) и обмена химическими элементами (отходы жизнедеятельности, распад живых организмов и строительство новых), является основным геологическим фактором планеты: «Живое вещество меняет биосферу и земную кору. Оно непрерывно оставляет в ней часть прошедших через него химических элементов, создавая огромные толщи неведомых помимо него вадозных минералов или пронизывая тончайшей пылью своих остатков косную материю биосферы. Вся земная кора целиком, на всю доступную нашему наблюдению глубину  изменена этим путём.» [В.И.Вернадский, там же.]

Давая обобщённую характеристику живых существ, он разделяет их на автотрофные и гетеротрофные организмы: «Живые существа первого порядка – автотрофные организмы, используют для жизни химические вещества косной материи биосферы и солнечное излучение (зелёные хлорофилльные организмы) и не требуют органики, содержащейся в других живых организмах. Гетеротрофные – все плотоядные и травоядные, те, кто использует органику других живых существ. Автотрофные – растения и бактерии.»  [В.И.Вернадский, там же.]

Представляя биосферу как саморегулирующуюся систему высокого уровня В.И. Вернадский открывает феномены, ей присущие, которые проявляются на уровне планетарных и вселенских законов. Так, им открыто явление, характерное для планет, охваченных жизнью, - отсутствие химического равновесия в биосфере, а также особый состав газов атмосферы, сопровождающий явление жизни: «Несомненным фактом является изменение всех химических равновесий в биосфере в их (живых существ) присутствии. Живые существа, взятые в совокупности, т.е. живое вещество, им отвечающее, могут быть рассматриваемы как особая форма независимых переменных энергетического поля планеты. Это влияние живых существ теснейшим образом связано с их питанием, дыханием, с их разрушением и умиранием, т.е. с теми процессами жизни, при которых химические элементы в них входят и из них выходят.»[В.И. Вернадский, там же]

Живое вещество планеты само создаёт условия для своего существования: необходимый интервал температур, давление, газовый состав атмосферы (наличие свободного кислорода, уровень интенсивности солнечного излучения, озоновый слой, задерживающий ультрафиолетовое излучение). От планеты требуется, по сути, лишь вода и необходимая орбита для получения энергии звезды. Необходим, естественно, и сам источник жизни – способная к репликации молекула. Мы не знаем, как впервые появилась жизнь на нашей планете. Возникла ли первая молекула РНК, способная к репликации, из первичного химического «бульона», или она была принесена извне вместе с веществом комет и метеоров из просторов необъятного Космоса, либо по воле инопланетной развитой цивилизации.

Эту совокупность необходимых условий для существования жизни (ей же самой и формируемой) В.И. Вернадский называет полем устойчивости жизни. Он приходит к выводу о наличии феноменов, характерных для жизни: давление жизни и всюдность жизни, которые заключается в активном и, в определённом смысле, агрессивном характере ей проявлений, и подчёркивает космический характер жизни: «Космическая сила придаёт ей (жизни) разный вид на суше и воде, и она же меняет её структуры, т.е. определяет количественные соотношения, существующие между разными автотрофными и гетеротрофными организмами. Эта космическая сила вызывает давление жизни, которое достигается размножением. В нём мы действительно видим передачу солнечной силы на земной поверхности. Это давление сказывается во всюдности жизни.» [В.И. Вернадский, там же] Эти феномены мы наблюдаем повсеместно в окружающем мире.

Учение Вернадского о ноосфере явилось дальнейшим развитием его трудов, посвящённых изучению процессов и закономерностей феномена жизни. В.И.Вернадский применяет понятие «ноосфера» с середины 30-х годов. Он приходит к выводу, что появление человека с его научной мыслью явилось естественным этапом эволюции биосферы. В результате человеческой деятельности биосфера неизбежно должна коренным образом изменяться и переходить в новое состояние, которая называется ноосферой - сферой разума (ноос –от греческого - разум). Ноосфера - это развивающаяся под контролем Разума, под влиянием сознательной человеческой деятельности геологическая оболочка планеты Земля. В ноосфере человек преобразует Землю не только в соответствии со своими потребностями, но и с учетом законов биосферы; ноосфера - естественное тело, компонентами которого будут литосфера, гидросфера, атмосфера и органический мир, преобразованные разумной деятельностью человека (в последующем в ноосферу должно будет включено и космическое пространство). [В.И. Вернадский, (99)]      

«Человек, одарённый разумом и умело направляемой волей может достигать непосредственно или опосредовано областей, недоступных для остального живого. При единстве всего живого, которое, как мы видим, бросается в глаза на каждом шагу при охвате жизни как планетного явления, такое свойство Homo sapiens не может быть рассматриваемо как случайное явление. … Homo sapiens есть (геологически) поверхностное явление в одной из оболочек Земли – её биосфере, но его разум - новый геологический фактор, сравнимый по масштабам с тектоническими и статиграфическим подразделениями. … Человек и человечество теснейшим образом, прежде всего, связаны с живым веществом (в смысле совокупности всех живых организмов планеты), населяющим нашу планету, от которого они реально никаким физическим процессом не могут быть уединены. Это возможно только в мысли.»  [В.И.Вернадский, (98)]

Учение В.И. Вернадского о биосфере и ноосфере создаёт научную основу для понимания жизни как системного фактора, частным случаем которого является теория эволюции видов. Оно позволяет нам осознать все частные явления как элементы общего процесса эволюции жизни, даёт другую, гораздо более широкую перспективу и другую точку опоры для оценки и понимания исторических процессов и стимулов их направляющих. Давление жизни (а не давление либидо, например, как в своё время считал Фрейд, развивая концепцию либидо, поскольку размножение со всеми сопутствующими инстинктами является одним из инструментов, формирующих общее давление жизни) является истинным мотивом и двигателем всех биологических, исторических и социальных процессов. Это, сдерживаемое лишь внешними неблагоприятными факторами и границами распространения стремление жизни завоёвывать и заполнять собой пространство, мы видим в эволюции видов и в том феномене, который Докинз называет «эгоистичным геном». Давление и всюдность жизни проявляет себя и как неудержимое стремление расширить границы влияния отдельных семейств и индивидуумов, племён, наций или национальностей, государств, религиозных или общественных идей. В этом давлении заключён истинный смысл всех религиозных и захватнических войн, имперских амбиций и проявлений жестокости на планете. Человечество в лице тех же индивидуумов, племён, наций и государств, наивно полагающее, что является «царём природы» и обладает собственным выбором и свободой поведения, неким планом и перспективой развития, лишь важная, но зависимая часть этого глобального процесса.

                20. Теория Геи

«Ключом ко всему было непосредственное знание того, что Земля — это чувствующее существо…. Мы, живые существа, способны воспринимать… и мы воспринимаем потому, что некоторые эманации внутри человеческого кокона становятся настроенными на некоторые эманации снаружи. Следовательно, настройка — это тайный проход, а поддержка Земли — это ключ». [Карлос Кастанеда, «Огонь изнутри».]

Представления о Земле как матери всего сущего издавна бытовали в сознании практически всех древних народов. В традиции тибетского буддизма божеству Земли – Лхамо посвящены специальные практики, молебны и ритуалы. В нашем национальном сознании укоренились связанные с народным эпосом представления о Земле, как «Матери – кормилице», «Матушке Земле» и т.д.
Научное представление о Земле, как о целостной живой системе, живом суперорганизме развивалось учеными-натуралистами и мыслителями начиная с 18-го века (Дж. Геттон (1726-1797), Ж.Б. Ламарк (1744-1829), А. Гумбольдт (1769-1859).  В первой половине 20-го века эта тема была продолжена и наиболее полно раскрыта В.И. Вернадским. В 70-х годах нашего века английским учёным и инженером, ранее являвшимся сотрудником NASA, Джеймсом Лавлоком была предложена гипотеза, получившая позднее название «Гипотезы Геи» по имени древнегреческой богини Земли – Геи (Gaia). Эта гипотеза, позднее переросшая в полноценную научную теорию и положившую начало двум новым научным дисциплинам – геофизиологии и планетарной медицины, малоизвестна в нашем русскоязычном пространстве в силу того, что на русском языке научные труды разработчиков этой теории – Дж. Лавлока и микробиолога Линн Маргулис не публиковались. Краткие сведения об этой теории, которые приводятся в этой главе, почерпнуты из работ А.Б. Казанского, Институт эволюционной физиологии и биохимии им. И.М. Сеченова РАН [100] и его же перевода главы из книги Дж. Лавлока [101]. Много полезной информации по этой теме можно найти в книге Фритьофа Капры «Паутина жизни». [66]

Научно-теоретическая часть концепции Геи - геофизиология очень близка концепции "Биосферы" В.И. Вернадского. В 70-х годах Дж. Лавлок еще не был знаком с трудами великого русского ученого и мыслителя, о чем он с сожалением пишет в своих работах. Он объясняет свое незнание, с одной стороны, отсутствием до последнего времени удачных переводов "Биосферы" на английский язык, а с другой, - общеизвестной "глухостью" англоязычных авторов к другим языкам (критическое замечание самого Дж. Лавлока). Только в конце 90-х годов с публикацией трудов В.И. Вернадского на английском языке и ряда работ англоязычных авторов западный научный мир смог познакомиться с идеями этого великого учёного. По сути, Дж. Лавлоку пришлось переоткрывать заново всё, что открыл В.И.Вернадский почти полвека назад. Интригующим и, в какой-то степени, мистическим обстоятельством явилось то, что основные идеи, которые легли в основу этих двух теорий – Биосферы и Геи, пришли к их авторам внезапно, в озарении, о чём они сами впоследствии вспоминали. Согласно Дж. Лавлоку, Гея как своего рода самоорганизующая система, суперорганизм обладает саморегуляторными геофизиологическими свойствами, т.е. поддерживает целый ряд параметров внутренней среды на относительно стабильном уровне, благоприятном для живых организмов. Собственно, гипотеза Геи и состоит в утверждении, что в планетарном масштабе жизнь активно поддерживает относительно стабильные условия на Земле, комфортные для собственного существования. Иначе говоря, биота («живое вещество» у Вернадского, совокупность всех живых организмов) организует глобальные параметры среды, непрерывно подстраивая их под себя в процессе собственного эволюционного развития.

«Весь облик Земли, климат, состав горных пород, воздуха и океанских вод есть не только результат геологических процессов, но и является следствием присутствия жизни. Благодаря непрекращающейся активности живых организмов, условия на планете поддерживаются в благоприятном для жизни состоянии на протяжении последних 3.6 миллиардов лет. Любые виды, которые неблагоприятным образом влияют на окружающую среду, делают ее менее пригодной для потомства, будут, в конце концов, изгнаны также, как более слабые, эволюционно неприспособленные виды.»            
[Дж. Ловелок, (101)]

С точки зрения геофизиологии (теории Геи) жизнь - это свойство целостной связанной системы, которая открыта для потоков энергии и вещества, и которая обладает способностью поддерживать постоянным свое внутреннее состояние. Геофизиология как синтетическая наука о Земле изучает свойства и развитие целостной системы, тесно связанными компонентами которой являются биота, атмосфера, океаны, земная кора. Предполагается, что саморегуляция таких важных свойств как климат и химический состав является эмерджентным* свойством процесса развития (эпигенеза) Геи.

*[Эмерджентность (от англ. emergent — возникающий, неожиданно появляющийся) в теории систем - наличие у какой-либо системы особых свойств, не присущих её подсистемам и блокам, а также сумме элементов, не связанных особыми системообразующими связями; несводимость свойств системы к сумме свойств её компонентов; синоним - «системный эффект». Википедия.]

Так же как Вернадский, в своё время осознавший огромную роль в эволюции биосферы, которую играет бактериальное сообщество, Л. Маргулис пришла к такому же выводу и привнесла это знание в новую теорию Геи. Кроме описанных В.И. Вернадским свойств биосферы, Гея обладает важными конкретными саморегуляторными функциями, близкими по смыслу с физиологическими у живых существ. Дж. Лавлок сконцентрировал внимание на способности биоты регулировать климат на планете. У него постепенно складывается представление о регулирующей роли круговоротов веществ по аналогии с метаболитами в организме животного.
В 1981г. было высказано предположение, что глобальный климат, возможно, стабилизируется путем саморегуляции цикла двуокиси углерода через биогенное усиление процесса выветривания горных пород (Lovelock, Watson, 1982). В терминах геофизиологии, двуокись углерода является ключевым метаболическим газом Геи, влияющим на климат, продукцию растений и производство свободного атмосферного кислорода. Источником двуокиси углерода в биосфере является вулканическая деятельность. Растворенный в дождевой воде, углекислый газ взаимодействует с вулканическими горными породами, богатыми карбонатами и силикатами (химическое выветривание).

По мнению Дж. Лавлока, в настоящую эпоху в связи с перегревом атмосферы, вызываемым антропогенным парниковым эффектом, биогенный механизм регуляции облачного покрова приобретает особенно важное значение. В частности, в результате специального комплексного исследования показано, что основной планетарный эффект лесов Амазонии состоит не в производстве кислорода (практически весь кислород поглощается местными животными и бактериями), а в охлаждении поверхности Земли за счет увеличения облачного покрова, вызванного испарениями воды. Цикл другого метаболического газа - кислорода прямо связан с циклом углерода. Чем больше захоранивается углерода, тем больше освобождается атмосферного кислорода. По предположению Дж. Лавлока, один из важных механизмов поддержания концентрации кислорода в атмосфере на уровне 21% связан с тем фактом, что при концентрации кислорода ниже 15% воспламенение древесины невозможно, а при концентрации выше 25%, воспламенение происходит слишком легко и лесные пожары просто уничтожат все леса. Хвойные породы и эвкалипты легко воспламеняются, поэтому пожары включаются в их эволюционную стратегию. Другие виды деревьев и соответствующие типы лесов менее чувствительны к огню. Конкуренция за пространство между разными типами лесов (подобно конкуренции между белыми и черным маргаритками в известной компьютерной модели "Daisyworld", Ф.Капра [66]) может реализовать петлю глобальной обратной связи, регулирующей концентрацию кислорода в атмосфере.

Концепция Геи не противоречит решающей роли негэнтропии в функционировании живых систем, поскольку Гея является открытой для обмена энергии с окружающим космосом системой:
«Живое состояние – это в первую очередь не структура, а процесс. Структуры живого не стабильны, а постоянно разрушаются и строятся заново. Это обновление протекает с различными скоростями. Организмы постоянно создают из беспорядка упорядоченность. В них постоянно создаётся и поддерживается физическое и химическое неравновесие, на котором основана работоспособность живых систем. В процессе индивидуального развития (онтогенеза) каждого живого организма, так же как и в процессе эволюционного развития (филогенеза), всё время образуются новые структуры, т.е. достигается состояние всё большей упорядоченности. … Каждый живой организм и каждая живая клетка представляют собой термодинамическую открытую систему, которая непрерывно превращает заключённую в органических веществах потенциальную химическую энергию в энергию рабочих процессов и, в конце концов, отдаёт её в окружающую среду в форме тепла. В результате этого обмена веществом и энергией с окружающей средой между средой и живой системой нет термодинамического равновесия. … Рабочие процессы являются процессами с отрицательной энтропией (которая понимается как мера неупорядоченности) – негэнтропийные процессы, т.к. они противодействуют процессу увеличению энтропии, связанному с распадом структур. Прекращение этого процесса означает потерю структурности – смерть. Труп переходит в состояние термодинамического равновесия с максимальной энтропией.» [Э. Либберт, (102)]

Дж. Лавлок не раз отмечал, что Гея - это определенный взгляд на Землю со стороны, из космоса как на самоподдерживающуюся живую организацию (аутопоэзис)*. Эволюция биосферы в рамках концепции Геи интерпретируется как ее индивидуальное развитие, эпигенез. Дж. Лавлок прослеживает, как в процессе исторического развития проявлялись и совершенствовались саморегуляторные свойства Геи. После очередных глобальных кризисов, вызванных внешними причинами или внутренней логикой развития, Гея успешно справлялась с восстановлением контроля над средой путем частичного адаптивного изменения своей структуры, но сохраняя при этом принципы самопродуцирующейся организации (аутопоэзиса), т.е. непрерывно поддерживая свою идентичность и самоконтроль.

*[Концепция аутопоэзиса (ауто – само, поэз – греч. созидание, самосозидающие, самопродуцирующиеся), или ее более обобщенный вариант - теория биологических автономных систем как минималистская модель живого, была предложена и интенсивно разрабатывалась чилийскими нейрофизиологами и кибернетиками Умберто Матураной и Франсиско Варелой около тридцати лет параллельно с синергетикой. Она является теоретическим и методологическим базисом современной кибернетики (так называемой “кибернетики второго порядка”). Основными признаками аутопоэзиса (автопоэза) являются: всеобщий паттерн организации, одинаковый для всех живых систем независимо от природы их компонентов, определение живых систем как самоподдерживающихся, когнитивных (познающих) систем. Жизнь с точки зрения этой теории – процесс познания. Прим. авт.]

Таковы в общих чертах основные принципы этой незаурядной теории. Какие выводы можно извлечь из теории Геи? По мнению Дж. Лавлока и, особенно, его соратницы - Линн Маргулис, все организмы, популяции, экосистемы, воздух, почва, скалы являются как бы частями, органами единой симбиотической системы - Геи. Человечество также является членом этой единой сложной многоуровневой симбиотической системы, в которой осуществляется информационный обмен между партнерами как непосредственно, так и опосредованно, через среду. Гея является самоценностью и не может быть подчинена человеку. Скорее наоборот, человек должен осознать, что он часть Геи, что здоровье Геи есть и его здоровье. Необходимо направить усилия людей на изучение и поддержание естественных механизмов саморегуляции и самоорганизации на планетарном уровне. Лучшей заботой о человеке является забота о всей Гее (планетарная медицина). Человек благодаря своей вере в безграничный научно-технический прогресс и жажде активного преобразования мира уподобляет себя богам, будучи по природе лишь существом конечным. Если он бросает вызов Гее, то неизбежно потерпит поражение, ибо он борется сам с собой. Когда человек рождается, то он выходит из лона матери в лоно Геи, которое является единственно возможной, практически вечной системой жизнеобеспечения для человеческой популяции.

Как отмечает Лавлок, управлять биосферой, Геей - немыслимая и неблагодарная задача, так как это практически бесконечно сложная система, накопившая мудрость циклического многоуровневого эволюционного процесса, длившегося более трех с половиной миллиардов лет. Гея не потерпит существование вида, ставящего под угрозу существования целые популяции живых существ и саму жизнь. Человечество просто погибнет, если не будет следовать правилам планетарной гармонии. И возможно эти процессы уже начались, учитывая участившиеся случаи экологических, техногенных катастроф и реакцию Геи – небывалой силы землетрясения, ураганы, тайфуны, наводнения и цунами, которые мы наблюдаем в мире в последние десятилетия и годы.

Обладает ли Гея разумом? Во всяком случае, с точки зрения автопоэза, это вполне вероятно. Но разум этот весьма отличен от человеческого. В нём нет ни чувства юмора, ни сострадания, ничего, что напоминало бы представления о человеческой нравственности, системе ценностей и особенностях человеческого мышления. Этот разум объемлет всю ментальную сферу планеты: человеческий, животный и растительный миры. Ему, безусловно, ведомы наши эмоции, опутывающие Землю подобно рыбацкой сети. На общем шумовом энергетическом фоне отдельные всплески эмоций и намерения людей и людских сообществ должны быть различимы. Если чувствительные люди и животные на это способны, что уж говорить о Гее – она объемлет всё и всех. С этим разумом невозможно договориться подобно тому, как договариваются политики за столом переговоров. Но можно сотрудничать. Практически все древние духовные традиции для себя открыли формы такого взаимодействия. Оно широко практиковалось в языческой Руси. В наше время на территории России оно сохранилось в шаманских традициях  Бурятии, Алтая и Якутии. В Азии наиболее известными в этом отношении традициями являются древняя религия бон и тибетский буддизм, где ещё с 8-го века народные традиции объединялись с буддизмом. Такое взаимодействие в виде специальных ритуалов, форма и содержание которых не меняется веками и передаётся по линии преемственности, осуществляется с природными энергиями – проекциями самой Геи, которые издавна персонифицировались и приобрели узнаваемые и характерные черты. В тибетском буддизме сохранились описания этих существ – защитников, или охранителей (локапал) и их классификация.

Возможно также, что Гея давно уже пытается установить с человечеством контакт. Я имею в виду знаменитые круги на полях, природа которых никому до сих пор неизвестна. Такая своеобразная коммуникация была бы вполне в духе Геи, поскольку в этом коммуникативном феномене используется её живое вещество – растения. Не исключено также, что представления о единой алая – виджняне, едином информационном пространстве, общем подсознании и т.д. так или иначе связаны с Геей. Древнейшей формой контакта с Геей является прямое переживание визуальных образов в измененных  состояниях сознания. Этот способ коммуникации человека со сверхорганизмом, которым может быть наша планета, известен, вероятно, с самого начала времен становления человеческой цивилизации, и именно он является основой шаманских ритуалов и обрядов архаических первобытных культур. Известно, что есть множество способов достижения таких переживаний, которые называют ещё трансперсональными.  Например, в состояниях, вызванных «ударным» воздействием на психику и организм человека, таких как  сильные болевые ощущения, крайняя степень истощения сил (популярная практика древнеиндийских аскетов), длительное затворничество в условиях жестких ограничений в питании, длительный пост, связанный с обезвоживанием (мусульмане), монотонное повторение ритмических движений и звукосочетаний и другие не менее экстравагантные способы. В их числе и техника холотропного дыхания (гипервентилляция), разработанная известным психиатром С. Грофом, суфийская практика кружения или верчения, индийская пранаяма, полная сенсорная депривация. Из всего многообразия способов и методов достижений подобных состояний сознания особо выделяются трансперсональные переживания, вызванные употреблением психоактивных, галюциногенных препаратов и веществ, и инициированные воздействием природных энергий Земли в особых зонах или «местах силы». Качество и глубина таких переживаний иногда может быть сравнима с прозрениями, достигаемыми посредством продвинутых техник медитации. Характеристика и описание подобных переживаний не входит в нашу задачу. Интересующихся этой темой мы можем адресовать к работам Олдоса Хаксли, Рональда Лэнга, Станислава Грофа, Карлоса Кастанеды и многих других авторов. Мы здесь лишь подчеркнем факт того, что некоторые растения, отвары и вытяжки из которых вызывают подобные переживания (например, африканская эбока (или ибога), мексиканский кактус пейот, грибы - псилоцибины), а также блокируют их (никотин, содержащийся в табаке) – это естественный продукт самой Земли или Геи. Другими словами, Гея предоставила доступные и высокоэффективные технологии для обеспечения двусторонней связи со своим собственным детищем – человеком, снабдив заодно его и других представителей животного мира целым спектром лечебных средств растительного и животного происхождения.

                21. Реальность и скрытый порядок

«Сознание стремится попасть «домой», в импликативный порядок. Там, откуда пришла проявленная вселенная, нет линейного времени. Импликативный порядок вообще не содержит времени; моменты времени там не нанизываются, словно бусинки на ниточку.» [Дарри Досси. Освобождая душу.]

Что такое реальность, что лежит в основе физической реальности, как возникла Вселенная, - эти вопросы волновали людей во все времена. Религии мира, эзотерические традиции, философия и естественные науки – все эти сферы человеческого опыта и познания в соответствии со своими парадигмами, своим видением формируют и отражают грани единого целостного смысла, лежащего в основе бытия. Любая концепция и даже научная теория, подтверждённая экспериментально, не может претендовать на полное и совершенное видение реальности. К такому выводу пришёл Дэвид Бом - почетный профессор теоретической физики в Бёркбек-Колледже Лондонского университета.

Любая мысль, любая теория - просто способ видения, способ рассматривания проблемы с определенного наблюдательного пункта. Она может быть полезна, но эта польза зависит от конкретных обстоятельств: времени, места, условий, к которым она применяется. Если наши мысли принимаются за окончательные, если считается, что они вобрали в себя все возможности и являются точными представлениями реальности, то рано или поздно мы встретимся с такими обстоятельствами, в которых они окажутся незначимыми. Если мы станет цепляться за них вне зависимости от их значимости, то вынуждены будем либо игнорировать факты, либо применять искусственные приёмы для того, чтобы привести эти факты в соответствие с нашими представлениями. [Дэвид Бом, (103)]

Например, главным принципом механистического подхода в науке является представление о мире как наборе элементов и процессов, друг от друга независящих и являющихся самостоятельными сущностями. Их связи ограничиваются действиями сил внешнего взаимодействия, не затрагивая глубоко их фундаментальной природы. Это касается как механических систем, космологических объектов, так и элементарных частиц и полей, непрерывно простирающихся в пространстве, таких как  – электромагнитное и гравитационное. В физике XIX-го века реальность, лежащая в основе рассматриваемой под микроскопом жидкости, считалась структурой, состоящей из дискретных, механических элементов в форме частиц. Но на основании теории относительности Эйнштейн представил аргументы, показывающие, что такие элементарные частицы не будут соответствовать тем законам физики, которые развиты в его теории. Поэтому вместо них он предложил набор непрерывных полей, пронизывающих все пространство, в которых частицы рассматриваются как относительно постоянные и независимые структуры в тех ограниченных областях, где поле сильно. Следовательно, каждая частица объясняется как абстракция относительно независимой и стабильной формы. Вселенная видится как ненарушенная целостность в текущем движении.
Однако эта теория все же сохранила некоторые существенные черты механицизма, поскольку поля в разных точках рассматривались как раздельно существующие, а не как внутренне связанные по своей основной природе, и не связанные с целым.

Квантовая механика, как известно, предполагает несколько иное видение реальности, в основе которого лежат следующие принципы:
На субатомном уровне действие или передача энергии осуществляется посредством неделимых квантов. В целом можно говорить о взаимосвязанной сети квантов, сплетающей всю вселенную в одно, поскольку эти кванты неделимы. Таким образом, это приводит к некоей неделимости вселенной - хоть этого и не видно в больших масштабах, поскольку кванты очень малы. В то же время, несмотря на свою дискретную природу, в необходимом масштабе процессы взаимодействия можно рассматривать непрерывными, как движение песчинок в песочных часах.
Во-вторых, было обнаружено, что вся материя и энергия обладают двойственной природой - в том смысле, что они могут себя вести либо как частица, либо как поле, или волна, - в соответствии с тем, как с ними обходятся в эксперименте. Тот факт, что все может проявлять либо волнообразный, либо частицеобразный характер соответственно среде, которая в данном случае есть наблюдательный аппарат, понятным образом несовместим с механицизмом, поскольку в механицизме природа каждой вещи должна быть независимой от ее контекста.
В-третьих, -  нелокальность связи. Другими словами, в некоторых случаях может существовать связь между частицами, находящимися на значительном расстоянии. Это нарушает классическое требование локальности: что лишь вещи, близко расположенные друг к другу, могут воздействовать друг на друга.

Учитывая особенности и взаимные противоречия этих двух выдающихся физических теорий  - теории относительности и квантовой теории Дэвид Бом пришёл к пониманию реальности как некоей целостности: «Состояние целого может, на самом деле, организовать части - не просто посредством сильной связи очень удаленных элементов, но и поскольку само состояние целого таково, что организует части. Оно обладает определенной реальностью, которая безразлична к тому, где именно располагаются части» [Д.Бом, там же].  Такая целостность предполагает наличие свёрнутого, скрытого – импликативного* (implicate – лат. – свёртывать, свёртывать внутрь) порядка (смысла, упорядоченности) и развёрнутого, раскрытого – экспликативного. Эта особенность структуры реальности носит многоуровневый характер. Порядки свёртываются и развёртываются. Бом полагает, что: «движение свертывания и развертывания - в крайней степени первоначальная реальность, а объекты, сущности, формы и так далее, появляющиеся в этом движении, - вторичны» [Там же]. Такое движение названо им «холодвижением». «Вселенная целиком, в принципе, свернута в каждую свою часть посредством активного холодвижения - как и все ее части. Это означает, что динамическая деятельность - внутренняя и внешняя, - которая фундаментальна для того, чем является каждая часть, основана на своем свертывании всего остального, включая вселенную целиком. … Порядок мира как структуры вещей, которые в основе своей внешни по отношению друг к другу, получается вторичным и возникает из более глубокого скрытого порядка. Порядок элементов, внешних по отношению друг к другу, будет тогда называться «развернутым порядком» или «явным порядком».» [Там же].

*[Импликативный порядок - это мир, который Д.Бом описывает как подобное волновому информационное поле, которое пронизывает каждую и любую точку пространства и времени. Всегда пребывая в любой точке физической вселенной, импликативный порядок дает информацию обо всей остальной вселенной. Более того, этот порядок ещё и структурирует и организует то, что называется проявленным (экспликативным) миром. Его можно представить себе как мир архетипов, или мир духовный, или как предтечу проявленного мира. Имеет свойства атемпоральности (вневременности). [104]]

Некоторой аналогией, почти метафорой такого видения реальности является голография. Голография, как мы помним, — это фотографический процесс, в котором лазерный когерентный свет с одной и той же длиной волны используется для создания трехмерных изображений в пространстве. Голограмма, которую можно сравнить с фотографическим слайдом, с которого мы проецируем изображение, представляет собой запись картины интерференции двух половин лазерного луча. После того как луч света разделяют с помощью полупрозрачного зеркала, одну его половину (называемую опорным лучом) направляют на эмульсионный слой фотографической пластинки, а другая половина (называемая рабочим лучом) попадает на пластинку, предварительно отразившись от фотографируемого объекта. Информация от этих двух лучей, требуемая для воспроизведения трехмерного изображения, «свернута» в голограмме таким образом, что распределяется по всем ее участкам. В результате, когда голограмму освещают лазером, из любой ее части можно «развернуть» полное трехмерное изображение. Можно разрезать голограмму на много кусочков, и все равно, каждая часть будет способна воспроизводить изображение целиком. Таким образом, трёхмерное изображение оказывается свёрнутым на двумерной плоскости, каждая часть которой содержит информацию о целом.

Можно найти достаточно аналогий свёртывания и развёртывания порядков. Телевизионная система – пример последовательного свёртывания и развёртывания порядков: телекамера в руках телеоператора преобразует отражённый от объектов свет в цифровую последовательность, записанную на соответствующем носителе, которая преобразуется затем в модулированные электромагнитные волны и декодируется в телевизионных приёмниках, которые восстанавливают некоторое приближение к исходному изображению (со звуком – проще). В живой природе свёрнутый порядок семени разворачивается в растение – явный порядок, который затем сворачивается в семя – скрытый порядок. Линия на плоскости может являться следствием скрытого порядка – другой двумерной плоскости, пересекающей исходную. Овал на плоскости может быть образован пересечением этой плоскости трёхмерным конусом, представляющим скрытый порядок. Остаётся только догадываться, какой скрытый порядок явился причиной нашего четырёхмерного континуума пространства-времени.*

*[ Учения ваджраяны и дзогчена дают свой вариант ответа на этот вопрос. Прим. авт.]

Бом полагает, что представления о скрытом и явном порядке можно с равным успехом распространить на любой живой организм и на явления человеческой психики – мысль, чувства и само сознание. По мнению Бома, теория голографии иллюстрирует его идею о том, что энергия, свет и материя состоят из интерференционных паттернов, несущих в себе информацию о всех других волнах света, энергии и материи, с которыми они прямо или косвенно соприкасались. Таким образом, каждая частица энергии и материи представляет микрокосм, свернувший в себя целое. Жизнь больше нельзя понимать в терминах неодушевленной материи. И материя, и жизнь — это абстракции, извлеченные из холодвижения, как неделимого целого, но они никогда не могут быть отделены от этого целого. Аналогичным образом, и материя, и сознание представляют собой аспекты одного и того же неделимого целого.

Нейрофизиолог при Стэнфордском университете Карл Прибрам, много лет изучавший нейроструктуры и особенности функционирования головного мозга, пришёл к выводу о том, что память не содержится локально в структурах мозга, а распределена в его объёме в соответствии с  голографическим принципом записи информации, т.е. любой его участок содержит всю информацию (память) в целом. В пользу такого вывода свидетельствует и тот факт, что человеческий мозг может хранить огромное количество информации (предполагается, что человеческий мозг способен запомнить порядка 10 миллиардов бит за всю жизнь) в сравнительно небольшом объёме, а также такое явление как ассоциативность памяти.

Голографический принцип структуры реальности не является научной теорией в полном смысле этого слова, это скорее новая парадигма, видение, новый способ взглянуть на эту реальность и попытаться понять, что же это такое. Этот принцип не отвергает, а напротив, некоторым образом объясняет так называемые паранормальные явления; телекинез, психокинез, синхронизмы и предвидение, ясновидение, явление призраков – привидений, полтергейст, образование стигмат и посмертных реликвий – изображений на костях йогинов, эффект плацебо, случаи чудесного исцеления и многое другое. Впечатляющий обзор таких явлений с точки зрения новой научной парадигмы содержится в книге Майкла Талбота «Голографическая вселенная» [105].
Идеи Д.Бома явились, по сути, попыткой объяснить современным языком с помощью известных в науке категорий и принципов знание, лежащее в основе представлений индийской философии и Дзогчена, об иллюзорном характере всех проявлений и т.н. физической реальности. Сам Бом это очень хорошо понимал и неоднократно об этом говорил. Действительно, идеи, постулирующие и холодвижение и принципы свёртывания и развёртывания порядков, известны в буддизме Махаяны по крайней мере уже полторы тысячи лет. В Тантре и Дзогчене содержаться кроме этого и явные указания на изначально светоносную природу реальности. 

«Работы Дэвида Бома по универсальной целостности и его предположения, касающиеся скрытого порядка, уже начинают оказывать влияние на различные дисциплины. Его идеи - ядро того, что известно под названием «голографической парадигмы». Эти идеи обеспечили новый способ понимания большого количества явлений, начиная от некоторых проблем квантовой физики и заканчивая здравоохранением, общественной организацией, религией и процессами в самом человеческом разуме.»             [Дональд Фактор, (103)]

Итак, что же скрывает в себе скрытый порядок, или, по терминологии древних алхимиков, тайная природа вещей? Анализируя известные факты, мы неизбежно приходим к выводу, что природа сознания и тайная природа вещей не просто близкие понятия, но суть одно. Они нераздельны, недвойственны. С этого фундаментального уровня разворачиваются структуры, некоторые из которых нам более или менее известны. На уровне познаваемой физической реальности это, безусловно, молекулярный, атомарный уровни и квантовый мир со всеми своими парадоксами и загадками. Нет сомнений в том, что сознание взаимодействует с материей на всех этих уровнях, каждый из которых представляет собой скрытый порядок. Точнее, сознание, понимаемое в данном контексте как Основа бытия, пронизывает все эти порядки, являя на каждом из них феномены, которые могут быть объективно установлены. Наиболее очевидными примерами такого рода взаимодействия могут быть известные факты управления человеком посредством собственного  сознания функциями своего организма, или прямого воздействия на него, имеющие, как позитивные, так и деструктивные физиологические последствия.

                Заключение

«Что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага - причиной знания и познаваемости истины». [Платон, «Государство», книга VI.]

В сознании древних индийцев, отражённом в воззрении ранних буддистов, сансара представлялась юдолищем скорби и страданий, кошмаром бесконечно сменяющих друг друга воплощений в различных формах, от которых необходимо обрести освобождение. Уже в Махаяне вселенная предстаёт как поле действий и активности бодхисаттв, спасающих от страданий живые существа. В высших буддийских воззрениях, которые являют Тантра и Дзогчен, мир – это чарующая игра вселенской энергии и энергии самого индивида. Обыденное сознание не знает этого и потому страдает. Это двойственное сознание само порождает приносящие страдание, искажающие реальность образы, стереотипы восприятия, привычные тенденции поведения и концептуальные построения. От этой зависимости, которая сродни умопомрачению, мы можем обрести освобождение. Когда человек знает, он свободен.

Достаточно очевидно, что теория перерождений, учение о карме и космологические представления, лежащие в основе древнеиндийской философии, отражают интуитивные прозрения древних мудрецов относительно взаимосвязи и взаимовлияния, глубокой общности всех форм жизни, как на Земле, так и в целом во Вселенной. Действительно, все известные нам виды живых существ планеты, включая бактерии, растения и животных, используют один и тот же молекулярно-генетический механизм (и принципы строения и функционирования живых клеток), обеспечивающий как рождение, развитие и существование организмов, так и трансформацию жизненных форм в рамках эволюции видов. Древнее сознание интерпретировало эту удивительную общность живых форм и их способность к превращениям, как свойство вечного атмана (Упанишады) или вечнотекущего потока сознания (буддизм) принимать те или иные воплощения на Земле и в различных мирах космоса. Идея о том, что миры могут создаваться объединённой кармой всех живых существ, понимаемой в данном контексте как результат и следствие их совокупных действий, находит прямое подтверждение в теории биосферы и теории Геи и не противоречит также возможному сценарию выхода разумной жизни за пределы планеты и преобразованию в своих целях космических объектов и систем. Вполне также возможно, что такие преобразования во Вселенной уже давно имеют место.

В то же время, само мировоззрение человечества под влиянием новых эмпирических данных об окружающем мире и вселенной в целом, свойствах материи и энергии, особенностях функционирования живых организмов претерпело за последние два – три столетия колоссальную эволюцию. Непонимание и неприятие этого очевидного факта в условиях всеобщей доступности этих новых знаний для современного человека (я не беру во внимание крайности отсталых в этом отношении стран и народов), которое демонстрируют многие западные и наши отечественные последователи различных религиозных систем и духовных традиций, предпочитающие переосмыслению и творческой интеграции буквальное и бездумное следование древним концепциям и представлениям, зачастую выраженным в аллегорической и мифологической форме, являет собой удручающую картину затемнения разума при весьма сомнительной возможности духовного роста на этой основе.
Как однажды с горечью выразился один известный английский учёный, публицист и писатель: «Получается так, что величественное здание современной физики устремляется ввысь, а для большей части проницательных людей западного мира оно также непостижимо, как и для их предков эпохи неолита». Если здесь к физике добавить биологию, смысл этой фразы вряд ли существенно изменится. Джозеф Кэмпбелл, признанный авторитет в области мифологии верно заметил: «Увы, сейчас все крупные религии предлагают схемы мироздания, которым, по меньшей мере, две тысячи лет, чего уже более чем достаточно для очень серьезного отрыва от  действительности. … Они предлагают пастве найти успокоение в никогда не существовавшей прежде, невозможной в будущем и уж точно не наблюдаемой теперь панораме мироустройства. Подобные мифологические приманки представляют собой верный рецепт шизофрении – по меньшей мере, легкой её формы.» [Дж. Кэмпбелл, (106)]

В свете всего вышесказанного следует очевидный вывод: не только древние космологические представления не соответствуют наблюдаемой и установленной физической реальности, но и вся концепция сансары как основы этой космологии теряет свою актуальность. Этот образ закосневшего в своих формах мельничного жернова, коим представлена сансара, принципиально противоречит идее какой-либо изменчивости, развития и эволюции. Жёсткие причинно-следственные связи в такой модели не учитывают фактор случайности и принципиальной неопределённости, лежащей в самой основе физической реальности, многоуровневый характер развёртывания скрытого порядка. Так же как и концепция непрерывных перерождений, обеспечивающих воспризводство всех жизненных форм в раз и навсегда заданном виде, является совершенно чуждой как эволюции живых существ, так и системному подходу в описании сложных самоорганизующихся систем. Кроме того, как было выше установлено, представления о сансаре как замкнутом «колесе» перерождений доктринально не подтверждаются. Сансара, как это фактически следует из буддийских представлений, - процесс естественной вселенской деградации сознания и жизненных форм.

Нет сомнений в том, что измерения, или локи древнеиндийских космологических представлений наряду с визионерскими переживаниями имеют во многом аллегорический характер. Весьма символичным является то обстоятельство, что всё, что связано с представлениями людей об ужасных страданиях, являющих собой признаки животных и адских сфер, измерения голодных духов, в наше время проявляется в районах Центральной Африки, континента, где зарождалось само человечество, и где учение Будды не проявилось. Разумеется, такие очаги страданий мы можем увидеть и в других местах планеты, зачастую они находятся в непосредственной от нас близости (например, учреждения исполнения наказаний, являющиеся уродливым обликом нашей пенитенциарной системы). Распространяясь из своей исторической родины на север и восток и приобретая относительно цивилизованные черты в основе своей, в своём «гнезде» человечество наглядным образом показывает свою изначальную животную и, по меткому выражению Эрнеста Ренана, «зоологическую» основу. Уже одно это обстоятельство (не говоря уже о теории эволюции видов) делает несостоятельной  идею о существовании «специального» человеческого измерения, отдельного от всех остальных существ. Как сказал наш известный эволюционист Александр Марков в предисловии к первому тому своей «Эволюции человека»: «Во многих отношениях человек мало чем отличается от других животных: с какой стороны на него не посмотри, эволюционное прошлое так и лезет в глаза.» [А.Марков, (107)]

Исключительным достижением буддийской философии явилось понимание физической реальности, прежде всего, как психокосма, находящегося в прямой зависимости от состояния сознания (чувственный мир, мир форм и мир не-форм) и особенностей восприятия различных живых существ. С другой стороны, это фундаментальное положение было органически увязано с древними мифологическими и народными, зачастую – добуддийскими представлениями в сфере космологии и космографии в сочетании с собственными каноническими разработками. Тем не менее, буддийские представления о множественности миров и разнообразии живых существ, их населяющих, и сегодня актуальны и не противоречат современным представлениям о Вселенной, в том числе положение о невечности миров и подверженности их распаду и возникновению. Если отвлечься от космологического аспекта этих представлений, можно видеть, что весь спектр переживаний, относящийся, например, к чувственному миру, вполне может умещаться в пределах одной человеческой жизни, где индивид переживает различные психические состояния, сооотносимые с какой-либо из лок этого мира (адов, голодных духов, животных и т.д.) в соответствии с собственными изменениями рефлексии. Переживание таких «миров» заблуждающимся, двойственным и подверженным аффектам умом возникает у человека всякий раз, когда он теряет осознанность и контроль за своими эмоциями и поведением, обуславливается «внешними» факторами и собственными параноидальными фантазиями. Эту мысль неоднократно подчёркивал в своих лекциях и беседах один из первых учителей тибетского буддизма на Западе – Чогьям Трунгпа Ринпоче. Например, в измерении голодных духов – прета страдание проявляется как неутолимые жажда и голод. В то же время нам хорошо известно, что алкоголь и наркотические вещества сопровождают человечество на протяжении всей истории его существования. Соответственно, во все времена существовали люди с наркотической и алкогольной зависимостью, переживание которой и проявляется как ненасытная потребность (жажда) в алкоголе и наркотиках, которые на молекулярном и генетическом уровнях нарушают структуру нейронных связей головного мозга. В результате, в сознании проявляются (моделируются) смутные, путаные образы и события, не имеющие места в физической реальности, и происходит изменение всей психической сферы индивида.

Несколько слов о магии. Нельзя не сказать о магическом аспекте, который присутствует в тибетском буддизме. Этот аспект является характерной его особенностью и вызван двумя источниками: прикладными магическими практиками, которые содержаться во всех видах и классах тантр, как низших – крия, - чарья, - йога, так и высших – ануттарайога-тантрах, и ритуалами бон - исконной тибетской религии, интегрированной с буддизмом. Говоря о магии в тибетском буддизме, необходимо разделять значение, которое придаётся этому слову на Западе и в традициях тибетцев и других самобытных народов. Обычно под магическим действием понимают дистанционное воздействие на психику и поведение человека, формирование желательных событий в близком к конкретному человеку социуме «чудесным образом». На Западе есть разделы наук и научные коллективы, изучающие эти феномены и решающие прикладные задачи, включая нейролингвистическое программирование и разработку психотронного оружия.
Кроме того, существует огромный и востребованный рынок «магических услуг», основными участниками которого являются, с одной стороны, в подавляющем большинстве случаев мошенники, аферисты, фокусники, шарлатаны и невменяемые личности с расстроенной психикой. С другой стороны, потребителями этих услуг являются, дополнительно к последней из перечисленных категорий субъектов, т.н. «обычные», простые люди, а также интеллектуальное дно общества любой социальной категории его граждан. Этот вид магии можно было бы назвать «городской магией», поскольку он процветает в крупных городах и разного рода эзотерических обществах. Полноправными участниками этого рынка и его катализаторами выступают медийные компании, представляющие интересы господствующих классов и групп общества. Это характерно и для России и для всего русскоязычного пространства, поскольку гораздо проще и дешевле вовлечь людей в эти сомнительные игры разума, нежели создать условия для полноценной, цивилизованной жизни.
Народная магия широко представлена в отсталых и развивающихся странах Азии, Востока, Африки и Южной Америки. Эта магия основана на древних народных традициях, обрядах, ритуалах и поверьях. Зачастую она сосуществует со знахарством и является его внешним, «рекламным» аспектом, придающим всему действу мистический и «таинственный» оттенок. В Тибете к магическому действию (хотя сами тибетские буддисты предпочитают этот термин не употреблять, он более характерен для бонпо) можно отнести различного рода ритуалы, связанные с восстановлением и усилением жизненной энергии, отбрасыванием препятствий и негативностей, а также целый комплекс ритуалов, направленных на взаимодействие с защитниками, олицетворяющими состояние окружающей среды в самом широком смысле этого слова.

В различных буддийских традициях, в частности, в северной – тибетской есть устойчивые представления о существовании целых классов просветлённых существ и бодхисаттв высокого уровня, которые когда-то были обыкновенными людьми, но затем в силу реализации духовных практик и благодаря многочисленным заслугам на протяжении многих жизней стали просветленными, реализованными существами за пределами пространства и  времени. Эти существа, такие как, например, Авалокитешвара, Зеленая и Белая Тары, Манчжушри и многие другие помогают обычным существам в их неравной борьбе с невзгодами сансары. Им посвящены многочисленные тексты, восхваления и мантры, их облик запечатлен на тысячах рукописных полотен – тханках.  По сути это - человеческие представления, сформированные традициями, культурными, религиозными и национальными особенностями того или иного этноса. Но возникли они, безусловно, не на пустом месте. Эти антропоморфные образы – искусные методы (упайя) и опора для ума в соответствующих практиках низшей и высшей тантры. Если отвлечься от конечной цели этих методов – окончательной реализации, просветления, то можно видеть, что они применяются и действительно работают для решения таких насущных вопросов как подавление негативных провокаций и лечение разнообразных заболеваний, вплоть до реального продления жизни человека, материальное благосостояние, защита от враждебных проявлений, реализация функций подавления и контроля. Все эти возможности заключаются в самом человеке, его энергии, сознании и уме и являются различными проявлениями качеств (мудростью) основы, или изначального состояния. Эти феномены проявляются зачастую в сфере человеческих коммуникаций через взаимосвязи между людьми как соответствующие благоприятные события. Что касается взаимодействия с окружающей средой, живой и неживой природой - экосистемами, то необходимо признать существование реальных, физических феноменов, не поддающихся рациональному объяснению. Это говорит о том, что здесь имеет место нечто фундаментальное по своей природе, то, до чего человечеству ещё предстоит дойти. И в этом случае мы можем провести некоторые аналогии с феноменами, с которыми имеет дело квантовая механика, такими как нелокальные связи и влияние сознания наблюдателя на квантовые процессы, т.е. формирование физической реальности. Не говорил бы об этом с уверенностью, если бы сам не был свидетелем и непосредственным участником таковых событий и явлений. 

 Человек испытывает почти неодолимую склонность обуславливаться не только физиологическими особенностями своего организма (как это происходит в животном мире), но и идеями, т.е. собственными измышлениями, в какую бы оболочку они не были завёрнуты: псевдо-научную, философскую, религиозную, национальную и т.д. Порой мы в большей степени склонны предаваться иллюзиям и чему-то внешнему, нежели находить опору в нас самих. Надежда и упование на духовного наставника зачастую означает, что мы не хотим взять на себя ответственность за свою собственную жизнь и жизнь и благополучие других людей. Примерно такая же ситуация возникает, когда абсолютизируются представления, связанные с кармой, кармическими долгами, кармическими последствиями как неким всеобщим вселенским механизмом, функционирующим в рамках добра и зла и являющимся причиной рождений живых существ. Зачастую это нежелание взять на себя ответственность проявляется и в нашей лености ума, отсутствии стремления понять и осознать ценность научных знаний, накопленных человечеством. Некоторые психологи в таком случае говорят о синдроме ребёнка, - сохранившейся привычке безусловно доверять и слепо следовать наставлениям взрослых (в данном случае его роль исполняет духовный наставник, гуру), являющейся у детей врождённой. В этом случае мы перекладываем свою ответственность на гуру и не желаем подумать собственной головой.

На эту тему есть очень примечательные слова Будды, актуальные и сегодня:
«Не следуйте тому, что обретено в силу предания, или повторным повествованиям, или тому, что содержится в священном писании, ни особым рассуждениям; не следуйте тому, что обретено в силу кажущейся способности другого человека, ни соображениям: "Этот бхикку-наш учитель". Каламы, когда вы сами знаете: "Эти вещи хороши; эти вещи не заслуживают порицания; эти вещи одобряют мудрые люди; обдуманно предпринятые и исследованные, и соблюдаемые эти вещи ведут к пользе и счастью", - приступайте к ним и пребывайте в них.» [Обращение к Каламам]

Мы можем ясно видеть, что значительная часть буддийской философии посвящена защите религиозного догмата – доктрине перерождений, доставшейся буддизму «по наследству», на зыбком фундаменте которой строится всё здание этой философии и видение мира. Если убрать из этой философии архаичную картину мира - все эти локи (соответственно, и принципы их формирующие), существование которых давно уже вызывает сомнение у наиболее проницательных современных буддийских деятелей и мыслителей, и принцип перерождения, что же в итоге остаётся?
Остаётся учение о четырёх Благородных Истинах и всеоблемъющем страдании, для понимания которого концепция перерождений не требуется (см. гл. 13.), принципы пустотности всех явлений и взаимозависимости, составляющие основу изначального учения Будды, остаётся всё многообразие буддийских методов освобождения от оков иллюзии, учения об особенностях и структуре сознания, причинно-следственном характере явлений и событий, разноплановые подходы в определении абсолютной реальности и её практическое постижение, нравственные идеалы Бодхисаттвы, т.е. остаётся чистое знание. Следовательно, эти представления (о перерождениях и карме) существуют сами по себе как концепция, один из возможных вариантов архитектоники мира, чем в добуддийском периоде они и являлись. Это религиозная идея цивилизаций древности, ставшая впоследствии национальной индийской, а затем, с распространением буддизма, и международной догмой.
Принять буддийское воззрение – не означает разделять эту, во всех отношениях сомнительную идею. Достаточно понимания основных положений воззрения Будды, которые сконцентрированы в «четырёх печатях».

Мы живём в современном динамическом обществе. Духовные учения дают нам необходимую перспективу для понимания всех процессов в нём происходящих и придают смысл нашей жизни. Но сегодня просто невозможно укрыться в капсуле т.н. «духовности», построенной нами посредством слепого копирования древних, зачастую ошибочных представлений, касающихся природы физической реальности, процессов возникновения и развития жизненных форм на Земле. Мы не можем себе это позволить. В противном случае нас ожидает неуклонное скатывание во мрак средневековья, тревожные симптомы которого уже начинают сегодня явственно проступать. Разумеется, нет необходимости делать из науки очередного идола, как это иногда можно наблюдать. Научные знания эволюционируют. То, что вчера принималось за непреложную истину, сегодня таковым уже не является. Таким образом, проблема достоверности научных знаний действительно существует. И хотя наука представляет собой важный способ познания действительности, он, однако, не является единственным и не может окончательно заменить собой все прочие, включая интуитивное познание. Вместе с тем, сама научная методология, предполагающая подтверждение теоретических построений экспериментом, или эмпирическим материалом, а также выбор объектов познания, принципиально доступных для исследования научными методами, дают нам необходимую уверенность в относительной объективности полученных знаний. Поэтому лучшее, что мы можем сделать, - это стремиться к подлинной интеграции научных знаний с нашими духовными устремлениями. Научные знания и духовный опыт не являются антагонистами по отношении друг к другу. Вместе они составляют комплексное видение всего того, что мы понимаем под реальностью во всех её проявлениях. Осознание этого принципа и объединение его с нашей повседневной жизнью наряду с пониманием непреходящей ценности всех проявлений жизни является, на мой взгляд, необходимым условием для дальнейшей эволюции человеческого общества.

Евгений Карский. 2013. e-mail: evgenijj-karskijj@rambler.ru


Ссылки:

1.    Agganna Sutta. Сутта о происхождении. (Дигха Никая, 27) Перевод с англ. –  А.А.Ооржак. Источник - moonpointer.com.
2.    Александр Берзин. Упрощённая Дхарма в противоположность истинной Дхарме. 2002. Библиотека Берзина. http://www.berzinarchives.com/web/ru/index.html.
3.   Материалы 22-й конференции «Ум и жизнь», Нью-Дели, 2010г. Рунет.
4.   Сутра неисчислимых смыслов. Пер. на русс. Александр Прокофьев. Интернет-библиотека. 5.   История буддизма в Индии. Дараната (Таранатха). Перевод чл.-корр. императорской академии наук В.Васильева, изд. С-кт.- Птб. импер. акад. наук, 1869.
6.   История буддизма. Будон Ринчендуб. Пер. с тиб. Е.Е. Обермиллера пер. с англ. А.М.Донца. Евразия С-кт-Птб. 1999.
7.   Э.Томас. Будда, истории и легенды. М.: ЗАО Центрполиграф, 2003.
8.   Лалитавистара-сутра. http://daolao.ru.
9. Чогьям Трунгпа. Преодоление духовного материализма. К.: «София», М.: «Гелиос», 2002.
10.  Махасаччака сутра (Мадж., i, 240), (МН 36).
11.  Август Барт. Религии Индии. Перевод на русс. под ред. кн. С.Трубецкого, М., 1897.
12.  «О природе реальности», из цикла учений, данных Далай-ламой в мае 2008г. в Великобритании.
13.  В.П. Андросов. Будда Шакьямуни и индийский буддизм. Изд. Восточная литература РАН, 2001
14.  Записки историко-филологического факультета императорского  С-кт-Птб.-го Университета, Минаев И.П.: Буддизм, исследования и материалы., 1887.
15.  Е.А. Торчинов. Введение в буддологию. Курс лекций. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000.
16.  Намкай Норбу Ринпоче. Краткий обзор тибетских буддийских традиций. Лекция.
17.  В.И. Крылов. Расстройства эмоций. Кафедра психиатрии и наркологии СПбМГУ им. И.П.Павлова.
18.  История Ирана с древнейших времён до конца 18-го века. Н.В.Пигулевская, А.Ю.Якубовский и др. изд. Ленинградского университета, 1958.
19.  М.Н. Вольф. Онтологические аспекты иранских влияний на раннюю греческую философию. Диссерт., ИФ РАН.
20.  Упанишады (в 3-х книгах). Пер. и комм. А.Я.Сыркина, институт востоковедения АН СССР,  М.,1992.
21.  Васубандху. Абхидхармакоша. Учение о мире. Пер. с санскр., комм.и историко-философское исследование Е.П. Островской и В.И. Рудого. СПб.: «Андреев и сыновья», 1994.
22.  В.И. Рудой, введение к переводу Абхидхармакоши Васубандху, разд.1, Анализ по классам элементов. М.: «Наука». Главная редакция восточной литературы, 1990.
23.  Васубандху. karmasiddhi-prakara (Кармасиддхипракарана). Интернет-библиотека.
24.  Ланкаватара-сутра. Пер. Дайсэцу Тэйтаро Судзуки. http://daolao.ru.
25.  Младенец на ужин. [http://blog.kp.ru/users/2923501/post105979582/]
26.  О жестокостях, процветающих в концлагерях КНДР. http://lenta.ru/articles/2013/08/25/goolags/
27.   Сутра о Законе кармы. http://spiritual.ru/lib/su_karma.html
28.  Исследование специалистов ООН по теме изнасилований в азиатских странах. 29.  Слова моего всеблагого учителя. Патрул Ринпоче. Пер. с тиб. и ред. Сонам. Т. Кази. СПб. Уддияна. 2004
30.  Стр. 9-10 в кн. «Причинность и карма в буддизме». Д.Устьянцев, А.Орлов. М.: «Шечен», 2003.
31.  Праюдх Паютто. Камма в учении Будды. тхеравада.ру
32.  Бхикшу Бодхи  (Джефри Блок). Некоторые основные принципы буддизма. тхеравада.ру
33.  По материалам сайта http://savetibet.ru/
34.  Далай-лама. Природа реальности. dalailama.ru
35.  Далай-лама, из выступления на 4-й конференции «Ум и жизнь». Рунет.
36.  Дэвид Дойч. Структура реальности. Интернет-библиотека.
37.  Георгий Гурджиев. Взгляды из реального мира. Мн.: «Кузьма», 2000.
38.  Й. Лангмейер, З. Матейчек. Психическая депривация в детском возрасте. Прага, мед.издание «Авиценум», 1984.
39.  ARE YOU LIVING IN A COMPUTER SIMULATION? BY NICK BOSTROM  [Published in Philosophical Quarterly (2003) Vol. 53, No. 211, pp. 243-255. (Firstversion: 2001)]
http://www.simulation-argument.com/simulation.pdf, перевод А.В.Турчина на http://www.scribd.com/doc/13107082/
40.  Джамгон Конгтрул. Сокровищница познаваемого. http://lib.rus.ec/b/91543/read
41.  Васубандху, Комментарий к разделению явлений и абсолютной реальности. В кн.: «Абсолютное и относительное в буддизме». Перевод с тиб. Дмитрий Устьянцев. Ред.: А.Орлов. М.: Ганга/Сватан, 2012.
42.  Мипам Ринпоче, Львиный рык утверждения пустотности другого. В кн.: «Абсолютное и относительное в буддизме.» Перевод с тиб. Дмитрий Устьянцев. Ред.: А.Орлов. М.: Ганга/Сватан, 2012.
43.  Материалы 4-й конференции «Ум и жизнь». Рунет.
44.  Комментарии Дж. Рейнолдса в кн.: «Золотые письмена: тексты традиции Дзогчен». Джон Рейнолдс. М.: «Цасум Линг» совместно с Институтом Общегуманитарных Исследований, 1999.
45.  Синяя летопись. История буддизма в Тибете VI-XV вв. Гой-лоцава Шоннупэл. Пер. с тиб. Ю.Н.Рериха, пер. с англ. О.В.Альбедиля и Б.Ю.Харьковой. Птб.: «Евразия», 2001.
46.  Чже Цонкапа. Последовательное руководство к глубокому пути шести учений Наропы. Пер. с тиб. А.Кутявичуса, под.ред. А.Терентьева. «Нартанг», 2004.
47.  Адриано Клементе, комментарии в кн.: «Всевышний источник. Коренная тантра Дзогчен Кунжед Гьялпо». Чогьял Намкай Норбу, Адриано Клементе, «Ринчен-Линг», 2001., стр. 26-27, примечания стр. 316.
48.  Стр. 37, «Всевышний источник. Коренная тантра Дзогчен Кунжед Гьялпо». Чогьял Намкай Норбу, Адриано Клементе, «Ринчен-Линг», 2001.
49.  Чогьял Намкай Норбу. Свет Кайлаша. История Шанг-Шунга и Тибета. Том.1. СПб.: «Шанг-Шунг», 2013.
50.  Чогьял Намкай Норбу Ринпоче. Жизнь и духовный подвиг Тогдена Ургьена Тензина. «Шанг-Шунг», 2012.
51.  Согьял Ринпоче «Книга жизни и практики умирания», Тселе Натсок Рангдрол «Зеркало полноты внимания». М.: «Золотой Век», 1998.
52.  Барри Керзин о потоке сознания и посмертной медитации. Фрагменты лекции в КИГИ РАН (Элиста, Калмыкия) в октябре 2010. Savetibet.ru, 06.05.2011.
53.  Чогьял Намкай Норбу. Тибетская книга мёртвых. СПб.: «Уддияна – Шанг-Шунг», 2004.
54.  Тулку Тхондуб Ринпоче. Ум Будды: антология текстов Лонгчена Рабджампы по Дзогпа Ченпо. М.: «Саттва», Институт трансперсональной психологии, 2006.
55.  Джамгон Конгтрул Лодро Тайе. Мириады миров. Птб.: «Уддияна», 2003. Стр. 42-47.
56.  Избранные отрывки из работ Лонгчена Раджампы, стр. 163 в кн. «Причинность и карма в буддизме», Д.Устьянцев, А.Орлов. М.: «Шечен», 2003.
57.  Далай-лама о Дзогчене. М.: «Цасум Линг»/Институт Общегуманитарных Исследований, 2002.
58.  Тулку Ургьен Ринпоче. Так, как есть. В 2-х томах. Пер. с тиб. Эрик Пема Кунгсанг, составитель Марсия Байндер Шмидт. М.: «Открытый мир», 2010.
59.  Физическая сущность жизни и начала теории организованных систем. М.И.Штейнберг. М.: «Новый век», 2003.
60.  Гарри Хант. О природе сознания. http://www.myword.ru.
61.  Астрология Тибета. А. и Н. Орловы с соавторами. М.: «Шечен», 2000.
62.  Будда, мозг и нейрофизиология счастья. Как изменить жизнь к лучшему. Йонге Мингьюр Ринпоче. Пер. Лама Сонам Дордже. «Открытый мир», 2010.
63.  Э. Вэнтц. Тибетская книга великого освобождения. Интернет-библиотека.
64.  MahayanaShraddhotpadaSastra  (Трактат о пробуждении веры в Махаяну), пер. с кит. Е.Торчинова. Рунет.
65.  Далай-Лама XIV Тензин Гьяцо. Вселенная в одном атоме. Изд. «Океан мудрости», 2010.
66.  Фритьоф Капра. Паутина жизни. М.: «София», 2003.
67.  Статья В.М.Харитонова, к.б.н., зав. лаб. антропогенеза НИИ антропологии им. Д.Н.Анучина, источник: http://antropogenez.ru
68.  Васубандху. Абхидхармакоша. Учение о мире. Пер. с санскр., комм. и историко-философское исследование Е.П. Островской и В.И. Рудого. СПб.: «Андреев и сыновья», 1994.
69.  Джамгон Конгтрул Лодро Тайе. Мириады миров. Птб.: «Уддияна», 2003. Стр. 118-120.
70.  Евгений Елизаров. Сотворение мира или эволюция. Рунет.
71.  Тайная космология Дзогчен. Лама Сонам Дордже. «Ганга», «Ранджунг Еше», 2012. Стр. 277-288.
72.  Васубандху. Абхидхармакоша. Учение о мире. Пер. с санскр., комм.и историко-философское исследование Е.П. Островской и В.И. Рудого. СПб.: «Андреев и сыновья», 1994. Карика 15.
73.  Васубандху. Абхидхармакоша. Учение о мире. Пер. с санскр., комм.и историко-философское исследование Е.П. Островской и В.И. Рудого. СПб.: «Андреев и сыновья», 1994. Карика 14.
74.  Р. Турман. Лекция в Калмыцком госуниверситете, 2012. Рунет.
75.  Статья о растениях. http://earth-chronicles.ru
76.  Из интервью д-ра Филипа Лоу журналу Veja. Рунет.
77.  Гэри Фейерберг, Великая Эпоха, США, http://www.epochtimes.ru/content/view/9412/4/, http://www.vita.org.ru/fur/dog_cat/china-kill-dog_cat.htm
78.  The Cambridge Declaration on Consciousness. Инет.
79.  Интервью с Андреем Стрелковам.  Публикация на savetibet.ru
80.  Дэвид Дойч. Структура реальности. Интернет-библиотека.
81.  Карлос Кастанеда. Собрание сочинений в 4-х томах. М.: «София», 2005.
82.  Большое, малое и человеческий разум. Роджер Пенроуз,  Абнер Шимони и др., М.: «Мир», 2004.
83.  М.Б. Менский, Человек и квантовый мир. Странности квантового мира и тайна сознания. Фрязино, 2005.
84.  Сознание в буддизме и в квантовой физике – дискуссия в Институте философии РАН 2010. Публикация подготовлена А. Терентьевым. Рунет.
85.  C.И. Доронин. Квантовая магия, СПб.: «Весь», 2007.
86.  Намкай Норбу, Джон Шейн. Кристалл и путь света. СПб.: Сангелинг, 1998.
87.  Тибетский буддизм и современная физика. Вик Мэнсфилд. М.: «Новый Акрополь», 2010.
88.  Мипам Ринпоче. Взаимозависимое возникновение. В кн. «Причинность и карма в буддизме». Д.Устьянцев, А.Орлов. М.: «Шечен», 2003. Стр. 147.
89.  Паралокасиддхи. Дхармоттара. Пер. с тиб. на англ. Ю.Н. Рериха, пер. с англ. Н.Н. Шабанова. Интернет-библиотека.
90.  Доказательство достоверности Будды. Комментарий к труду Дхармакирти «Праманаварттика». Геше Джампа Тинлей. Пер. Майя Малыгина. Дхарма-центр «Тушита», 2005.
91.  Отчего вы не буддист. Дзонгсар Кхьенце Ринпоче. М.: «Открытый мир», 2010.
92.  М. Ньютон. Путешествия души. www.koob.ru
93.  Панасюк А.Ю. Кто мы, какие мы — в зеркале эзотерической психологии. М., 2005
94.  Роберт Монро. Путешествия вне тела. «София», 1999
95.  Роберт Монро. Далёкие путешествия. «София», 1999
96.  О самом важном. Беседы Джидду Кришнамурти с Дэвидом Бомом. Пер. с англ. Т.Богатыревой, 1996. Библиотека Лотоса.
97.  Беседа Карлоса Кастанеды со Свами Парамахансой Муктандой, стр. 251-256, том 4, Карлос Кастанеда. Собрание сочинений в 4-х томах. М.: «София», 2005.
98.  В.И. Вернадский. Биосфера и ноосфера, 2004: Биосфера и ноосфера. М.: «Наука», 1989.
99.  В.И.Вернадский. Несколько слов о ноосфере. 1943-1944. Из Архива В.И. Вернадского: http://vernadsky.lib.ru
100. А.Б. Казанский. Институт эволюционной физиологии и биохимии им. И.М. Сеченова РАН, Эволюция биосферы: самораскрытие через самосозидание.   http://ru.convdocs.org/docs/index-26693.html, Феномен Геи Джеймса Лавлока, http://www.evol.nw.ru/labs/lab38/kazansky/fenomen.htm
101. Глава из книги Дж. Лавлока “Эпохи Геи. Биография нашей живой Земли” – J.Lovelock.“The Ages of Gaia.  Biography of our Livig Earth”.-Oxford University Press, 1990, pp. 203-223).Перевод с англ. А.Б. Казанского, см. Экогеософский альманах /под ред. д.г.-м. н. В.А.Зубакова. стр. 23-35/. СПб., 2000.
102. Э. Либберт. Основы общей биологии. М.: «Мир», 1982.
103. Развёртывающееся значение. Три дня диалогов с Дэвидом Бомом. Дональд Фактор, 1985. Пер. М.Немцова,1992. www.koob.ru
104. C.Кравченко, http://skravchenko.ru
105. Майкл Талбот. Голографическая вселенная. «София», 2004.
106. Джозеф Кемпбелл. Тысячеликий герой.  «Ваклер», «Рефл-бук», «АСТ», 1997.
107. Предисловие к кн.1: Эволюция человека. Обезьяны, кости и гены. Александр Марков. Либрусек.
108. Р. Докинз. Эгоистичный ген. "АСТ", "Corpus", 2013.
109. Э. Шредингер. Что такое жизнь? Физический аспект живой клетки.


Приложения:

Приложение 1.

Агганна сутта - Дигха Никая, 27
Перевод с английского языка – А.А.Ооржак
Источник - moonpointer.com

Agganna Sutta.  Сутра о происхождении.
 
Так я слышал:

1. Однажды Благодатный остановился в Саваттхи в доме матери Мигары, в Восточном Парке. В то время Васеттха и Бхарадваджа жили среди монахов, желая самим стать монахами. Вечером Благодатный закончил свою медитацию, вышел из дома и прогуливался в тени.

2. Васеттха увидел это и сказал Бхарадвадже: «Друг мой Бхарадваджа, Господин вышел и прогуливается. Давай подойдем к нему. Возможно, нам повезет и мы услышим Учение из уст самого Благодатного». «Да, конечно», - сказал Бхарадваджа, так они подошли к Благодатному, поприветствовали его и совершили перед ним поклон.

3. Тогда Благодатный сказал Вассетхе: «Васеттха, вы оба рождены Брахманами  и воспитаны как Брахманы, и вы ушли из дома, от семей Брахманов и стали странниками. Не оскорбляют ли, не злословят ли вас Брахманы?» 
«Так и есть, Господин, Брахманы и оскорбляют и злословят нас. Они не могут унять привычный для них поток упреков».
«И что же именно они говорят, упрекая вас, Васеттха?»
«Господин, вот что говорят Брахманы: «Только сословие Брахманов – высшее, другие сословия - низшие; только у Брахманов светлый цвет лица, у остальных он смуглый;  только потомки Брахманов чисты, не являющиеся же ими - нечисты; только Брахманы - это истинные дети Брахмы, рожденные из его рта, рожденные от Брахмы, потомки Брахмы. А вы, вы покинули высшее сословие и перешли на низший уровень бритоголовых недалеких отшельников, смуглолицых рабов, невежд, рожденных от ноги Брахмы! Это неправильно, что вы, оставив высшее сословие, стали нищими бритоголовыми монахами, низкими [подобно рабам], смуглолицыми, ничтожествами, попираемыми ногами наших родственников». Такими словами Брахманы, не скупясь и не сдерживаясь, упрекают и оскорбляют нас, Господин».

4. «Безо всякого сомнения, Васеттха, Брахманы практически забыли свою древнюю традицию, раз они так говорят. Жены Брахманов известны своей плодовитостью, беременеют, рожают младенцев и кормят их грудью. И тем не менее, эти рожденные из женского лона Брахманы заявляют, что они истинные дети Брахмы, рожденные изо рта Брахмы, что они являются его потомками, его творениями и наследниками! Этим они искажают природу Брахмы. То, что они говорят, - это ложь, и этим они заслуживают великое осуждение.

5. Вот, Васеттха, четыре сословия: Кшатрии, Брахманы, вайшьи, шудры. В наши дни иногда Кшатрий лишает жизни живых существ, ворует, ведет себя непристойно, говорит ложь, клевещет, грубит, сплетничает, является жадным, злым, придерживается ложных взглядов и рассматривается как таковой. Всё это не должно быть так и рассматривается как недолжное, заслуживает осуждения и рассматривается как заслуживающее осуждения, должно избегаться и рассматривается как то, что следует избегать, является неподобающим для  благочестивого человека и рассматривается как неподобающее; дурные качества с дурными плодами, осуждаемые мудрыми, иногда встречаются у Кшатриев. И мы можем сказать, что всё то же самое относится к Брахманам, вайшьям и шудрам.

6. Иногда же, Кшатрий воздерживается от убийства, воровства, непристойной жизни, от лжи, клеветы, грубости, пустословия, жадности, злобы и ложных воззрений. Так, мы видим, что эти качества, которые являются и рассматриваются как нравственные, не приносящие вреда, не заслуживающие осуждения, истинно благочестивые, благие, приносящие благой плод, одобряемые мудрыми, можно иногда обнаружить у Кшатриев. И мы можем также сказать, что они относятся и к остальным сословиям - к Брахманам, вайшьям и шудрам.

7. Мы видим, Васеттха, что и  благие и неблагие качества, которые соответственно одобряемы и осуждаемы мудрыми, неотделимо рассеяны среди четырех сословий, и мудрые не признают притязание касты Брахманов на то, что она высшая. Почему? Потому что, Васеттха, любой человек из четырех сословий, который становится монахом, Архатом, который уничтожил порочность, который прожил жизнь и совершил то, что следует совершить, сложил с себя ношу, достиг блаженства, уничтожил оковы перерождения и достиг освобождения при помощи высшей мудрости – он провозглашен высшим среди них на основании Закона (отсюда и далее словом «Закон» переводим слово «Dhamma» - прим. пер.)

Ведь Закон, Васеттха, - это лучшее для людей,
В этой жизни и в следующих.

8. Этот пример поможет понять тебе, Васеттха, что значит Закон - лучшее в этой жизни и в следующих. Царь Кошалы Пасенади знает, что отшельник Готама произошел из соседнего клана Сакья. Теперь Сакья стали подданными царя Кошалы. Они смиренно служат и почтительно кланяются ему, встают и выражают ему почтение, принимают его с почестями. Точно так же Царь смиренно служит Татхагате, думая: «Разве отшельник Готама не из благородного рода? Значит, я не из благородного рода. Отшельник Готама силен, а я слаб. На него приятно смотреть, я же вызываю отвращение. Отшельник Готама обладает великой властью, я же маловлиятелен. Всё это потому, что царь почитает Закон, уважает Закон, почтительно преклоняется перед Законом, чтит Закон как святыню. Вот почему Царь Пасенади скромно служит Татхагате, встает и почтительно кланяется ему и принимает его с почестями. Этот пример помогает понять, что
Закон - это лучшее для людей,
В этой жизни и в следующих.

9. Васеттха, всем вам, которые различны от рождения, разны по имени, клану и семье, которые ушли от домашней жизни и стали странниками, могут задать вопрос  «Кто вы?» Тогда вам следует ответить: «Мы отшельники, последователи Того, который принадлежит роду Сакья». Тот, Васеттха, чья вера в Татхагату появилась, укоренилась, утвердилась, стала твердой, не может быть поколеблена ни аскетами, ни Брахманами, ни божествами, ни демонами, ни Брахмой, никем в мире, тот может истинно сказать: «Я истинный сын Возвышенного, рожденный из его рта, рожденный от Закона, сотворенный Законом, наследник Закона». Почему так? Потому что, Васеттха, это обозначения Татхагаты: Принадлежащий Закону, принадлежащий Высочайшему, единый с Законом и единый с Высочайшим. 

10. Наступит время, Васеттха, раньше или позже, когда после долгого периода времени этот мир исчезнет. И когда это происходит, существа большей частью перерождаются в Мире Сияния (Абхассара Брахмы). И там они обитают, бестелесные, питаясь блаженством, светя собственным светом, перемещаясь по воздуху, оставаясь в сиянии – и они пребывают в таком состоянии очень долгое время. Затем, рано или поздно, через очень долгое время, наступает момент, когда этот мир снова начинает развиваться. Когда это происходит, существа, закончившие свое существование в Мире Сияния (Абхассара Брахмы), большей частью перерождаются людьми. И они становятся бестелесными, питаются блаженством, светятся собственным светом, передвигаются по воздуху, продолжают находиться в сиянии  – и они остаются такими очень долгое время.

11. В то время весь мир представлял собой единую массу воды и стояла темнота, ослепительная темнота. Ни луна, ни солнце, ни звезды, ни созвездия еще не появились, не различались ни день, ни ночь, ни месяцы, ни половины месяца, ни годы, ни времена года; не было ни мужчин, ни женщин, существа считались просто существами. И рано или поздно, Васеттха, через очень долгий промежуток времени, аппетитная земля появилась над водами, где жили эти существа. Земля появилась подобно пенке, которая формируется на поверхности риса, сваренного в молоке, когда он остывает. У нее был цвет, запах и вкус. У нее был цвет великолепного топленого масла и она была очень сладкая, как безупречный  дикий мед.

12. Затем, Васеттха, одно прожорливое существо сказало: «Слушайте, что это такое?» и взяло вкусной земли на палец и попробовало на вкус. Так, существо ощутило вкус земли и им овладело страстное желание [есть ее]. Затем, по его примеру, другие существа также стали пробовать землю на вкус, беря ее на палец. Им также понравился ее вкус и ими овладело страстное желание [есть ее]. Затем эти существа, отделяя руками кусочки земли, стали наслаждаться ее вкусом. В результате этого их светоносность исчезла. И вследствие того, что исчез их собственный свет, появились солнце и луна, затем звезды и созвездия. Затем стали различаться ночь и день, месяцы и половины месяцев, год и времена года. До такой степени, Васеттха, снова расширился мир.

13. И эти существа, Васеттха, долгое время продолжали наслаждаться этой приятной на вкус землей, питаясь ею. И поскольку они так питались, у них появились тела. Одни были красивы, другие уродливы. И красивые стали презирать некрасивых, думая: «Мы красивее, чем они». И поскольку они стали тщеславными и начали гордиться своею внешностью, вкусная земля исчезла. И они собрались вместе и стали причитать: «О, этот вкус! О, этот вкус!» и так в наши дни, когда люди говорят «О, этот вкус!» когда они находят что-то приятное, они повторяют древнейшие слова, даже не осознавая этого.

14. Затем, Васеттха, когда вкусная земля исчезла, начали расти грибы. У них был цвет, запах и вкус. Они были цвета качественного топленого масла и очень сладкими, как чистейший дикий мед. И эти существа начали есть эти  грибы. И они наслаждались ими очень долгое время. И по мере того, как они продолжали так питаться, их тела и далее продолжали становиться более грубыми, и различия во внешнем облике становились еще более заметными. Одни становились красивее, а другие уродливее. И красивые презирали некрасивых, думая: «Мы красивее их, они не такие красивые как мы». И поскольку они стали тщеславными и начали гордиться своею внешностью, сладкие грибы исчезли. Затем появились ползучие растения,  растущие быстро, подобно бамбуку, и у них был цвет, запах и вкус. Они были цвета качественного топленого масла и очень сладкими, как чистейший дикий мед.

15. И эти существа, Васеттха, стали питаться этими ползучими растениями. И они наслаждались ими очень долгое время. И по мере того, как они продолжали так питаться, их тела и далее продолжали становиться более грубыми, и различия во внешнем облике становились еще более заметными, так что, как и раньше, красивые презирали некрасивых. И когда они, гордые своей красотой, стали еще более тщеславными, ползучие растения также исчезли. Тогда они собрались вместе и стали причитать, плача: «Какие у нас были растения! Увы, теперь они исчезли! Что же мы потеряли!» и в наши дни, когда один человек спрашивает другого, почему он расстроен, и другой отвечает ему: «О, увы! Что же мы потеряли!», они повторяют древнейшие слова, даже не осознавая этого.

16. И затем, Васеттха, после того как исчезли ползучие растения, на открытых местах стал созревать рис, без пыли и без шелухи, со сверкающими и чистыми зернами. И там, где они собирали рис для ужина вечером, он снова прорастал и созревал к утру, и там, где они собирали для завтрака утром, он созревал и вырастал к вечеру.

И эти существа стали питаться этим рисом и это длилось очень долгое время. И по мере того, как они, питаясь таким образом, продолжали жить, их тела становились всё грубее и различие во внешнем облике между ними стало еще более ярковыраженным. У женщин появились женские отличительные черты, а у мужчин – мужские. Затем женщины стали вблизи рассматривать мужчин, а мужчины - женщин. Так, по мере того как они рассматривали друг друга вблизи, в них появилось вожделение и они стали сгорать от страсти.  И начали поддаваться страсти. И другие существа, которые видели их [делающими это], стали бросать в них грязь, пепел или навоз, крича: «Сдохните, глупцы! Сдохните, глупцы! Как может одно существо делать такое с другим!» Даже сегодня, в некоторых областях, когда выводят невестку, некоторые люди бросают в нее грязь, другие пепел, третьи навоз, не осознавая того, что они повторяют древнейший ритуал.

17. То, что в те дни, Васеттха, считалось безнравственным, в наши дни считается хорошим.
И тех существ, которые в то время поддавались страстям, не пускали после этого в деревню или в город на протяжение месяца или двух. И поскольку этих существ в то время осуждали за безнравственность, им пришлось начать строить себе жилища, чтобы утаить свою безнравственность.

Затем, Васеттха, случилось так, что одно из существ, склонных к лени,  подумало: «Так, зачем мне хлопотать, собирая рис вечером для ужина и утром для завтрака? Почему бы не собрать его один раз сразу для обоих приемов пищи?» В один из дней он так и сделал. Затем к нему пришел другой и сказал: «Друг, пойдем собирать рис». «Не надо, друг мой, я собрал достаточно для ужина и для завтрака». Тогда тот, следуя его примеру, собрал достаточно риса сразу для двух дней, сказав: «Говорят, этого должно хватить». Затем другое существо пришло к нему и сказало: «Пойдем собирать рис». «Ни к чему это, друг мой, я собрал достаточно для двух дней». (И подобным же образом, они запасли рис для четырех, а затем и для восьми дней).

С того времени, Васеттха, как эти существа начали питаться заготовленным рисом, чистые зерна стали покрываться пылью, шелуха начала покрывать зерно, и там, где оно было собрано, уже не росло вновь, и появилось пустое место, и рис стал расти на отдельных участках.

18. Затем те существа, Васеттха, собрались вместе, причитая: «Безнравственные привычки стали обычными среди нас. Ведь вначале мы были бестелесными, питались блаженством, светились собственным светом, перемещались по воздуху, были красивыми; мы оставались такими очень долгое время. Затем, рано или поздно, после очень долгого времени, над водой появилась аппетитная земля, имеющая цвет, аромат и вкус. Мы стали трудиться, разделяя ее на куски, и наслаждались ею. По мере того, как мы делали это, наша светоносность исчезла. Появились луна и солнце, звезды и созвездия, день и ночь, месяцы и половины месяцев, времена года и годы. Продолжая питаться землей, наслаждаясь ею, мы прожили очень долгое время. Но поскольку дурные и безнравственные привычки стали распространяться среди нас, вкусная земля исчезла. Затем появились грибы, имеющие цвет, аромат и вкус. Мы начали питаться ими, и, наслаждаясь ими, прожили очень долгое время. Но когда дурные и безнравственные привычки появились среди нас, грибы исчезли. Затем появились ползучие растения, обладающие цветом, ароматом и вкусом. Мы стали наслаждаться ими, и, питаясь ими, мы прожили очень долгое время. Но как только дурные и безнравственные привычки стали преобладать среди нас, растения также исчезли. Затем на открытых местах появился и стал созревать рис, без пыли, без шелухи, с чистыми, блестящими зернами. В тех местах, где мы собирали его для ужина, к завтраку он созревал снова. [И не было пустых мест, он рос повсюду.] Питаясь этим рисом, наслаждаясь им, мы прожили очень долгое время. Но из-за того, что дурные и безнравственные привычки появились среди нас, пыль и шелуха стали покрывать чистые зерна, и там, где они были собраны, больше уже не созревали. Появились пустые места и рис стал расти на отдельных участках. Давайте теперь поделим рисовые поля и проведем на них границы!» И так они поделили рисовые поля и провели границы.

19. Затем, Васеттха, одно жадное существо, охраняя свой собственный надел земли, взяло другой надел, который ему не принадлежал, и стало им пользоваться. Тогда существа схватили его и сказали: «Дорогой друг, ты совершил безнравственный поступок, взяв надел другого и начав пользоваться им! Смотри, чтобы ты больше не поступал так!» «Не буду», - сказал он, но сделал так же во второй и в третий раз. Его снова поймали и сделали ему выговор, и одни побили его кулаками, другие комьями земли, и третьи палками. И так, Васеттха, появилось воровство, осуждение и ложь, и люди узнали, что такое наказание.

20. Затем те существа собрались вместе и стали причитать: «Поскольку умножаются наши злые поступки, такие как вороство, осуждение и ложь, и появилось наказание, то может быть нам выбрать кого-то, кто проявлял бы гнев, когда он необходим, судил бы тех, кто это заслужил и изгонял бы тех, которые должны быть изгнаны? А мы, с нашей стороны, будем отдавать ему за это часть риса». Так они подошли к одному из них, тому, который был самый солидный, самый красивый внешне, самый приятный и способный, и сказали ему: «Дорогой друг, выражай свое неодобрение, когда кого-то нужно осудить по справедливости, изгоняй того, который заслуживает изгнания. А мы будем тебе отдавать за это часть риса». И он согласился, и стал так делать, и они стали отдавать ему часть риса.

21. «Избранный всем народом» - вот что обозначали слова Маха Саммата; так, Маха Саммата (Великий Избранник) было самым первым званием, которое следовало ввести [для такого человека]. «Господин полей» - вот что обозначало слово Кшатрий; так, Кшатрий (Благородный) было второе подобное звание, которое следовало ввести. И «Он Радует Других Священным Законом» обозначало Раджу; это было третье звание, которое нужно было ввести.
Таково, Васеттха, было происхождение сословия Кшатриев, в соответствии с древними званиями, которые были введены для них. Они происходили из таких же существ, как мы с тобой, живших рядом с ними и не отличавшихся [от них], и это было сделано [по всей справедливости] в соответствии с Законом, не вопреки ему.
Потому что, Васеттха,
Закон - это лучшее для людей.
В этой жизни и в следующих.

22. Затем произошло так, что некоторые существа подумали: «Злые поступки появились среди нас, такие как воровство, осуждение, ложь, наказание и изгнание. Давайте положим конец злу и безнравственным поступкам». И они так и сделали. «Они Положили Конец Злу и Безнравственным Поступкам», Васеттха, было значением слова Брахман, которое является первым званием, для обозначения тех, которые так поступают. Они стали строить себе в лесу жилища из листьев и медитировали в них.  Затушив огонь,  оставив свою ступку и толкушку, взяв еды утром для завтрака, а вечером для ужина, они отправлялись в деревню, в город или в столицу в поисках пропитания. Добыв себе пищу, они возвращались обратно в свои хижины, чтобы медитировать. Когда люди видели это, они говорили: «Эти добрые существа, построив себе жилища из листьев, медитируют в них. Их огонь затушен, дыма больше не видно, толкушки выпали из их рук; они собирают вечером еду для ужина, а утром для завтрака, и отправляются в деревню, город или столицу в поисках пропитания. Добыв себе пищу, они возвращаются обратно медитировать дальше.  «Они медитируют» - вот значение слова Jhayaka, которое является вторым званием, которое следовало ввести.

23. Однако, некоторые из этих существ, не способные к медитации в хижинах из листьев, поселились на окраинах городов и деревень и стали составлять книги. Когда люди увидели это, они сказали: «Они, будучи неспособны к медитации в лесных жилищах, пришли и поселились на окраинах деревень и городов и пишут книги. Но они не умеют медитировать». «Те, Которые Не Медитируют» это значение слова Ajjhayaka, которое является третьим званием для обозначения подобных людей. В то время носящие это звание считались низшими, а в наши дни считаются высшими.

Таково, Васеттха, было происхождение сословия Брахманов, в соответствии с древними званиями, которые были введены для них. Они происходили из таких же существ, как мы с тобой, живших рядом с ними и не отличавшихся [от них], и это было сделано [по всей справедливости] в соответствии с Законом, не вопреки ему.

Ведь, Васеттха,
Закон - это лучшее для людей.
В этой жизни и в следующих.

24. И затем, Васеттха, некоторые из этих существ, женившись, освоили различные ремесла, и «различные» - это и есть значение слова Вайшья, которое стало названием для таких людей. Таково происхождение сословия  Вайшьев, Васеттха, в соответствии с древними званиями, которые были введены для них. Они происходили из таких же существ, как они сами, не отличающихся [от них], и это было сделано [по всей справедливости] в соответствии с  Законом, а не вопреки ему.

Ведь, Васеттха,
Закон - это лучшее для людей.
В этой жизни и в следующих.

25. И затем, Васеттха, те существа, которые остались, занялись охотой. «Те, Которые Живут Охотой » - таким было значение слова Шудра, которое стало обычным названием для таких людей. Таково происхождение сословия Шудр, Васеттха, в соответствии с древними званиями, которые были введены для них.  Они происходили из таких же существ, как они сами, не отличающихся [от них], и это было сделано [по всей справедливости] в соответствии с  Законом, а не вопреки ему.

Ведь, Васеттха,
Закон - это лучшее для людей.
В этой жизни и в следующих.

26. И затем, Васеттха, случилось так, что один Кшатрий, неудовлетворенный своим собственным законом, оставил свой дом и стал странником, сказав: «Я стану отшельником». Подобным же образом поступил один Брахман, так же сделал один Вайшья и так же один Шудра. И из этих четырех сословий произошло братство отшельников. Они происходили из таких же существ, как они сами, не отличающихся [от них], и в соответствии с Законом, а не вопреки ему.

Ведь, Васеттха,
Закон - это лучшее для людей.
В этой жизни и в следующих.

27. И Кшатрий, Васеттха, который вел недостойную жизнь телом, речью и мыслью, и который имел неверные воззрения, вследствие своих неверных воззрений и деяний, после того как после смерти распадется его тело, переродится в ущербном состоянии, с несчастливой судьбой, низверженным, в страдании.

Также и Брахман.., Вайшья…, Шудра, который вел недостойную жизнь телом, речью и мыслью, и который имел неверные воззрения, вследствие своих неверных воззрений и деяний, после того как после смерти распадется его тело, переродится в ущербном состоянии, с несчастливой судьбой, низверженным, в страдании.

28. Подобным образом, Кшатрий, который вел достойную жизнь телом, речью и мыслью, и который обладал верными воззрениями, вследствие этих верных воззрений и деяний, когда его тело распадется после смерти, переродится с хорошей судьбой, в счастливом сияющем мире.
Также и Брахман.., Вайшья…, Шудра, который вел достойную жизнь телом, речью и мыслью, и который обладал верными воззрениями, вследствие этих верных воззрений и деяний, когда его тело распадется после смерти, переродится с хорошей судьбой, в счастливом сияющем мире.

29. Кшатрий, который совершал деяния обоих видов телом, речью и мыслью, и чьи взгляды смешанные, вследствие этих смешанных взглядов и деяний, когда его тело распадется после смерти, будет испытывать и счастье и страдание.
Также и Брахман.., Вайшья…, Шудра, который совершал деяния обоих видов телом, речью и мыслью, и чьи взгляды смешанные, вследствие этих смешанных взглядов и деяний, когда его тело распадется после смерти, будет испытывать и счастье и страдание.
 
30. Кшатрий, который обуздывал свое тело, речь и мысль, и который развил семь факторов просветления, достигнет полного угасания зла в себе в этой жизни.

31. И, Васеттха, любой из этих четырех сословий, который, будучи монахом, стал Архатом, который уничтожил порочность, совершил то, что нужно было совершить, снял с себя ношу, достиг высшей цели, полностью преодолел оковы становления, и стал освобожденным в результате высочайшего озарения, он объявляется высшим среди них в соответствии с Законом, а не вопреки ему.

Ведь, Васеттха,
Закон - это лучшее для людей.
В этой жизни и в следующих.

32. Васеттха, Брахма Сананкумара произнес такой стих:

Кшатрий – лучший из народа,
Для тех, кто верит его роду.
Но если добродетелью и мудростью украшен,
То всех людей и духов он намного краше.

Эти строки спеты совершенно верно и несут пользу.
Я говорю то же, Васеттха:

Кшатрий – лучший из народа,
Для тех, кто верит его роду.
Но если добродетелью и мудростью украшен,
То всех людей и духов он намного краше.

Так сказал Благодатный. Васеттха и Бхарадваджа были восхищены и обрадованы тем, что сказал Благодатный.

Так заканчивается Аггання сутта.

© Copyright: Аня Ооржак, 2013
Свидетельство о публикации №213013001308  Проза.ру


Приложение 2.

СУТРА О ЗАКОНЕ КАРМЫ

Так я слышал. Однажды, на собрании присутствовало 1250 слушателей, почтенный Ананда, в благоговеянии сложил руки и трижды обошел вокруг Будды, поклонился и спросил: "В существующий темный век, когда большая часть людей терпима к несправедливости, непочтительна к Учению Будды, не внимательна к родителям, безнравственна, несчастна и убога, среди них некоторые глухие, некоторые слепы, некоторые немы, некоторые безумны, некоторые не совершенны в других аспектах, и большинство людей приучены к убийству, как мы должны понимать таинственный и фундаментальный принцип или причину, которые привели к этой действительности и к какому следствию приведет каждое дело в конечном счете. Почитаемый в Мирах, не объяснит ли нам это?
Почитаемый в Мирах затем ответил: "Слушай внимательно, я буду объяснять Закон Кармы. Из-за Кармических результатов наследуемых из предыдущих жизней, некоторые люди слабы, некоторые богаты, некоторый счастливы и некоторый нищи. Есть - четыре правила, неизменные в получении счастья и процветания для вашей следующей жизни. Это: быть внимательным к родителям; быть почтительным к Будде, Дхарме и Сангхе; воздержаться от убийства и освобождать живых существ; воздержаться от поедания мяса и быть щедрым. Затем Будда, продолжил Сутру о Карме:
"Судьба - составные кармические результаты прошлого. Вера и практика этой Сутры принесет вам вечное процветание и счастье.
Знайте, что Закон Кармы объясняется следующим образом:
"To, что вы способны занимать пост в правительстве - следсвие создания статуи Будды в предыдущих жизнях. Отливая (совершенную) статую Будды - создаешь свое (совершенное тело), и защищаешь Татхагату защищаешь себя.
Общественный чиновник не достигнет больших успехов, если не будет следовать Учению Будды.
Помощь в строительстве мостов и дорог в вашей прошлой жизни, является причиной возниковения и существования различных транспортных средств, благодаря которым вы будете способны быстро преодолевать большие расстояния без усталости в ногах.
Подношение одежды монахам - станет причиной обладания множеством хорошей одежды в будущем или в вашей следующей жизни.
Подношение еды голодным - станет причиной обладания большого запаса еды в вашей следующей жизни.
Быть скупым и жадным по отношению к тем, кто нуждается - станет причиной сильного страдания от голода и холода из-за отсутствия еды и одежды в вашей следующей жизни.
Подношение в дар еды монастырям - станет причиной обладания просторного дома в вашей следующей жизни.
Участие в постройке храмов и жилых домов - станет причиной процветания и счастья в вашей следующей жизни.
Почитать и делать подношения на алтарь Будде цветов - станет причиной счастья и красоты в вашей следующей жизни.
Воздержание от (принятия в) пищу мяса и постоянная молитва к Будде - станет причиной обладания большим интеллектом в вашей следующей жизни.
Распространение Учения Будды - станет причиной обладания хорошей женой и сыном в вашей следующей жизни.
Украшение храмов флагами и балдахинами - станет причиной хорошего брака в вашей следующей жизни.
Сострадание и помощь тем, кто одинок и несчастен - станет причиной обладания хорошими родителями в вашей следующей жизни.
Быть птицеловом - станет причиной сиротства в вашей следующей жизни.
Освобождение птиц - станет причиной обладания множеством детей в вашей следующей жизни.
Уничтожение цветов - станет причиной не получения наследства в вашей следующей жизни.
Освобождение живых существ (от смерти) - станет причиной обладания долгой жизни в вашей следующей жизни.
Убийство живых существ - станет причиной обладания короткой жизни в вашей следующей жизни.
Похищение жены другого человека - станет причиной отсутствия жены в вашей следующей перевоплощении.
Неуважение мужа - станет причиной вдовства в вашей следующей жизни.
Быть неблагодарным - станет причиной попадания в рабство в вашей следующей жизни.
Наличие тайного любовника - станет причиной отсутствия супруга в вашей следующей жизни.
Искажение правды- станет причиной слепоты в вашей следующей жизни.
Намеренное задувание свеч на алтаре Будды - станет причиной обладания кривым ртом в вашей следующей жизни.
Ругать своих родителей - станет причиной рождения глухонемым в вашей следующей жизни.
Глумление над последователями Будды - станет причиной обладания горба в вашей следующей жизни.
Отрицание долгов - станет причиной рождения лошадью или волом в вашей следующей жизни.
Обман и причинение вреда другим - станет причиной рождения свиньей или собакой в вашей следующей жизни.
Подношение мяса монахам - станет причиной обладания множеством болезней в вашей следующей жизни.
Подношение лекарств и лечение больных и раненых - станет причиной обладания устойчивого здоровья в вашей следующей жизни.
Настойчивость в совершении зла - станет причиной заключения в вашей следующей жизни.
Засыпание нор змей и хранилищ мышей - станет причиной смерти от голода в вашем следующем воплощении.
Преднамеренное отравление реки или воды - станет причиной смерти от яда в вашей следующей жизни.
Обман и ложь - станет причиной одиночества и несчастья в вашей следующей жизни.
Неуважение к Дхарме - станет причиной постоянного голода в ваш следующий жизни.
Принятия в пищу мяса при молитве к Будде - станет причиной рвоты кровью в вашей следующей жизни.
Легкомысленное исполнение предписаний данных Буддой - станет причиной глухоты в вашей следующей жизни.
Подношение мяса на алтарь - станет причиной заболевания язвенными болезнями в вашей следующей жизни.
Обман при продаже благовоний - станет причиной обладания плохого запаха тела в вашей следующей жизни.
Охота на животных с веревкой и сетью - станет причиной смерти через повешение в вашей следующей жизни.
Быть без причины завистливым и ревнивым - станет причиной одиночества или ухода супруги в вашей следующей жизни.
Махинации в торговых или деловых отношениях - станет причиной поражения молнией или сожжением огнем.
Иметь врагов - станет причиной ранения животными или змеями (которые были вашими врагами) в вашей следующей жизни.
Что бы вы не сделали, все вернется обратно к вам, все что с вами случается - справедливое возмездие.
Не думайте, что карма ошибается. Вы будете жить, чтобы перенести следствия ваших дел, или в этой жизни или в следующей. Если вы сомневаетесь относительно достоинств практики буддизма, то вы можете видеть как счастливы последователи Будды.
Прошлая карма определяет вашу существующую судьбу. Существующая карма должна формировать вашу следующую жизнь. Кто бы ни клеветал на эту Сутру не будет перерожден снова как человек. Кто бы ни принял эту Сутру, станет свидетелем истины. Кто бы ни переписывает эту Сутру, будет процветать во всех жизнях. Кто бы ни хранил эту Сутру будет свободен от неудач. Кто бы ни проповедует эту Сутру станет очень интеллектуальным человеком в следующих жизнях. Кто бы ни декламирует эту Сутру, будет уважаться людьми в его следующий перевоплощениях. Кто бы ни распространяет эту Сутру, станет лидером человечества по воле всех людей в его следующей жизни.
Кто бы ни верил этой Сутре, не будет терпеть неудачу, и будет свидетелем вечного счастья. Закон Кармы работает всегда, и плод хорошего дела придет должным образом. "
Рассказывая эту Сутру Ананде и другим последователям, Почитаемый в Мирах добавил:" Есть бесчисленные примеры Кармического Закона, но я упомянул только основные. "
Затем Ананда сказал: "До конца существующей Темной эпохе, люди из жизни в жизнь накапливали бесчисленные преступления из-за их незнания кармических следствий, но благодаря Будде и этой Сутре, которую он дал нам, кто бы ни переписывал и читал, печатал и распространял эту Сутру, после молитвы к Будде, будет благословляться вечной удачей и прибудет в Чистую Землю Будды Амитабхи, бодхисаттвы Авалокитешвары и всех других Чистых Земель Будд.
После слов Ананда, все ученики и последователи Будды почувствовали радость от услышанного, поклонились с почтением, поклялись сохранить эту Сутру, и вернулись в свои обители
http://spiritual.ru/lib/su_karma.html


Приложение 3.

Кембриджская декларация о сознании.
The Cambridge Declaration on Consciousness*

On this day of July 7, 2012, a prominent international group of cognitive neuroscientists,
neuropharmacologists, neurophysiologists, neuroanatomists and computational neuroscientists
gathered at The University of Cambridge to reassess the neurobiological substrates of conscious
experience and related behaviors in human and non-human animals. While comparative research on
this topic is naturally hampered by the inability of non-human animals, and often humans, to clearly
and readily communicate about their internal states, the following observations can be stated
unequivocally:
•The field of Consciousness research is rapidly evolving. Abundant new techniques and strategies
for human and non-human animal research have been developed. Consequently, more data is
becoming readily available, and this calls for a periodic reevaluation of previously held
preconceptions in this field. Studies of non-human animals have shown that homologous brain
circuits correlated with conscious experience and perception can be selectively facilitated and
disrupted to assess whether they are in fact necessary for those experiences. Moreover, in
humans, new non-invasive techniques are readily available to survey the correlates of
consciousness.
•The neural substrates of emotions do not appear to be confined to cortical structures. In fact,
subcortical neural networks aroused during affective states in humans are also critically
important for generating emotional behaviors in animals. Artificial arousal of the same brain
regions generates corresponding behavior and feeling states in both humans and non-human
animals. Wherever in the brain one evokes instinctual emotional behaviors in non-human
animals, many of the ensuing behaviors are consistent with experienced feeling states, including
those internal states that are rewarding and punishing. Deep brain stimulation of these systems
in humans can also generate similar affective states. Systems associated with affect are
concentrated in subcortical regions where neural homologies abound. Young human and nonhuman
animals without neocortices retain these brain-mind functions. Furthermore, neural
circuits supporting behavioral/electrophysiological states of attentiveness, sleep and decision
making appear to have arisen in evolution as early as the invertebrate radiation, being evident in
insects and cephalopod mollusks (e.g., octopus).
•Birds appear to offer, in their behavior, neurophysiology, and neuroanatomy a striking case of
parallel evolution of consciousness. Evidence of near human-like levels of consciousness has
been most dramatically observed in African grey parrots. Mammalian and avian emotional
networks and cognitive microcircuitries appear to be far more homologous than previously
thought. Moreover, certain species of birds have been found to exhibit neural sleep patterns
similar to those of mammals, including REM sleep and, as was demonstrated in zebra finches,
neurophysiological patterns, previously thought to require a mammalian neocortex. Magpies in
particular have been shown to exhibit striking similarities to humans, great apes, dolphins, and
elephants in studies of mirror self-recognition.
•In humans, the effect of certain hallucinogens appears to be associated with a disruption in
cortical feedforward and feedback processing. Pharmacological interventions in non-human
animals with compounds known to affect conscious behavior in humans can lead to similar
perturbations in behavior in non-human animals. In humans, there is evidence to suggest that
awareness is correlated with cortical activity, which does not exclude possible contributions by
subcortical or early cortical processing, as in visual awareness. Evidence that human and nonhuman
animal emotional feelings arise from homologous subcortical brain networks provide
compelling evidence for evolutionarily shared primal affective qualia.
We declare the following: “The absence of a neocortex does not appear to preclude an organism from
experiencing affective states. Convergent evidence indicates that non-human animals have the
neuroanatomical, neurochemical, and neurophysiological substrates of conscious states along with
the capacity to exhibit intentional behaviors. Consequently, the weight of evidence indicates that
humans are not unique in possessing the neurological substrates that generate consciousness. Nonhuman
animals, including all mammals and birds, and many other creatures, including octopuses, also
possess these neurological substrates.”
* The Cambridge Declaration on Consciousness was written by Philip Low and edited by Jaak Panksepp, Diana Reiss, David Edelman, Bruno Van Swinderen, Philip Low and Christof Koch. The Declaration was publicly proclaimed in Cambridge, UK, on July 7, 2012, at the Francis Crick Memorial Conference on Consciousness in Human and non-Human Animals, at Churchill College, University of Cambridge, by Low, Edelman and Koch. The Declaration was signed by the conference participants that very evening, in the presence of Stephen Hawking, in the Balfour Room at the Hotel du Vin in Cambridge, UK. The signing ceremony was memorialized by CBS 60 Minutes.


Рецензии