Слова «Царство Божье внутри вас!» сказаны не вчера. Из глубины веков сопровождают они людей. Из глубины времён звучит этот призыв человеку оторваться от суетной и выхолащивающей душу реальной жизни и обратить свой взор на внутренний мир, «познать самого себя»! Почему же подавляющая масса людей живёт так, как будто никогда о них не слышали? Ведь, надо с горечью признать, что основной центр тяжести жизни практически каждого из нас лежит в плоскости предпочтения предметов не внутреннего (читай: духовного) содержания, а преходящих, тленных, которые, если и оказывают на нас влияние, то скорее негативное.
По сути, делающий выбор в этой дилемме (внутреннего и наружного бывания), тем самым, по большому счёту, делает выбор между двумя основополагающими мировоззрениями – верой и безверием! Уверовавший человек, тем самым, уже полагает внутреннее содержание своё неизмеримо ценнее и значимее, чем жизнь «в мире», жизнь внешняя! Чего нельзя сказать о человеке без веры, основной смысл жизни которого находится в вечном барахтанье в пошлых приземлённых вещах и понятиях! Возможно, именно таким образом, варясь в этом бульоне, человек атеистического мировоззрения подсознательно, сам того не осознавая, пытается «защитить» себя от ужаса положения песчинки в руках слепых природных сил. «Есть что-то трагическое и волнующее в этом стремлении атеистов укрыться от бездны равнодушной Вселенной, от пустого холодного неба. Тут - не просто страх и тревога, но неосознанное тяготение к тому, что догматика атеизма отрицает: к Смыслу, Цели, разумному Началу мира. И никакие доктрины не в состоянии искоренить это присущее человеку таинственное тяготение». Это «таинственное тяготение» естественным образом присутствует, хочет он того или нет, у каждого человека. И оно не спрашивает его атеист он или нет. Оно внушает всем жажду поиска этих самых Смысла, Цели, Разума! «Иными словами, если люди уходят от Бога, они неизбежно приходят к идолам»*. Идолы людей вне веры давно и хорошо известны. Идолы эти требуют от поклоняющихся полностью жить потребностями внешнего мира, брать от жизни и людей, по возможности, больше, а отдавать, по возможности, меньше. То есть, дело, в общем-то, нехитрое, ведь и простейшие организмы живут подобным образом!
В вере же человек как бы переходит в другую плоскость измерения, где определяющую роль играет не пошлый т.н. «здравый смысл» и даже не способность логически и отвлечённо мыслить, нет. Вера исходит из другого источника! ««Здравый смысл», обычная и житейская логика - эти элементарные средства познания вначале сковывают полет отвлеченной мысли, однако с каждым шагом она все дальше уходит от привычного мира рассудочных понятий. Обыденный рассудок, уступает место широким горизонтам научного и философского постижения. «Здравый смысл» оказывается на более высоком уровне столь же ненадежным и неподходящим орудием, как и органы чувств. Разумеется, на своем месте, в быту, он верно служит нам вместе со своими спутниками – ощущениями, но с определенного момента, на определённой высоте владения обычной логики кончаются». Она становится бессильной объяснить иррациональное.
«Еще великий средневековый мыслитель Фома Аквинат говорил, что если бы путь человека к Богу проходил только через философское, абстрактное мышление, то вера осталась бы уделом ничтожнейшего меньшинства. На деле же мы видим, что религиозность присуща и неграмотному индийскому крестьянину, и европейскому ученому, стоящему на вершине современных знаний… Бергсон указал, что истоки веры восходят не к рациональным спекуляциям, а к интуитивным прозрениям…».
Большую негативную роль в потере людьми своих корней и, как следствие, потере веры сыграла интенсивная урбанизация – построение тысяч Вавилонских башен, этих рассадников зла равнодушия и безразличия людского, этих Содома и Гоморры. Искусственный мир городской цивилизации часто притупляет духовную чуткость человека, ставит множество помех в приближении к Запредельному. Кроме того, немалым препятствием служит балласт поверхностных знаний, почерпнутых из популярной литературы. Эта литература приучает человека к мысли, что все в мире устроено просто и поддается проверке «здравым смыслом», а к области тайны относится лишь то, что еще не успело попасть под скальпель человеческого рассудка. А между тем такой непререкаемый для представителей научного мировоззрения авторитет, как Альберт Эйнштейн изрёк: «…самое прекрасное чувство связано с переживанием Таинственного... Человек, которому это ощущение чуждо, который потерял способность удивляться и благоговеть, - мертв. Знание о том, что есть сокрытая Реальность, которая открывается нам как высшая Мудрость и блистающая Красота, - это знание и это ощущение есть ядро истинной религиозности» (Die Schonsten Gebiete der Welt. Munchen, 1964).
И, конечно же, негативно сказывается на выборе между верою и неверием уже упомянутая выше поверхностность мышления многих людей, слабость их духовной интуиции. Им всегда требуется «доказательная база» существования Бога и высших духовных сфер! Эта фарисейская позиция – докажите и мы уверуем! – не нова. Со времён Христа унаследовали её и нынешние атеисты-фарисеи. Им непременно нужна ощутимая физически твёрдая, как им кажется, почва! И невдомёк им, что любые внешние доказательства, относящиеся к Тайне тайн, когда мы пытаемся приблизиться к ней на костылях интеллекта, никогда не могут родить веры, что «по самому своему характеру любые логические доказательства носят принудительный характер. Для силлогизмов не существует свободы, они - порождение интеллектуального рабства. А так как духовная интуиция открывает нам высшую Реальность как абсолютную свободу, то заковать и ее в цепи нашего ограниченного мышления было бы незаконным посягательством. Поэтому Кант справедливо считал, что "доказательства" бытия Бога не должны иметь принудительной силы».
«На протяжении веков люди исходили несметное множество дорог и тропинок; они испытали и взвесили почти все, что в состоянии был охватить человеческий дух, - от мироотрицающей мистики до богоотрицающего материализма. И лишь тогда, когда пути эти были пройдены и поиски исчерпаны, наступила, выражаясь библейским языком, "полнота времени". Миру явилось Откровение - величайшая тайна, человеку были указаны пути к совершенной жизни».
Но, надо признать, что далеко не все обрадовались осветившему путь свету и поспешили пойти по этому пути. Человечество в блужданиях своих до сих пор напоминает грустную картину пресловутых лебедя, рака и щуки. И вот подошло время, когда, в сущности, идти миру уже некуда! Когда человечество стоит перед Рубиконом. У последней черты, за которой либо бесславная гибель, либо надежда на вечную жизнь, на обретение Божьего прощения и благодати! И, как бы пафосно это ни звучало, судьба человечества, по большому счёту, зависит от каждого из нас, от того, как каждый решит перейти свой Рубикон, чему отдаст предпочтение. Если это будет направленность, как у многих сейчас, на безудержное потребление, на погоню за материальным, которая, как известно, не имеет конца, одним словом, только на заботу о «хлебе насущном», то нетрудно предугадать конец всему…
Французский философ Г.Марсель говорил: «Подняться к Богу - это значит войти в самих себя, более того, в глубину самих себя, - и себя же самих превзойти». Так вот, только тому, кто войдёт в эту глубину самого себя, постарается самого же себя превзойти, обязательно откроется та внутренняя дверь, ведущая к Богу, и мир как по волшебству станет иным – светлым, приветливым и наполненным любовью и радостью. Но открывается она, по словам поэта Сергея Бехтеева, только тем, кто
«…Храня священный идеал,
От повседневных искушений
Умом и сердцем устоял»!
____________________
*Там, где нет ссылок, использованы цитаты из книги А.Мень «Истоки религии».
26 сентября 2013г.