Ключевые слова: религиозный и мистический опыт, язычество, оккультизм,
Чувственное и внечувственное восприятие
Аннотация: В статье излагаются авторские представления о языческой (чувственной) форме религиозного и мистического опыта на основе исторического анализа и современных научных представлений
Принятое в религиоведении разделение религиозного опыта на различные виды ставит проблему вычленения и описания смысла и проявления разных форм религиозного сознания и опыта. Несколько упрощая, можно расположить религиозный опыт между двумя полюсами континуума: языческий (телесный, материальный) – духовный (абстрактный, внечувственный) опыт. Между ними можно проследить много других форм, в которых в разной пропорции смешиваются чувственные и внечувственные компоненты. Языческий опыт относится к материальным, конкретным формам, тесно связанным с функционированием организма и его тканей и систем.
В истории религий можно найти периоды, когда происходила смена язычества с его культом природных сил, богов и духов различных материальных объектов на более обобщенную и абстрактную религиозную систему. В такие периоды с особой последовательностью искореняются верования, которые сегодня обобщенно называют языческими. Это магия, знахарство, ведовство, колдовство, сатанизм и т.п. Маг – в силу знаний, в силу необычного образа личности и поведения «стоит вне привычного обихода. Это страшно для спокойствия домашнего очага, для здравой правовой нормы, для церковного догмата, который требует слепой веры и запрещает испытывать тайну. Вот почему с испокон веков так боятся магии – этой игры с огнем, испытующей жуткие тайны. Кудесник-законодатель перевертывает календарь: вместо церковных праздников он отмечает иные благоприятные дни для чудес – дни легкие и черные; он создает условия для успешности всех начинаний, и эти условия иные, чем правовые и нравственные нормы…» (3, с.88-89).
Борьба с язычеством – это борьба с личным произволом, с подчинением человека стихиям природы. В языческом слиянии тела с мировым пространством последнее обретает невиданную силу устремления и бесстрашия, в нем происходит слияние мысли и действия, желания и осуществления (3, с.89-92). Подобные практики осуществляются в тантризме, ими пользовались суфии, друиды, к ним обращались оккультисты. В христианстве подобные практики клеймились как услужение дьяволу, демонизм.
В уникальном исследовании русской демонологии XYII века мы обнаруживаем те способы, которыми русская церковь боролась с одержимыми дьяволом (4). В книге А.В.Пигина анализируется текст подлинной истории одержимой бесами жене Соломонии. Вся история сводится к страху замужества, нежеланию покидать отцовский дом у впечатлительной девушки. Однако ни она сама, ни ее темное окружение не видят иных причин ее состояния, кроме козней дьявола. Другая бесноватая, крестьянка Костромского уезда Прасковья, «по вступлении своем в законный брак внезапу стала тосковать и икать и стала мучима люте нечистым духом» (4, с.112).
История этих несчастных девиц в современном прочтении квалифицировалась бы как истерический невроз или пример драматичного конфликта личности с социальным окружением. Более сильные и самобытные натуры разрешают подобные проблемы бегством из дома, бунтом против принуждения. Соломонию же много лет «лечили» постами, молитвами, хождениями по церквам и схоластическими беседами с суровыми старцами.
В многочисленных памятниках русской истории мы обнаруживаем «сообщения о таинственной связи бесноватых с природными стихиями – лесом, полем, водой: бесноватый хочет в «дебрь итти, идеже блато есть» (4, с.115). Вселение в человека бесов, по древнерусским источникам, имело три причины: «1) по злому умыслу самой нечистой силы, которая любым способом старается навредить человеку; 2) в результате порчи; 3) в качестве наказания за какой-либо грех: блуд, пьянство, оклеветание, волхвование и др.» (4, с.112).
Соответственно и изгнание бесов могли осуществлять только знатоки темной силы – знахари и колдуны. «Непостижимо для нас, древняя душа ощущает как единое и целое то, что мы сознаем как различное и враждебное. Для нас самая глубокая бездна лежит между человеком и природой; для предков наших все это – одно, у них нет строгих понятий.
Только постигнув древнюю душу и узнав ее отношения к природе, мы сможем вступить в темную область гаданий и заклинаний, в которых больше всего сохранилась древняя сущность чуждого для нас ощущения мира» (3, с.81).
В чем же опасность язычества для социального мира? Наиболее точный ответ дал известный исследователь знахарства на Руси А.Е.Аничков: «Заклинатель бесстрашен, он не боится никакого бога, потому что он сам – бог… Заклинатель свободен в своей темной, двойственной стихии, его душа цветет, слово звучит и будит спящие силы» (3, с.95).
Исследования ведовства на Руси показывает, что язычество обращало человека к самому себе, к сокрытым в теле силам и знаниям, к мудрости спящей в нем природы. Человек, нашедший закон в себе самом, свободен от уз социальных обязательств, от господства чужого сознания над его душой. Эта личная свобода от подавляющих обязательств, от общественных норм, от любой власти над личностью, безусловно, опасна для общества.
Вместе с тем, всплеск языческих форм мистицизма может служить своеобразным индикатором далеко зашедшего конфликта между социальным и природным законом. Когда общество забывает, что человек – не просто общественная функция, но прежде всего живущий организм, когда оно предъявляет к нему требования, несовместимые с жизнелюбием, тогда и наступает время «темных» волхвований. В этом смысле показательно периодическое воскрешение древних народных верований в духе зороастризма, аюрведы, демонизма, духоведения и т.п.
Для западного сознания особенно привлекательными становятся восточные системы, в которых достигнут синтез личного и общего, природы и человека, бога и личности: синтоизм, индуизм, даосизм и т.п. Эти системы предлагают человеку не двойственное, целостное отношение к бытию, где он видит общее без утраты и обезличивания частного, где крупные планы человеческой истории не отрицают и не нивелируют его малую жизнь.
Одна из таких попыток воскрешения целостности человеческого бытия была предпринята оккультизмом в конце XIX - начале XX века.
В «Энциклопедии мистицизма» оккультизм (от лат. Occultus – тайный, сокровенный) определяется следующим образом: «Общее название учений признающих существование скрытых сил в человеке и космосе, недоступных для общего человеческого опыта, но доступное для людей, прошедших через особое посвящение и специальную психическую тренировку» (7, с.278).
Авторы «Энциклопедии» считают, что в философском плане оккультизм ближе к гилозоизму и пантеизму. В ходе исторического развития оккультизм «вступал в сложные взаимоотношения с наукой, философией, религией, искусством» (7, с.278). Ряд явлений, ранее считавшихся областью оккультизма, позднее вошли в сферу науки, например, магнетизм эпохи Возрождения, гравитация в астрологии, гипноз в 18-м –19-м веке.
Начала оккультизма относят к эпохе поздней античности, где он выразился в герметизме. Этот этап развития оккультного знания связывают с Александрийской философской школой 1 - 4 в.в. Вершиной оккультной литературы того времени считается «Изумрудная скрижаль», приписываемая Гермесу Трисмегисту.
В эпоху Возрождения оккультизм способствовал разрушению религиозной схоластики, проложив путь научному естествознанию. Своего высшего выражения средневековый оккультизм достиг в работе Агриппы Неттесхеймского «Оккультная философия». В этой работе была предпринята попытка дать положительный синтез всех знаний о человеке и вселенной. При этом человек выступал как «узел Вселенной», носитель и познающий всех природных связей природы.
В новое время оккультизм обрел более социальную направленность. Его влияние прослеживается в социальных проектах Т.Кампанеллы («Город солнца»), Ф.Бэкона («Новая Атлантида»).
В Европе середины 19-го – начала 20-го веков оккультизм вновь заявил свои претензии на новый синтез наук. Пожалуй, такого массового и масштабного духовного движения в Европе не наблюдалось со времен появления христианства.
Видными деятелями западного оккультизма были Е.П.Блаватская, Р.Штейнер, Барле, Д.Форчун, Ледбиттер, А.Безант. Оккультизм 19-го – 20-го века отверг весьма развитую религиозную пневматику и духоведение средневековья. Оккультисты нашли своих учителей в более древних философских системах Востока, в основном в буддизме, даосизме, ламаизме. Это не случайное сближение. Европейский мистицизм не мог предложить сколь бы то ни было последовательный опыт контакта с миром духа и души. Высокая культура Востока, разработанность техник встречи с запредельным, наличие живых учителей с личным мистическим опытом сыграли свою роль в выборе духовных ориентиров нового оккультизма. Однако его основная проблема все та же: человек и его возможности.
Крупные открытия в физике, химии, биологии, технический прогресс последних двух веков побуждали изменить представления о мироздании и человеке.
Упрощенная картина мира, предлагаемая средневековой схоластикой, уже не могла вместить и объяснить ряд явлений. Это касалось в равной мере как картины природы и окружающего Землю космоса, так и человеческого общества и человека.
Исследования животного царства и разума животных, тонкие законы жизни животных сообществ, изучение мозга высших животных и человека поставили под сомнение многие догматы церкви, в частности догмат о сотворении человека богом. Началось формирование естественнонаучного мировоззрения, и здесь имело значение также выделение психологии в опытно-экспериментальную науку.
По мнению В.Вундта, это был значительный шаг, имеющий важное мировоззренческое значение. Душа, дух – традиционные области сакрального. Основы и начала многих религий связаны с владением тайнами человеческого духа. В XIX веке психическое перестало быть областью схоластических спекуляций, настало время его научного изучения. Это было чрезвычайно важной задачей европейской мысли, так как, по мнению С.Цвейга, естественнонаучная мысль XIX века, будучи вооруженной множеством сведений о внешнем мире, оказалась на редкость беспомощной перед исследованием психических явлений. Девятнадцатый век оказался временем «… беспримерно низкой психической культуры наряду с высокой культурой интеллекта» (6, с.229).
Необычные психические феномены, расширение возможностей человеческого познания за счет использования иррациональных форм психики, погружение в глубины сознания, эксперименты с бессознательным вызвали необычайно живой интерес ученых и публики. Редкий человек не слышал о гипнотизме, не интересовался спиритическими сеансами, не читал многообразных изданий оккультистов, теософов, антропософов. Европу и США наводнили популярные изложения учений Рамакришны, Рамачараки, Вивекананды и т.д.
Можно считать, что интерес к психическому, открытие новых возможностей сознания – это один из факторов развития оккультных исследований. Сходные проблемы разрабатывались теософским движением, основательницей которого была Е.П.Блаватская. Теософия (от греч. – бог и мудрость) в широком смысле – мистическое богопознание, основанное на личном мистическом опыте (7, с.390). Теософия часто связывается с гностицизмом, неоплатонизмом, каббалой, с рядом мистических учений 16-го – 18-го вв., не входящих в христианскую традицию (Я.Беме, Парацельс, Сведенборг и т.п.).
Теософское движение обрело поистине вселенский размах. В начале века только в России в 7 городах существовали теософские общества, издавался журнал «Вестник теософии».
Теософия Е.П.Блаватской, изложенная в фундаментальном труде «Тайная доктрина», была попыткой создания новой универсальной религии, впитавшей некоторые аспекты оккультизма, гностицизма, каббалы, ряда идей брахманизма, индуизма, буддизма. Своеобразный вклад в российскую теософскую традицию внесли супруги Рерихи с собственной версией универсальной религии «Живая этика».
Второй фактор, способствовавший распространению оккультизма – отделение науки от диктата церкви и развитие атеистических взглядов. Религия и церковь утрачивали власть над умами, эпоха Просвещения породила стремление к инакомыслию и богоборчеству. Религиозная картина устройства души, ее жизни и смерти, общения с духом перестала удовлетворять умы. Просвещенная публика обратилась к тайнам психики, к тем загадочным проявлениям сознания, которые во все времена питали мистицизм: телепатия, ясновидение, духовидение и т.п. До 19-го века церковь всячески порицала интерес к этим явлениям, считая их «нечистыми» происками дьявола. История средневековья полна картин гонений и уничтожения несчастных, на которых пало лишь подозрение в сношении с нечистыми силами.
В 19-м веке стало меняться отношение к паранормальным феноменам. Высший свет Европы проявлял большой интерес к фигурам типа Калиостро, посещал гадальные салоны, внимал астрологам и увлекался спиритическими сеансами. Общественное мнение благосклонно относилось к необычным психическим феноменам, что позволило легально обратиться к их исследованию.
Начиная с конца 19-го века и весь 20-й век нарастает объем научных и популярных публикаций, стремящихся дать новое видение души и духа. По сути дела современные религиозные секты и мистические школы явно или неявно пользуются накоплениями европейского оккультизма конца 19-го – начала 20-го века.
Теософское и оккультное движения не только претендовали на ранг движений мирового масштаба, они являлись таковыми реально. Они привлекли к себе огромную массу приверженцев и почитателей. В их рядах мы встречаем не только легковерных обывателей или восторженных последователей модных увлечений. Среди них немало культурных и образованных людей своего времени, высоких научных авторитетов, которых трудно заподозрить в нечистоте намерений или заблуждениях разума.
Провозглашенные ими задачи звучат вполне авангардно и благородно: «содействовать сравнительному изучению религий для обнаружения их единого духовносмыслового ядра, образовать всемирное братство последователей этой новой единой духовности, исследовать и поставить под контроль неизученные законы природы и силы человека» (5, стр.18).
Россия была активной участницей этого движения. Вот что пишет преданная почитательница и переводчица на русский язык трудов Е.П.Блаватской Е.Ф.Писарева: «В течение десяти лет существования Теософического общества в России, возникли в семи наиболее значительных городах России самостоятельные отделы, в которых шла деятельная теософическая работа. Одновременно с открытием Российского Теософического Общества возник – под редакцией А.А.Каменской – ежемесячный журнал «Вестник Теософии», вызвавший вскоре большой к себе интерес в русской интеллигентной среде; затем ей удалось приобрести типографию и начать издавать в Петербурге главные произведения западной теософической литературы на русском языке. Благодаря большому организаторскому таланту А.А.Каменской, теософическое движение обещало быстрое распространение в наиболее культурных слоях России» (2, с.11).
Однако европейский оккультизм нового времени не дал удовлетворительного толкования ни выявленным психическим феноменам, ни сущности основанного на нем мистического опыта. Несмотря на огромную популярность оккультизма в Европе и США, провозглашенная цель – вскрыть тайны духа на основах и началах новейшей науки, - достигнута не была. Оккультизм оказался беспомощным перед сложностью этих явлений, их непростой природой и массой новых загадок, которые возникли в ходе проведенных наблюдений.
Неудовлетворительность результатов деятельности современного оккультизма вовсе не упраздняет тех феноменов, манифестация которых позволяла им выдвигать новые толкования сущности духа и души. Современная критика оккультизма строится в основном на отрицании оккультных феноменов, обвинении в подлоге и шарлатанстве, преследовании и препятствовании деятельности оккультных обществ. Но в оккультизме накоплено достаточно вполне добросовестных исследований сверхчувственного восприятия, явлений телекинеза, ясновидения и т.п.
В современной эзотерической литературе языческий опыт чаще обозначают как чувствознание. Термин «чувствознание» закрепился в современной мистической литературе благодаря труду супругов Елены и Николая Рерихов «Живая этика». Однако феномены, которые мы отнесем к этому классу, широко известны в мистериальной литературе с незапамятных времен.
Чувствознание в мистике выступает как важный инструмент постижения действительности. Ряд видов мистической практики целиком основывается на деятельности этого типа ума: целительство, магия, языческие формы, ведовство, колдовство и т.п. Большое внимание чувствознанию уделяется в оккультизме, тантризме, тибетской йоге и других телесно-ориентированных системах. Однако он хорошо известен и в религиозных практиках отшельников, исихастов, старцев, и в опыте искателей духовных истин всех направлений.
Нередко именно феномены чувствознания считаются собственно мистическими, а иные формы мистики – лишь дальнейшей обработкой и осмыслением этого первичного опыта.
Феномен чувствознания чаще всего проявляется в экстрасенсорном восприятии, ясновидении, яснослышании, дальновидении и тому подобных формах внечувственного образного познания. Это познание имеет ряд характерных особенностей: оно осуществляется помимо традиционных органов чувств; отличается феноменом «непосредственного созерцания умом»; характеризуется способностью свободно перемещаться во внутреннем пространстве; позволяет видеть и слышать отдаленные объекты и события; позволяет воспринимать те характеристики реальности, которые лежат за пределами диапазона восприятия органов чувств.
Нередко чувствознание выражается в психометрии – восприятии прошлой истории людей и объектов.
По своей форме элементы чувствознания – типичные ощущения и восприятия, но с особым содержанием, способом манифестации и более красочные, фантазийные.
Понятие чувствознания можно сопоставить с известным в науке понятием «сенсорный интеллект». Однако чувствознание - не просто интеллект, опирающийся на данные внешне ориентированных органов чувств. Феномен чувствознания демонстрирует соединение текущих восприятий и ощущений с прошлым опытом субъекта. Субъективный опыт является своего рода матрицей, благодаря которой расшифровывается значение сигнала. При этом в качестве субъективной матрицы используется не столько прижизненный опыт личности с его культурными символами, сколько иные системы расшифровки информации. Это преимущественно изначальные, данные до опыта, врожденные схемы познания действительности.
Чувствознание – весьма загадочный феномен, которому еще не подобрано удовлетворительных объяснений. В современной литературе он часто рассматривается лишь описательно: приводятся факты чувствознания, обсуждается их объективное соответствие, рассматривается связь с другими впечатлениями и т.д.
Нередко субъектов, имеющих образы чувствознания, подвергают пристрастной проверке, подозревают в подлогах и шарлатанстве. Однако сегодня уже редко спорят о реальности этих явлений, так как имеется достаточно протоколированных и достоверно описанных фактов. Феноменам чувствознания стали больше доверять и использовать в практике, в частности, следственной и розыскной.
Частично внимание к чувствознанию основано на доверии к авторитету великих ясновидцев недавней истории, таких, как Ж.Д*Арк, Сен-Жермен, С.Радонежский, С.Саровский, Св.Августин, Абеляр, мать Тереза, Рамачарака, Вивекананда, Д.Андреев, Е.Рерих, Е.П.Блаватская и т.д.
С другой стороны, есть добросовестные исследования чувствознания и его возможностей, например, в феноменах типа Р.Кулешовой, сверхспособностей одаренных людей и т.д.
Здесь мы не будем обсуждать проблему достоверности данных чувствознания и доказательств его существования. Нас больше интересует возможный механизм этого феномена. Для его объяснения мы привлечем ряд характеристик и устойчивых проявлений чувствознания, отмечаемых независимыми авторами.
Как показывает практика, чувствознание оперирует одновременно данными внешних (экстерорецепция) и внутренних сенсорных сигналов (интерорецепция). Эти сигналы часто сливаются в сознании субъект до неразличимости их источника.
Другая особенность заключается в особом режиме деятельности внешних и внутренних органов чувств, отличающемся от режима обычного сенсорного восприятия. Мы подробнее остановимся на этом, так как видим здесь возможное объяснение ряда свойств чувствознания.
Во-первых, происходит сенсибилизация внешних органов чувств, вплоть до необычайного снижения порогов чувствительности. Снижение порогов характерно и для интерорецепторов, так что их показания воспринимаются сознанием гораздо точнее и полнее.
Благодаря снижению порогов субъект воспринимает те характеристики физического мира и собственного тела, которые обычно лежат за пределами ощущений: расширяется восприятие видимых излучений в сторону инфракрасного и ультрафиолетового спектра, слышимых звуковых волн в инфра- и ультразвуковом диапазоне и т.д. Благодаря этим эффектам субъект может созерцать внутренние структуры тела: пресловутые чакры и энергетические каналы, перемещение в теле разнообразных огней, ауры и т.п. Во внешнем мире чувствознание позволяет воспринимать те физические величины, которые «очам земным не видимы».
Возможность расширения диапазона восприимчивости органов чувств уже не оспаривается в психологической литературе. На сегодня также показано, что в организации восприятия внешнего мира может участвовать практически любая ткань человеческого тела.
О возможности реагирования органов и тканей человека на всевозможные характеристики невидимого диапазона физического мира свидетельствует большое число современных исследований в области биофизики и биохимии. Организмы и их ткани чувствительны и дают строго определенный ответ на атмосферические, магнитные, гравитационные воздействия, воспринимая широкий спектр гелиогеокосмических факторов. Реакции на эти факторы дают мембраны и ядра соматических клеток, клеточная жидкость, стенки сосудов, клетки миокарда, клетки мозга и корковой мантии, клетки периферической нервной системы, внутриклеточные структуры, отдельные химические соединения.
На наш взгляд, изменение порогов чувствительности органов чувств – одна из причин манифестации чувствознания. Можно также предполагать, что чувствознание является своеобразным отражением в сознании тех изменений, которые происходят с органами и тканями в ответ на физические воздействия природных и космических сил.
Во-вторых, для чувствознания характерна синхронизация сенсорных сигналов из внешних и внутренних рецепторов. Мы полагаем, что синхронизация может создать известное явление «непосредственного, прямого усмотрения умом» внешней реальности, минуя интеллектуальное осмысление.
Для чувствознания также характерен феномен, известный в художественном творчестве, – синестезия, движение сигнала одной модальности по другим сенсорным модальностям. В этом случае субъект способен дешифровать в языке слуховой или зрительной модальности те сигналы, которые прямо не воспринимаются органами чувств.
Превращения и движение сигнала практически по всей сенсорной системе приводит к его обогащению и тем самым – развитию информационного содержания.
Таким образом, чувствознание можно считать опытом восприятия, осуществляемого в особых условиях сверхсенсибилизации не только систем первичного познания действительности, но и других тканей тела. Ряд феноменов чувствознания вполне может быть истолкован в этой парадигме.
Мы считаем, что не следует смешивать обычный сенсорный интеллект, даже хорошо развитый у художественных натур, у представителей ряда практических профессий, с мистическим чувствознанием.
Разница здесь в том, что феномены чувствознания возникают спонтанно, без всяких тренировок, зачастую - у совершенно не готовых к ним субъектов. Далее, нет никаких признаков, по которым можно было бы строго отличить способных к проявлениям чувствознания от неспособных. В отличие от этого сенсорная одаренность или избирательно врождена, или требует длительного упражнения в соответствующей деятельности.
В чувствознании присутствует не только необычайная восприимчивость всего организма, его тканей и покровов, но и «интеллектуальная, мозговая компонента» - умственная схема интерпретации всех сигналов. Эта схема и есть главная загадка.
Субъект не вырабатывает ее путем научения, как новый функциональный контур познания. Этот контур есть как изначально данный план ума. Сигнал поступает в этот контур и субъект – до всякого опыта и обучения – знает, что он означает. Он знает это так же непосредственно и точно, как мы знаем, что видимый нами лист бумаги - белого цвета. Это знание кажется ему дарованным, потому что в прижизненном опыте оно было ему неизвестно.
Таким образом, мы предполагаем: феномен чувствознания выявляет имеющуюся у человека врожденную систему накапливания и понимания сверхсенсорных сигналов из мира иных величин и измерений. Можно предположить, что эта система описывается в индуистской и ведантистской практике как параматман – изначальный разум тел, ветхий деньми, старый завет и т.п.
Выражение «мир иной» мы используем не как синоним виртуального мира неведомых форм жизни или загробных планов. Мы полагаем, что это мир тех физических характеристик, которые в норме не воспринимаются человеческими организмами (инфра- или ультрадиапазон); отличаются незначительными колебаниями (гравитационное поле, магнитные колебания); крайне редко встречаются в наших условиях обитания (гамма-излучение) и т.п.
Мы предполагаем, что пробуждение системы чувствознания связано со значительным усилением соответствующих характеристик геофизического фона, на восприятие которых эта система настроена. По-видимому, это древнее эволюционное приспособление, и пробуждается оно в периоды действия сверхординарных для организма факторов.
При этом мы настаиваем, что эта система отображения есть у человеческих и животных организмов, и она не изобретается мистиками. Эта система позволяет животным точно ориентироваться в геофизических параметрах, предчувствовать природные катаклизмы, использовать геокосмические характеристики для организации видового поведения (миграции, сезонная активность).
Эта сигнальная система - не искусственная система ориентации, как, например, выработанный в ходе тренировок сенсорный контур регулирования. Мы полагаем, что эта система действует постоянно, но в норме ее деятельность не сознается. Ее сигналы осознаются тогда, когда параметры среды обитания представляют угрозу существованию или настраивают организм на ритмические, связанные с сезонами формы активности.
Частично наше предположение подтверждается известными фактами реагирования живых организмов на колебания геокосмических параметров, на которые мы указали выше.
Предположение о наличии подобной системы ориентации помогает объяснить почти математическую ритмику во всплесках феноменов чувствознания, которые, подобно эпидемии, охватывают большие массы людей. На данное время достоверно доказана связь этих всплесков с астрономическими событиями: крупные солнечные вспышки, потоки галактического излучения, вспышки сверхновых и т.д. Эти события отличаются регулярностью и высокой точностью сроков.
Отметим, что эта связь была известна египетским жрецам еще со времен Трисмегиста Великого, о ней знали брамины Индии, средневековые мистики и т.п.
Мы можем предполагать, что у организмов существует система реагирования на базовые параметры геофизической среды, проявленная на всех уровнях организации живой системы, от молекулярного до системного. Эта система реагирует именно на геофизические характеристики, поэтому при ее активации в уме мистика всплывают представления космогонического и планетарного характера. Это – весьма распространенная тема в случаях манифестации чувствознания.
Образы чувствознания не сразу становятся понятными для посвящаемого интеллекта. Их фантастический характер общеизвестен. Однако посвященные высоких ступеней научаются извлекать из них весьма интересную информацию об устройстве организма и окружающего физического мира.
Мистики Индии знают о космических ритмах, водах Калахамсы, Водах Жизни, Великих приливах Мирового океана, ритмах Мировой Пралайи и преображающей роли этих волн жизни для тел Земли. В современной мистической литературе концепцию космогенеза и тесной связи любой жизни с планетарными силами изложила Е.П.Блаватская в одном из томов «Тайной доктрины» - в томе «Космогенез».
Однако чувствознание может пробуждаться не только в связи с геофизическими сроками, но и в минуты опасности для жизни. Эти факты мы обнаруживаем в литературе, посвященной изучению кризисного реагирования, состояний клинической смерти и т.п. В этих состояниях нередко проявляются паранормальные феномены по типу чувствознания.
Известно также, что пробуждение этой системы возможно искусственным путем, при помощи аскезы, депривации, упражнений на «сосредоточение огня» и других телесных практик.
Не исключено, что уфологические феномены с их подчеркнутой космической тематикой также выявляются при помощи указанного механизма. В этом ключе истолковал свой опыт исследования контактов с космическими пришельцами Дж.Килль.
Известно, что способность к чувствознанию сильнее проявляется в определенные периоды жизни, на которые указывает эзотерическая и астрологическая литература, например, пресловутый возраст Христа, возраст 40-летия и т.д. Мы полагаем, что это можно объяснить разной реактивностью старых и молодых, здоровых и больных клеток и тканей на постоянные геокосмические параметры. В частности, установлено, что клетки проявляют разные реакции в зависимости от их возраста. Устойчивее всего ткани и клетки среднего возраста. Так как у разных клеток есть свои строго определенные сроки жизни, от нескольких дней, до семи лет, то привязка манифестаций чувствознания к астрологическим периодам жизни человека может быть понята строго научно.
Таким образом, мы считаем, что чувствознание как особое свойство ума является отражением в сознании биологической реактивности организма на окружающие природные факторы обитания, опирается на врожденные системы реагирования, имеет значительную инстинктивную основу и направляется тем, что мы могли бы обозначить как «разум тела природы».
Здесь мы оставим без анализа вопрос о физиологических структурах, входящих в эту систему. В мистике, оккультизме, тантризме достаточно сведений о чакрах (ганглиолярной нервной цепи), чаше Востока (солнечное сплетение), круге мыслей (лимбическая система), образующих общее «тело природного ума», праматмана. Мы можем полагать, что это тело – реликт эволюции, изначальный совершенный разум «древнего человека», общеродовой и неизменной эволюционной основы.
Мы предполагаем, что это его евреи называли Адамом, египтяне изображали собакоголовым богом Анубисом, а в Индии он - помощник Рамы, священная обезъяна Хануман. В оккультизме 19-го – начала 20-го века его называли «тибетцем».
Для нас интересно то, что чувствознание позволяет по-новому поставить психофизическую проблему. По-видимому, возможности человеческого интеллекта воспринимать иные физические измерения гораздо шире и глубже, чем мы представляем. Можно предполагать, что мозг способен воспринимать и дешифровать информацию, которую запечатлевают органы и ткани тела.
Однако этот опыт требует определенной тренировки. Путь интеллекта в материи, его способность заглянуть за завесу невидимого, увидеть жизнь материи и наблюдать материальные превращения - этот блестящий опыт для интеллекта, - невозможен, если он не следует врожденными путями природного ума, не запоминает тонких и весьма мимолетных связей. Е.П.Блаватская, излагая древние тибетские поучения для учеников тайной мудрости, пишет, что ученик должен стать послушен и мягок, тогда природа откроет ему свои тайны – великая Изида пустит человека в свои чертоги .
Не случайно прохождение интеллекта в лабиринтах материи называют чистилищем. Чувствознание – тягостный опыт, черный хлеб, это распятие ума на кресте материи и пространства. Пройдя чистилище, интеллект становится гораздо тверже и надежнее.
Для нас же чувствознание всегда останется особой способностью человеческого организма, позволяющей его интеллекту непосредственно прикоснуться к метафизике бытия, реально воспринимать геокосмические параметры, обнаружить и исследовать глубинные ритмы вечного обновления природы.
Литература:
1.Антонина Волкова Мистический опыт: сущность, феноменология, механизмы. – Изд. LAP LAMBERT Akademic Publisching GmbH & Co. – Saarbrucken, Deutschland, 2011
2.Елена Петровна Блаватская. Биографический очерк Е.Ф.Писаревой. / 2-е издание. – Женева, Изд. Журнала «Вестник», 1937
3.История русской литературы. //Под ред. Е.В.Аничкова, А.К.Бороздина и Д.Н.Овсянико-Куликовскаго. – Том 1, вып. III, М., 1908
4.Пигин А.В. Из истории русской демонологии XYII века. Повесть о бесноватой жене Соломонии. Исследования и тексты. – СПб.: «Дмитрий Буланин», 1998
5.Письма Елены Рерих . 1929-1938 г.г. /В 2-х томах. – Рига: Угунс, 1940
6.Цвейг С. Врачевание и психика. Ф.Месмер, М. Бекер-Эдди, З.Фрейд. – СПб., ТсОО Гамма, 1992
7.Энциклопедия мистицизма. – СПб.: Литера, ВИАН, 1997