«Любовь подобна ртути: её можно
удержать в открытой ладони, сожми пальцы - и она убежит»
Дороти Паркер
Сказать, что пьеса Леонида Андреева «Тот, кто получает пощёчины» это «энигматическая пьеса» ставилась редко означает не сказать главного – она практически не известна широкой публике. Сюжет произведения – история на все времена. Постановка поскольку затрагивает и обнажает центральный, трогающий каждого из нас нерв произведения. Скорее всего - это нерв нашей жизни. Следуя за автором, за его главным «посланием», режиссёр-постановщик определяет основной конфликт пьесы: любовь и свобода, свобода любви и тирания любви. Этот спектакль изначально – трагедия, плач, рыдания, это трагедия одиночества, безответной любви, трагедия душевного и социального самоопределения, трагедия духовного поиска, слабости воли в противостоянии пошлости и меркантилизму. Однако (вот притягательная прелесть парадокса!) сама стилистика спектакля выстроена скорее комически – потому что именно так - трагикомически - прописано действие драматургом - Леонидом Андреевым.
Итак, история любви, прописанная Андреевым, происходит в цирке, точнее в цирковом закулисье, что в итоге – в финале пьесы - подталкивает всех нас к главному выводу о «глобальной суетности» происходящего с каждым из персонажей великой драмы Жизни, о цирковом масштабе явления под название «человеческая судьба». Именно поэтому спектакль начинается с бравурного, «оптимистического» выхода двух клоунов, которые выражают универсальную общечеловеческую претензию «друзья, у нас будет весело, у нас будет хорошо, у нас вы поймёте, что значит счастье!» И зритель поначалу доверяет этой помпезной легкомысленности. До тех самых пор, пока на сцене не появится печальный клоун Тот - главный герой пьесы. Кто он? Безусловно, аристократ. Что он делает в цирке? Он пришёл сюда как все – повеселится? Нет, скорее всего, он пришёл в цирк, чтобы забыть об обидах, о горечи обмана любви, о горечи предательства и – самое важное - для того, чтобы найти здесь свою новую идеальную (платоническую) любовь. Но мы пока ещё не знаем об этом. Мы просто видим перед собой экстравагантного посетителя цирка, по всей видимости аристократа, который непонятно зачем решил стать клоуном. И тут под дружный радужный смех раздаётся звук пощёчины – «бумсс»!
Звук первой пощёчины - это в аудиовизуальном формате - проявление нашей среды обитания – агрессивной, циничной, пошлой. Но это только внешнее выражение реальности. Внутренне это экзистенциальное проявление отчаяния, без которого, согласно классикам экзистенциализма, невозможно подлинное погружение в глубины своего собственного «Я». Лицо героя меняется – на устах остаётся улыбка, а в глазах явно читается страдание. Мимолётная, невзначай брошенная фраза аристократа «Какой быстрый переход к новой реальности» приоткрывает завесу тайны. Мы сразу понимаем, что перед нами предстал человек-загадка, человек, который страдал, размышлял, много видел, был жестоко обманут и почти разочаровался в жизни. Почти. Но он ещё боец, он ещё не предал своё внутренне благородство и стиль жизни. В этот момент вызова, момент «перехода к новой реальности» – то есть реальности цирка, реальности профанического праздника, бестолковой суеты Тот появляется перед аудиторией своих новых друзей с блеском в глазах, с неким настроением решимости и даже одержимости. Итак, герой одержим идеей, а значит - скоро всё поменяется, ибо миром правят идеи. Первый вопрос – вопрос мотиваций. Почему Тот, во что бы то ни стало, желает попасть на «большую арену»? Неужели он не мог любить наездницу Консуэллу издалека – как это делал барон? Неужели цирк это Мекка для интеллектуала? «Да-да, именно так» - всем своим поведением отвечает нам герой, потому что цирк это явление субъективное. Здесь мы можем привести знаменитую суфийскую сутру (афоризм) : «Труднее всего обрести просветление на рыночной площади». Тот пришёл в цирк не развлекаться, он пришёл в цирк страдать, он пришёл сюда затем, чтобы обрести просветление и дать просветление тому, кого он любит. Именно этой весьма патетической фразой, обращённой к Консуэлле Тот объясняет мессианскую суть своего появления в её жизни: «Я разговариваю с тобой на языке твоего просветления!» Тот разочаровался в жизни, но он поверил своей новой легенде. Каждый из нас живёт благодаря легенде, сражается с обыденность благодаря легенде, и только благодаря легенде он пытается победить Смерть. Обратимся к легендеТота. Она имеет образ, и она, безусловно, богиня. Она не может быть никем и ничем меньше. После всего того, что Тот пережил в своей жизни его новая легенда не может быть, «простой аристократкой» (извините за невольный оксюморон). Аристократка уже была в жизни героя и она поступила с Тотом вульгарно. Отныне он не доверяет аристократкам. Любая другая женщина, это всего лишь женщина - она не может быть парой для Тота, потому что…Почему? Вот здесь мы подходим к главной загадке и разгадке персонажа, героя, личности - которая начинается с его имени. Если в русском языке «тот» это всего лишь местоимение, указание на человека, в потенциале обладающего именем, то на египетском языке Тот – это один из самых загадочных богов – антропоморфное существо с головой Ибиса, удостоившийся эпитета - «язык Птаха и сердце Ра». Тот – это бог мудрости, письменности и магии. Здесь мы вступаем на сакральную территорию, на ту самую «терра инкогнита», где писатель и драматург Леонид Андреев перестаёт быть писателем и драматургом и становится мистиком, эзотериком, экзегетом, и даже жрецом. Разумеется, все эти ипостаси просветлённой личности чуть позже в своём наиболее ярком выражении найдут своё воплощение в сыне писателя – Данииле Андрееве, который подарит человечеству свою знаменитую «Розу мира». Но подготовит появление «Розы мира» своим творчеством его отец - Леонид Андреев. И здесь мы вынуждены признать, что теургические настроения и действия главного персонажа – Тота ставят перед нами глобальный философский вопрос: где предел свободы в отношениях, когда Любовь перестаёт быть любовью и становится тиранией? «Любовь подобна ртути – её легко удержать в раскрытой ладони, но невозможно удержать в сжатом кулаке» - когда-то изящно выразилась Дороти Паркер. Правда ли это? А если любящий – и не просто любящий, но одержимый, пылающий, а также ЗНАЮЩИЙ (!) – потому что он прошёл через пустыню отчаяния, предательство и разочарования полагает приемлемой для объекта своей любви гораздо более светлую участь? Прав ли он в своём порыве к идеальному, кристальному, заоблачному, платоническому чувству – тому чувству, на которое способны только боги. Посмотрите спектакль и Вы найдёте свой собственный – возможно даже не окончательный – ответ.