Глава 8.
ЙОГА ДЕЙСТВИЯ И ЙОГА ЗНАНИЯ.
Мы сейчас сообщим «стандартные» имена, присвоенные комментаторами главам Поэмы нашего Господа.
Первая глава обычно ими называется «Йога отчаяния Арджуны». Вторая глава – «Йога рассуждения». Мы в нашей книге, исследуя Поэму, сформировали семь «книжных» глав. В седьмой главе нашей книги окончен анализ второй главы Поэмы. Здесь мы выходим на анализ третьей и четвертой главы Бхагавадгиты. В главе 3 Поэмы Господа даются основы этики. Она зовется «Йога действия». Четвертая глава имеет имя «Йога знания». Мы сейчас должны вспомнить конец второй главы Поэмы. В нашем анализе особо определяющим является 48 стих второй главы Бхагавадгиты. Он звучит: «Исполняя деяние, не будь им порабощен. Успех и поражение – не твои стимулы. Такая инвариантность называется йогой». Арджуна, находясь под впечатлением метафизических поучений Господа, видимо не вполне овладел смыслом 48 стиха и поэтому у него возникли вопросы. И он указывает на «противоречия» в парадигме. С одной стороны утверждается, что созерцанием Истины решаются все человеческие проблемы, с другой стороны Господь настаивает на участии Своего ученика в опасном сражении. Господь объясняет, что простым отказом от деятельности нельзя освободиться от кармических реакций. Только одним санньясанатом (отречением) не перейдешь на духовную систему отсчета. Человек самопроявляется сообразно основе, даваемой ему гунами. Гуны же идут по карме. Поэтому нужно совместить исполнение кармы и практику санкхья-йоги. Господь говорит (гл.3, стих 8): «Совершай неизбежное действие, оно лучше бездействия. Ведь и тело твое погибнет, если действия ты прекратишь». Господь желает, чтобы ученик продолжил исполнение предписанных ему по варне дел.
Арджуна является кшатрием, имеет семью. Дхармой кшатриев была охрана устоев государства и защита подданных. Прежде чем стать на йоговский путь, нужно привести в порядок и душу и тело. Человек не имеет право отказываться от работы и жить за счет других. Дальше следует метафизическая йога. Господь говорит (стих 9): «Мир скован цепью кармы. Только жертвенное поведение ведет к освобождению».
Десятый стих (гл. 3) труден для понимания: «Праджапати наряду с жертвоприношением создал поколения людей. Для того, чтобы стать более процветающим, человек может делать жертвоприношение. Они даруют исполнение любых желаний». В своем комментарии к этому стиху Свами Прабхупада подчеркивает, что в Кали-югу ведические шастры рекомендуют санкиртана-ягью. Кали-юга – последняя из четырех юг, «век демона Кали», называемый «железным веком». От добродетелей осталась лишь ; часть. Люди подвержены злобе, страху и страстям. В настоящее время мы живем в эпоху Кали-юги. Она началась в 3102 году до н.э. (год великой войны, описанной в поэме). Данные М.Альбедиль. Санкиртана-ягья есть способ, каким можно людей вести к духовному состоянию. Последнее связано с воспеванием имен Господа. Господь Чайтанья ввел в свое время эту систему для всеобщего освобождения. Считается, что в эпоху Кали другие виды жертвоприношения трудны. Начнем рассмотрение 10 стиха. Вопрос: «Кто такой Праджа-пати? Это слово переводится как Владыка порождений. Учитывая связь Бхагавадгиты и Шримад-Бхагаватам, исходя из знания, даваемого последним, можно считать, Им является Господь Брахма. Однако, надо помнить, что этот стих сказан Самим Богом. И поэтому, несомненно, он несет многие смыслы. Строго говоря, в этом стихе не сказано, что именно поколения людей создал Праджа-пати. Сказано: «Создал поколения». В брахманах тоже применяется имя Праджа-пати. В них Праджа-пати есть бог и отец всех полубогов, породивших вселенную. При этом само порождение раскрывается не плотски, но духовным усилием. Такое духовное усилие имеет форму жертвоприношения.
В упанишадах мы видим связь образа Праджа-пати с понятием Брахман.
Стих 11 полностью снимает неопределенность: «Полубоги, удовлетворенные жертвопришениями, одарят также и тебя. Подобное взаимоотношение полубогов и людей ведет к всеобщему благоденствию». Однако, кто такие полубоги? Каким знанием о них мы обладаем? Следуя научению Господа, мы противопоставляем полубогов и асуров. Полубоги или Девы являются благими существами, которые ведут борьбу с асурами. Сюжет борьбы полубогов с асурами составляет основу мифологии брахманизма. В упанишадах деяния полубогов в борьбе с асурами трактуются в символическом плане. Таким способом делается описание хода познания. Йогический ход познания возникает в психокосмосе. Акт познания представляется в виде схватки светлого начала с началом зла (авидья).
В.С.Семенцев дает такой перевод одиннадцатого стиха: «Жертвой боги пусть вас питают, вы же – ею богов питайте; так, всегда помогая друг другу, вы достигнете Высшего Блага».
Однако, за этим стихом следует шлока, в которой Господь сообщает еще более важное для нас знание: «Ниспошлют вам желанные блага подкрепленные жертвою боги; тот поистине вор, кто вкушает их дары, не даря им ответно».
В каком моменте учения санкхьи (мы говорим о «широкой» Санкхье) возникает концепция полубогов? В Шримад-Бхагаватам (книга 3, глава 25, стих 32) сказано: «Как полубоги подчиняются Всевышнему, так чувства подчиняются уму. Ум подчиняется разуму. Служение ума чувствам делает человека несчастным. Надо вовлечь ум в служение инвариантной Истине. Свободный ум есть раб чувств». Эти слова Господь Капила говорит Своей маме Девахути, начиная ее обучение Санкхья-йоге. В предваряющей этот стих шлоке сказано: «Из сострадания к той, кто носила Его в своем чреве, Капила изложил Девахути учение Санкхьи (логику), которая сочетает в себе начала Бхакти (служение) и Йоги (самопогружения)».
Полубоги являются частями вселенского тела Господа. Они управляют работой чувств. Каждое наше чувство олицетворяет определенного полубога. Ум-манас представляет Самого Господа. В десятой главе Своей поэмы Бог говорит: «Средь священных Я Вед – Самаведа, средь великих богов Я – Индра, у разумных существ Я – сознанье, а средь органов чувств Я – манас». Господь Индра есть главный Бог в их схватке с асурами. В послеведийской мифологии Индра сохранил титул царя Богов. Этот титул Он принял от Господа Брахмы. Обычно чувства подчиняются полубогам. Однако, если человек служит Богу, то Он помогает человеку управлять ими. Человек обладает естественной жаждой деятельности. Однако, эта деятельность управляется низкими или материалистическим мотивами (корысть, страсть). Наши чувства должны служить Господу. С этого момента начинается Бхакти. Жертвоприношение Господу состоит в том, что человек оставляет как корыстные, так и страстные мотивы. Из данного контекста не вполне ясно содержание жертвы, предназначенной для полубогов.
Какой ресурс мы можем дать полубогам, получая от них то или иное благо? Исследование по этому вопросу важно для нашей эволюции. В этой главе мы сделаем шаги в рамках такого изучения. Оно весьма сложно.
И Господь дает ответ на эти вопросы (стих 13): «Все грехи истребляют святые, жертв остатки вкушая с верой, но лишь грех поедают злые, для себя только стряпая пищу» (перевод В.С.Семенцова). Свами Прабхупада предлагает особый перевод этому же стиху (гл. 3, стих 13): «Бхакты Господа, вкушающие пищу, предложенную вначале Господу, очищаются от грехов. Те же, кто готовят пищу ради собственного наслаждения, вкушают один лишь грех».
Здесь мы должны точно понять мысль Господа. Яджня или Ягья переводится как жертвоприношение. Имеет место ведийский обряд (яджня), согласно которому полубогам приносится жертва.
Тот человек, который приносит жертву (в полном согласии с правилами) ждет ответного исполнения своего желания. В индуизме ведийское жертвоприношение (яджня) сменяется на Пуджу. Кровавые жертвоприношения животных в Вишнуизме не имеют места. В былые времена такие приношения делали почитатели богини Дурги.
В Вишнуизме Господь Кришна и Господь Вишну тождественны. В Брахманах Господь Вишну представляет Собой жертвоприношение, как силу космогенеза. Ягья-шишта есть пища, принимаемая после ягьи. Брахманы составляют высшую варну. Они же и совершают жертвоприношение как для себя, так и для других. Жертвоприношение ведется по обряду. В Катха-упанишаде описан случай, когда жертвователь нарушает обряд. У него раздача коров была частью обряда. Но, приносимые в жертву, коровы оказались так немощны, что не могли давать молока. Утверждается, что в этом случае жертвователю угрожают беды. Принесение неправедных даров есть грех. В Ригведе и в других видах шрути даются описания обрядов. Ашвамедха – имя жертвоприношения коня. Царь, совершавший такой обряд, получал статус миродержца (сарвабхаума). Суть обряда состоит в том, что коня пускали пастись на воле. Мероприятие длилось один год. Царства, по которым шел конь, должны были изъявить покорность.
Если некоторые цари не подчинялись, то их заставляли это сделать силой. Через год коня умерщвляли (посредством удушения). Мы уже писали, что человек, который приносит жертву, обычно ждет ответного исполнения своего желания.
Если мы разъяснение остановим на этом месте, то потеряем знание духовного базиса, который Господь предполагает в читателе Своей поэмы. Мы должны объявить этот базис. И это будет сейчас сделано.
«Ом! Поистине, утренняя заря – голова жертвенного коня, солнце – его глаза, ветер – его дыхание, его раскрытый рот – это огонь Вайшванара; год – тело жертвенного коня, небо – его спина, пространство – его живот, земля – его пах, страны света – его бока, промежуточные страны света – его ребра, времена года – его члены, звезды – его кости, облака – его мясо; реки – его сосуды, легкие – горы, деревья – волосы, восходящее солнце – его передняя половина, заходящее – задняя. Когда он открывает рот, сверкает молния; когда он содрогается, гремит гром; когда он испускает мочу, идет дождь».
Мы привели представление текста из Брихадараньяка упанишады.
Мы говорим, что метафизика есть учения про основы бытия. Господь соединяет две метафизики: Веданту и Санкхью. Текст упанишады дает нам план веданты. И мы далее, изучая поэму, должны увидеть то, какое направление этим великим мыслям дает Господь Бог. Сейчас мы сделаем важные добавления к приведенному тексту.
Выше мы обсуждали вопросы, связанные с природой Господа Праджа-пати. Сделаем еще один шаг в этом направлении. Пуруша есть изначальное существо, которое рождает имена и формы. Конь в «Ашвамедха-ягье» является исключительно мощным образом. Волей Пуруши в коне задаются свойства Праджа-пати, как прародителя человечества. Потенциальная реальность локально и глобально неустойчива. Реальность некорректна. Она и некорректна и неустойчива. Ее нельзя вообразить, ибо психика существ настроена только на восприятие корректной реальности. Пуруше предстоит вкусить плоды жертвенного ритуала. Заказчик жертвенного процесса ждет ответного исполнения своего желания. Желанию этому предшествует «отбор вариантов». Принцип отбора диктует установление «корректности»: «малым причинам должны отвечать малые следствия». В целом реальность некорректна и неустойчива.
Огонь есть главная действующая сила жертвоприношения. Но огонь тоже должен быть произведен. Вначале не было ничего. Он пожелал: «Пусть я стану воплощенным». И Он сотворил Разум. В нем, славословя пользу, Он родил воду. Поэтому природа её – артха или польза. То, что было пеной затвердело и стало землей. Он изнурял Себя. И от Него, изнуренного, вспыхнул огонь.
Этот мир, который принимается за истинный, есть смесь форм и имен. Формы возникают в огне. Имена возникли из дыхания. Последнее возникло из воды. Мы сейчас понимаем, каких громадных усилий стоило создание корректной, устойчивой вселенной. Однако, одновременно нам ясно, что данная конструкция не имеет постоянства, ибо она лишь квазиустойчива. Устойчив только Атман. Огонь создает жертвоприношением в себе реальность. Мы можем воспринимать Огонь как Праджа-пати. Читатель уже привык к тексту, который следует Санкхье. Здесь изложение идет «по Веданте». Господь посчитал нужным сделать синтез этих взглядов. И, самое главное, при постижении обряда «Ашвамедха» - жертвоприношения коня, необходимо воспринять символ движения – изменения. Конь является символом движения. Реальность подвижна: утро – голова жертвенного коня. Всем существам надо непрерывно жертвовать для того, чтобы это движение продолжалось. Это для обычного человека. Другая жертва делается аскетом, который останавливает движение сознания. Сущность этой жертвы может быть раскрыта с помощью формулы:
(вритти/жертва/йога).
Примечание. В конце книги глоссарий и в нем есть слово «вритти». Там же дается двухвариантное толкование слова «йога».
Господь принимает все виды жертвоприношения. И Он одновременно является господином полубогов. Они есть части тела Господа. Они всегда служат целому. Опишем роль полубога Варуны. Он вместе с братом Митрой возглавляет группу полубогов, которая зовется «Адитья». Оба они воплощают магико-юридическую функцию. Полубог Варуна есть блюститель космического нравственного закона (Рита). Он карает всех грешников. Его брат – Митра есть хранитель дня и белого цвета. Господь Митра правит согласием среди людей. Рита являет собой центральный регулятор космических процессов. Единый закон правит движением планет и течением рек. Смена времён года и переход дня в ночь есть наше субъективное виденье этих законов. Эти законы правят цикличностью биологических процессов в теле. Одновременно великий моральный закон управляет всей жизнью общества. Закон Риты и закон Кармы сходятся. Темперация полубогов (Господь Варуна/Господь Митра) знаменует собой другую великую темперацию, которую мы означим формулой (нравственное/физическое). Господь обучает нас и дает дальнейшее разъяснение (стих 14, гл.3): «Из злаков формируются тела. Сами злаки вырастают благодаря дождям. Ягья вызывает проливание дождей. И сама возникает как действие обряда». Выполнение обряда есть служба жрецов-брахманов. Нам становится понятно значение для общества варны брахманов. Наша пища – злаки и овощи. Урожай зависит от обилия дождя. Дождь формируют полубоги. Прежде всего полубог Солнца.
«Действие обряда свершается на уровне Господа Брахмана. Поэтому Господь непрерывно пребывает в актах жертвоприношений» (стих 15, гл. 3). В.С.Семенцов делает стихотворный перевод. Поэтому хорошо совместно прочитать два стиха (гл. 3, стих 14-15):
«Существа возникают из пищи,
Пища вся от дождя бывает,
Проливается дождь от жертвы,
Жертв источник – священное действо».
«Это действо Брахман рождает,
Сам рождаясь от Вечного Слога,
Потому – всюду сущий Брахман
Установлен вечно на жертве».
При вступлении на престол кшатрий должен был пройти ритуал царского посвящения. Этот сложный ритуал включал такие моменты, как игровой «захват» стада коров. Ясное дело потом это стадо возвращалось.
Затем кшатрий садился играть в кости с 4 противниками. Ставкой в игре было царство. Игра велась условно. Здесь важно отметить некоторые элементы ведийских обрядов. Эти элементы лучше раскрывают сущность обряда по сравнению с его общим описанием. Дикша есть индивидуальное посвящение, которому следовал жертвователь (яджамана). Это делалось перед началом жертвоприношения Сомы. Сценарий состоял в том, что человека «вводили» в сакральный мир. При этом он совершал медитацию на священные предметы. Ему сообщалась личная мантра. Сома есть напиток, который приносился в жертву богам. Сейчас наука не знает точно, что представляет собой этот напиток. Значит Господу не нужно, чтобы было такое знание. Эпоха уже другая. Однако, для нашей практики важна структурная информация относительно этого обряда. Дело в том, что культ Сомы был вместе с культом Огня. Эта темперация, т.е. (Сома/Агни), занимала центральное место в религии ариев. В гимнах «Ригведы» описано ритуальное выжимание сока Сомы и религиозное состояние человека совместимое с этим обрядом. В этих гимнах обожествляется само растение: ведется речь о небесном Соме. Сома отождествляется с Луной. После того как Господь «родил» Господа Брахму, полубогом Луны стал внук Брахмы.
Энергетическая трактовка ведической универсалии Сомы полезна и нужна. Мы можем пользоваться представлением о том, что луна выражает субстанцию Сомы. Она убывает по мере того, как боги и предки «поглощают» из нее напиток (одна фаза). Во время второй фазы субстанция Сомы пополняется, возникая от энергии Солнца. Свами Сватмарама создал очень важное произведение – «Хатха-Йога Прадипика». Можно полагать, что последующие труды по этой дисциплине основаны на его работе.
В четвертой главе (стих 53) он говорит: «Йог должен наполнять тело с головы до ног потоком нектара, исходящего из луны. После этого он обретает отличное очень сильное и устойчивое тело» (перевод О.И.Полотова). При ограниченно «физической» трактовке под «луной» понимается сосудистое сплетение верхней стенки третьего желудочка мозга. Это «сплетение» продуцирует спинномозговую жидкость (нектар). В разделе медитационной практики мы дадим типовое упражнение, на основе которого человек получает реальное представление относительно феномена. Мы уже говорили, что богом луны является внук Господа Брахмы. Он стал супругом 27 дочерей Дакши, олицетворяющих созвездия лунного зодиака. Мы знаем, что женское имя «Дакшина» - значит «та, что приносит жертвы».
В Брихадараньяка Упанишаде (4.5.11) сказано: «Подобно тому как из огня выходят клубы дыма, так из Атмана выходят Ригведа, Яджурведа, Самоведа, Атхарвангираса, жертвы, подношения, еда, питье, мир этот и тот, и существа».
Сделанные разъяснения позволяют оценить с еще одной стороны красоту и важность утверждения даваемого Господом в стихе 16 (гл.3): «Это колесо жертв и действий человек должен вращать своим участием. Если же он этого не делает, то его жизнь наполнена грехом. Живя только для чувств, человек живет напрасно».
Господь делает пояснение, адресованное нам (стих 17, гл.3): «Человек, которому Атман дарует все бытие, чья жизнь проходит в самосознании, не нуждается в указанных выше предписаниях».
«У него нет целей ни в деяниях, ни в оставлении оных. Он от других не зависит». (стих 18, гл.3).
Такой человек должен действовать, исходя из чувства долга. Он не может помышлять о результатах своей работы. Реализуя такой режим, искатель достигает Высшего (парам)» (стих 19, гл.3).
Когда мы говорим, что Господь Бог ту или иную мысль адресует нам, то при восприятии этого сообщения возможны три понимания: 1) Мы есть существа, 2) Мы – люди, 3) Мы – самосовершенствующиеся.
Наша реакция на стих 17 (гл. 3) означала, что санкхья-йоги являются самосовершенствующимися.
Здесь читатель должен бдительно просмотреть текст главы и увидеть в нем член А, и член В. Если в главе 1 и в главе 2 мы показали читателю границу членов темперации, то здесь (в главах 3 и 4) читатель сам сможет находить такие границы.
В 17-ом стихе Бог говорит: «Для того, кто любит «Я», кто занимается самосовершенствованием, освещая себя как Абсолютного субъекта, долгов и обязанностей не существует».
Тут надо понимать целый спектр потоков смысла. И самое первое, что надо знать, так это вопрос относительно обязанностей. Для самосовершенствующегося человека обязанности не исчезли. Милостью Бога его дела идут сами собой.
Мы можем сопоставить этот великий стих Господа (стих 17, гл. 3) с подобными описаниями в Шримад-Бхагаватам и системы Патанджали. Мы даем стих (2.28) мудреца в толковании учителя Айенгара. «Преданная практика, осуществляемая на всех ступенях йоги, смывает загрязнения, и венец мудрости сияет в своей славе» (стих 28, гл. 2).
Вот какие слова толкования говорит учитель Айегар: «Эта единственная сутра, которая описывает воздействие йоги. Здесь Патанджали говорит, что благодаря практике йоги ученик избавляется от загрязнений тела и ума, устраняет причины страданий и обретает венец мудрости. Здесь вместо привычного слова абхьяса (практика) Патанджали использует слово ануштхана. Ануштхана – это практика, пронизанная религиозным пылом. Самосовершенствование и успех сопутствуют лишь тем, кто практикует с любовью».
Нужен более детальный анализ стиха (2.28). мудрец Патанджали пишет: yoga – anga – anusthanad -asuddhi-ksaye jnana–diptir-;-viveka-кhyateh».
Мы находим важные смыслы. Начнем с конца фразы. Khyateh = восприятие, viveka = различение, diptir = постижение, ; = до уровня, jnana = метафизическое знание, непередаваемое знание абсолютного. Jnana (джнана) есть прежде всего знание своего «Я». Господь Шри Кришна в 17-ом стихе (гл.3) употребляет термин «атма-ратих», который означает, что человек черпает удовольствие в своем «Я».Господь усиливает этот смысл, вводя слова «атма-триптах». Эти слова имеют смысл «самоосвящения» человека. (манавах).
Богу удаётся перейти черту «непередаваемости» метафизического знания. У нас возникает ясный образ нашего дальнейшего поведения.
В Шримад-Бхагаватам нас ждали ещё большие открытия. Речь идёт о текстах 24-26 (гл.33, кн.3).
Мы не будем давать полный перевод этого блока стихов. Сообщим только «открытия». Господь Капила в этой части Своего повествования использует термин «юкта-ануштхана» - запряженный должным образом. Кроме того, Им введен мощный образ – «лик, обращенный ко всему сущему».
Господь говорит о том, что метафизическое знание дает возможность осуществить «юкта-ануштхану», что даст поток очищения. При этом юкта-ануштхана открывает непростое знание своего абсолютного «Я». Такое знание сопровождается открытием единства с Господом. Джняна-марга есть путь сверхрациональной интуиции. Мы уже рассмотрели элементы «карма-марги», то есть пути ритуально-праведных поступков. Бхакти-марга есть путь любви к Господу. Бог в Своей поэме бхакти-маргу называет бхакти-йогой.
Итак, мы можем сделать для нашего лучшего понимания модель «услад Атмана», которую нам дарит фактически Господь. Это модель внутренней целесообразности нашего духа. В ней мы к уже разобранным элементам добавим элемент «vijnanam».
Мы видим то место, в котором Господь текст Своей Поэмы делит на два фрагмента. Но здесь не просто граница двух частей текста. Здесь точка бифуркации. В этом моменте мы ярко осознаем чудо: Поэма современна. То, что волнует умы лучших ученых преподносится Господом с такой красотой и виртуозностью, что захватывается наш дух и мы ощущаем чувство полета.
Бифуркация есть разделение, разветвление чего либо. Пусть шарик уравновешен на игле, но малейшее дуновение воздуха вызовет его падение. Наши уравнения не способны описать ситуацию, и предсказать направление падения. Подобным образом происходит деление реки на две ветви, которые в дальнейшем не сливаются.
ВЕЛИКАЯ БИФУРКАЦИЯ.
Для того, чтобы все сказанное выше стало ясно необходимо разъяснение. Мы должны рассмотреть оппозицию (яджня/пуджа). Мы уже рассматривали ведийские обряды. Яджня форма обряда, связанная с древними магическими представлениями. Магия не есть простое колдовство. Сами варны возникли от жертвоприношения. И «профессию» организации жертвоприношения получила первая варна (брахманов). Брахманы возникли из уст Пурушы, кшатрии – из рук, вайшьи – из торса, шудры – из ступней.
Брахманы совершали жертвоприношения. И прежде всего раджасую и ашвамедху. Были моменты кровавых жертв. В мир пришел Господь Будда.
Он был объявлен Аватарой Вишну. Слово «Аватара» означает «нисходящий». Господь воплощается на земле в том или ином виде. Господь Будда решил задачу осуществления милосердия к животным. При рождении Господь имел имя Гаутамы Сиддхартхи. Жил он в диапазоне VI-V вв. до нашей эры. Интересно и удивительно, Господь Будда в Своей метафизике отрицал бытие Атмана.
Учение Господа Кришны охватывает и дает толкование этим вопросам. Однако мы перейдем к такому анализу уже во втором томе. Господь прожил 80 лет и ушел в нирвану окончательного вида. Из такой нирваны нет рождения в сансаре поневоле. При желании рождение может произойти. Читатель может продумать вопрос следующего типа. Если нет Атмана, то какой механизм мог вообразить Господь для выхода в сансару.
Отказ от кровавых жертв и замена их пуджей произошли под влиянием учения Господа Будды. Ведийское жертвоприношение (яджня) сменилось на другую форму почитания. Пуджа идет перед изображением Бога. Она заключается в приношении воды, цветов. Утром Бога пробуждают музыкой и колокольчиками. Кровавые жертвоприношения исчезли.
Это первый рукав великой реки Истории. Второй рукав Исторического движения моделирует в плоти духовное движение сподвижников, о которых говорит Бог в 17-м стихе (гл.3): «Человек, которому Атман дарует любовь к Себе, кто заполнен этой любовью, - для него нет предписаний». Атман должен стать нашей любовью.
(ДИСКУРС/ИНТУИЦИЯ).
Распишем набор причин и следствий как список оппозиций: ((вода/океан) / (суждение/ум) / (форма/глаз) / (звук/ухо) / (вкус/язык) / (ощущение/Атман)).
Мы понимаем, что факт бытия воды в качестве причины допускает бытие океана. Однако вода бытует и в газообразном состоянии в виде паров (атмосфера). Она бытует как массы снега и льда (полярные страны). Вода есть и в недрах земли (подземный сток). Мы сейчас работаем в плане оппозиции (суждение/ум). Создается наше представление о водах. Вода имеет форму (вид вод), она утоляет жажду (вкус воды). Мы ее слушаем (шум вод). Наши ощущения и составляют мир воды.
Наука выделяет в качестве основных ощущений зрительные, слуховые, осязательные, обонятельные и вкусовые. Так Господь Брахман порождает нам мир (джагат).После нирваны Господа Будды среди Его последователей возникли расхождения, которые носили практический и теоретический характер. Причиной расхождений можно считать воздержание Господа Будды от суждений по метафизическим вопросам. Господь полагал, что на обыденном языке, применяя термины метафизики, нельзя дать толковые ответы. Следствием такого состояния дел стала «недостроенность» картины мира. Поэма нашего Господа Шри Кришны даёт полную картину мира. Больше того, Господь в поэме даёт демонстративное знание, которое опирается на основания и правила вывода. Такое знание называется «дискурсивным». Господь всегда четко разделяет «дискурс-разум», дающий обоснование истинному и данность этого истинного в «Откровении». Учителя обратили внимание на то, что Господь «методику сутр» трактует шире, чем обычное «сжатие» информации. Господь поясняет нам, что «сутры» есть особый способ дискурсивного знания (в котором используется кодирование). Сделав такие замечания, вернемся к анализу 17-го стиха (гл. 3).
В.С.Семенцов сделал этому стиху красивый перевод:
«Но вот муж, которому атман
все услады и радость дарует,
кто лишь атманом, Партха, доволен,-
для него неважны предписанья».
Господь этот стих «преподносит» нам с позиции «Откровения». Обычный человек практически не знает таких отношений. Подобное состояние изучает также мудрец Патанджали. Он применяет дискурсивный подход (гл. 2, стих 21): «Только ради Я (Пуруши) существует всё видимое (Пракрити)». Больше того, в 18-м стихе той же главы мудрец отмечает, что Видимое и есть только ради освобождения Пуруши. Задача наших читателей состоит в практическом освоении данного «запряжения Я».
Во втором томе нашего исследования изучаются техники йогического восхождения. Однако уже на этом уровне работы надо начать практику «запряжения Я на дела духовной системы отсчета». В разделе МП-8 будут даны элементы этой практики. Здесь сделаем введение в начало этой важной работы.
В предыдущих главах нашей книги мы уже отмечали, что как только Пуруша избавится от смешения с Видимым, оно исчерпает своё назначение. Мы сейчас, употребив термин «Пуруша», подчеркнули один аспект сложного процесса. Он состоит в том, что «Наблюдатель» является свидетелем, но не «делателем». Наблюдатель также не может наслаждаться. Он не запрягается в объекты! Этот вопрос мы уже изучали. Здесь Господь совершенно в духе Своей Буддхи-йоги изменил точку зрения. В 17-м стихе (гл.3) Господь перенёс Свой взгляд, расположив Свою систему отсчета вовне по отношению к атману. Так возникло это удивительно красивое описание в духе «откровения».
ЧУВСТВА И ВНЕШНИЙ МИР.
Однако, все звуки нужны только для уха. Все формы существуют для глаза, а вкусы для языка. Касания бытуют для кожи, а суждения – для ума. Ум есть для Атмана. При этом Атман не есть предмет. Он являет собой процесс (функцию) «течения» общего разумения. Обозначим эту функцию словом ТОР. Только ТОР достойно нашей любви, ибо оно выше всего по статуту. Мы любим самое главное, мы любим самое выдающееся. Мы любим единственное и неповторимое – ТОР. Все остальное в нем и возникает. Океан есть часть водооборота в природе. С горных вершин бегут реки в океан. Пар из него идет на гору. Солнышко крутит это колесо. Молекула воды является основой и субстанцией круговорота. Сама молекула неизменна. Она вступает в различные темперации с другими молекулами и создает пар, жидкость, лед и поток. Атман Собою создает все. Он создает всё в виде разумения.
У совершенного человека, у йога, Атман одновременно включен в два контура управления. На низшем плане идет исполнение «неизбежного действия», на высшем плане «сделана» отрешенность. Господь поучает (гл.3, стих 19): «Совершай то, что следует. При этом не будь привязан к объектам. Отрешенность является критерием такого дуального управления».
Сказанному выше надо придать наглядность. Мы из области метафизики переходим в сферу дидактики, в сферу поучительности. «Схема сутры» не только давала сжатие информации. Она предусматривала управление восприятием текста. Если мы говорим «сутра», то понимаем не только, что перед нами одна лаконичная фраза. Мы понимаем, что перед нами целый текст, составленный из подобных фраз. Если у «сутры» потеряна «интерпретация», то ее комментарий не обладает надежностью. Однако мы можем сделать попытку изучения древних приемов «сутрирования» текстов. Ведь Господь Кришна в определенном смысле в Своей поэме тоже следует системному правилу сутр. Этим способом Он фактически управляет нашим восприятием поэмы.
Влияние феноменологической установки, заимствованной из Бхагавад-Гиты, отмечает учитель Дешикачар. Он говорит: «Если у вас есть проблемы, и вы не в состоянии преодолеть препятствия, значит ваш Пуруша в это время не действует!». Переход к истинной установке осуществляется за счет выведения из игры нашей естественной установки.
Учитель Дешикачар даёт пояснение: « Если говорить о взаимоотношениях между Пурушей, телом и умом с точки зрения философии санкхьи, то высшее положение занимает Пуруша. В нашей жизни эти отношения переворачиваются с ног на голову, и Пуруша оттесняется на дно. Им начинает управлять ум, умом – чувства, а чувствами – тело. Задача йоги заключается в том, чтобы повернуть этот процесс вспять». Если мы словом «лексика» обозначим набор слов нашего привычного языка, то эту важную работу нужно начинать с её коррекции.
В этом деле нам полезны категориально-телеологические схемы (КТС). Наши КТС воплощают Санкхью. Они реализуют функцию наглядности.
Мы видим, что Господь перед нашим взором поставил систему. Бог Кришна выделяет в этой системе два состояния: 1) текущее, 2) целевое. Система должна быть переведена из текущего состояния в целевое. Стихи от первого до шестнадцатого дают описание «текущего» состояния. Начиная с 17-го стиха по 20-й Господь дает описание «целевого» состояния. Далее идет описание ССЧ или данных по оптимальному управлению системой. Бог предписывает парадигму. Господь Шри Кришна дает нам образец для подражания.
ТЕМПЕРАЦИЯ (СОМА/АГНИ): ОСНОВА СИСТЕМЫ.
Создание темпераций – прерогатива огня. Сохранение самотождественности – исключительное право «воды–сомы». Свами Сватмарана учит: «Каждая частица нектара (Сомы), которая истекает из восхитительной Луны, поглощается Солнцем. Ввиду этого тело стареет» (Хатха-йога Прадипика III.77). Одиннадцатая мантра Иша-Упанишады утверждает: «Преодолеть режим повторяющихся рождений может только тот, кто способен одновременно понять процесс погружения в невежество и процесс выхода из последнего». Погружение в невежество и есть старение и подход к смерти. Господь нас учит процедуре остановки шквала идентификаций. Посмотрите, как великолепно Бог это делает!
Господь Кришна говорит (стих 21, гл.3): «В этом мире – что делает лучший, совершать начинают другие: он являет пример делами, а они ему все подражают» (перевод В.С.Семенцова).
И дальше Бог открывает нам Истину (стих 22, гл.3): «В трёх мирах отыскать невозможно ничего, что свершить бы Я должен, ничего, чем бы не обладал Я, - все же в действии Я пребываю».
Тот факт, что Господь такой человеческий ресурс, как сознание, оставляет только на уровне манаса четко фиксирует шлока (гл.4, стих 5): «Много раз Я являлся в мире, много раз приходил ты к рожденью, но рождений ты прошлых не знаешь. Это знанье лишь Мне открыто». Одновременно существует другое высказывание Господа, смысл которого ясен в темперации с приведенной выше шлокой (гл.6, стих 43-44): «Так возникнув на свет, обладая своим буддхи из прежнего тела, он потрудится с большим усердьем, чтоб теперь совершенства достигнуть. Ибо прежних рождений заслуги его мощно вперед увлекают; ведь кто жаждет познания йоги, тот превосходит уровень ритуальных шастр».
Могучий механизм разумения вне сознания может быть понят на основе знания, даваемого Господом Капилой. Устами Своей мамы Он учит (кн. 3, гл.33, стих 7): «Кто восклицает Твое имя уже прошел нужные обряды, уже был паломником в местах святых и выполнил необходимые жертвоприношения. Такой человек последовательно изучал священные книги и получил добродетели благородных ариев. Чтобы произносить Твое имя, душа должна быть безгрешной”.
Господь объясняет (стих 23-24, гл.3): «Если бы Я колесо Своих дел прекратил вращать, то по Моему пути двинулись бы и люди». «В том случае, когда Я устранюсь от действий, произойдет гибель трех миров. Так Я стал бы губителен вселенной».
И Господь учит: «Подражай Мне». Он говорит (стих 25): «Точно так же как заблудший человек, скованный своею кармой, вынужден «крутиться» в жизни, пусть поступает и непривязанный к делу мудрец. Этим мудрый служит делу целостности миров».
Господь строит образ темперации двух видов людей. Вот как Он характеризует негативный полюс (стих 27, гл.3): «Слеп душою, самости полный, мнит невежда: «Я деятель действий». Он не знает, что действия всюду совершают пракрити гуны». (перевод В.С.Семенцова).
Молекулы воды, которые в нашей познавательной схеме представляют и моделируют функцию основы Духа, не претерпевают изменений в водном круговращении. Это множество молекул в функциональном смысле представляют Дух. Энергия или Пракрити занята преобразованиями. Если молекулы сближены – у нас лёд. Если они раздвинуты – пар. Пуруша есть Сома древнего обряда, Пракрити предками мыслилась как Агни, как Огонь.
Свами Сватмарама учит (IV, 57-62): «Йог должен не думать ни о чем, находясь вне природы. Внешний мир создан нашими мыслями, как и мир воображения. Когда разум сконцентрирован на Атмане, он остается наедине с ним как соль с водой океана. Всё, что мы видим и ощущаем, называется «Познаваемым». Способность к познанию есть разум. Когда познаваемое и познание как бы пропадают, нет двойственности».
«Разум воспринимает предметы. Когда он функционально исчезает в состоянии Унмани Турья двойственность уходит. Активность разума прекращается и остается Ощущающий. Раз отсутствует восприятие объектов, то разум становится сущностью Сатчидананды. Иными словами, йог становится сущностью Атмана». В этом состоянии нет «расхода» Сомы, Он не теряет энергию. Господь Сома стал «водой», которая хотя и участвует в природном обороте, но своей «роли» уже не воспринимает. На этом уровне Атман отделяется от манаса и от тонкого тела. Роль буддхи представлена выше. Жизненное тело находится под контролем Господа Параматмы. Это сказано условно в рамках старой парадигмы. Если человек шагнул вперед, то он знает: «смерть есть неспособность воспринимать иллюзию на основе органов чувств».
Господь нас учит: «Ты есть Вода и ты всегда останешься ею. Не обращай внимания на внешние трансформы». «И знай только свою основу: Ты абсолютно бездеятелен, ты просто репрезентант». «Я все творю Своей Пракрити, - говорит Господь Бог, - ты же должен Мне служить в качестве носителя Моих творений».Пусть читатель не смешает последние фразы с текстом Господа. Последние слова есть наши размышления.
Господь же говорит (стих 28, гл.3): «Тебе известна Абсолютная истина, поэтому ты не должен допускать идентификации с процессом чувственного удовлетворения».
Человек понимает, что он есть частица субъективного мироздания Господа, и отождествление с миром материи недопустимо.
«Ибо введенные в заблуждение могущественным движением природных процессов, невежественные люди привязываются к материальной среде. Однако, хотя действия этих людей, вследствие их неведения, есть проявление низшего порядка, мудрец не должен их смущать своими сообщениями» - так научает нас Бог в стихе 29.
И Он призывает (стих 30): «Только Атмана сознавая, на Меня возложив все деянья, бескорыстно, ничем не владея, сбросив вялость, вставай на битву».
Человек, являясь гражданином субъективного мироздания Господа, ошибочно считает себя обособленным от Единого Духа. Для него важны звуки и касания, форма и вкусы, запахи и суждения. К нему приходит то леность, то активность. Приходит ясность. Человек увлечен природным могуществом, как летчик увлечен пилотажным самолетом.
Связывающие человека естественные процессы внушают ему пристрастие, он видит в этом свою сферу бытия. Богатство и собственность, увеселения и развлечения, авторитет и власть – все это связывает человека и концентрирует его внимание на низших сферах проявления. Нужно устремиться и достичь концентрации на «деле» Высшего Атмана. Надо начать сбрасывать оковы одну за одной путем самоотречения и предваряющего различения в себе этих привязанностей. Чтобы совершенствовать свою проницательность, надо изучать Поэму Господа. Для того, чтобы это изучение стало еще более эффективным, необходимо изучение упанишад.
ГОСПОДЬ И ПРАКРИТИ.
И Господь дает помощь в этом движении. Он говорит (стих 31): «Тех, кто следует неустанно по пути, указанном Мною, кто сбросил зависть и корысть, Я освобождаю от оков кармической деятельности».
Люди весьма различны, и к каждому нужен свой подход. Господь оттеняет эту мысль такими словами (стих 33, гл.3): «Даже мудрый человек продолжает действовать в полном согласии с естественными процессами. Поведение каждого человека определяется Матушкой-Природой».
Бхагавадгиту можно рассматривать как откровение упанишад. И в последних мы находим корни адвайты, вишиштадвайты и двайты. Взятые же вместе упанишады носят имя «Веданта».
Господь объясняет Арджуне алгоритм работы Манаса. Он говорит (стих 34): «Посмотри, в индриях работают как влечение, так и отвращение. Обе эти тенденции для сподвижника могут оказаться камнями преткновения».
СОБЛАЗН И ЧЕЛОВЕК.
Свами Прабхупада поучает нас: «Половые отношения являются потребностью обусловленной души, и они разрешаются в браке. На всех остальных женщин следует смотреть, как на собственную мать».
И великий учитель продолжает свою мысль: «Но, несмотря на такие предписания, человек склонен иметь связи с другими женщинами. Такие наклонности следует обуздать, иначе они станут камнем преткновения на пути к Богу». Как устоять против соблазнов? Разве есть в человеке сила, которая способна его защитить?
Санкхья-йога Бхагавадгиты, дает четкий ответ: В человеке есть такая сила. Ясное дело, наш ответ опирается на слова Господа. Проблема состоит в том, что человеческое внимание как магнитом притянуто к низшим аспектам естественного проявления. Вопрос стоит о том, как практически вывести человеческое внимание на план духовный. Господь Бог дает нам четкий алгоритм. Он говорит (стих37, гл.10): «Среди рода вришнийцев Я – Кришна, среди Панду сынов – Арджуна, среди мудрых молчальников – Вьяса, Ушанас Я – среди поэтов».
Мы уже писали: «Учитель управляет колесницей ученика, который есть Он Сам. Индивидуальным Я, Дживой руководит большое Я, имеющее космическое сознание». Эта мысль изложена в первой главе нашей книги. Сделаем второй шаг: нужно знать мыслью только Абсолюта-Атмана. И тогда свершится то, что гарантирует Господь (стих 30, гл.3): «Только Атмана мыслью зная, на Меня возложив все деянья, без желаний, ничем не владея, на сраженье вставай без страха!» (Перевод В.С. Семенцова). Однако, Свами Прабхупада делает другой перевод (стих 30, гл. 3): «Потому, о Арджуна, посвятив Мне все свои действия, полностью осознавая Меня, не желая выгоды, без притязаний на собственничество и стряхнув апатию – сражайся». Возможен и еще один вариант восприятия. Мы сейчас должны ввести в свой разум четкое положение: Джива и Ишвара – одно, Джива и Ишвара – одно, Джива и Ишвара – одно.
Мы должны сделать детальный перевод стиха 30 (гл. 3). Нам хочется понять слова Господа! Вот детальный перевод: «Потому, о Арджуна, не желая выгоды и без притязаний на собственничество, имея чёткое знание о своей сущности (санньясьядхьятмачетаса) – сражайся».
Мы остаемся на даршане нашего Бога! Арджуна должен осознать себя как свободный вечный Атман и перенести на себя систему отсчета. При этом знать, что Бог вершит все дела. Господь не говорит о необходимости полного отождествления Его и Арджуны. Хотя в стихе 37 (гл. 10) Бог говорит о том, что Он есть Арджуна. Бог требует от нас знания своей сущности. Это исследование можно начать на базе темперации ((Джива/Ишвара)/(Джива/Вайшванара)).
Мы продолжаем свое исследование 3-й главы Поэмы. Стих 35 В.С.Семенцов переводит так: «Лучше плохо свершать свою дхарму, чем в чужой преуспеть, Арджуна: путь другого, Партха, опасен, смерть принять на своем пути – благо».
Свами Прабхупада дает близкий по сути перевод: «Лучше человеку выполнять свои обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем чужие – в совершенстве. Лучше изведать неудачи, исполняя свой собственный долг, чем выполнять чужой, ибо следовать по чужому пути опасно».
Здесь возникает масса вопросов. Перед этим мы поняли, что на самом деле все делается само. Мы поняли, что работает полное «неслияние гун и действий с Атманом». Каким же образом человек, летя на автопилоте, может совершать эволюции? Мы полагаем, что слово «пара-дхармат» можно переводить не только фразой «обязанности, предназначенные другим», но и словом «более возвышенные обязанности». Господь советует не спешить выходить на высшие обязанности в рамках личных намерений. (Воображаемо!).
Мы продолжаем анализ 35-го стиха (гл.3). При этом интересно сопоставить смыслы 48-го стиха второй главы с этим стихом. В 48-м стихе Господь говорит: «Оставив привязанности, будь стоек в йоге исполнения дхармы. Не беспокойся о ее совершенстве или несовершенстве. Такая самотождественность зовется йогой». При таком подходе вполне естественно воспринять фразу «пара-дхармах» не как «обязанности, предписанные другим», а как «собственные обязанности при совершенном исполнении».
Образуется парадигма: «Кто держится одного пути, молчалив и замкнут, прошлое-бывшее отринул – тот разрывает узы. Друг всех существ, всем помощник, Он, исполняя свое дело, предан покою и ни о чем не помышляет». Мы взяли текст из Анугиты и добавили в него только элемент: «исполняя свое дело».
Перевод 35-го стиха (гл.3), в случае признания приведенной выше парадигмы, может уже звучать так: «Лучше человеку выполнять свои обязанности не совершенным образом, чем любым путем стремиться к совершенству. Переход к исполнению более ответственных задач опасен для человека». Ясное дело, что здесь идет речь только о личном стремлении. Само дело исполняется Богом. Человек не должен помышлять о переходах на более ответственные посты. Подобно тому, как смертный не может сам убить, он не может сам исполнить даже свое дело. Все делают энергии Бога. Человек же связан только с внутренними устремлениями, которые мы назвали словом «помыслы». Однако, все это относится к внешнему плану. Возникает вопрос: Каким образом человек все это осуществляет внутри себя? Мы здесь находимся в точке экстремума божественного толкования. Господь передает нам самое главное. Мы должны подготовить основу для нового восприятия реальности, перейти к другой точке зрения.
Мы исходим из указания Бога (гл.3, стих 30): «Только Атмана мыслью зная, на Меня возложив все деяния, без желаний, ничем не владея, на сраженье вставай без страха». Все сказанное выше может быть реализовано только на основе одного алгоритма.
Начнем его описание. Человек погружен в мир своей реальности, в мир своего дела. Господь требует исполнения приписанных обязанностей. Господь требует при этом устранить собственные привязанности. Мы должны в себе создать «непривязанность». Она не означает, что мы отбросили объекты, которые с нами связаны. Арджуна, например, захотел «отбросить» сражение. Мы освобождаемся не от «сражения», мы освобождаемся от страстей, которые нас охватывают, привязывая к объекту. Наше счастье заложено в нашем Я. Мы же, усилием воли, ставим наше счастье в зависимость от состояния объекта восприятия.
Вожделение есть представление или образ того, каким желанным было бы нечто, если бы оно оказалось у нас.
ВОЖДЕЛЕНИЕ ЕСТЬ ГРЕХ.
И Арджуна, естественно, задает Господу Богу вопрос (стих 36, гл.3): «Господи! Что такое грех?»
И Господь четко отвечает (гл.3, стих 37): «Грех есть Вожделение и злоба, которая возникает, если человеку не удается помышляемое исполнить. Это предельное состояние гуны раджас».
Мы обещали читателям по всем эксцитативным вопросам Поэмы проводить сравнение с аналогичными местами в доктрине Патанджали. Эксцитативный значит «привлекающий особое внимание», «возбуждающий наши чувства».
Ясное дело, настоящее место Поэмы «особо» эксцитативно.
Подумать только! Сам Господь толкует нам о том, что такое грех. И мы, наконец, узнаем про это! Поэтому, еще раз проиграем сюжет этих двух стихов? (стих 35 и стих 36, гл.3).
Вот текст (стих 35): «шреян сва-дхармо вигунах пара-дхармат су-ануштхитат сва-дхарме нидханам шреях пара-дхармо бхаявах».
Перевод: шреян – лучше; сва-дхармах – предписанные обязанности; вигунах – несовершенно; пара-дхармат – чем обязанности более выского уровня; су-ануштхитат – мастерски исполненный, прекрасно сделанный; сва-дхарма – в предписанных обязанностях; нидханам – разрушение; шреях – лучше; пара-дхармах – обязанности более высокого уровня; бхая-авахах – опасность.
«Лучше оставаться при исполнении своих прежних обязанностей, чем переходить на работу более высокого уровня, хотя она и кажется привлекательной. Неудачи на прежней работе лучше мнимого успеха на новом месте».
Почему Господь адепту йоги дает такой совет? Ответ. Мы обычно видим то, что желаем видеть, а не то, чем данный предмет является на самом деле. Весь мир для нас такой, каким мы его хотим. Поэтому, лучше идти по «накатанному» пути.
Теперь аналог из системы Патанджали. В сутрах 1.15 и 1.16 Великий учитель говорит о непривязанности. Вайрагья есть непривязанность.
Сутра 1.15 звучит так: «Вайрагья есть сознанье господства со стороны того, кто избавился от жажды к материальному наслаждению».
И совершенно могучий стих 1.16: «Посредством познания Пуруши и Пракрити, Брахмана и Его шакти приходит непривязанность, как высшая свобода от гун».
Стих (1.16) из системы Патанджали удивительно гармонирует со стихом 29 (гл.3): «К гунам Пракрити в рабство впадают ослепленные гун круженьем; их, неумных, знанием бедных, пусть мудрец никогда не смущает» (перевод В.С.Семенцова). В стихе 35 (гл.3) Господь нас учит не вкручиваться в проявления природы. Не искать более высокого уровня своей дхармы. Он хочет растолковать нам, что именно идентификация себя с проявлениями природы и есть причина страданий. Да, в поле нашего разума возникают объекты различной привлекательности. Но мы не должны «грехопадать» до желания их иметь. Адепт йоги должен сказать: «Я есть Абсолютный субъект». Пусть потоки объектов возникают и как средства приобретения знания и как ошибочные представления. Пусть эти потоки несут фантазии и сон, память и истину. Мы не должны в них вкручиваться. Мы должны дать уму спокойно работать с ними, исполняя долг и карму, но сами мы должны находиться на высшем уровне осознания: Я осознаю эмоцию, но в ней не принимаю участия. Я осознаю ощущение тела, но в нём не участвую. Я понимаю, что являюсь самосущим, автономным, инвариантным образованием, которое дистантно от любых объектов.
Ясное дело, при такой духовной политике нет надобности помышлять о высших должностях. Весь путь человека создает Бог. Наивно думать, что свой путь человек создает своим просчетом. Вот Вишвамитра. Он является мудрецом-риши. Он родился кшатрием, но потом подвижничеством добился статуса брахмана. Он вошел в число семи великих риши. Они отождествляются с семью звездами Большой Медведицы. Разве можно вообразить, что без помощи и участия Бога такое могло быть? Человек предполагает, а Бог располагает!!!
МП-8.
Мы видим, что комментаторы поспешили (при переводе) дать 3-ей главе поэмы имя «Йога действия». Мы видим, что в этой главе излагаются не простые основы этики. На русском языке слово «действие» звучит подобно слову «воля». Господь в Своей поэме ведёт речь о другом действии. Тут и «действие» и «знание» связаны с особым, истинным способом виденья мира. Агнихотра есть возлияние на жертвенный огонь молока с жидкой кашицей. Вопрос: «Неужели древние люди не знали, что судьба человека не зависит от того, что мы льем в огонь нечто?». Наша задача состоит в том, что мы математически точно должны показать: зависит! Слова «математически точно» означают «опираясь на высказывания Господа Шри Кришны и на тексты шрути».
Манас есть тонкое материальное образование. Манас, органы, части тела сопоставляются в Ведах с различными частями мира (РВ Х 90, 13). Космический человек Атман-Вайшванара (Чх. V, 12-18) в качестве головы имеет небо, глаза у него – Солнце, дыхание – ветер, земля – ноги. И здесь автор упанишады открывает нам наши глаза. Он говорит: «Когда удовлетворяется дыхание в легких, то удовлетворяются глаза. Это понятно. Дыхание сложный процесс. Это не просто вдох и выдох. Дыхание есть давление в «реакторе», электрический заряд, температура, объем. Дыхание есть взаимодействие реактора (легких) с «потребителями». Однако мудрец не так прост! Он говорит: «После того, как удовлетворяются глаза (оптимальным режимом) удовлетворяется Солнце».
И мы делаем открытие. Подобно тому, как реактор связан с потребителями (глаза, почки), точно так же он связан с Солнцем через Манас. При этом Ашвапати Кайкея, он был не только мудрецом, но и царем, отметил важную вещь. Он сказал, что в тот момент, когда удовлетворилось Солнце происходит идентичный процесс с «небом» или с головой Господа Вайшванары.
Удовлетворяется и сам жертвователь. Если нужно ему дают потомков, нужно – знание, нужно – уют и тепло.
Современному человеку трудно в это поверить. Сейчас век «кали»: у людей плоха память и короткий век. Системное мышление для наших людей – цель трудная. Если читатель подумал о современных технологиях, то пусть поймет, что они раскрылись сами. Следствие лежало в причине и ждало своего времени. Пришло время и «открыли» Америку. Пришло время и возникла микросхема. Для учеников Санкхья-йоги освоение системного мышления есть первостепенная задача.
УДОВЛЕТВОРЕНИЕ ЖЕРТВОВАТЕЛЯ.
Вот здесь и начинается практика по освоению системного подхода. Ашвапати Кайкея поучает нас: «Надо познать Атмана Вайшванару как целое являемое в частях» (Чхандогья упанишада ч.V, гл. 18). Надо понимать, что части (в порядке обратной связи) имеют выход на целое. В современной Су Джок терапии (на уровне тела) эти вопросы решаются. Однако теория профессора Пак Чжэ Ву учитывает факт, что тело есть малая вселенная. Вселенная нам дает ответ: небо сообщает благой блеск кожи, солнце дает многообразие бытия, атмосферные потоки заряженных частиц побуждают нас к различным путям жизни и так далее.
Вот полный текст стиха (часть V, гл. 19, стих 2): «Когда удовлетворяется дыхание, удовлетворяются глаза. И последнее приводит к удовлетворению солнца. Удовлетворение солнца ведет к удовлетворению Неба. И когда это случается, то удовлетворяется все, что находится под небом и солнцем. Вслед за этим удовлетворяется и сам жертвователь. Удовлетворяется потомством, пищей, скотом, светом, божественным знанием». Мы сейчас не готовы идти дальше по упанишаде. Отметим только, что первое подношение делается со словами: «Дыханию в легких благословение». Речь идет о связях с праническими структурами. Эти вопросы мы подробно будем изучать в последующих томах.
Нам всем хорошо известно, что Господь связывает Себя с Господом Вайшванарой (гл. 15, стих 14). Еще интереснее увидеть, что наш Господь Своё описание Себя уподобляет описанию Господа Вайшванары в упанишадах. Для Веданты принцип этот имеет большое значение. Речь идет о возможности особого рассмотрения отношений целого и части. Часть в себе может моделировать жизнь целого. Причем такой подход идет по различным аспектам. Такие проходки охватывают множество сфер, включая психологию и космологию (РВ II 27, 8-9).
Господь Шри Кришна учит нас (гл. 18, стих 20): «Знание, посредством которого человек видит одну неделимую духовную природу во всех живых существах саттвично (саттвикан)».
Проявление праны в каждом теле проистекает из природы Бога. Способность видеть эту высшую природу и саму прану присуща гуне благости (саттва). Эта жизненная сила бессмертна, тела же рушатся. Наш Господь, охватывая Своё субъективное мироздание, знает всех существ (гл. 7, стих 26). Любое существо пользуется планированием Бога. В 4-ой главе Своей поэмы Господь Шри Кришна рассказал нам, что Он миллионы лет назад обучал Бога Солнца. И, зная нас всех, Господь приходит к нам в качестве Атмана Вайшванары. Он приходит как пять стихий, как Буддхи, как манас и как Аханкара. Более того, Бог является «нашим» дживой. Господь говорит (гл. 7, стих 7): «Я – превыше всего. На Меня этот мир нанизан, как жемчуг на нитку».
Образ, данный Богом, очень силен. И мы его пока «взять» не можем. Запомним данное представление, нам его придется сопоставить.
В Чхандогья-упанишаде (часть IV, гл. 3) сказано: «Воздух – поглотитель; когда огонь угасает, то он входит в воздух, когда солнце заходит, оно входит в воздух…». Эти слова надо понимать системно. Речь идет о «системном заходе» солнца. Здесь идет работа энергий, надо отбросить кинематику вещей. Сами вещи представляют собой энергетические явления. В Брихадараньяка упанишаде делается еще один шаг. Пусть человек увидит, как Господь здесь и сейчас «подает» нам наше познанье. В разделе Яджнявалкьи этой упанишады (гл. 7) ставится вопрос о том, кто правит изнутри и этим миром, и тем миром, и всеми существами. И дается ответ, что есть нить, которая все это связывает. Эта нить есть воздух. Выше мы употребили термин «системно». Вот что это означает. Есть система отсчета. В ней мы рассматриваем изменение параметров наблюдаемой системы. В энергетическом плане и в функциональном аспекте в тот момент, когда солнце входит в линию горизонта, происходит значительное изменение состояния системы. Вектор этого состояния мы описываем на основе «измерения» энергетики пяти стихий.
В этот момент стихия огня «уступает» место по валентности элементу воздуха. Систему отсчета и ее координатные оси создает Разум. «Процессы» видит сознание (читта). Оно видит пространство и землю, огонь и воду, оно видит воздух. В систему отсчета еще, наряду со временем, включают оси сторон света и другие оси, по которым идет описание свойств и качеств состояния. Эта система может быть закреплена на поверхности земли или на Атмане. Естественно, когда мы изучаем и этот свет, и тот свет, систему отсчета лучше закрепить на Атмане. И когда мы так сделаем, Он станет центром мира. Тогда Он, находясь в стихиях, будет отличен от них. Его тело будет построено из стихий, и Он изнутри сможет ими управлять. Упанишада всю рассматриваемую ситуацию представляет следующим образом. В разделе Яджнявалкьи (гл. 7) говорится: «Тот, кто, находясь в луне и звездах, отличен от луны и звезд, кого луна и звезды не знают, чье тело – луна и звезды, кто изнутри правит луной и звездами, - это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный. Мудрец Патанджали говорит (II, 6): «Асмита, или осознание Я, также обращается в эгоизм. Последний есть отождествление системы отсчета (и видимого из нее) с силами Видящего». Сопоставим мысли двух мудрецов и продолжим медитацию. Примечание. В этом стихе (II, 6) сутр Патанджали системе отсчета дано имя darsana (даршана). Речь идет об инструменте виденья. Тот, кто, находясь в семени, отличен от семени, кого семя не знает, чье тело – семя, кто изнутри правит семенем, - это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.
Тот, кто, находясь в разуме, отличен от разума, кого разум не знает, чье тело – разум, кто изнутри правит разумом, - это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный».
Господь разрешает мыслить так, как мыслит мудрец. Такую возможность Бог открывает перед нами стихом 29 из шестой главы. Этот стих звучит: «Свою душу очистивший йогой и повсюду единое зрящий, он себя в тварях всюду видит, твари все он в себе созерцает».
Казалось бы, всё благополучно. Однако Господь Своим введением «оппозиции» Пракрити и Пуруши фактически запрещает такое мышление. Господь развивает учение о «двух пракрити» (гл. 7, стих 4-5). Господь Шри Кришна говорит: «Земля, воздух, огонь, вода, эфир, манас, эго и буддхи есть Моя низшая природа». Он продолжает: «Моя высшая природа состоит в дживах, в душах живых существ».
Господь также говорит о «трёх пурушах» (гл. 15, стих 16-17): «В мире два существуют пуруши: один смертен, другой вне смерти; первый – это все твари, «неизменным» зовут второго». «Но над ними есть Высший Пуруша, именуют Его – Высший Атман, Он, нетленный, три мира проникнув, их несёт на Себе (перевод В.С.Семенцова).
Это противоречие двух систем Веданты и Санкхьи Господь легко разрешает в поэме. Фундаментальная для «классической» санкхьи оппозиция (Пракрити/Пуруша) у Бога в руках становится относительной. Ведь теперь все пуруши охватываются и управляются Высшей Природой Бога.
Господь нам поясняет, что Он делит пуруш на два вида: 1) Воплощенные, 2) не подверженные гибели.
Наивысший Пуруша – Пурушоттама и свободен и правит. Господь Пурушоттама правит миром изнутри. Являясь частицей Господа, мы вместе с Ним, можем изучить это управление миром на ограниченном примере. Уже Господь обучает нас!
И Бог нам говорит: «Тот, Кто, находясь в разуме, отличен от разума, Кого разум не знает, Чьё тело – разум, Кто изнутри правит разумом – это Наш с тобой Атман, внутренний правитель». Мы пришли к панентеизму. Мы понимаем: мир есть способ проявления Бога. Это главный момент в практике по освоению системного подхода. Господь Шри Кришна и мудрец Ашвапати Кайкея вместе учат нас. Мы выходим на высший уровень понимания идеи «удовлетворения Неба». И мы осознаём, что когда удовлетворяется Небо, то удовлетворяется всё, что находится под небом и солнцем. Вслед за этим удовлетворяется и сам жертвователь.
Мы оканчиваем первый том наших исследований. Впереди большая работа. Господь для завершения темы первой книги дал нам мысль большой силы. Необходимость бхакти и единения с Ним вытекает не из факта свободного решения человека. Такая необходимость является следствием противостояния двух взаимоисключающих способов мышления, которые положил в поэме Бог. С одной стороны, личное «Я» тождественно Брахману, и мир иллюзорен. С другой стороны есть Пракрити. Она реальна как в Санкхье. Иллюзии быть не может. Но если человек выполнит указание Бога, препятствие исчезнет. Господь говорит (гл. 18, стих 65): «Будь лишь во Мне всем сердцем! Жертвуй Мне! Только Мне поклоняйся! Так ко Мне ты придёшь, Мой любимый!»