Глава 5.
КОЛЕСНИЦА БОГА МЕЖДУ РАТЯМИ.
Мы должны изучить темперацию (шрути/смрити). Шрути включает наиболее авторитетную часть «Вед». Эти произведения считаются вечными. Песнь Бога (Бхагавадгита) отнесена к смрити.
Вопрос: «Неужели Господь не мог сменить статус?». Вот тут и намечается ответ, который спрятан во фразе «колесница Бога между ратями».
В смрити «Махабхарата» играет особую роль. Мы помним, что Бхагавадгита входит в состав этого исторического «сказания». Будучи по статусу вторичной по отношению к шрути, «Махабхарата» сближается с ним. Её называют «пятой Ведой».
Суть учения, данного нам Господом Кришной, выражается поучением: «Следуй Мне!». Господь поясняет, что есть космический алгоритм, согласно которому «то, что делает уважаемый вождь, совершать начинают и другие люди» (гл.3, стих 21).
Мы должны подражать поведению Господа Кришны. Из приведенного примера мы видим, что Господь ставит Свое произведение между шрути и смрити. Посмотрим, что особо сильно влияет на нас. Мы знаем, что подвержены влиянию двух сторон. С одной стороны ощущается притяжение Личности Господа, с другой стороны нас влекут «прелести мира».
Стремление «выхода в люди», желание получить почет или открыть им существо своих исканий есть результат идентификации буддхи с гибельной идеей. Она вампирирует на естественном процессе великолепия божественного присутствия и разрушает устойчивость феномена человеческой самодостаточности.
Суммарное притяжение всех людей и существ, сила влечения к миру должна быть гибко уравновешена противоположным воздействием, идущим от одного Бога и приводящим систему в равновесие. Мы учимся побеждать влечение и отвращение. Как искать и устанавливать подобное равновесие Господь показывает на примерах.
Познавая Бога, мы, фактически, познаем парадигму, которой мы должны следовать.
Понятие «парадигма» здесь нами трактуется во всей широте. Она есть и теория и модель, которые должны быть приняты нами в качестве образца для решения исследовательских задач.
Мы наметили канву мысли, что освоение йоги идет двумя путями: 1)Читта-йога, 2) Буддхи-йога. Какое отличие в алгоритмах этих двух систем? Может быть, просто надо заменить слово «сознание» на слово «разумение»? Или сделать наоборот? Ведь изложение и в поэме и в доктрине идет идентично. Сначала даются факты без участия идеи Бога, затем говорится о Нем.
Во второй главе поэмы только в 61-м стихе Господь вводит установку: «Пусть сидит обуздавший чувства, обо Мне лишь одном помышляя; ведь кому эти чувства подвластны – тот подвижник, в мудрости стойкий». В учении мудреца Патанджали речь о Господе начинается с 23-го стиха (гл.1). И мы понимаем, что преданность Богу осуществляет перевод нашего существования ближе к нашей же сущности. Мы осознаем явленность Бога нам.
Господь говорит (гл. 10, стих 20): «Я есть Господь Параматма, который дает ваше начало, середину и ваш конец». Бог это делает особым образом (гл. 10, стих 22): «У разумных существ Я – сознанье (четана), а средь органов чувств Я – манас».
При этом Он же является Священным словом «Ом» и «Джапой» - воспеванием святых имен (гл. 10, стих 25). Если мы составим темперацию («слог Ом»/ «маха-мантра»), то увидим, что Господь есть ССЧ этой соотнесенности. Когда мы поем маха-мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе, то осознаем смысл слога «Ом».
Каким образом это происходит? Ответ. Сознание (читта) обладает внутренними путями познания. Манас берёт впечатления внешние. Буддхи распознает и внутренние и внешние объекты. Мы уже проводили практику под названием «Арджуна несчастен». От органов чувств поступили «данные» и Манас понял: «Арджуна несчастен». Буддхи эту информацию использует как основу для принятия решения. Сознание даёт нам возможность почувствовать несчастье и испытать сострадание. У обычного человека Буддхи и Читта действуют на основе аппаратуры Манаса. Буддхи различает «формы-имена», Читта является простым «усилителем» ощущений.
Однако Манас живет не только на индивидуальном плане. Из космического ума в ум индивидуальный приходят стимулы, которые начинают формировать «Небеса» наших тонких впечатлений. Ритуальное использование имен и форм здесь играет решающее значение. Идет процесс установления контакта с умом космическим. Это работа Сознания!
Для того, чтобы не утерять ни одной грани божественной мысли мы должны зафиксировать еще одну информацию. Господь говорит (гл. 10, стих 6): «Семь великих провидцев и четверо великих мудрецов рождены из Моего Манаса. Из Моего же ума также рождены ману – прародители человечества. От них происходят другие существа, населившие все планы».
И теперь мы подходим к открытию. В нашей книге (гл. 3) рассмотрена темперация (старое тело/человек/новое тело). Мы знаем, что и новое тело и старое тело имеют индрии (чувства). Эти чувства (мы понимаем) связаны с недолговечными материальными органами. Органы отмирают вместе с телом, а чувства с разумом переходят от тела к телу. Они не умирают. Манас является шестым чувством. Однако, мы только сейчас узнали из стиха 6 (гл. 10), что у нашего Бога есть Манас! У Бога есть чувства! Это великое наше открытие. Почему? Ответ. В то время, когда мы будем петь Священное слово «Ом», мы будем ловить и вечную вибрацию. За недолговечными плотскими органами стоят Вечные чувства. Вечная деятельность чувств есть постижение Бога, временная их работа состоит в заботе о наслаждениях.
Забота о наслаждениях и «приобретение» страданий является функцией аханкары. Ей помогает манас. Ложное эго есть иллюзия, которая заставляет думать, что «Я могу наслаждаться и всем управлять». Эту особую часть сознания Мудрец Патанджали именует словом «нирмана-читта». М.Говиндан говорит, что «нирмана-читта» отличается от того, что можно назвать сознанием в самой сути нашего существа. Нирмана-читта есть имя аханкары, данное ей в йога-сутрах. Наше эго усиливает наше желание быть очень значительным лицом. Продвижение на этом пути укрепляет ложное эго. Здесь уместно вспомнить слово «нирманакая». Оно означает явленное тело, «кая» есть тело. Русское слово «окаянный». Нам важно уловить взгляд мудреца Патанджали на категорию аханкары. Поэтому мы дадим несколько переводов слова «нирмана». «Нирмана» означает «сформированное» или «созданное». Таким образом «нирмана-читта» есть «сформированное сознание». Если читатель вспомнит, что выше мы слово «нирмана» толковали как «явленное», то смысл ложного эго можно трактовать как сформированное и явленное сознание (читта).
Формирование сознания возможно только при помощи фиксации той или иной системы отсчета. М.Говиндан полагает, что «наши страдания вызваны не тем, что находится вне нас, а нашей точкой зрения на проявления Природы».
Будда имеет три тела: 1) Дхармакайю, 2) Самбхогакайю и 3) Нирманакайю. Второе – тело наслаждения. В окончательной форме различие Читта-йоги и Буддхи-йоги формулируется следующим образом.
1. ЧИТТА-ЙОГА.
Определение этой йоги состоит из двух частей: 1) ограничение режимов «читта-вритти» в сознании, 2) достижение тождества с Вечным Существованием, Сознанием, Пурушей, Брахманом. После того, когда путем практики все недомогания устранены, индивидуальное сознание обретает инвариантность. Во время самадхи оно достигает уровня Чистого сознания. Этим же путем получается Чистое Существование.
В афоризмах 21-22 (гл. I) идет речь о методах медитации и ставится задача быстрого успеха. Важную часть учения Патанджали составляет «Вибхути Пада». Смысл этого термина учитель не раскрывает. Видимо, он означает необычные силы. Считается, что такие силы выражают божественное в человеке. Материальная обусловленность, созидаемая аханкарой (ложное эго), выжигается огнем практики. Последняя глава трактата (Кайвалья Пада) обучает избавлению от кармы. Думают, что Кайвалья связана с уходом от мира физического. Погружаясь в кайвалью, - пишет Б.К.С.Айенгард, - человек уходит от мыслей, интеллекта и эго. Однако в плане нашего исследования нам важнее другие данные. Дело в том, что Йога-сутры Патанджали разделяют философский дуализм. И кайвалья неизбежно связана с выходом из мира. Господь Шри Кришна превзошел дуализм санкхья-даршаны. Мудрец Патанджали подчинен ему. Отдельные современные ученые пытаются преодолеть эту трудность. Они рассматривают оппозицию (освобождение сознания/преобразование тела). Однако второй оппозит являет собой практику, которая не соответствует йоге Патанджали. Учение Бхагавад Гиты включает некоторые элементы такого подхода. Подведем итог: в основе йоги Патанджали лежит принцип оппозиции (Пуруша/Пракрити). Для того, чтобы Первый был в миру, он должен быть им обусловлен. Кайвалья обязательно требует невовлеченности в мир. Здесь речь, конечно, идет о тех лицах, которые достигли состояния асампраджнята самадхи. В контексте нашего повествования принимает мощное выражение высказывание: «Будда, который знает, что Он Будда, Им не является». Мы можем полагать, что ложное эго построено моментами внутреннего напряжения. Когда эти моменты растворены, то эго исчезает. Остается Я-абсолют. В этом случае для Атмана в мире нет смысла. Бодхидхарма потратил на путешествие в Китай три года. когда мудрец прибыл в страну, его встретил император. Повелитель спросил мудреца: «Я воздвигаю храмы и помогаю монахам; добродетель проистекает из этого?». Бодхидхарма объяснил, что, если добродетелью выбрано освобождение, то вовлеченность в мир излишня. В афоризмах 23-28 (гл. 1) открываются знания об Ишваре. При этом утверждается, что медитация на Господа Ишвару и приносит быстрый успех.
2. БУДДХИ-ЙОГА.
Господь Бог подробно и четко развивает в учениках представление о Нем, как о Личности. Обладая этим знанием, человек переходит в новую систему отсчета, в которой он живет и действует под покровительством Бога. В системе Патанджали Пуруша и Пракрити образуют оппозицию. «Пур» по-санскритски означает «поселок». Поэтому Пуруша есть житель поселка «Пракрити». Следуя указаниям Господа, ученик переходит от оппозиции к темперации. Он видит, что соотношение понятий дух и материя, пуруша и пракрити было различным в разных вариантах санкхьи. Такие концептуальные представления определяли различные системы отсчета. Если дух и материя разведены, то освобождение может быть только за счет автономии. Если же эти ресурсы Господа сведены внутри Него, то освобождение вполне допустимо с сохранением «своих» функций внутри мира. Милость Господа соизмерима с указаниями шрути: работает иная модель. В новой модели Бог правит всеми делами и создает Собой пурушу и пракрити.
Господь учит (гл. 13, стих 21-22): «Пуруша находится внутри Природы и вкушает ее гуны. Получает рождение благое или нет». «В этом же теле есть еще один Атман – Господь, Который дозволяет и направляет». Перечислим «таттвы-категории», которые применил Господь Шри Кришна. Дадим их связи.
Связи категориально телеологические. Их надо различать с функциональными связями. Это описание иерархии координат системы. Всего 26 таттв Пракрити. «Танматры» есть общее название следующих пяти категорий: звук, тактильные ощущения, форма, вкус, запах. Господь применяет особую йогу.
Буддхи-йога применяется в трех режимах: 1) этически (Карма-йога), 2) путь любви (Бхакти-йога), 3) путь ума (Джняна-йога). Центральным моментом Буддхи-йоги является «оставление плодов действия». Если система отсчета установлена на высшей духовной природе человека, то из нее не возникает вида «действия» и «плода», ибо происходит восприятие собственной абсолютной недвижимости. Понятие «плода действия» перерастает в бессмыслицу. Буддхи-йога не снимает с повестки дня удовольствия. Она требует отсутствия «привязки» к ним. Осуществление непривязанности к объектам восприятия позволяют буддхи-йогу изменить алгоритм работы ума-манаса.
Последний получает три новых критерия своего функционирования: 1) подчинение «низшего» Я «высшему», 2) запрет на диссоциацию психики, 3) выход из сферы эгоцентрической установки. Атман не составлен из частей. В нем части различаются. В каждой части действует целое (Атман). Сперва надо учить словам, а потом показать метод чтения по слогам. Слоги различаются в словах.
Диссоциация психики – фраза, имеющая служебное значение. Мы таким именем назвали следующий феномен. Целостная психология проявилась в педагогике. В ней осознание целостности привело к преобразованию методов обучения чтению и письму. Метод чтения по слогам был отброшен. В йоге это знание существовало с древних времен. Она исходила из целостности мира как высшей и всеохватывающей целости. Господь Шри Кришна нас учит (гл. 2, стих 17): «То, чем весь этот мир пронизан, разрушенью, знай, не подвластно; это непреходящее, Партха, уничтожить никто не может» (перевод В.С.Семенцова). Целостность мира обнимает собой все области бытия: область психологическую, область биологическую и область физическую. То, что мы связываем с термином «диссоциация психики» состоит в потере разумения важного факта. Все эти области представляют собой простые упрощения умом истины всеохватывающей целости.
И Господь Шри Кришна в Своей поэме демонстрирует эту великую Истину для нашего познания. Обе йоги, и Читта-йога и Буддхи-йога, Господом связываются Священным словом Ом. Этот важный вопрос будет подробно рассмотрен в разделе «Плод МП-5». Кроме того, мы продолжим это исследование в последующих главах.
В 10-й главе поэмы (стих 11) Господь Бог говорит: «Побуждаемый к ним состраданьем, в глубине их существ пребывая, светом знания Я разрушаю весь мрак их незнанья».Ясное дело, эти слова одинаково относятся как к тем, кто идет по пути «Читта-йоги», так и к тем, кто движется на основе «Буддхи-йоги». Мы говорим: «колесница Господа между ратями». Однако какое техническое отличие двух йог?
ПРАКТИКА ЧИТТА-ЙОГА.
Практика читта-йога развивается следующим образом. Материальное все оставляется нетронутым. Мирские усилия останавливаются. Создается культ независимости от всего в этом мире, йог почитает только фактор сознания. При этом Господь Бог соизмерим с сознанием. Опорой является безграничность сознания. Человек становится единым с Высшим духом через сознание. Он становится всем, что есть в мире. Разум становится столь же саттвичным как и Я («йога-сутры» III. 56). При этом, указывает Б. К. С. Айенгар, «разум и сознание стирают различия между собой». Нирбиджа самадхи связано с остановкой отождествления с эпистемой «Я есть». Ясное дело, все другие впечатления заведомо прекращены. Маршалл Говиндан дает совет. Размышляйте над следующим: «Хотите ли вы и готовы ли к состоянию, в котором вам нечего будет желать, к состоянию, в котором вы ничего не будете знать, к состоянию, в котором вас не будет совсем?».
М. Говиндан в комментарии к 33-му стиху (гл. 4) учения Патанджали говорит: «В тишине и молчании происходит окончание изменений. Ум разделял наше познание реальности на части: моменты, переживания, мысли, ощущения. Войдя в самадхи, человек осознает единство со всем. Когда мы просыпаемся от жизненной грёзы, это похоже на состояние, которое мы ощущаем, когда оканчивается фильм, поглощавший все наше внимание».
Мы не забываем, что в данной главе продолжается процесс изучения трех таттв: 1) сознание, 2) ум, 3) разум.
ПРАКТИКА БУДДХИ-ЙОГА.
Теперь опишем практику буддхи-йога. Необходимо увидеть Атман распределенным между существами и одновременно уразуметь все существа в Атмане. В шестой главе поэмы (стих 29) Господь говорит: «Надо Атман видеть расположенным во всех существах и все существа в Атмане».
И тут же в следующем стихе Господь Себя связывает с Атманом. Перед нами мост между человеком и Богом. Буддхи-йога дает, будучи учением Самого Бога, Высшую систему отсчета для человека. Она же дает метод перехода. Господь говорит (гл.6 стих 30): «Кто повсюду, всегда Меня видит, кто во Мне весь мир созерцает – тот Меня никогда не утратит, не забуду и Я его, Партха» (перевод В.С.Семенцова).
Если читать совместно поэму и учение Патанджали, то первое впечатление говорит об идентичности систем. Техника йоги, сообщаемая Господом, напоминает ту, о которой пишет мудрец. Однако надо четко уловить различие Буддхи-йоги и Читта-йоги. Медитация в Бхагавадгите не приводит к высшей цели, если ученик не устанавливает систему отсчета к лотосным стопам Господа.
Господь разъясняет (гл.6, стих 14): «Сделав отказ половой жизни , нужно сознание, связанное с умом, направить на Меня. Надо сделать созерцание Меня целью своей жизни». В доктрине Патанджали Господь описывается подробно. Бог помогает ученику осуществить идентификацию со своим человеческим высшим «Я». В Буддхи-йоге такая задача не ставится. Высшая система отсчета должна быть поставлена у лотосных стоп Господа, и в этой системе человек должен начать изучать то, что увидит. В Санкхья-йоге Бхагавадгиты Господь является скрытым средним членом, Который переводит дух из профанического состояния дживы в богоугодное состояние нирваны внутри темперации (авидья/видья).
Буддхи-йога Господа есть искусство Даршаны. Это – умение выбора точки зрения или системы отсчёта. Господь в пятнадцатой главе (стих 7) ведет речь о нашей связи с чувствами: «Живые существа, охваченные обусловленной жизнью, ведут тяжелую борьбу с шестью чувствами, одно из которых ум». В Шримад Бхагаватам (кн.5, гл.14, стих2) сообщаются имена шести мошенников, которые обманывают человека, и эти имена совпадают с названиями наших органов чувств.
Полностью текст звучит так: «Ученые мужи толкуют, что честь ценнее богатства, свобода ценнее чести. Менее ценное правильнее обменивать на более дорогое. Поэтому заработанные средства следует тратить на осуществление долга Веры. Долг же следует исполнять, дабы обрести свободу. Вместо того человек отдает заработанные средства шести мошенникам – носу, языку, глазам, ушам, коже и уму. Приобретенное тяжким трудом он тратит на то, чтобы прикасаться к предмету вожделения, смотреть на него, нюхать, пробовать на вкус, слушать и мыслить его своей собственностью. Так жертва «чувств-мошенников» обменивает свои усилия-драгоценности, кои могли бы привести к свободе, - на безделушки, вроде запахов, звуков, прикосновений и грез об обладании». Совершенно очевидно, что из системы отсчета, помещенный на мир, обладание кажется весьма ценным даром. Из духа можно только удивиться такому желанию.
Тогда почему мы счастливы в тот момент, когда Господь говорит (гл. 7, стих 9): «Я – в земле благой чистый запах». Почему мы восхищены слушая (гл. 7, стих 8): «Вкус воды – это Я, о Партха». Господь говорит, что Он является «звуком в эфире» и в пламени «жгучей силой» (стих 8-9). Господь нам дает для тела чистую воду, мы ощущаем запахи полей и трав, огонь солнца приносит здоровье организму. Мы при этом дистанцированы от недопустимого использования ресурсов органов чувств. Господь учит (гл.18, стих 5): «Жертв свершенье, дары, тапас оставлять не следует».
ЗАПРЯГИСЬ В РАБОТУ ДЛЯ БОГА,
ОБЕСПЕЧИВ ЗАЩИТУ ОТ РАЗРУШЕНИЯ.
Мы должны выйти на более высокий уровень. Необходимо обеспечить автоматическое постоянство в защите от всех разрушающих воздействий. И Господь Кришна наставляет (гл. 18, стих 33): «Манас, праны, чувства должны постоянно осуществлять свое служение не беспокоя сподвижника». Это случится только тогда, когда мы в сиянии луны и солнца, во вкусе воды, в запахе земли, в жгучей силе пламени увидим нашего родного Господа Шри Кришну. В этот момент шесть мошенников – нос, язык, глазки, ушки, кожица и ум – станут верными друзьями. Они станут нашими охранителями и защитниками. Читта-йога для освобождения требует автономии. Буддхи-йога Господа для счастья требует Господа. Носик, язычок, глазки и другие наши друзья говорят правду. Нос, язык, глаза предлагали нам наваждение. Однако надо понять и масштаб преобразования, которое надо пройти человеку для того, чтобы получить рай на земле. В этой главе мы изучаем глубинные механизмы правильного управления телом. Господь отвергает крайности аскезы, Он ведет нас срединным путем. Но этот путь требует тщательной регулировки.
КАЙВАЛЬЯ
Наше исследование Поэмы Господа связано с категориально-телеологическим подходом (краткое описание его дано в Приложении). Поэтому для нас важно проследить, как философская установка влияет на алгоритм системы. Мы отдаем себе отчет в том, что йога-сутры разделяют философский дуализм. Поэма Господа, напротив, помогла западным исследователям осознать идею панентеизма и ввести этот термин.
Результаты философских изучений уходят в практику и влияют на мышление людей. Поэтому мы должны обладать способностью доказать правоту, и наши толкования должны опираться на факты.
Факт первый. Специалист в области истории религий М.Элиаде: он исследовал разработку санкхьи по исполнению асампраджнята самадхи. Вот текст. «Йог достигает освобождения; как и умерший, он уже не связан с жизнью, он «мертв при жизни».
Более точное описание такое. «Интеллект (буддхи), выполнив свою миссию, удаляется, отделяясь от Пуруши и возвращаясь к Пракрити». ««Я» остается свободным, независимым, оно созерцает себя». ««Человеческое» сознание подавлено, то есть уже не функционирует, составляющие его элементы были поглощены субстанцией». Ясное дело, ученый делает добавление, и оно звучит интересно. Он говорит: «Если мы примем во внимание «опыт» различных самадхи, то состояние йога является более парадоксальным и невообразимо более грандиозным». Ученый приводит интересные мысли относительно того, что Пуруша обретает «господство» над собой. Мы уже готовы воспринять слова древнего спора.
Факт второй. Т.К.В.Дешикачар пишет: «Кайвалья – понятие, описывающее состояние человека, постоянно находящегося в самадхи». При этом учитель говорит: «Неверно думать, что тот, кто живет в состоянии «кайвалья», не является живым человеком с человеческими потребностями».
Факт третий. Б.Л.Смирнов, комментируя вторую главу сутр (стих 26), говорит: «Устранение ложного тождества Я с не-Я состоит в установлении тождества с Пурушей, Брахманом посредством прямой интуиции» (самиздат).
Факт четвертый. М.Говиндан делает решительный шаг. Он пишет: «Ферштейн утверждает, что поскольку сутры разделяют философский дуализм, кайвалья означает невовлеченность в мир того, кто достиг асампраджнята самадхи. Даже состояние дживан-мукти не возможно в таком строго дуалистическом философском контексте. Но кайвалья, понимаемая не только как завершение, но также как начало, является синонимом состояния сиддха, который реализовал Единство с высшей Сущностью посредством подчинения себя Ей (Ишвара), позволяя Ей спуститься в него». Нами описана первая направленность йоги. Однако есть другая склонность. Великие йоги прошлых времен искали освобождения не только сознания (ОС). Они считали, что ОС является путем Патанджали. Они искали преображения тела земного.
М.Говиндан фактически вел речь о махасиддхах. Мы знаем имена некоторых из них. Например, Горакша. Маршалл Говиндан уточняет: «Не имеет значения, продолжает ли сиддх бытие на физическом плане или нет. Если же он делает это, то только, чтобы послужить людям. Если же он уходит, то не потому, что вынужден уйти из-за разрушения человеческого организма». Задача поставлена, и мы с громадным интересом ждем, как Бог окончательно разрешит все эти проблемы.
БУДДХИ-ЙОГА = ЛЮБОВЬ К БОГУ + ОСВОБОЖДЕНИЕ +
+ ЗНАНИЕ + ОБЯЗАННОСТИ.
Господь Бог все проблемы решает окончательно. У Господа высшая власть и влияние. Господь Шри Кришна к проблеме самадхи подходит не так, как это сделали мы во второй главе нашей книги. Вот йог приехал в город и оказался в квартире знакомой молодой женщины. Он живет в сельской местности. Он ведет тренировки. Его внешний вид так хорош, что ему позавидует капельмейстер военного оркестра. Молодая женщина увлечена им. Восприятие идет через органы чувств, работает скрытая система восприятия (ССВ). Женщина богата. Йог может переехать в город.
Господь говорит (гл. 2, стих 55): «Если муж себя очищает от страстей, проникающих в сердце, пребывая в себе, рад собою, это значит: он в мудрости стоек». Господь начинает определение самадхи не с концепции концентрации внимания. Йог рад собою: он знает свой Атман. Подвижник понимает работу механизма отождествления Атмана с материальной идеей.
Мы описали материальную идею – назовем ее «концепт первый». Йог очистил свой духовный Атман от первого концепта. Стойкость в мудрости – вот самадхи. Мы должны строго следовать словам Бога. Поэтому начинаем анализ текста от 55-го стиха до 72-го. Поэма имеет 18 глав. Наше исследование формирует шесть книг. Материал одной книги охватывает три главы поэмы. Этот раздел первой книги посвящен исследованию экстремального по значимости фрагмента второй главы поэмы Господа. Первая книга охватывает первую, вторую, третью главы поэмы. В 55-ом стихе Бог употребляет термин «стхита-прагьях» - «постоянно и устойчиво направленный». Бог говорит, что человеческий Атман постоянно направлен в сферу иную по сравнению с вымыслами манаса (манах-гатан).
Мы понимаем, что речь идет об отходе от привычной деятельности в рамках темперации (Атман/не-Атман). Речь идет о переходе в работе в область темперации (Атман/Брахман). Человеческое Я способно существовать только в формах тех или иных темпераций с теми или иными объектами. Господь положил и связал сознание на уровне манаса. И Он характеризует сущностную структуру этого сознания словами «стхита-прагьях». Господь связывает сознание с «Я». Этим манасом, этим сознанием Атман делает свою локацию. Самадхи связано с устойчивой локацией.
Стих 56 в поэтическом переводе В.С.Семенцова звучит так: «Неколеблемый сердцем в страданьях, в удовольствиях не вожделея, кто без страсти, без гнева, без страха – вот молчальник, чье знание стойко». Читатель помнит, что иногда можно слово «манас» заменять словом «сердце». Господь в этом стихе употребляет термин «анудвигнаманах» - спокойный ум. Когда мы говорим «спокойный ум», то понимаем, что этот ум не склонен к частой смене «лоцируемого» объекта.
И Господь усиливает Свою мысль в 57-м стихе: «Отрешившийся от вожделений, кто не радуется, не тоскует, обретая благое иль злое, - вот подвижник в мудрости стойкий». Господь использует термин «прагья пратиштхита» - «в совершенной направленности утвердившийся». Господь напоминает нам, что за направленностью сознания нужно следить. Оно всегда имеет предмет своей локации. Сознание – локатор, Атман – оператор. Локатор сам хватает объекты, нужно овладеть приемами управления. Система читта-манас несет для Атмана объект под управлением аханкары (ложного эго). Последнее синхронизирует свои действия. С одной стороны, оно подает на вход манаса нужную интерференцию стихий. С другой стороны, ложное эго готовит в тонком теле необходимый тракт восприятия. Обычно этот тракт обслуживает дело отождествления «Я» с «не-Я». В самадхи «Я» отождествляется с «Я». Господь есть наше «Я». Ведь Он говорит: «Меня вечного частица в мире тварей становится дживой».
Господь сообщает нам невиданный по силе и мощности прием движения к Истине. Он состоит в синхронизме действия и созерцания. Бог делает акцент на «йоге-действия». Мы практикуем отречение от плодов действий! Пусть человек вынужден жить в обществе, иметь семью и работу. Он вовлекает «Я-Бога» в свое «Я». И с этого момента человек спокоен и размерен. Он не травмирован больше эмоциональным воздействием желания обладать плодом. Это надо пережить, это надо испытать: сладкий момент истинного счастья от жизни. Йогическая «травматология» - раздел йоги, изучающий травмы психического плана – позволяет человеку уйти от мира и одновременно (уже в другом смысле) продолжать жить в нем и действовать нормальным образом.
Господь примиряет монизм веданты и плюрализм санкхьи. Он открывает нам (стих 61, гл. 2) тайну. Нужно вовлечь (юктах) «Я-Бога» в свое «Я», и ты увидишь ССЧ этой великой темперации.
Целью нашего исследования является встреча с Господом. Такое изменение нашего бытия делается методами санкхья-йоги Бхагавадгиты, которые Бог нам адресует. Изучение санкхья-йоги Господа Шри-Кришны мы совмещаем с проработкой учения Господа Капилы, которое дано в Шримад-Бхагаватам. То, что сказано нами выше относительно духовного продвижения ученика, является только первым шагом. Мы еще не готовы говорить о Санкхья-йоге в полном объеме. Ниже, давая толкование 61-му стиху (гл. 2), мы не сможем передать полный смысл мысли нашего Бога. Идет постепенное изучение.
«Кто все чувства, от их предметов отвлекая, вовнутрь вбирает, словно члены свои черепаха, - вот подвижник в мудрости стойкий» (гл. 2, стих 58).
Здесь уместно вспомнить сюжет сельского йога и молодой горожанки. Господь дает алгоритм победы над своим влечением, а значит над манасом, который «изготовляет» для «Я» это влечение. Влечение выражает предметную направленность переживаний сознания. Влечение организует соотнесенность – темперацию сознания и предмета. Темперация сознания и предмета включает алгоритм смыслообразования. Йог видит, что может из села переехать в город. Предмет существует во влечении (или соответственно в отвращении). Йога ситуация влечет к горожанке и отвращает от села.
И мы должны осознать, что смыслообразование идет не только в диапазоне темперации (Я/не-Я). Этот великий процесс идет еще более мощно в диапазоне (Я/Я). Поэтому Господь и создал Буддхи-йогу. Процесс смыслообразования идет в самадхи.
Бог эту мысль проводит изящно (гл. 2, стих 59): «От того, кто лишен ощущений, отступают всех чувств предметы, остается к ним жажда, но Высшее созерцающий – жажду теряет».
И Господь напоминает (гл. 2, стих 60): «Ибо даже у мудрого мужа, у подвижника даже чувства силой похищают нестойкое сердце». В человеке течет процесс любви и в ней должно что-то любиться, в нем же идет желание и в последнем нечто желается. Автоматически идет ход представления, и в нем должно нечто представляться. «Если взять под контроль свои чувства, то можно сосредоточить сознание на Мне. Такой человек имеет управляемую чувственную ориентацию» (гл. 2, стих 61). Новая чувственная ориентация не использует материальные чувства. Господь Капила учит (Ш-Б, кн. 3, гл. 28, стих 21): «Нужно сосредоточить ум на лотосных стопах Гопода, которые украшают знаки молнии, стрекала (поводок слона), флага и лотоса. Сияние, исходящее от Его прекрасных рубиновых ногтей, по форме напоминающих очертания Луны, рассеивает тьму, которая окутала сердце».
Одна точка, исходная, лежит на нашем сердце, на нашем «Я». Вторая точка вектора находится на лотосных стопах Господа. Точкой является концепт. Есть исходный концепт, есть целевой концепт.
Если целевой концепт лежит на «не-Я», то происходят плохие события. И Господь говорит (гл. 2, стих 62): «Созерцая объекты, человек развивает привязанность к ним. Затем идет вожделение. Появляется гнев». «Гнев порождает заблуждение (саммохах) и затмевается память. Она основа разума. Потеря разума (буддхи-нахах) ведет к разрушению энергетической системы» (гл. 2, стих 63). «Однако на человека, победившего диктат влечения и отвращения, на человека, способного управлять своими чувствами, нисходит милость Бога» (гл. 2, стих 64). «И такой человек получает разум, способный работать в темперации («Я» / «Я»)» (гл. 2, стих 65).
В обычной жизни работает ум-манас. Йог обучается четко различать акт переживания самого сознания от акта переживания в сознании текущего содержания.
При такой медитации мы должны помнить: «Бог есть наш манас и Он же является сознанием» (гл. 10, стих 22). Мы понимаем, что «Сознание-Бог» имеет духовные способности. Оно одинаково может быть направлено как на реально существующие, так и на нереальные образования. Переживание одинаково хорошо работает и с действительно существующим содержанием и с его оппозитом. Однако при выключении внешних чувств сознание тормозится.
Переход из режима отождествления типа (Я/не-Я) на режим (Я/Я) не обязательно сопровождается самадхи. Эти интересные процессы, которые Господь описывает в поэме, позже стали изучать ученые. Частным случаем «запряжения» (гл. 2, стих 61) – категории, данной Господом, является понятие интенциональности. Интенциональность как направленность сознания в темперациях (Я/-неЯ) и (Я/Я), изучалась Ф.Брентано. Мы понимаем мысль Бога следующим образом. Запряжение Атмана есть его отождествление с тем или иным концептом. Если Атман запряжен в материальное, то он инфицируется материей, подобно тому, как живая ткань заражается возбудителями болезни. Если же Атман «смотрит» на Бога (или на себя), то идет процесс оздоровления. Оздоровление идет посредством Буддхи. Заражение шло через манас. Функция Буддхи – отличить истинное и реальное от ложного и нереального. Буддхи – это та часть сознания, которая наводится видьей – различающим знанием. Когда Бог говорит: «У существ Я – сознание (четана)», то мы полагаем, что Он имеет в виду не только материальное сознание, связанное с Буддхи.
Объект или концепт не растворим в сознании. В целом сознание мы ощущаем как сумму интенциональностей, связанных с различными объектами и концептами. Эти интенциональности, эти стремления несут вместе с собой предметный смысл объектов и концептов. Разум, как и ум, может работать на схеме коммутации (Я/не-Я). Такая работа идет через пять чувств.
Если Буддхи подключен на дело типа (Я/Я), то он зовется истинным разумом. Таким способом мы толкуем слова Господа: «Прасанна-четасо хи ашу буддхих парья-ватиштхате». Эти слова Бог говорит в стихе 65 (гл. 2).
В йога-сутрах есть два термина: 1) прасамкхьяна (IV,29) – Истинный разум, так переводит Б.К.С.Айенгар; 2) вивека–кхьятех (II, 26) – проницательное различение; слово «кхьяти» означает «восприятие» или «знание».
В плане нашего исследования исключительно интересен следующий стих из сутр: «Незаинтересованный в вознаграждении, пребывающий в состоянии проницательного различения, человек достигает самадхи под именем «Облако дхармы»» (IV.29). Такой вид самадхи предшествует состоянию сампраджнята. В слове «асампраджнята» частица «а» выражает отрицание. Слово «сампраджнята»означает «различие». Асампраджнята самадхи приходит после различающего (сампраджнята) самадхи и становится возможным благодаря практике непривязанности и само-осознания. Йоги сопоставляют запряженность Атмана под именем «Облако дхармы» с состоянием дхармакайи (мы говорили уже о трех телах Господа Будды, одно из них звалось Дхармакайя). Мы понимаем, что человек перешел на режим (Я/Я). Речь идет о режимах запряжения Атмана, речь идет о режимах его отождествления. В режиме (Я/не-Я) есть ложное эго и есть «моё». Тело по алгоритму кармы продолжает свои работы. Йог выходит из сферы воздействия тела. Господь, говоря про санна-четасо (гл. 2, стих 65), предполагает переход буддхи на уровень высшего сознания. Мы предполагаем смысловую близость стиха (гл. 2, стих 65) поэмы и текста (IV, 29) учения мудреца Патанджали.
Теперь мы можем несколько вернуться назад и сделать второй перевод стиха (гл. 2, стих 61) поэмы: «Тот, кто овладел как внешним, так и внутренним восприятием, может запрячь (юкте) свой Атман в отношения со Мной». Читатель помнит: мы хотим уловить именно то, что хочет сказать Бог. Другими словами, Господь говорит: «Тот, кто самостоятельно (под Его руководством) научился пилотировать систему (Я/не-Я), может переходить на управление внутри структуры (Я/Я). Его концепты запряжения в (Я/Я). Мир темперации (Я/Я) кажется невообразимым. Как же мы можем подступиться к нему? Сейчас для нас доступны два пути: 1) олицетворение, 2) моделирование целого при помощи части. Если мы начнем всматриваться в темперацию (Я/Я), то даже представление о её ССЧ для нас окажется очень и очень сложным. Однако нам будет помогать ССВ! Бог дал нам три слова: 1) запряжение или отождествление Атмана; 2) темперация (Я/Я); 3) ССЧ.
Для того, чтобы лучше понять слово Бога, подготовимся стихом из сутр Патанджали. Господь в Своем стихе (гл. 2, стих 66) употребляет термин «бхавана» и в тексте мудреца (IV, 25) работает это слово. Текст мудреца утверждает, что «человеческое «Я» прекращает запряжение на концепты из области (Я/не-Я) в том случае, когда этот человек ощущает различие «Я» и процесса «видения»».
Если человек пребывает в себе и сознает своё высшее Я (atmabhava), то он постигает сущность запряжения, последнее возникает из видения (bhavana).
Текст мудреца устанавливает близость термина «бхавана» к понятию медитация. Если человек овладел этим алгоритмом, то он не пойдет назад, ибо для него вокруг есть только «Любовь-Могущество-Бытие». Теперь стих Господа. Наш родной Бог в стихе этом дважды произносит «запряжение». Господь говорит: «Юктасья!». Ясное дело, что в этом стихе Бог слово «бхавана» связывает с фразой «медитация на объекты (концепты) из области (Я/Я). Мы говорим «область (Я/Я)»: значит наше Я запрягается на «другое» Я из этой области.
Дальше все легче. Мы рассматриваем стих (гл. 2, стих 66): «У того, кто не стоек в йоге, созерцания нет, нет и мысли; для того, кто лишен созерцанья, гибнет мир, а за ним и радость» (перевод В.С.Семенцова).
Те средства исследования, которые нам дал Бог, помогают легко объяснить: 1) что такое созерцание; 2) почему вне созерцания нет мысли; 3) почему из-за отсутствия созерцания гибнет и радость и мир. Свами Прабхупада 66-му стиху (гл. 2) дает следующее толкование: «Тот, кто не связан со Всевышним (в сознании Кришны), не может иметь ни трансцендентального разума, ни устойчивого ума, без которого не мыслим мир. А без мира возможно ли счастье?»
Разум, направленный вовне, берет свои концепты из сферы (Я/не-Я). Истинный разум «работает» с областью (Я/Я). Наше Я запрягается концептом из темперации (Я/Я) в том случае, если оно отождествилось с духовной сущностью. Однако Господь предлагает судить радикальным образом. Он говорит (гл. 2, стих 66): «Если человек не освоил алгоритм и сущность запряжения, то для него не доступна медитация (бхавана) на высшие планы». В таком случае (гл. 2, стих 67): «Чувство, завладевшие человеком, может унести прочь его разум. Все это напоминает стихийное явление, когда ветер уносит лодку». «Поэтому, - говорит Бог, - если ты находишься в сфере действия темперации (Я/не-Я), то оторви индрии от объектов. Этот алгоритм необходимо освоить».
Представим текст Господа (гл. 2, стих 66): «Насти буддхир аюктасья на чаюктасья бхавана на чабхавая тах шантир ашантасья кутах сукхам». Вариант перевода: «На асти - не есть, буддхир – разумеющий (оператор буддхи), аюктасья – незапряженный, на – не, ча – и, аюктасья – незапряженный, бхавана – медитация, на – не, ча – и, абхавая тах – тот, кто не утверждён, шантих – мир, ашантасья – неспокойного, кутах – где, сукхам – счастье». Начнём с конца! «Где счастье в мире неспокойном? Тот, кто не утвердился в деле медитации, остаётся незапряженным. А тот, кто не запрягается, не является разумеющим».
Слово «bhavanam» используется также в тексте 34 (гл. 2) системы Патанджали. Там это слово имеет широкий диапазон смыслов: медитация, представление, культивирование, ощущение. В лексике нашего Бога слово «запряжение» играет важную роль. Мы шаг за шагом изучали ту эволюцию этого понятия, которую давал Господь. Только во второй книге нашего исследования возникнет теоретическая возможность углубить наше восприятие этого высказывания Господа. Мы должны рассматривать трудности как ситуацию, в которой идёт рост нашего самообладания. Мы должны помнить о том, что надо просить, в молитве просить, помощи и поддержки. Надо просить у Бога руководства. Мы ведем дхарану на сердце, которое полно любви к Господу. И мы ведем медитацию (дхьяна) на такое наше сердце. Состояние ума йога – подарок миру.
Мы напоминаем, что не следует отождествлять органы чувств и сами чувства. Чувства создают концепт (образ-понятие), органы изготовляют ощущения. И Господь дарит нам Свой стих-шедевр!
«То, что для существ – ночь, для владеющего собой – время бодрости. Ночь есть сфера (Я/Я). Когда существа выходят из этой сферы и входят в область (Я/не-Я), мудрец остается запряженным в концепты сферы (Я/Я)» (гл. 2, стих 69).
Выше мы писали о помощи со стороны скрытой системы восприятия (ССВ). Мудрец, оставаясь запряженным в концепты сферы (Я/Я), фактически использует эту систему. Она для него – открыта.
Однако вопрошатель века сего спросит: «В каком состоянии находится нервная система человека, если он остановит действие органов чувств?». Ответ Бога поразителен! Господь говорит о том, что ничего не надо разрушать. Все остается на своих местах и работает в привычном режиме.
Господь открывает технический прием (гл. 2, стих 70): «Желания должны быть под контролем! Как океан не переполняется, так и нервная система может работать в умеренном режиме». Однако вопрошатель скажет: «При умеренном режиме рек испарение превысит приток вод и океан обмелеет.
Реки здесь моделируют сферу (Я/не-Я). Надо понимать, что если есть испарение, то имеет место дождь. Часть дождевых вод входит в реки и доходит до океана. Большая часть дождевых вод в реки не входит, но идет «подземным стоком». У нас реки моделируют сферу (Я/не-Я). Испарение являет собой аналог результата «отсчета». Водный поток представляет сумму «скрытого» и «открытого» восприятия. Результат отсчета есть управляющее воздействие. Восприятие создаётся выходом «объекта управления», на который подаётся управляющее воздействие. «Объектом управления» служит Господь Параматма. Он представлен атмосферой. Ясно, что если реки «обмелеют», то общий суммарный сток в океан останется прежним. Сколько воды испарилось, столько же должно прибежать назад в океан. Бог дает пояснение (гл. 2, стих 71): «Человек, который живет свободным от желаний, кто отбросил чувства владения объектами, тот затормозил действие ложного эго и, поэтому, получает совершенное спокойствие». Фактически Бог дает ответы на все наши вопросы.
«Только тот, кто отбросив желанья,
Пребывает без вожделений,
Без стяжаний, без самости, Партха, -
Этот муж покой обретает.
(гл. 2, стих 71)».
В.С.Семенцов, сделав перевод слов Бога, завершает этот великолепный цикл стихов ясной поэтической фразой:
«Это – Брахмана состоянье,
кто достиг его – тот не погибнет;
Пребывая в нем даже в час смерти,
Входят йогины в Брахманирвану».
(гл. 2, стих 72)
БУДДХИ-ЙОГА И ЕЕ ДИНАМИЧЕСКИЙ СТЕРЕОТИП.
Неосознанные, складывающиеся в ходе приспособления к среде навыки возникают и у человека и у животного. Они должны быть осознаны для передачи в практику. Слово «стереотип» означает «твердый отпечаток». Для того, чтобы нечто было, Господь полагает (гл. 18, стих 18) предсуществование трёх ресурсов: 1) Духа, некоторого «Я», 2) Системы отсчета, даршаны «Я», 3) Агента, фигурирующий сущности. Если Агентом служит луна, то при отнесении её к солнцу имеет место «нечто-один». При отнесении луны к земле возникает «нечто-два». Можно говорить в таком ключе относительно среды существа. Тело есть «система отсчета», поэтому среда у различных организмов различается не количественно, но качественно. Строго говоря, среды несравнимы.
Указанные три ресурса определяют динамический стереотип процесса буддхи-йоги. Изменение динамического стереотипа начинается с замены системы отсчета. Господь настаивает на глубокой проработке идей, которые Он сообщает нам. Поэтому ниже будут рассмотрены детальные схемы. Своё описание Бог даёт в терминах названных трёх ресурсов. Он говорит (гл. 9, стих 4-5):
«Мною весь этот мир пронизан,
но не явлен миру Мой образ;
всё живое во Мне существует,
но Я не в нём пребываю».
«Впрочем, и не во Мне всё живое:
такова Моя дивная йога. К жизни всех
вызывает Мой Атман, Он несёт их;
но знай – не в них Он».
Дух есть Атман Господа (1). Система отсчёта есть мир (2). Действующим является сам Господь (3).
В этой главе рассматривается один из приёмов Буддхи-йоги. Он имеет имя «колесница Бога между ратями». В только что завершённой медитационной практике (глава 4) мы говорили о двух видах систем отсчёта: ПСО и НСО. Теперь мы должны рассмотреть взаимную реакцию этих образований. Если движущийся шар ударяет шар покоящийся (шары имеют равную массу), то подвижный шар останавливается, другой же шар вступает в движение. Этот эффект требует объяснения.
Рассмотрим рисунок (рис.2).
R
RA
A1
N1 A2
N2 t=ST
O t
B1 B2
Рис.2. График движения шара А.
На нём изображены две оси. Первая ось сообщает расстояние между шарами А и В. Шар В находится в начале координатных осей. Шар А отстоит от него на расстоянии RA. Это происходит в момент времени t = 0. Время откладывается по оси t. Мы помним, что системой отсчёта называется комплекс координатных осей и часов. У нас на рис.2 представлена одна координатная ось и ось времени (часы). По оси R откладывается расстояние между шарами. По оси t – время. Мы можем вообразить, что неподвижный шар В претерпевает только временные изменения. Поэтому будем считать, что он, сообразно времени, передвигается по оси t . В момент времени t = Sт шар В будет находиться в этой точке. Шар А движется, поэтому он участвует в двух эволюциях: 1) во времени, 2) по пространству. Если бы шар А был неподвижен, то его эволюция развивалась бы по линии, параллельной оси t и отстоящей от последней на RA. Шары бы синхронно шли по двум трактам.
Это случай неподвижных шаров. Но наш шар А движется, поэтому он уменьшает своё расстояние до шара В. Последовательные положения шаров А и В мы отмечаем буквами А1, А2..., В1, В2…. Теперь, имея опыт медитации главы 4, мы можем приступить к более интересному исследованию.
Читатель должен взять на себя роль темперационного наблюдателя. Темперация есть соотношение, соразмерность, а также правильное соотношение. Вам придётся находиться посередине линии, соединяющей центры шаров. Это совсем не трудно. Труднее осознать фактуру или строение системы отсчёта нового вида.
Согласно рисунку, вы должны двигаться относительно неподвижного в пространстве наблюдателя, скажем, автора книги, по прямой линии. Надо помнить, что вы есть центр мира: вы неподвижны. К вам спереди и сзади подходят два шара: шар А и шар В. На графике автора книги (рис.2) ваши последовательные положения в функции времени обозначены буквами N1, N2…. В точке Sт шары столкнутся в момент t = Sт.
Н.Коперник не использовал своё тело при «остановке» Солнца, так и вам не следует помещать тело в точку темперационного наблюдения. Вопрос: что наблюдатель увидит в момент столкновения, что он же увидит после столкновения? И самое главное: что он видит до столкновения.
Суть медитации состоит в том, что ученик должен увидеть картину, как оба шара устремились на него спереди и сзади. Они находят на него. Он это ощущает и чувствует. Можно держать перед глазами рисунок и видеть это. Самое главное – надо помнить, что темперационный наблюдатель субъективно стоит: он неподвижен. Надо вспомнить предыдущую медитационную практику. Шримад Бхагаватам (книга 1, глава 9) повествует: «Повинуясь приказанию Своего друга, Господь Шри Кришна вывел колесницу между воинами Арджуны и Дурьодханы. В этот момент Своим милостивым взглядом Он сократил жизнь тех, кто был во вражеском лагере».
На первый взгляд, действия Господа ведут к победе Арджуны, но реально они были одинаковым благом для обеих сторон. Вспомним про арийскую психологию.
Воины на поле Куру созерцали в момент смерти Бога и поэтому получали освобождение.
Корпус знания среднего скрытого члена простирается во второй главе поэмы в диапазоне от 39-го стиха до семьдесят второго. В пятьдесят четвёртом Арджуна спрашивает у Бога: «Целиком погружённый в самадхи, нерассеянный мыслью – каков он?».
И Господь в 57-м стихе отвечает: «Тот, для кого Шубха и Ашубха стали равны, для кого добро и зло имеют одну ценность в целостности, тот обладает совершенным знанием». Вот этот стих (гл.2, стих 57): «Отрешившийся от вожделений, кто не радуется, не тоскует, обретая благое иль злое, - вот подвижник, в мудрости стойкий» (перевод В.С.Семенцова).
Когда влечение не превышает отвращения, когда в другой момент отвращение не прогоняет влечение, в эти периоды начинает отмирать манас.
Господь даёт метафору (стих 58): «Если чувства от их предметов ты вбираешь, не дав реакций, то подобен ты черепахе, спрятав члены свои под панцирь». В том случае, когда человек достиг Самадхи, его поведение обладает особенностями.
Для него священное начало проступает в чувственно доступной форме. Речь идёт о непосредственном восприятии явленности священного. Для того, кто не установил контакта с Богом, нет пути достигнуть удовлетворения. И Господь Бог даёт нам ориентиры:
«В существах Я есть Вайшванара.
Вдох и выдох в них создавая,
четырёх разновидностей пищу
перевариваю неустанно» (гл.15, стих 14).
Тут надо многое объяснить. Прежде всего, кем является Вайшванара. Для этого мы рассмотрим четыре темперации с их средними членами. Эти темперации построены однотипно; базисная пара у всех них одна и та же: (состояние сознания/режим Брахмана).
Темперации удобно сопоставить с помощью таблицы. Она же позволяет из них синтезировать более могущественную темперацию (итоговую). Последнее должен попытаться сделать сам читатель. У нас это сделано в предпоследней главе. Представление итоговой темперации (ИТ) сделано в разделе «Логико-математическое рассуждение дает увеличение информации» (глава 7 нашей книги).
Первый член (сознание) Средний скрытый член Второй член (Брахман)
Бодрствование Вайшванара или телесное Я Вират или мир грубых объектов
Сновидение Тайджаса или жизненное Я Хираньягарбха или мир тонких объектов
Глубокий сон Праджня или Я,
состоящее из сознания Ишвара или мировое сознание
Турия Атман-Брахман Единое
Вернёмся к стиху нашего Господа. Следуя ему, мы должны видеть нетленное, абсолютное, пытаться ощутить глубинную структуру, которая порождает телесность как свою производную. Это с одной стороны. С другой же стороны, мы должны ясно видеть жизнь и деятельность реального тела с его функциями дыхания и пищеварения. При этом мы находимся посередине между священным и профаническим. Наша задача – превратиться в темперационного наблюдателя.
Относительно Итоговой темперации можно сказать следующие слова. Эту замечательную информацию Господь передает нам стихом (гл. 3, стих 1), который говорит Арджуна. Из этого раздела мы видим, что есть цепь темпераций, состоящая из четырех звеньев. Но есть Великая Темперация, есть великое пятое звено, которое замыкает собой цепочку темпераций, образуя из них кольцо. Наш дорогой Господь в Своей поэме даёт нам знание о Себе. Он приводит факты и сообщает сущность феноменов. Многие ученики эту информацию воспринимают как отдельные сегменты отдельных знаний. Господь Шри Кришна подводит нас к чёткой мысли: «Качество целого превосходит сумму качеств его частей». Мы сами уже понимаем, что в целом «сидит» некий остаток, который живет вне качеств частей. Он живет до них! Сделаем учебное рассмотрение. В последующих томах нашего издания этому вопросу будет уделено более мощное внимание.
Господь говорит: «У разумных существ Я сознанье, а средь органов чувств Я – манас» (гл. 10, стих 22). Он же поясняет нам: «Время Я – мира извечный губитель» (гл. 11, стих 32).
В.С.Семенцов сделал красивый перевод шестого стиха (гл. 9): «Вездесущий великий ветер непрерывно веет в эфире; так и все существа, Арджуна, вечным вихрем во Мне кружатся».
В «Брихад-араньяке упанишаде» (3.8) сказано: «Это Непреходящее не видно, но видит, не слышно, но слышит, не мыслимо, но мыслит, не познается, но познает. Нет другого, кто видит, кроме него; нет другого, кто познает, кроме него. На этом Непреходящем и выткано пространство».
Одновременно наш дорогой Господь говорит (гл. 10, стих 34): «Я – та смерть, что уносит тварей, Я – для будущих всех источник». При этом «координаты» эволюции существ представлены в Господе и Им сохраняются (гл. 10, стих 32): «У творений Я – их начало, середина и окончанье;…».
Ясное дело, любые координаты могут иметь смысл только в том случае, когда их носитель сохраняет свою форму. Господь четко отмечает (гл. 8, стих 20): «Существует особая природа, которая вечна и константна. Она выше по статусу, чем природы проявленной или непроявленной материй. Тонкая природа находится вне всех возможных изменений. Когда мир гибнет, эта часть остается неизменной».
Получается интересная трансцендентальная динамика. Обозначим слово «трансцендентальная динамика» буквами «ТД». Тогда ее первый шаг может быть зафиксирован темперацией (Я/покой). «Второй» шаг ТД есть (движение/время). Еще один шаг ТД: (система отсчета/запряжение). Сообщим санскритское звучание имен оппозитов последней темперации (система отсчета/запряжение) = (даршана/юкте). Господь ввел понятие «запряжение» и мы попытались поискать аналог в западной науке. Пусть читатель сам судит о том, подходит ли предлагаемое сравнение.
Э.Гуссерль предложил термин «фундирование». Объект А фундирует объект В тогда, когда для бытия В нужно существование А. В может «быть»только в единстве с А.
Теперь сравним тексты. В запряжено для А тогда, когда для его бытия нужно существование А. Лошадка Веселка «запряжена» (в жизни) для своего хозяина Антипа тогда, когда для бытья ее (речь идет об уходе) нужны его усилия. Слово «запряжена» (юкте) не равно бытовому термину одинакового написания. Оно имеет иное значение, ясное из контекста. Только «Я и покой» могут «запрячь» пару темпераций (движение/время), (даршана/юкте). Удивительный образ создал Господь! «Я и покой», являясь «седоком», едут на санях системы отсчета, и с помощью системы «запряжения» заставляют бежать двух лошадок – «время и движение».
Можно рассмотреть рис. 2. Лошадка «Время» представлено осью «t». Лошадка «Движение» - осью «R». Лошадки не есть оси: они живут отдельно (внутри осей). Темперационный наблюдатель субъективно служит центром целого. Он являет темперацию (Я/покой). Вселенная (целое) субъективна. Темперационный наблюдатель моделирует Абсолюта. Даршана (система отсчета) представлена комплексом осей. Их две: ось t и ось R. В этом примере проявлен «физически» смысл понятия «система отсчета». Абсолют (А) запряг В (время-движение), находясь в системе отсчета, отличной от (Rot), через использование ресурса ЦЕЛОСТИ.
Таким образом, запряжение есть целость. Абсолют Собой несет Целость, поэтому существование движения и времени зависит от Него.
Однако мы должны вернуться к теме «колесница Господа между ратей». Здесь шесть ратий: Я, покой, движение, время, система отсчета, запряжение. Ниже представлена диаграмма, из которой ясно видно, что «колесница Господа между ратями».
Движение
Время
Покой Даршана
Господь
Сознание Запряжение
Теперь обратимся к рис. 2. Вспомним алгоритм назначения статуса темперационного наблюдателя (TN). Мы волевым порядком объявляем «покой и сознание» в точке N. Время идет по оси t, движение связано с осью R. В чем состоит движение? В начальный момент t=0 точка «О» и точка Ra устремились к нам снизу и сверху соответственно. Суммарно эта ситуация породила наличие системы отсчета (СО). Эта СО принадлежала TN. В СОTN оказались «запряженными» два движения: 1) сверху вниз, 2) снизу вверх.
Запишем шаги нашего алгоритма: 1. (Я, покой), 2. (Движение, время). 3. (даршана, запряжение).
При этом образуются три темперации и три ССЧ: (Я/наблюдатель/покой), (дарашана/наблюдение/юкте), (движение/наблюдаемое/время)
МП-5.
Тема её – оппозиция сакрального и профанного. Первое и второе есть два различных плана бытия. Организация дуального отслеживания позволяет человеку быть посередине: истина познаётся в контрасте. Сакральное или священное находит на нас. Раньше Его было мало, теперь Его больше, и всё больше. Оно приближается к нам. Но мы приближаемся и к своему профанному, ибо являемся темперационными деятелями. Пока мы не озарим светом сакрального всё своё низкое, мы его не превзойдём. Мы смотрим на рис.2 и видим, что в точке Sт святое и профанное сталкиваются. И святое, подобно ударяющему шару, останавливается и сохраняет эволюцию во времени, знаменуя своё присутствие. А профанное, подобно шару, получившему удар, опускается всё ниже и ниже (рис.3). Однако мы не должны перейти в систему отсчёта неподвижного наблюдателя, мы обязаны закончить работу в качестве темперационных работников. Опускаясь вниз и дуально отслеживая святое и профанное, мы исполняем миссию освобождения, служа всем существам. Мы видим, как два оппозита расходятся, и наступает такой момент, когда перестаёт быть и святое и нечестивое. Ибо и первое, и второе являются одним и тем же Богом. Освобождение.
Мы должны испытать «видение», когда оба шара удаляются от нас. При этом мы абсолютно покойны. Движение имеет относительную природу. Оно живет только в темперации.
Рассмотрим рис.3 В нём начало координат перенесено в точку Sт. Принято, что t = Sт = 0 и в этот момент произошло соударение. На рис.2 шар В был неподвижным, имея координату R равной нулю. Расстояние между шарами RА было положительным: RА - RВ = RА - 0 = RА.
A1 A2 t
N1
N2
B1
-
Rа B2
Рис.3.
График движения шара В после получения импульса от шара А.
После соударения шар А сохраняет своё положение RА = 0, шар В движется вниз:
RА - RВ = 0 - RВ = - RВ
Поэтому шар В «опускается» в нижнюю полуплоскость относительно оси t.
Мы хорошо знаем, что непрерывное ощущение присутствия священного очень хорошо. Однако, такое состояние неустойчиво. Начинающему практику трудно увидеть Бога в процессах своего пищеварения. Нами используется метод дуального отслеживания: практик не только пытается видеть святое, но он трезвыми глазами оценивает своё реальное плотское состояние. Опыт применения такого подхода показывает его целительность. Совместное видение Бога в функциях тела и осознание их практического несовершенства ведёт к активизации Буддхи и Манаса. Следствием этого является открытие метода оптимального питания, дыхания, движения. При этом чётко выделяются два режима: 1) Сакральное только подходит, но человек привычно живёт в плане чисто плотских представлений. 2) Святое в понимании тела и мира твёрдо заняло своё место величайших ценностей. Профанное отступает и удаляется, потом исчезает в минус бесконечности. Это наша метафора, она удобна как модель. Она подходит как парадигма простейшего описания темперационной работы и медитации. Конец медитации пятой главы.
ПЛОД МП-5.
Мы в состоянии познать высшее. Наш Атман находится в Луне и звездах. Одновременно он отличен от них. Хотя его способность есть Луна и звезды. Атман изнутри правит Луной и звездами. Такое можно понять с помощью следующей диаграммы:
Видимое:
Луна и звезды
Видящий:
Атман Знающий:
Параматма
Генерирующий:
Аханкара Содержащий:
Махат-Таттва Обеспечивающий:
Пракрити
При этом надо внутри себя знать, что в основе мира лежит, не имеющая начала, Индивидуальность – наш Господь. Он не вмещает вещественных качеств. А мирозданье есть Его излучение.
Ниже для изучения будет дана последовательность бинарных объектов. Их аргументом, определяющим место в последовательности, является система отсчета (даршана). Даршаны представляют различные сферы. Первой идет область Астрономии (Луна и звёзды). Затем идут области генетики, психологии. Завершает ряд даршана из сферы онтологии. Бинарный объект построен простейшим образом:
интенция атмана
система отсчёта
Мы понимаем, что речь идёт об Атмане Господа. Но мы синхронны с Господом своими атманами. Мы с Ним составляем одно излучение. Материальный мир исходит из этого излучения. В Поэме Господь говорит: «Я – начало и источник всего сущего» (гл. 9, стих 17). Индивидуальность Господа лучезарна: солнце светит лучами брахма-джьоти – Его духовного сияния. Вещество в первозданном виде именуется в Санкхье Прадханой. То же вещество после включения гун в работу зовется Пракрити. Госпожа Прадхана есть духовная, светозарная структура. Она несет пять стихий и пять ощущений, пять сенсоров и пять моторов. Кроме того Она выделяет четыре тонких чувства: ум, разум, сознание, эго. Эго или мнимое «Я» и есть Госпожа Аханкара. Господь пускает в ход время, и механизм тонких чувств начинает работать. Господь входит в лоно Прадханы. Силою своего воздействия оплодотворяет Её. Воздействие Господа состоит из духов живых существ и гун.
Дух или Атман есть воздействие Господа Шри Кришны и несет с собой гуны и прану. Госпожа Прадхана, оплодотворенная живыми существами зовется Махат-таттвой. Она приобретает форму Господа Махата, ибо последний наряду с женскими качествами обладает мощными мужскими качествами вселенского разума. Таким образом, Господь Махат есть основа темперации (материя/существование). Господь Махат есть бинарный объект. Его структура:
интенция Атмана
=
существование
система отсчета материя
Существование выливается в карму (судьбу), и им управляют гуны, несущие прану или энергию.
Господь Махат содержит в Себе Стихии и Ощущения, Сенсоры и Моторы. Он же содержит тонкие чувства. После того, как в дело входят гуны и праны, Атманы живых существ получают возможность отождествляться с объектами Госпожи Пракрити. Так в составе Господа Махата возникает Госпожа Аханкара. Именно она дает атманам право самоотождествления. Оно несет в себе динамику трех гун: ясность, возбуждение, помрачение.
Наш Атман находится в семени. Одновременно он отличен от семени. Хотя его способность есть семя. Атман наш изнутри правит семенем.
Еще попробуем.
Наш Атман находится в Разуме (Буддхи). Одновременно он отличен от Буддхи. Хотя его компетенция охватывает Буддхи. Атман изнутри правит разумом.
Господь говорит (гл.9, стих 4-5): «Мною весь этот мир пронизан, но не явлен миру Мой образ; все живое во Мне существует, но Я, Партха, не в нем пребываю. Впрочем, и не во Мне все живое: такова Моя дивная йога. К жизни всех вызывает Мой Атман, Он несет их; но знай – не в них Он» (перевод В.С.Семенцова).
Мы видим самый предельный случай, в котором Господь продолжает осуществлять Свой великий принцип. Действительно, верно «колесница Бога между ратями». Мы должны подражать. Наш Атман находится в разуме. Одновременно он отличен от Буддхи.
Господь учит нас (гл. 9, стих 2): «Это знание – царь всего знания, тайна тайн. Это знание – самое чистое, и поскольку оно дает непосредственное восприятие собственной сущности через духовное сознание, оно является совершенством религии. Оно вечно и постижение его радостно» (перевод Свами Прабхупады).
Каким образом мы можем осуществить непосредственное восприятие собственной сущности? Господь дает четкий ответ в 17-ом стихе этой же главы.
Человек должен осознать, что Бог есть Отец этой вселенной и Мать. Он же есть объект познания и то, что очищает. Господь является слогом «ОМ» и ведическим знанием. Постижение трансцендентальной вибрации «ОМ» есть постижение Самого Господа Шри Кришны. В этом деле сливаются две ветви йоги: Читта-йога и Буддхи-йога. Мы идем путем Буддхи-йоги и приступаем к медитации на символ Ом. В 18-ой главе Господь поучает нас (стих 61-62): «В сердце всех существ пребывает их опора – великий Владыка; Он вращает их майей Своею как колеса в послушной машине. Только в Нем ищи утешенья всей душою своей, сын Кунти: Его милостью ты достигнешь высшей цели, умиротворенья» (перевод В.С.Семенцова).
Человек должен вручить себя Господу Шри Кришне. И это освободит от страданий. Творение в целом представляет из себя субъективное мироздание Господа. Поэтому все материальное, по сути своей, является духовным.
Шри Тирумалаи Кришнамачарья прожил более ста лет. Он был величайшим йогом нового времени. Его учение поведал миру Б.К.С.Айенгар. Учитель Кришнамачарья имел сына. Его сын Т.К.В. Дешикачар занимался с отцом всю жизнь. В рассказе про звук «ОМ» мы опираемся на слова учителя Дешикачара. Он говорит: «Если мы проанализируем санскритское написание слога Ом, то увидим, что оно состоит из «а», «у», «м» и знака, обозначающего резонанс. То есть у Ом есть четыре аспекта. Первый аспект – звук «а». Он исходит из живота, горло и губы раскрыты. Второй аспект – «у» - звук, формирующийся в середине рта, рот открыт не так широко, как при произношении звука «а». На третьем звуке («м») рот закрывается. Звук поднимается к носовой полости, создавая резонанс – четвертый аспект Ом». Произнося Ом мы подразумеваем Господа Шри Кришну. Когда мы произносим Ом, это по сути форма медитации, в которой объектом является идея имени Бога.
Мудрец Патанджали (гл. 1, стих 23) говорит, что мы можем достичь состояния самадхи, посвятив свое эго-сознание Богу. При этом мы должны отказаться от процесса существования отдельного от Господа. Если мы привязаны к эгоистическим интересам и ощущаем «Я делаю», то лучше медитацию на слог «Ом» оставить. Нужно перенести систему отсчета в чистое Я. Нужно петь Ом, помня Бога, как будто каждым звуком вы касаетесь Его стоп. Мы шаг за шагом будем изучать эту медитацию. Мы должны осознать наше положение. Наш ум работает. Идут мысли, возникают желания. Трудно сразу научиться управлять ходом желаний и мыслей. Мы развиваем поэтому в себе желание действовать ради духовного озарения. Мы направляем мысль на три предвечных звука «а – у – м» и они представляют нас в мире сверхсубъективного. Эту медитацию надо делать после асан и пранаям.
Для тех, у кого данная медитация на первых шагах будет связана с трудностями, предлагаем следующую диаграмму для созидания представлений.
Движение по ней вправо «звучно», движение влево – «беззвучно». Человек, говоря «а», думает – «объект». Он же со звуком «у» связывает Атмана. «М» ведет к Господу Параматме. Затем без звука ученик осознает, что Госпожа Пракрити создала плоть. Плоть оформилась саттвично по милости Бога в виде Господа Махата. Последний выделил Матушку Аханкару (наше эго), которая созидает объекты. Весь этот путь без звука. Затем опять мы, видя «теоретическое объективное», поем «а» и работа повторяется. Над всеми этими циклами надо видеть Господа Бога.
Господь
Господь говорит (гл. 18, стих 18): «Троечастна действий причина: предмет знания, знающий, знанье; и основа дел троечастна: инструмент, дела деятель, дело» (перевод В.С.Семенцова). Мы также предлагаем запомнить следующие три стиха. И, созерцая их вместе, ощущать Господа. Господь говорит (гл. 9, стих 8-10): «Я рождаю снова и снова всех существ неисчетные толпы, в Своей Пракрити их зачиная, их, бессильных, Моею силой. Но не сковывают, Дхананджая, Меня действия узами кармы; их свершая, Я к ним не привязан, словно зритель – всегда безучастен. Под Моим наблюденьем природа Неживое с живым рождает; Такова здесь причина, чьей силой Колесо обращается мира». (перевод В.С.Семенцова)
В своей книге «Сердце йоги» Т.К.В.Дешикачар полагает: «Между Пурушей и Ишварой нет отношений слуги и господина. Я имею в виду следующее: когда кто-то пытается улучшить себя и его продвижение вдруг останавливается, он может прибегнуть к помощи различных техник. Одна из главных среди них – обращение за руководством к Ишваре.
Благодаря этому в уме освобождается больше места, а чем чище наш ум, тем больше у Пуруши возможностей выполнить свою истинную роль и обеспечить нам понимание ситуации. Ишварапранидхана может приносить пользу потому, что Ишвара есть, был и всегда будет вне авидьи. Вот в чем здесь суть. Вопрос о том, должен ли Пуруша служить Ишваре, не имеет значения».
У нас в буддхи-йоге все иначе. Господь говорит (гл. 18, стих 65-67): «Бхакт Мой! Будь лишь во Мне всем сердцем! Жертвуй Мне! Только Мне поклоняйся! Так ко Мне ты придешь, Мой любимый. Невзирая на прочие дхармы, лишь ко Мне иди за спасением! Не скорби: Я тебя избавлю от грехов твоих, всех без остатка. Это слово Мое ты не скажешь никогда никому – кто не бхакт Мой, но лишь тем, кто Меня не злословит, лишь подвижникам, лишь послушным» (перевод В.С.Семенцова).
Господь использует два ясных слова: 1) поклоняйся Мне (мат-яджи), 2) выражай свое почтение (намаскуру).
Свами Прабхупада делает более радикальное толкование 66-го стиха. В таком толковании Господь говорит: «Оставь все другие религии и вручи себя Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не страшись ничего». Здесь великий учитель термин «сарва-дхарман» переводит фразой «все разнообразные религии».
Здесь очень важный момент оттенен учителем. В своем комментарии к этому стиху Свами Прабхупада поясняет: «Нет необходимости в напряженных усилиях, чтобы освободиться от греховных последствий. Нужно без колебаний принять Кришну как высшего спасителя всех живых существ».
ПОВТОРЕНИЕ СЛОВА АУМ ЕСТЬ ДЖАПА.
Господь говорит (гл. 10, стих 25): «Из жертвоприношений Я – джапа». Джапа есть воспевание святых имен. Повторение мантры АУМ есть тоже джапа. Повторение одного святого имени. Джапа является средством достижения нашей истинной сути, Божественности. Нами правят алгоритмы ума. Этих программ много. Мы их заменяем на джапу.
Джапа является полновластным алгоритмом ума. Эффект джапы напоминает влияние классической музыки: наш предыдущий режим субъективной реальности уступает место режиму «поглощенности» музыкой. Последний феномен возникает только по причине того, что Атман «запряг» музыку на Себя. Джапа есть музыка: мы поём! Наше сознание освобождается от конечной личности, от смертного существования. Последнее связано с субъектно-объектным мышлением. Старт начинается с темперации (познающее сознание/подлежащее познанию бытие). ССЧ этой темперации есть эго. В буддхи-йоге субъект понимается как разумение, лишенное пространственно-временного сознательного измерения. От ступени ума (обычное сознание) делается переход к более высокой познавательной способности – к «процессуально-образному» восприятию. При таком восприятии человек «видит» как Господь все делает Сам: (Я/не-Я). Он есть не-Я. Господь Бог выполняет для атмана роль «не-Я». Атман – созерцает, Господь – оперирует.
В этом упражнении Господь есть не-Я. Хотя мы помним о своем тождестве с Ним. Идет процесс двойного или дуального отслеживания. В Буддхи-йоге самадхи не есть плод-процесс отдельной операции. Оно есть плод-процесс суммарного становления в духовности. Однако оба плода-процесса работают реально. Ученик осуществляет дуальное отслеживание, зная принцип целости. Он знает принцип своей целости с Господом Богом.
Субъектно-объектный способ представления знания окончательно заменяется на процессуальнообразный, в котором работа ложного эго остановлена. Мы видим себя между «Я» и «не-Я». Такое мышление можно обрести, тренируя прием «Колесница Бога между ратями». Агрегат ложного эго осуществляет коммутацию отождествлений нашего Я на сферу материальных отношений. Темперационный наблюдатель владеет несколькими режимами, зависимыми от «тела» привязки системы отсчета. Однако во всех таких случаях идет процесс постижения духовной реальности. В плотской сфере сохраняются поддержание естественных жизненных процессов.
Когда наше разумение направлено на познание мирского объекта, то идет сложный процесс. Чхандогья-упанишада учит (VI, 8): «Подобно тому, как привязанная за веревку птица, устремляясь в разные стороны и не зная, где пристроиться, находит прибежище там, где она привязана, так и этот разум, устремляясь в разные стороны и не зная, где пристроиться, находит прибежище в дыхании». Пение есть дыхание, а дыхание есть пение. Имя Господа наделено могуществом. Итог рецитации – освобождение от грехов.
Пение должно идти через многократное повторение. Время этой работы постепенно возрастает. Звуко-мысль джапы теснит и гонит «эго-мысль». Из-за того, что отброшена «эго-мысль», от человека отходят беды. Вот их список. Болезнь, вялость, сомнения, невнимательность, ленность, потворство желаниям, ложное восприятие, отсутствие умения найти устойчивый режим бытия. Привычный алгоритм мышления из-за неприменения девитализируется, и перед нами, постепенно, проявляется реальность. Наши привычные «острые»объекты сникают. С них энергию жизни сняла джапа мантры Ом. Сам Господь Бог здесь нам прощает грехи. Он же сказал (гл.18, стих 66): «Я тебя избавлю от грехов твоих, всех, без остатка». Глазами мудрости надо созерцать Господа (гл. 18, стих 58): «Мыслью сущий во Мне – превосходит Моей милостью эти три гуны; непременно погибнет, кто себя ослепил самомненьем». Ведь Господом является Сама мантра и Сама джапа! Так в одном алгоритме мы соединяем знание поэмы и знание доктрины. Автор поэмы – Господь, составитель доктрины – мудрец Патанджали.