Прежде всего, позвольте представить Вам моего собеседника.
Станислав Гроф родился 1 июля 1931 года в Праге (Чехословакия). В 1956 году окончил Карлов университет. Американский психолог и психиатр чешского происхождения, доктор философии по медицине, отдавший более сорока лет исследованиям необычных состояний сознания.
С.Г.: «Динамика негативных перинатальных матриц направляет жизнь по линейной траектории и создает мощное и неподатливое побуждение к преследованию будущих целей. Поскольку психика таких людей определяется воспоминаниями о мучительной сдавленности в родовом канале, они никогда не переживают настоя¬щий момент и наличные обстоятельства как полностью удовлетворительные. Подобно плоду в чреве, который старается избавиться от неприятного сжатия и попасть в более благоприятные условия. такой человек всегда будет хотеть чего-то еще, кроме того, что предлагает ему настоящая ситуация.» «При таком умственном настрое природа и мир воспринимаются вообще как потенциальная угроза, как то, что необходимо побеждать и контролировать.»
А.Я. Мне кажется, С.Гроф преувеличивает значение перинатальных матриц на развитие ситуаций взрослого человека, тем более, социума.
Вполне обоснованная неуверенность в знании ситуации и грядущем развороте событий заставляет человека никогда не расслабляться,т.е., воспринимать «наличные обстоятельства как полностью удовлетворительные». Человеку присуще чувство тревоги; кто им не обладал, тот погиб, и вместе с ним – его потомки.
С.Г.: «В коллективном и глобальном охвате подобное состояние ума генерирует жизненную философию, опирающуюся на силу, конкуренцию и самоутверждение, прославляющую линейный прогресс и неограниченный рост. По этой философии материальная выгода и повышение валового национального продукта являются главными критериями благосостояния и мерилом жизненного стандарта. Такая идеология и вытекающие из нее стратегии влекут людей к серьезному конфликту с их собственной природой, с биологическими системами и с основополагающими законами Вселенной. Хотя биологические организмы так или иначе зависят от оптимальных ценностей, стратегия силы и сверхкомпенсации налагает на них неестественный и опасный императив максимальных результатов. Во Вселенной, сама природа которой циклична, люди бездумно оправдывают линейное развитие и неограниченный рост. Дополнительное затруднение состоит в том, что такой подход к существованию не в состоянии признать настоятельную, жизненно необходимую потребность в синергии, дополнительности, сотрудничестве и экологической заботе.»
А.Я: С.Г. поменял местами причину и следствие. В основе событий социума лежат установки человека-эго - животного, психология которого сформировалась в условиях дефицита жизненных ресурсов. Ни у хомо сапиенсов, ни у их социумов нет естественного ограничителя по максимуму потребления, что в условиях конкуренции между социумами ведёт к их поляризации и социальному взрыву.
Оператор управления (правительство) демократических социумов является оператором человека-эго, попросту, животного; он, по определению, «не в состоянии признать настоятельную, жизненно необходимую потребность в синергии, дополнительности, сотрудничестве и экологической заботе».
С.Г.: «Когда испытывается переход от негативных перинатальных матриц к позитивным, значительно возрастает общий энтузиазм в отношении к жизни и способность ею наслаждаться. Уже возможна удовлетворенность настоящим моментом и многими ординарными ситуациями и обязанностями - например удовольствие от еды секса простых взаимоотношений, работы, искусства, музыки игры или прогулок. Это значительно уменьшает эмоциональные затраты на вовлеченность в различные усложненные схемы. которые должны только в будущем принести вознаграждение и которые так его и не приносят (все равно, достигнуты поставленные цели или нет). При таком состоянии ума конечным критерием уровня жизни становится качество жизненного опыта, а не количество успехов и материальных благ.
Одновременно с этими изменениями у индивида развивается глубокое понимание особой важности синергии, сотрудничества и гармонии, а также естественной заботы об экологии. Отношение к природе (<Матери-Природе>), описанное ранее, моделируется по рискованному и конфликтному опыту плода в контакте с материнским организмом при рождении. Новые ценности и установки отражают опыт плода времен внутриутробного существования. Позитивные аспекты этой ситуации, подразумевающие взаимную поддержку, симбиоз и комплементарность (в случае преимущественно хорошей матки), будут почти автоматически замещать прежнюю систему ценностей, в основном опирающуюся на конкуренцию и эксплуатацию. Понятие человеческого существования как борьбы за выживание на грани смерти уступает место новому представлению о жизни - о проявлении космического танца или божественной игры.»
А.Я. Система «ндивидуум» строится по заранее детально расписанной программе, а надстраивается по матрице, работающей «от достигнутого». То есть, индивидуум от зачатия до естественной смерти последовательно проходит путь «органическое соединение – колония – симбиоз – растение – животное – человек-эго. Далее начинается «надстроительство» - индивидуум сам выступает как творец собственного счастья (или несчастья): – человек-общественный – человек-эколог». (См. рис. «Схема развития и деградации человека». Соответственно у индивидуума вступают в работу подпрограммы самосохранения нарастающей степени «дальнобойности». Большая часть людей за свою жизнь не успевает подняться выше витка «Человек-эго», следовательно, Оператор Управления социума при демократии остаётся на уровне ОУ человека-эго, т.е., животного.
«Космический танец и божественная игра» - не более чем фиговый листок, прикрывающий незнание ситуации.
С.Г.: «… последнюю надежду на политическое и социальное решение современных проблем можно видеть только в трансперсональной перс¬пективе, которая преодолевает безнадежную психологию «мы против них», способную, в лучшем случае, лишь иногда вызывать маятникообразные изменения, когда протагонисты меняются ролями угнетателей и угнетенных. Лучшим решением было бы признание общечеловеческого характера этой проблемы с последующим определением перспектив, которые были бы удовлетворительными для всех, кто в этом заинтересован.»
А.Я. Согласен. Конкуренцию между социумами можно остановить и предотвратить вытекающий из неё апокалипсис только в том случае, если удастся организовать человечество как единую систему, опирающуюся на принцип равнокомфортного состояния индивидуумов и групп социума, структурированного по функциональному принципу.
С.Г.: «… пониманию разнообразия и терпимости к различиям. Сексуальные, расовые, культурные и другие предрассудки кажутся абсурдными и детскими в свете широко распространившегося мировоззрения и понимания реальности …»
А.Я. Увы, «широкого распространения нового мировоззрения и понимания реальности» нет. Есть только маленькие шаги в этом направлении «ничтожной кучки «избранных»» и полное отсутствие понимания реальности массой людей-эго, которые при демократии олицетворяют ОператорУправления социума и реализуют его «полномочия». Необходимо в социумной подпрограмме человека принцип конкуренции заменить на принцип кооперации. Но такой социум будет устойчивым только в том случае, если не будет конкуренции между социумами, то есть, проблему нужно решать в общечеловеческом плане.
Отсутствие конкуренции в социуме предотвращает его взрыв изнутри. Но при этом отсутствует эффективное отслеживание социумом внешней обстановки. А она может измениться настолько, что станет для благополучного социума гибельной. Так социум «Муравьи» просуществовал 100 миллионов лет, а сегодня уничтожается гомо сапиенсом, человеком-эго.
Скорее всего, внутри социума конкуренцию нужно разграничить: в оборонке поощрять, а внутри социума заменить кооперацией.
С.Г.: «… рост популярности различных форм медитации и иной духовной практики вместе с самыми разными эмпирическими формами психотерапии является благоприятной тенденцией.»
А.Я. Согласен. Медитация способствует формированию операторов Управления социумов, которые (операторы) сегодня находятся в зачаточном состоянии. Но медитация – только инструмент; главное, какого качества оператор при этом формируется.
С.Г.: «Новый подход практически нацелен на то, чтобы дополнить любой вид деятельности человека во внешнем мире систематическим процессом глубинного самоисследования. В этом случае прагматические технические знания каждого из нас могут быть дополнены и направлены мудростью коллективного бессознательного.
Внутренней трансформации можно достичь только личной решимостью, целенаправленными усилиями и персональной ответственностью. Ценность любых планов по изменению ситуации в мире сомнительна, если они не предусматривают систематической работы по изменению человеческого состояния, которому мы обязаны нынешним кризисом. Исход этого процесса зависит от каждого из нас в той же мере, в какой эволюционное изменение сознания является необходимой предпосылкой для будущего всего мира.
А.Я. Согласен, что «Исход этого процесса зависит от каждого из нас в той же мере, в какой … изменение сознания является необходимой предпосылкой для будущего всего мира».
«Только» ли «личной решимостью, целенаправленными усилиями и персональной ответственностью» можно достигнуь внутреннюю трансформацию? Я полагаю, что, в принципе, можно, но очень сомнительно. Я не встречал людей-эго, которые этим бы занимались. А их в социуме «человечество» большинство. Я думаю, что имеет смысл использовать проверенный метод естественного формирования программ: поместить людей-эго в среду, где условием выживания было бы выполнение программ общежития. Это, тем более, реально, что социумные подпрограммы человека, практически, хранятся и передаются по наследству пока еще, в основном, в виде сигнала при непосредственном контакте поколений. Кроме того, такой метод опробован на практике в СССР, коммунистическом Китае, Северной Корее.
20.11.07. А.Якуп