Человеческая психика и происхождение религии
Зигмунд Фрейд (1856-1939) перенес проблему происхождения религии в область явлений, связанных с подсознательной сферой человеческой психики. Религия, согласно Фрейду, порождена древними и могущественными, но подавленными желаниями человечества. К их числу относятся страхи, инфантильная зависимость от воображаемых сверхчеловеческих существ. Фрейд и его последователи сближали духовную жизнь первобытного человечества с невротическими состояниями. По их мнению, история религии представляет собой историю коллективного невроза, или «общечеловеческого невроза навязчивости». Избавиться от невроза человечество сможет освободиться только с помощью разума.
В книге «Тотем и табу» Фрейд создает своего рода психоаналитический миф, предлагая вместо древних мифов свой собственный. В основе его - драматическая история сыновей, убивших и съевших отца, которого они ревновали к своим матерям. По мнению ряда исследователей, Фрейд произвольно конструирует общественную организацию дорелигиозных людей. Здесь он опирается на гипотезу Дарвина - Аткинсона о первобытной орде, которая состоит из женщин и их детей. Орда возглавляется старейшиной - патриархом.
Инцест - брак между кровными родственниками - тогда еще не был табуирован, и главарь мог вступать в половые связи со всеми женщинами, включая собственных сестер и дочерей. Юноши, достигшие половой зрелости, изгонялись старым вожаком. Изгнанные сыновья, лишенные доступа к женщинам, объединились и расправились с отцом. Позднее сыновья, охваченные чувствами вины и раскаяния и чтобы искупить свой грех и предотвратить жестокую борьбу за женщин в своей среде, создали законы - табу, запрещающие инцест и допускающие брачно-половое общение только с женщинами из других групп. Иными словами, была введена экзогамия (запрет браков в пределах одного коллектива). Более того, они сделали своего отца объектом религиозного почитания.
По мнению Фрейда, из психологического феномена, известного как комплекс Эдипа, возникла религия. Ее первоначальная форма - тотемизм, где убитый отец стал тотемом своих потомков. Свои амбивалентные чувства к отцу - любовь и ненависть - сыновья перенесли на тотемное животное. Ежегодно они устраивали тотемические обряды, воспроизводящие убийство отца посредством обрядового убийства и употребления в пищу тотемного животного. Так некогда убитый и съеденный отец превратился в тотемное животное, а древняя каннибальская трапеза - в ритуальную тотемическую трапезу-жертвоприношение. Тотемистическая религия произошла из осознания сыновьями своей вины. Ту же проблему, полагает Фрейд, пытались разрешить и все последующие религии. По его словам, «тоска по отцу - корень всякого религиозного развития».
Со временем «заместитель» отца – тотем превратился в бога. Бог развитых религий психологически является идеализацией образа отца. В боге отец снова приобретает свой человеческий образ. Религия трансформировала подавленные, вытесненные чувства любви и ненависти, вины и раскаяния. Религиозные же институты были призваны обуздать разрушительные, иррациональные инстинкты человечества, направив их в социально позитивное русло. Согласно Фрейду, из древнего отцеубийства выросли и религия, и социальная организация, и нравственность. Концепция бессознательного и сопутствующие ей вытесненные желания, Эдипов комплекс, чувства вины и раскаяния стали для Фрейда ключом к пониманию происхождения религии.
Во-первых, нет никаких убедительных доказательств того, что когда-либо существовали такие первобытные орды, как их изображает Фрейд, или что тотемы были только животными. Во-вторых, вряд ли будет корректно сопоставлять психологию первобытных людей с психологией невротиков.
Зададимся таким вопросом: может ли, в принципе, психическая жизнь индивида объяснить такое сложное социальное явление как религия?
Будучи явлением общественного сознания, общественной психологии, религия не сводима к психологии личности, понимаемой к тому же абстрактно, вне социального и исторического контекста. Социальные корни религии в концепции Фрейда фактически игнорируются. И даже если допустить, что онтогенез повторяет филогенез, что психология раннего возраста в чем-то повторяет психическое развитие человечества, то и в этом случае можно объяснить лишь отдельные явления, но не происхождение религии в целом.
(*Онтогенез - совокупность преобразований, претерпеваемых организмом от зарождения до конца жизни; филогенез - процесс развития мира организмов).
Необходимо отметить, что Фрейд сам чувствовал односторонность своей концепции. Он признавал, что такое сложное явление как религия обусловлено и другими факторами, исследование которых недоступно психоаналитическому методу.
Фрейдизм оказал большое влияние на последующее развитие религиоведения. Одним из наиболее известных последователей Фрейда был Геза Рохейм (1891-1953).
С фрейдистских, психоаналитических позиций он интерпретирует австралийский тотемизм, религиозно-обрядовую жизнь аборигенов Австралии, видя в ней реализацию вытесненных желаний и сексуальную символику. Наряду с наблюдениями, несомненно, заслуживающими внимания (например, символика материнского чрева и рождения в некоторых обрядах, в погребальном ритуале), многое у Рохейма произвольно и фантастично. Так, он высказывает предположение, что ритуальное соперничество австралийских фратрий символизирует отцов и сыновей, враждующих между собой. В том же ключе интерпретируется им и происхождение культуры в целом как созданного человечеством средства защиты от разрушительных инстинктов, их сублимации.
Согласно Рохейму, многие явления культуры, в том числе и религия, обусловлены замедлением зрелости и продленной инфантильностью. С этой особенностью индивидуальной психологии связано чувство зависимости и желание быть любимым, возникающее в детстве и проходящее через всю жизнь личности. Древнейшая форма общественного расчленения, по Рохейму, - выделение в первобытной общине знахарей или шаманов. И здесь Рохейм считает, что выделение этих членов общины произошло ввиду нервных заболеваний. На основании этого он делает вывод, что шаманы всегда невротики.
Выдающимся современником Фрейда был психолог и философ культуры Карл Густав Юнг (1875-1961). Большое место в его построениях занимает концепция коллективного бессознательного как субстрата коллективной психической жизни. Начав в русле идей Фрейда, Юнг со временем отошел от него, пересмотрев основные его теоретические постулаты. Бессознательное - основа фрейдовского учения - понималось им по-иному.
По Фрейду бессознательное - часть личности, или все, вытесненное из индивидуального сознания. Юнг же допускает, что в психическом развитии человека существенное место принадлежит и коллективному бессознательному. Подобно тому, как за пределами индивида существует общество, существует и коллективное бессознательное за пределами индивидуального.
Под коллективным бессознательным Юнг понимал психологически оформленный общечеловеческий опыт, интегрированный личностью наряду с индивидуальным бессознательным, отражающим опыт индивида. Коллективное бессознательное порождает некие элементарные идеи, которые Юнг называет архетипами. На основе архетипов, по мере осознанной их интерпретации, формируются содержательные образы человеческого сознания. Прежде всего, появляются религиозно-мифологические образы, выступающие в роли защитных механизмов против «опасности бессознательного», которые угрожают разрушением личности и обществу. Другими словами, архетипы - древнейшие универсальные, общечеловеческие идеи и представления, отражающие общечеловеческий опыт в символической форме - в мифах, в религиозном и художественном творчестве.
Концепция коллективного бессознательного позволила Юнгу преодолеть порог, стоявший на пути построений Фрейда. Он смог перейти от индивидуального психического опыта к коллективному. Юнг объяснил становление религии, не обращаясь к опыту личности. Перенеся центр тяжести на изучение коллективного психического опыта, он совершил переворот в психологии религии.
В том, как Юнг представлял себе коллективное бессознательное, содержится нечто, напоминающее «врожденные идеи» Платона. Кроме того, Юнг связывал свою концепцию и с коллективными представлениями в духе французского социолога Дюркгейма (1858-1917) и французского этнографа и психолога Леви-Брюля (1857-1939).
Понимание Юнгом социальной природы человеческой психики ближе историку религии, чем индивидуалистическая концепция Фрейда. В ортодоксальном фрейдизме Юнг не приемлет биологизм и механистическое сведение сложных форм бытия к элементарной сексуальности.
Существованием архетипов объясняются повторяющиеся, универсальные мифологические мотивы, возникающие в различных местах и в разное время, сходные религиозно-мифологические символы. По мнению Юнга, процесс образования мифов не прекратился, он продолжается и в настоящем и является характерной чертой современного общественного сознания. Таким образом, религиозная история человечества представляет собой историю возникновения, а затем интерпретацию архетипов коллективного бессознательного.
Отмечу, что структуры, формирующие мифы и заложенные в коллективном бессознательном, это еще не мифы, отлитые в определенную форму, а только их компоненты, мифологические мотивы и первичные образы, наследуемые из поколения в поколение.
Юнг различает архетипы и архетипические образы - архетипы, подвергнутые сознательной переработке в мифах. Архетипы находятся в глубине каждой человеческой души. Содержание и значение архетипов, скрытых в бессознательном, как ядро в оболочке, может быть описано только приблизительно. И архетипы, лежащие в основе мифов, и сами мифы восходят к очень отдаленному прошлому, о котором можно судить, наблюдая современные первобытные племена.
Чтобы обосновать свою идею о господстве коллективного бессознательного на этом уровне развития, Юнг утверждает, что первобытные люди не мыслят сознательно, скорее «нечто мыслит в них». По его словам, первобытные люди, не придумывают свои мифы, они их переживают.
По мнению английского этнографа Тайлора, миф является историей его авторов, а не действующих в нем лиц. «Он есть воспоминание о жизни не сверхъестественных героев, а создавших его своим поэтическим воображением народов».
Истоки религии лежат, таким образом, в архетипах, коренящихся, в свою очередь, в глубинах человеческой истории, а их религиозно-мифологическая интерпретация, составляющая сущность самого процесса развития религии, все еще продолжается. Религия, по словам Юнга, - наиболее ранняя и наиболее универсальная деятельность человеческого разума. Психическую основу религии Юнг обозначает термином нуминозум (чувство, переживание божественного, сакрального). Существенное значение для дифференциации религиозных типов личности в первобытном обществе - и, следовательно, для понимания индивидуальных различий в религиозном творчестве и поведении - имеет предложенное Юнгом выделение двух различных психологических типов - экстравертированного и интровертированного.
По мнению специалистов, религия является особой системой коммуникации, символической моделью, формирующей человеческий опыт в решении самых главных проблем бытия. Под коммуникацией понимается (лат. communicatio, от communico - делаю общим, связываю, общаюсь), 1) путь сообщения, связь одного места с другим. 2) Общение, передача информации от человека к человеку - специфическая форма взаимодействия людей в процессе их познавательно-трудовой деятельности, осуществляющаяся главным образом при помощи языка. Можно добавить, что системой коммуникации является трудовой коллектив, общественная организация, любое сообщество людей, собранных по интересам. И все эти системы развиваются по определенному плану.
План содержания религии, или мифолого-религиозное сознание, включает ряд компонентов, имеющих психолого-познавательную природу.
Первая составляющая - это вера. Под верой понимается психологическая установка принимать определенную информацию и следовать ей («исповедовать»), независимо от степени ее правдоподобности или доказанности, часто вопреки возможным сомнениям.
Вторая составляющая. Мифопоэтическое (наглядно-образное) содержание.
Третья составляющая. Теоретический (абстрактно-логический) компонент.
Четвертая составляющая. Интуитивно-мистическое содержание.
Отметим, что в любые эпохи религиозное содержание в той или иной мере проникает во все другие формы общественного сознания – в обыденное сознание, искусство, этику, право, философию. Соответственно в реальности психологические формы существования религиозных представлений более разнообразны и многочисленны, чем названные основные виды. Порядок, в котором они перечислены, не отражает ни хронологии их формирования в конкретных религиозных традициях, ни значимости отдельных компонентов в структуре целого.
Разнообразие психологической природы религиозного содержания обусловливает его особую «проникающую» в сознание силу. По мнению специалистов, передаваемые религиозные символы сообщают значения на относительно высоком уровне обобщения, которые выходят за пределы конкретных контекстов опыта. Эта особенность придает им могущество в человеческой жизни.
Конечно, в разных религиях один и тот же содержательный компонент может иметь различную психологическую форму. Например, представления о Боге в одних религиях выражены в мифопоэтическом образе Бога, т.е. принадлежат уровню наглядного знания, сюжетно и пластически организованного, а потому правдоподобного, согретого эмоциями. В другой религии (или религиях) – совсем иная картина: Бог – это, прежде всего идея (концепция, догмат Бога). Другими словами, это знание, принадлежащее уровню абстрактно-логического мышления.
В порядке иллюстрации можно указать на различия в представлении Бога (Абсолюта) в раннем христианстве и раннем буддизме. Так, в основе религиозного христианского сознания до патристики лежали именно образы, мифопоэтические предания об Иисусе Христе - картины и сюжеты Священной истории. Позже патристика дополнила христианское сознание новыми компонентами абстрактно-теоретического и доктринального характера: теологией, философией, социально-политическим учением. Западноевропейская схоластика средних веков внесла в христианство правила формально-логического «вывода» теологических утверждений из Священного Писания.
У истоков христианства были мифопоэтические предания, наглядные, эмоционально насыщенные, художественно-выразительные и поэтому легко проникавшие в душу простых людей. А вот ядро религиозного сознания буддизма или даосизма, составляет мистико-теоретическая доктрина, концепция, идея: «четыре благородные истины» и следствия из них в буддизме; мистический символ «Дао» (всеобщий природно-этический закон) в даосизме.
Итак, религия является системой коммуникации, сближающей и объединяющей людей. Тем не менее, абстрактно-теоретический компонент религиозного сознания в разных традициях может быть различным по соотношению в нем умозрительного (рассудочно-логического) и иррационалистического начал. В наибольшей степени структурирована христианская, особенно католическая, догматика и теология. В иудаизме и исламе учение о боге в меньшей мере отделено от религиозных этико-правовых принципов и концепций. В буддизме, конфуцианстве, даосизме, дзэн-буддизме всегда были сильны традиции иррационализма, стремление к сверхчувственному постижению Абсолюта.
В структуре религиозного сознания каждой религии в той или иной мере присутствует мистический компонент, однако эта мера может быть различной. С одной стороны, во всякой религии имеется, по представлениям верующих, та или иная связь, контракт, соглашение, договор между людьми и высшими силами. Этот существенный момент связи отражен в самом общем и древнейшем смысле слова религия. Слово религия восходит к лат. religo – воссоединять, связывать вместе, привязывать, заплетать. Тот же корень в словах лига, лигатура, т.е. дословно - соединение, связка. А вот позднее, слово religio в значениях религия, богослужение, святость известно уже латыни.
Именно в этой связи заключается психологическая основа или стержень религии. Однако, с другой стороны, в большинстве случаев людям совсем не очевиден двусторонний характер этой связи: человек молится, но не слышит, что отвечает ему Небо.
Мистическое общение означает, что человек слышит ответ Бога, знает, понимает то, что ему было сказано с Неба. По-видимому, самые разные религиозные учения и культы в своих истоках связаны именно с мистическим переживанием, точнее, потрясением религиозно одаренной личности. Это тот «горний глас», то видение или богоявление, благая весть или иной знак свыше, обращенный к шаману, провидцу, апостолу, - тот голос, который в зарождающейся традиции станет главным Заветом Бога.
Природа мистических озарений и мистического знания остается загадкой. По мнению специалистов, мистические переживания и «светозарные откровения смысла жизни», по-видимому, связаны с резкой активизацией подсознательных психических сил, всех возможностей чувственной и интеллектуальной интуиции. Общей чертой мистических переживаний является их «неизреченность» - невероятная затрудненность изложения, почти невозможность передать обретенные впечатления на обычном языке.
Вот один из примеров. «Я изумлен был видением сим и не понимал его» (Дан. 8:27)
Здесь можно сделать такой вывод. В отличие от психологического однообразия языковой семантики, содержание религии по своей психологической природе крайне разнородно. С этим связана высокая степень логической и вербальной (словесно-понятийной) размытости религиозных смыслов и, как практическое следствие, - необходимость постоянных филологических усилий при обращении к текстам Писания.
Хотелось бы заметить, что, к сожалению, мы лишены возможности прикоснуться к сокровищнице прошлого. Известно, что только Евангелий было написано около 5 000! Что же до других источников, то, например тексты Авесты были на 92% просто физически уничтожены (сожжены). Историки (об этом же говорится и в Законе Божьем) могут привести неоднократные примеры принудительного сожжения монастырских библиотек на Руси в период царствования Романовых; а до их воцарения (или во время?) исчезновение библиотеки Ивана Грозного в этой связи - крайне симптоматично. Только стараниями М.Ломоносова это изуверство и разграбление национальных памятников было прекращено (к сожалению, не до конца).