Новое учение о спасении - вып. 13. Серия СНМ

НОВОЕ УЧЕНИЕ – КЛЮЧ К УВЕРЕННОСТИ В БУДУЩЕМ
СЕРИЯ «Сокровища небесной мудрости»
Брошюры «Новое учение – ключ к уверенности в будущем»
В пятнадцати выпусках
Выпуск 13
Самостоятельное изготовление брошюр на ризографе Иваном Щегольским, Ильей Клименчуком, М., 2008 г.
Тираж брошюры 1000 экз. безвозмездно роздан читателям в г. Москве Духовными Содружествами «Небесная чистота» и «Святая Русь» в 2008-2009 гг.
Полное издание впервые было опубликовано в октябре 2007 г.


(Аннотация к русскому изданию: В издание книги «Учение. Телец. Переработка «Упанишад»», изданной в виде пятнадцати брошюр серии «Сокровища небесной мудрости», которые вышли в свет под названием «Новое учение – ключ к уверенности в будущем», включена переработка наиболее ярких тридцати шести «Упанишад» - древнейших памятников индийской литературы на языке отождествлений, понятном современному читателю. На основе древнейших представлений о вселенском Разуме, разлитом в пространстве, изложено учение о семеричности Неба и о единстве духовного мира и физической вселенной. В книге показана связь человека со своими духовными истоками, предпринята попытка переосмысления извечно волнующих человечество вопросов в свете новейших требований времени. Изложенный в книге материал открывает дорогу для духовного поиска, научного синтеза и постижения внутреннего состояния единства с Богом. Предназначена как для специалистов, так и для широкого круга читателей. Рекомендована к прослушиванию с электронных носителей. Издание выполнено в пятнадцати выпусках брошюр общим тиражом 15 000 экз.)



Во Имя Отца и Сына и Святого Духа

Воспеваю Тебя,
ЖИВАЯ ТРОИЦА,
Единая и единственно Единоначальная,
Естество неизменяемое, безначальное,
Естество невыразимой сущности,
Ум, непостижимый в мудрости,
Небесная Держава, непогрешимая,
Неподначальная, беспредельная.
Сияние, нестерпимое для зрения,
Но все обозревающее от земли до бездны,
Ни в чем не знающее для Себя предела!

Святитель Григорий Богослов



Дорогие читатели!
Позвольте представить вам эту книгу вместе с добрыми пожеланиями крепкого здоровья, достижения благородных целей и решения всех непростых задач. Хочется поделиться с вами хорошими белыми мыслями, чистыми чувствами и пожелать легкости и всепрощения.

Эта книга несет мощный духовный заряд здоровья и процветания, располагая читателя к чистоте в отношениях, мыслях, поступках. Мы надеемся на утверждение чистой России и чистого во всех отношения общества и с радостью откликнемся на ваши предложения и замечания в адрес издания.

Духовное содружество «Небесная чистота»
Духовное содружество «Святая Русь»



ТЕКСТ КНИГИ «НОВОЕ УЧЕНИЕ – КЛЮЧ К УВЕРЕННОСТИ В БУДУЩЕМ»
(Продолжение)

БЛАГО-ДАРЕНИЕ-БОГУ


ЧАСТЬ III
ПРЕЕМСТВЕННОСТЬ НЕБА
Глава 16
1 Пребывание мысли в различных сторонах света; 2 Четыре состояния души человека; 14 Описание Неба.

1 Восточные лучи – белого цвета. Когда мысль в восточных лучах пребывает, тогда появляется стремление к честности перед собой, основанное на почитании Бога.
2 Юго-восточные лучи – лилового цвета. Когда мысль в юго-восточных лучах пребывает, тогда появляется стремление к покою и миру.
3 Южные лучи – пурпурного цвета. Когда мысль в южных лучах пребывает, тогда появляется стремление к свободе и знанию.
4 Юго-западные лучи – голубого цвета. Когда мысль в юго-западных лучах пребывает, тогда появляется стремление к милости и доброте.
5 Западные лучи – хрустального цвета. Когда мысль в западных лучах пребывает, тогда появляется стремление к дружбе и сотворчеству.
6 Северо-западные лучи – рубинового цвета. Когда мысль в северо-западных лучах пребывает, тогда появляется стремление к совершенству и точности
7 Северные лучи – золотого цвета. Когда мысль в северных лучах пребывает, тогда появляется стремление к радости и одобрению.
8 Северо-восточные лучи – лазоревого цвета. Когда мысль в юго-восточных лучах пребывает, тогда появляется стремление к даянию и состраданию.
9 Когда во всех лучах мысль пребывает, тогда появляется великое число исцелений, укрепляющих дыхание, желчь, нервы.
10 Когда же в сердцевине мысль пребывает, тогда Пресвятой Дух просвещает душу, которая воспевает, радуется, постигает, блаженна бывает. Когда внутренний взгляд устает от усилия пребывать в Пресвятом Духе, нужно погрузится в образ тысячесильного истинного белого света, от погружения в его недра появляется состояние успокоенности; в недрах состояния успокоенности состояние легкого сна бывает.
11 В недрах состояния неглубокого сна рождаются видимые, слуховые и прочие представления, разные грезы, от которых появляется усталость. Для очищения от усталости нужно погрузиться в образ тысячесильного истинного золотого света, от погружения в его недра появляется состояние глубокого сна.
12 В глубоком сне разум устремляется к соединению с единственным и запредельным Владыкой, и появляется вечное сознание сути, постижение сущего в Боге. Тогда, погружаясь в третий раз, - в образ тысячесильного истинного красно-золотого света, возникает состояние единения с Богом, является вечное осознание  себя в Пресвятом Духе; тогда уже ничего не осознается
13 Когда совершается растворение души в Пресвятом Духе, все становится воспринимаемым самим Пресвятым Духом. Когда постигнуто это состояние, появляется вселенское блаженство, бывает превзойдена любая двойственность. И пока существует соединение, существует и блаженство. Всегда сутью человека бывает Пресвятой Дух, Который приводит к освобождению, нет иного подхода к постижению Бога. Слиянием небесных дорог до Неба Небес уносит вдохновение, в котором воспевают Бога.
14 Истинно, о Небе следует размышлять как о семи Божьих элементах – Божьей свободе и прочих, семи дыханиях – чистом вдохновении и прочих, о цветах семян и их областях: первое Небо совершенных - семя жизни, с синей грозовой тучей схожее; второе Небо согласных - семя огня и гармонии, с солнцем схожее;
15 Третье Небо благодарных - семя земли и блага, с дубом могучим схожее; четвертое Небо радостных - доверия и одобрения, с сиянием золота схожее; пятое Небо милостивых – семя воды и успокоения, с цветом раковины схожее;
16 Шестое Небо постигающих - форма воздуха и истины, хрустального блеска, через сердце, пупок, нос и горло, ступни, начиная от больших пальцев, проходящее.
17 По путям семидесяти двух тысяч токов движется, проходя через миллионы миллионов пор.
18 Но Пресвятой Дух и вдохновение благодарных - суть одно, ибо единственна душа живая. Начиная с очищения, в трех браках Неба всегда воспеваем с твердо собранным сознанием,
19 Понемногу собирая жатву в сияющем семени лотоса сердца. Соединяясь же с Пресвятым Духом, на славословии всегда возносим чувства,
20 Раскрывая небесный слух, также красоту, в которых благодарные чувства, чистотой подобные стеблю лотоса, поднимаются от первого Неба.
21 Там существует невыразимое гудение, производимое вдохновением и славословием, звук - будто в середине раковины и прочих инструментов отзвук.
22 Звук, достигший воздушного отверстия, - точно крик павлина. В середине черепа, в сиянии Божьего света, -
23 Здесь царствует Бог, будто над небосводом шар лучистый. В межбровье же, в глазу – Божье провидение.
24 Всегда благодарные, приведя ум к растворению в Божьей свободе, здесь зрят Пресвятой Дух, сияния Неба, свет милости, жизнь, стопу великого Бога - тот вдохновенный, кто знает это, вечное постигает - сказано в учении.
25 Благо-дарение-Богу! В Пресвятом Духе защищает нас всех могучий! В Пресвятом Духе наставляет благодарных! В Пресвятом Духе исполняемся все силы! В Пресвятом Духе становимся бескрайни! В Пресвятом Духе мы всегда дружелюбны! Благо-дарение-Богу! Покой! Покой! Покой!


(Далее следует переработка «Йогататтва упанишады»)
Глава 17
1 Славословие; 2 Единение с Богом; 23 Необычные силы, превосходящие свойства человека; 26 Семичастное единение с Богом; 31 Помехи для постижения Бога; 33 Хижина благодарной души.

1 Благо-дарение-Богу! В Пресвятом Духе защищает нас всегда могучий! В Пресвятом Духе наставляет нас всегда! В Пресвятом Духе исполняемся силы! В Пресвятом Духе бескрайне возрождение! В Пресвятом Духе бываем дружелюбны! Благо-дарение-Богу! Покой! Покой! Покой!
2 Небо благожелательно излагает постигающим сущность единения с Богом; кто его слышит и изучает, - освобождается от всех прегрешений.
3 Бог, великий благодарный, великое бытие, великий пыл, на пути сущности высший, словно светильник виден.
4 Почитая поклонением вечного Бога, благодарно воспевающие просят Небо поведать сущность единения с Богом и соответствующих семи небесных ступеней.
5 И Небо говорит благодарным: «Я изложу эту сущность, слушайте! Все существа уловлены обманчивой сетью наслаждения и страдания.
6 Но есть путь, ведущий к освобождению от созданных кажущихся сетей - рождения, ранений, убийств, старости и смерти, - переправляющий к вечной жизни.
7 Хотя есть разные пути, состояние отрешенности труднодостижимо; попавшие же в сети рассуждений одурманены их ученостью.
8 То невыразимое состояние выразить невозможно даже озаренным, и разве То Божественно ясное сияние объяснимо Писанием?
9 Однако, ТО НЕДЕЛИМОЕ, НЕЗАПЯТНАННОЕ, СПОКОЙНОЕ, БЕССКОРБНОЕ, ВСЕ ПРЕВОСХОДЯЩЕЕ И ЧИСТОЕ ПО ПРИРОДЕ СУЩЕСТВО ОКУТАНО ПЛОДАМИ ОШИБОК.
10 Как же То, вечное, высочайшее состояние становится существом? То - все сущее превосходящее, Которого природа - истина,
11 Сперва взволновалось, как вода, затем в Нем возникло Творение, наделенное пятью элементами (земля, вода, огонь, воздух, пространство), развившееся из сгустка, состоящее из свойств, сплетенное из составляющих.
12 Существо, наделенное наслаждением-страданием, создано конечным представлением, поэтому то, что существом называют, будучи очищенным и бесконечным, провозглашают вечным Пресвятым Духом.
13 Желание, гнев, страх, алчность, страсть, заблуждение, опьянение, возрождение, смерть, уныние, горе, слабость, голод, жажда,
14 Жадность, смущение, страх, страдание, отчаяние, волнение – будучи избавлено от этих пороков, существо считается отрешенным.
15 Для уничтожения этих пороков нам открыто учение; разве без единения с Богом бывает твердым знание, дающее освобождение?
16 Но и единение с Богом без постижения не способствует делам освобождения, поэтому – единение с Богом и учение в Пресвятом Духе вдохновенно постигают чающие освобождения.
17 Ведь от неведения - страдание, учением же - освобождаются. В Пресвятом Духе знание своей природы - достижение единства души с познаваемым Богом.
18 Так узнается собственная духовная природа, особое высшее состояние, неделимое, незапятнанное, воочию - образ блаженства,
19 Лишенное происхождения, сохранения, уничтожения, проявления и знания. Таково учение. Теперь расскажу о единении с Богом.
20 Итак, единение с Богом многообразно, но, как всякое благо, различается употреблением: воспевание Божьей славы, растворение в Божьем сиянии, очищение Божьим Небом, также – совершенствование в Божьем Духе.
21 Оно, как начало постижения, переход к бесконечному, постижение истины и очищение, а также состояние благодарности Богу и освобождения, всюду воспеваемо на Небе.
22 Выделяющиеся этими качествами благодарными зовутся. Слушайте коротко об этом. Как славословие и небесные хвалы сумеете благодарно воспевать,
23 Постепенно постигая Пресвятой Дух, то приобретете необычные силы, превосходящие свойства человека. Это единение с Богом образуют разумные, низшие из совершенствующихся.
24 Миллионы миллионов раз превозносимое растворение в Божьем сиянии - это умножение света, - идущими, стоящими, спящими, едящими - следует размышлять о неделимом Владыке.
25 Таково растворение в Божьем сиянии. Теперь слушайте об очищении Божьим Небом. Смирение, соблюдение небесного закона, благодарность, а также вдохновение,
26 Отрешение, удержание мысли в Пресвятом Духе и созерцание увлекающего ввысь Неба, совершенство, высшее состояние, - это называется семиступенным единением с Богом и достижением высшего состояния.
27 Освобождение вдохновения, освобождение провидения, освобождение милости, освобождение радости, освобождение благодарности, освобождение согласия, освобождение совершенства также,
28 Вечное пение слога «Благо-дарение-Богу», соединяющего душу с высшим Пресвятым Духом, считающегося тройкой возрождение-красота, благо-радость, милость-провидение.
29 Из этих о единственно, в сущности, значительном слушайте: легкая пища - одно из главных видов смирения.
30 Доброта, истинно, главное из закона, ЧЕТЫРЕ ВАЖНЕЙШИХ КАЧЕСТВА БЛАГОДАРНОСТИ -  СОВЕРШЕНСТВО, ЧИСТОТА, ЩЕДРОСТЬ И БОДРОСТЬ.
31 Поначалу во время постижения Бога - четыре важнейших помехи: лень и хвастовство, дурное общество, ворожба, стремление к золоту и женщинам – к обманчивым миражам.
32 Доброй мыслью узнающие об этом всегда избегаем помех посредством добродетелей.
33 В чистых чувствах пребывающие в Пресвятом Духе всегда воспеваем вдохновение. Для этого сооружаем красивую хижину души с узкой дверью доброжелательных чувств,
34 С сияниями вечности, тщательно очищенную благословенных чувствах и милостью, дабы сияла прозрачностью, белизной, миролюбием,
35 От чувства в чувству тщательно вычищаемую покоем Неба, умащенную благоразумием с приятным запахом.
36 В благодарных чувствах, в милости, в совершенстве, из травы небесной помощи, свободной в сияниях истины, проницательные, возносящие благословенную радость,


Глава 18
1 Очищение мыслей, чувств, тела; 15 Воспевание в Пресвятом Духе очищает душу; 26 Умножение небесного семени.

1 Находясь в правдивых и прямых мыслях, всегда почитают вечного Бога.
2 Всегда, освобождая на славословии светлые чувства, в Пресвятом Духе наполняют небесной мыслью разум, спокойно - пока умножается сила; затем освобождаем вдохновение.
3 Всегда, освобождая светлые чувства, также спокойно, без напряжения, далее, наполняем небесными чувствами душу, утверждая в душе вечность.
4 Вдохновенно восхваляя Бога, всегда спокойно воспеваем радость в Пресвятом Духе, соблюдая чистоту и милость.
5 Воспевая вечно во вдохновенных чувствах, возглашением истины всегда умножаем вдохновение.
6 Вознося спокойно на славословии радостные мысли, воспеваемое всегда умножает радость.
7 Всегда мы воспеваем милость и радость в Пресвятом Духе. Всегда, вознося хвалу как прежде сказано,
8 Четко сосредоточенные на четырех: вдохновении, милости, благе и совершенстве, - спокойно мы исполняем небесное славословие.
9 Так в воспевающих мыслях и чувствах сияния очищаются, когда же сияния очищены - многие признаки
10 Появляются в теле благодарного. Их изложу в полноте: легкость тела, красота, растущий огонь пищеварения
11 И худощавость тела появляются, истинно. Знающие славословие как помеху единению с Богом всегда отвергают темные чувства:
12 Скаредность, уныние, недоброжелательность, вредность, черствость, неблагодарность; также немилость, прелестниц и прочее, поддержание видимости веры и посещение конечных путей,
13 Исцеление без веры, самоистязания и прочее ведущее к душевной слабости. Во время славословия прежде всего одобряется пение с благодарностью и изобилием радости;
14 Доброта, милость, твердые в Боге чувства как приносящие успех в единении с Богом известны, ибо тогда может быть высшая искомая сила в воспевании мысли.
15 Искомое воспевание небесных мыслей и чувств всегда совершают освобождением в Пресвятом Духе. При совершенном освобождении в Пресвятом Духе вдохновение и свобода соединены в целое;
16 Для постигающих это не существует недостижимого во всех трех мирах (земля, Небо, Небо Небес). Сначала виден истинный свет, - им следует воодушевляться,
17 Всегда от спокойного и постепенного воспевания у благодарных, находящихся в чистоте, бывает душевный трепет.
18 Всегда у продвигающихся в воспевании дальше появляется состояние полета, отчего, подобно скачущему мячу,
19 Находящиеся в чистых чувствах душа движется около тела. Потом двигающийся в воспевании дальше отделяется от тела,
20 Находящийся все в тех же чистых чувствах, поднимаясь, пребывает в соединении с Пресвятым Духом.
21 Сверхчеловеческое поведение и прочее как способность возникает в Пресвятом Духе. Но пусть постигающие явившиеся способности не проявляют, кроме самой малой - когда разнообразные страдания благодарных уже не беспокоят,
22 Бывает много бодрости, мало нечистоты, изнуряющих переживаний, сомнений, немилости, дурного запаха от души, -
23 Всего этого уже не бывает у нас, вдохновенных. Всегда у продвигающихся в постижении Бога прибывает большая небесная сила,
24 Которой бродящие по земле могут стать способными чудесно убеждать дикие существа: тигры, медведи, слоны, буйволы
25 Или львы могут быть остановлены всеми благодарными одной лишь мыслью. Благодарные могут стать образом - словно бы Небо любви,
26 И послушные этому Небу чувства возжелают воспеть совершенство. Когда совершаем мы славословие, небесное семя умножается, -
27 Поэтому стремящиеся к постижению Пресвятого Духа всегда внимательно воспевают на славословии. Из-за умножения небесного семени в душе благодарных появляется приятный запах.
28 Всегда располагаясь лицом к Небу, вечный слог «Благо-дарение-Богу» произносим вместе с избавлением от грехов, накопленных прежде.
29 Помехи доброму и причины зла уничтожающий, этот слог, повторяемый благодарными, есть начало и основание небесного совершенства.
30 Всегда бывает возглашение истины это высшим воспеванием радости, состоящим в соединении вдохновения, сходящего свыше с воспеваемым ввысь вдохновением, ума - с волей, собственного существа – с Пресвятым Духом, -
31 Всегда эти противоположности, заключаясь в единство, создают высшее воспевание радости. Я скажу о его признаках.
32 Для возглашения истины всегда берем вечный день и, когда возглашаем в мыслях, возглашаем всегда.
33 Благословенное освобождение совершается на славословии всегда. Известное как удаление чувств от предметов чувств,
34 Когда благодарные в состоянии отрешения - это вдохновением зовется. Что бы мы ни увидели глазами, всегда это Пресвятой Дух распознает,
35 Что бы ни услышали ушами - всегда это – Пресвятой Дух распознает, что бы ни ухватили носом – всегда это – Пресвятой Дух распознает,
36 Какой бы вкус ни ощутили языком - всегда это – Пресвятой Дух распознает, чего бы благодарные ни коснулись кожей – всегда это Пресвятой Дух распознает.
37 Да, это вдохновенное видение, и всегда таким образом мы блаженствуем в мыслях и чувствах с усердием и трудолюбием.
38 От этого у благодарных появляются чудесные способности сознания: далеко слышать, далеко видеть, далеко вдаль переноситься,
39 Иметь совершенство речи, образ вдохновенный, также невидимыми становиться; воспеваемое нами в чистоте и милости становится согласием и радостью,
40 В пространстве путешествовать мы можем надлежащим постоянным состоянием.
41 Но благодарным, всегда устремленным разумом к совершенству Бога, великие совершенства эти – помехи. Пусть же не радуются им разумные, пусть не демонстрируют публично какой-либо способности, подаренной Богом.
42 Как наивные, как дети или глухие - так пусть ведут себя в мире для сохранения способностей в Пресвятом Духе.
43 Неблагодарные же всегда в своих целях настоятельно просят чудес, - исполняющие это дело, рассеянные, свои дары растеряют.


Глава 19
1 Появление «состояния Неба»; 6 Стихии в теле человека.

1 Помнящие Божье Слово, всегда воспевают в мыслях и чувствах. Так постоянным надлежащим воспеванием появится состояние Неба.
2 Так как без славословия и тщетной болтовней не совершенствуются, со всем своим усердием мы всегда постигаем единение с Богом.
3 Всегда при надлежащем постижении является состояние накопления; накопленное вдохновение, старательно очищенное в огне Пресвятого Духа,
4 Всегда так сознание беспрепятственно проникнет в алмазную реку и вместе с вдохновением воспевается по этому великому пути, -
5 Всегда в алмазную реку проникнет благодарное сознание и дыхание. Земля, вода, огонь, ветер и пространство - вот пять качеств бытия.
6 В этих пяти пребывающее, пятеричным освобождение называется. От стоп и кончая коленями - областью земли зовется.
7 Земля - сияние цвета охры, изображаемое кубом. В область земли помещая дыхание в сочетании с кубом,
8 Созерцая тысячесияющего, тысячемощного, золотого Бога, всегда удерживаем внимание в Пресвятом Духе. Этим постижение земли обретается.
9 Смерти, связанной с землей, не случается у этих благодарных. От колен и кончая копчиком как область воды почитается:
10 Вода – белое сияние, изображаемое полушаром. Помещая в область воды дыхание в сочетании с полушаром,
11 Вспоминая вошедшего в людей Бога Создателя, тысячесияющего, венчанного, сверкающего чистым хрусталем, одетого в золотое, вечного,
12 Всегда удерживаем внимание в Пресвятом Духе. Так от всех грехов освобождаемся, избегая страха перед водой и смерти в воде.
13 От копчика и кончая сердцем - областью огня почитается. Огонь – сияние золотого цвета, изображаемое пирамидой.
14 Помещая в область огня дыхание в сочетании с пирамидой сияющей, созерцая тысячеокого, вдохновляющего Небо Бога, с только что взошедшим солнцем схожего,
15 С сияниями, которые все в золотых радугах, чистейшего помня, всегда удерживаем внимание в Пресвятом Духе, – тогда мы огнем не сжигаемся,
16 Тело наше, и попав в костер, не сжигается. От сердца и кончая межбровьем - областью воздуха почитается:
17 Воздух – блистательное сияние серебристого цвета, изображаемое объемным шестигранником. Помещая дыхание в область воздуха в сочетании с шестигранником блистательным,
18 Созерцая образ всезнающего, провидящего Бога, всегда удерживаем внимание в Пресвятом Духе. Тогда будто в эфире летаем как ветер, -
19 Не страшен он бывает благодарным, смерти в воздухе не случается. От межбровья кончая макушкой - областью пространства зовется,
20 Эфир – сияние лавандового цвета, изображаемое блистающим шаром. Помещая дыхание в область эфира в сочетании с лавандовым шаром, созерцая образ благодетеля,
21 Сверкающем великом Боге, Пресвятом Духе, с чистым хрусталем схожем, несущем венец - ранний месяц,
22 Семинебесном, луносверкающем, тысячесияющем, тысячеоком, держащем всякую милость, воспетом во всяческих хвалах,
23 Сияния Которого чудесны, исполняющем желания, причине всех причин, всегда удерживаем внимание в Пресвятом Духе. От воспевания Его в пространстве, по всему Творению благодарные странствуют в Пресвятом Духе,
24 Или даже там, где сидят, бесконечного счастья достигают. Так пять освобождений вдохновения при удержании мысли в Пресвятом Духе соделывают постигающие Бога,
25 От этого тело становится крепким, смерти с ним не случается, даже при растворении Творения не исчезают великомудрые.
26 Всегда воспеваем небесные мысли и чувства, дыхание освобождая в пространстве, удерживая мысль в Боге.
27 Это созерцание «с качеством» всегда дарует необычные силы, превосходящие свойства человека, а затем соответствующим созерцанием «без качества» явится совершенство.


Глава 20
1 О совершенстве; 14 Освобождение, побеждающее смерть; 30 Основа Неба – слог «Благо-дарение-Богу».

1 Кем среди двенадцати небесных народов достигается совершенство, - эти проницательные, освобождая вдохновение, при жизни свободными бывают. Совершенство - состояние единства души с Пресвятым Духом.
2 Когда же свое тело отставить пожелают, отпускают его,
3 К высшему Богу прильнув, но пусть ухода не ускоряет, истинно, если отторгаемое тело Богу еще дорого,
4 Во всех мирах странствуя, необычными силами, превосходящими свойства человека, может на Небе радоваться, по Божьей воле,
5 Мигом став или человеком, или добрым духом, или по своей воле – любым мирным существом. Многого, что есть здесь благословенного, мы достигаем:
6 Становятся благодарные даже Пресвятым Духом. Истинно, различные гимны имеют разный плод, но служат одной цели.
7 Вдохновенные чувства мы воспеваем к Небу, мощно вознося благодарность Богу,
8 Постигаем, всегда радуемся в сердце, мыслью наполняя легкие, удерживая внимание в Пресвятом Духе и вознося чистые чувства.
9 Одинаково это как в мыслях, так и в чувствах повторяем. Так воспеваемое вдохновение всегда соединяется с провидением.
10 Это великое славословие следует постоянно утверждать в Пресвятом Духе. В великом освобождающем славословии пребывающие благодарные, производя наполнение души Небом, одновременно
11 Ускоряя восхождение воспеваемого вдохновения чувствами умиления, к Небу Небес вознося вдохновение, вечно блистает.
12 Вот таково великое продвижение, которое повторяется благодарными в мыслях и чувствах. Вознося благодарные чувства, мы помещаем их в Пресвятой Дух,
13 А мысли - в Божью свободу - таково вечное освобождение небесной души. Соединяя милость и радость, мы устанавливаем мысль в твердости, -
14 Это освобождение, называемое освобождением милости, побеждает смерть, как змея гривастый лев. Так как при этом освобождении вдохновение поднимается по алмазной реке, -
15 Поднимающим, истинно, называется освобождение, упоминаемое благодарными. Чувствами мощно воспеваемыми от первого Неба, мы благодарим Бога;
16 Этим освобождением, зовущимся вечным, поднимается вверх вдохновение сходящее свыше. И освобождением чувств от первого Неба соединяют всюду разлитое вдохновение с воспеваемым вдохновением и гудением Неба,
17 Истинно, достигая славословием здесь множества успехов. Дарующими юность называются мысли дружелюбия, уничтожающие все болезни.
18 Соответственно постоянному воспеванию в них огонь вдохновения возрастает, поэтому исполняющие воспевают больше благодарных чувств,
19 ЕСЛИ ЖЕ БЛАГОДАРНЫХ ЧУВСТВ БУДЕТ ВОСПЕВАТЬСЯ МАЛО, ОГОНЬ ДУШИ ПРИВЕДЕТ К ИСТОЩЕНИЮ НЕРВОВ. Ввысь мыслью, ввысь дружелюбием и сотворчеством можно пребывать вечное время.
20 И многократно увеличивая от мысли к мысли дружелюбие и сотворчество, всегда воспеваем. Тогда морщины и седины в три месяца исчезают,
21 Воспевающие же постоянно, постигнув силу-согласие, благо-радость, милость-постижение побеждают время. В воспевании вечности всегда едины благодарные, - и всегда наслаждаются Божьим совершенством:
22 Когда вечность постигают, духовное совершенство становится как на ладони. Истинно, минувшее и будущее непременно так открывается.
23 Напиток вечности следует пить, воспевая милость постоянно, от чувства к чувству совершая прощение. В Пресвятом Духе постоянно едины милость и радость.
24 Вечно утверждено совершенствование в Божьем Духе, другого, истинно, не бывает. Всегда, когда благодарные совершенствуются в Божьем Духе,
25 Тогда различение и бесстрастие твердо завоеваны нами. Бог, великий Создатель, великое бытие, великий пыл,
26 На пути сущности высший, словно светильник виден. Прежде воспевающий благодарность, вечно даруя ее, вдохновением переполняет;
27 Вечно возрождающий Божьей мощью, Божью мощь утверждает. Пресвятой Дух - Небо, Небо же – Пресвятой Дух,
28 Отец - снова Божья свобода, Божья свобода - Отец. Так колесом текучести, словно на колодезном колесе черпаки,
29 Крутятся возрождаемые, послушно наполняя чистые миры. Три брака Неба, три бескрайних мира, три вдохновенных голоса, три тона,
30 Три огня, три качества Неба - и этому всему основа – слог «Благо-дарение-Богу» (первое, второе, третье супружества Неба). Тремя частями, а также высшим сиянием, как учат,
31 Все это скреплено; То - истина, То - высшее состояние. Будто запах в сердцевине цветка, будто масло в молоке,
32 Будто масло в кунжутных зернах, словно в породе - золото, в сердце - местопребывание лотоса,
33 Обращенного стеблем вверх, вниз - бутоном, в середине его - пребывание ума. При «Благо» лотос выпрямляется, при «дарение» - словно раскрывается,
34 При «Богу» получают отзвук Неба, - неизменный, с чистым хрусталем схожий, неделимый, уничтожающий все грехи.
35 Соединением с Богом смиренный благодарный человек получает То высшее состояние. Как черепаха в панцире передние, задние лапы и голову - так в Пресвятом Духе всегда воспевает всегда возносимую благодарность,
36 Которая на всем Небе свободна. Тогда тщательным удержанием мысли в Пресвятом Духе во всех мыслях и чувствах души возносится славословие,
37 Будто внутри горшка светящий огонь, не колеблемый ветром. С открытыми Небу дверями, благодарный среди небесных мыслей и чувств, в безопасности, непоколебимый, уверенный, ибо Пресвятым Духом одарен благодаря единению с Богом - сказано в учении.
38 Благо-дарение-Богу! В Пресвятом Духе защищает нас всегда могучий! В Пресвятом Духе наставляет нас всегда! В Пресвятом Духе исполняемся силы! В Пресвятом Духе бескрайне возрождение! В Пресвятом Духе бываем дружелюбны! Благо-дарение-Богу! Покой! Покой! Покой!


(Далее следует переработка «Атмабодхи»)
Глава 21
1 О Пресвятом Духе.

1 Для уничтожающих грехи подвижничеством, умиротворенных, свободных от страстей, стремящихся к спасению, составлен текст о Пресвятом Духе.
2 Ибо лишь постижение, а не иные пути, - верный путь к спасению. Как огонь необходим для приготовления пищи, так без знания не достигнуть спасения.
3 Действие не может устранить незнания, ибо оно не противоречит ему, - лишь знание устраняет незнание, подобно свету, разгоняющему мрак.
4 Из-за незнания Пресвятой Дух представляется как бы ограниченным: когда же оно исчезает, то Пресвятой Дух, будучи единым, Сам проявляет Себя, словно солнце, рассеивающее тучи.
5 Благодаря постоянному упражнению существо, оскверненное незнанием, очищается знанием; совершив это, и само знание исчезает, подобно грецкому ореху, очищающему воду.
6 Ибо подобен сну круговорот бытия, полный налипания, отвращения и прочих страстей. До известного времени он представляется реальным; когда же наступит пробуждение, - становится нереальным.
7 Мир, словно видение, рожденное блеском жемчужной раковины, представляется реальным до тех пор, пока не познан Бог - всеобщая опора, недвойственный.
8 В вечном Боге, сияния от Которого пронизывают бытием и мыслью, обретаются все многообразные явления, как в золоте - кольца и прочие украшения.
9 Подобен пространству вездесущий Владыка чувств, соединенный с различными качествами: как различно оно, так и Он бывает различным; как исчезает оно, так и Он соделывает едиными.
10 Благодаря различным качествам происхождение, профессия, жизненная стадия и прочие признаки накладываются на Пресвятой Дух, как вкус, цвет и прочие различия - на воду.
11 Происшедшим из пяти великих элементов, составленным из деяний, зовется тело - место восприятия удовольствий и неудовольствий.
12 Снабженная пятью дыханиями, разумом постижения, десятью чувствами, возникшая из элементов, не разделенных на пять, тонкая часть существа порождает восприятие.
13 Безначальным, неописуемым, незнанием зовется проявление человека, являющееся причиной; пусть же знают, что Пресвятой Дух отличен ото всех проявлений.
14 Благодаря соединению с пятью вместилищами, чистый Пресвятой Дух будто уподобляется каждому из них, словно кристалл, соединенный с синим или иного цвета одеянием.
15 Во всем отделим от внутреннего, чистого Пресвятого Духа, соединенного с телом и прочими вместилищами, как отделяют, дробя пестиком, зерна риса от шелухи.
16 Даже постоянно находясь во всем, Пресвятой Дух проявляется не всюду - лишь в способности постижения проявляется Он, подобно отражению а зеркальных поверхностях.
17 Всегда так же, как узнают царя, узнаем Пресвятой Дух, отличающийся от тела, чувств, разума, способности постижения, энергии, свидетельствующего об их деятельности.
18 Когда деятельны чувства, то безрассудному кажется, будто деятелен Пресвятой Дух, как кажется, будто бежит луна, когда бегут облака.
19 Тело, чувства, разум, способность постижения, найдя убежище в сознании, присущем Пресвятому Духу, продолжают исполнять свои дела, словно люди, нашедшие убежище в солнечном мире.
20 Безрассудный приписывает свойства и деяния тела и чувств незапятнанному Пресвятому Духу, Который есть бытие и мысль, как небу приписывают синеву и прочие свойства.
21 Вследствие незнания деятельность и другие состояния, связанные с отличиями разума, принимаются за Пресвятой Дух, как движение воды - за движение отраженной в воде луны.
22 Страсть, желание, удовольствие, неудовольствие и прочее длятся, пока существует способность обучения; когда же она исчезает в глубоком сне, то их нет, поэтому все они принадлежат способности обучения, а не Пресвятому Духу.
23 Подобно тому, как природа солнца - сияние, воды - прохлада, огня - жар, так природа Пресвятого Духа - бытие, мысль, блаженство, вечность, чистота.
24 Когда со слитыми частями Пресвятого Духа - бытием и мыслью - соединяется способность обучаться, то из-за безрассудства возникает мысль: «Я знаю».
25 Не бывает изменения Пресвятого Духа, нет никакого сознания у способности обучаться; существо же, узнав достаточно обо всем, заблуждается относительно себя: «Знающий, видящий – это Пресвятой Дух».
26 Считая себя существом, человек ощущает страх, как страшится, приняв веревку за змею. Если же он знает: «Я не существо, а Божий Дух», - то становится бесстрашным.
27 Один лишь Пресвятой Дух освещает способность постижения и прочие чувства, как светильник освещает сосуд и прочие предметы. Сам же Пресвятой Дух не освещается этими безжизненными началами.
28 Состоящий из сознания Пресвятой Дух, чтобы осознать Себя, не нуждается в другом сознании, как светильник, чтобы осветить себя, не нуждается в другом светильнике.
29 Отринув все проявления с помощью изречения «Не это, не это!» и других великих изречений, всегда человек познает единство индивидуальной души и Пресвятого Духа.
30 Следует видеть, что тело и прочее, возникшее от незнания, недолговечно, подобно пузырям. Всегда человек познает свое отличие от этого, мысля: «Я - незапятнанный Бог».


Глава 22
1 О Пресвятом Духе; 8 Постижение Пресвятого Духа.

1 Из-за отличия от плоти Бог не подвержен рождению, старости, истощению, смерти и прочим предметам восприятия, ибо лишен чувств.
2 Из-за отличия от разума Бог не подвержен неудовольствию, страсти, ненависти, страху и прочим переживаниям, «ибо Он лишен двойственности, лишен размышлений, чист...», согласно наставлению Неба.
3 От Него рождаются дыхание, разум и все чувства, пространство, ветер, свет, вода, всеобщая опора - Творение.
4 Он лишен свойств, бездеятелен, вечен, не ведает колебаний, незапятнан, неизменен, лишен внешнего облика, всегда свободен, чист.
5 Подобно пространству, Он непрестанно находится вне и внутри всего, всегда одинаково совершенный во всем, лишенный налипания, незапятнанный, неизменный.
6 Вечный, чистый, свободный, единый, неделимый, блаженный, недвойственный, реальный, знающий, бесконечный, - каков высший Бог, истинно, таков и Пресвятой Дух.
7 Так непрерывно повторяющий мысль «Я есть незапятнанный Бог» прогоняет смятение незнания, как лечебное средство прогоняет болезни.
8 Усевшись в уединенном месте, освободившись от страстей, обуздав чувства, всегда размышляем мы, не отвлекаясь мыслями, о том бесконечном, едином Пресвятом Духе.
9 Растворив в Пресвятом Духе мыслью все видимое, всегда мудрый постоянно размышляет о едином Пресвятом Духе, как о незапятнанном пространстве.
10 Покинув все связанное с образом, цветом и прочими признаками, познавший высшую истину пребывает в совершенстве, наделенным по Божьему сиянию мыслью и блаженством.
11 Нет в высшем Боге различия между знающим, знанием и познаваемым: будучи в сиянии единым с мыслью и блаженством, Он светится Сам по Себе.
12 Так вследствие постоянного размышления о Пресвятом Духе, словно от трения кусков дерева, возгоревшееся пламя понимания сжигает все топливо невежества.
13 Сначала постижение, словно рассвет, разгоняет мрак, а затем появляется и сам Пресвятой Дух, словно солнце.
14 Но даже постоянно присутствующий между нами Бог как бы не присутствует из-за незнания; с устранением этого незнания Он сияет, как присутствующий, подобно украшению на собственной шее.
15 Как принимают пень за человека, так в заблуждении видят в Боге индивидуальное существо; когда же обнаружен истинный образ существа, в бескрайнем Боге существо исчезает.
16 Знание, возникшее от понимания природы действительного, мгновенно кладет конец незнанию, коренящемуся в понятиях «я» и «мое», как взошедшее солнце - поискам дороги и прочим блужданиям.
17 Всепостигающий благодарный видит оком знания весь мир в себе и все - как единого Бога.
18 Истинно, весь этот мир пронизан Пресвятым Духом; нет ничего избегнувшего Пресвятой Дух; подобно тому как горшки и прочая утварь в основе своей суть глина, просветленный видит все, как собственную душу.
19 Освобожденное существо, знающее это, оставляет свойства прежних проявлений и становится по природе бытием, мыслью, блаженством, словно поляна цветов.
20 Переправившись через океан заблуждений, победив демонов желания, ненависти и прочих страстей, благодарный, обретший покой, сияет, наслаждаясь Пресвятым Духом.
21 Оставив привязанность к внешним, непрочным радостям, обратившись к радости Пресвятого Духа, он в своем состоянии как бы светится изнутри, словно светильник, вставленный в сосуд.
22 Даже соединенный с проявлением отшельник незапятнан их проявлениями, подобно Небу. Всезнающий он стоит, подобно ошеломленному; лишенный налипания он движется, подобно ветру.
23 С разрушением проявления благодарный без остатка погружается в Пресвятой Дух, словно вода - в воду, воздух - в воздух или свет - в свет.
24 Всегда понимаем мы, что это - Бог, достижение Которого несравнимо с иным достижением, радость от Которого несравнима с иной радостью, знание о Котором несравнимо с иным знанием.
25 Всегда понимаем мы, что это - Бог, для увидевших Которого нечего больше видеть, для стремящимся к Которому нет больше бытия, для узнавших о Котором не о чем больше знать.
26 Всегда понимаем мы, что это - Бог, Который наполняет все поперек, сверху и снизу, состоит из бытия, мысли и блаженства, недвойствен, бесконечен, вечен, един.
27 Всегда понимаем мы, что Бог, Который есть «не то», лишен образа, служит целью учения, недвойствен, состоит из нераздельного блаженства, един.
28 От Него, природа Которого - нераздельное блаженство, Небо и все Небеса обретают долю блаженства и в той или иной мере бывают блаженными в своих долях.
29 С Ним соединен всякий чистый предмет, Им сопровождается всякое благое дело; поэтому Бог пронизывает все, как масло - все молоко.
30 Всегда понимаем мы, что это - Бог - ни малый, ни большой, ни короткий, ни длинный, ни рождающийся, ни гибнущий, лишенный образа, свойств, цвета, названия.
31 Всегда понимаем мы, что это - Бог, светом Которого светят солнце и другие светила, но Который Сам не светит их светом; Тот, Которым светится весь этот мир.
32 Пронизывая изнутри и извне весь мир, освещая его, Бог сияет Сам, словно огонь, охватывающий раскаленный шар из железа.
33. Бог отличен от мира; нет ничего в Пресвятом Духе, что не было бы Богом. Если что-либо кажется в Пресвятом Духе не Богом, это обманчиво, словно мираж в пустыне.
34 Все, что видно и слышно в Пресвятом Духе, то - Бог и не иное. Познание сущности - это Бог, состоящий из бытия, мысли блаженства, недвойственный.
35 Вездесущего Пресвятого Духа - бытие и мысль - видит лишь глаз знания, его не видит глаз незнания, как слепой не видит сияющего солнца.
36 Возгоревшееся слушанием и прочими упражнениями, воспламененное огнем знания существо, свободное от всякой нечистоты, само сверкает, словно золото.
37 Ибо Пресвятой Дух - солнце постижения - восходит в пространстве сердца, разгоняя тьму. Всепроникающий, Вседержитель, Он светит и освещает все сущее.
38 Кто, оставив дела, предается в обители души Пресвятому Духу - не зависящему от сторон света, от места, времени и прочих обстоятельств, вездесущему, уносящему холод и жару, доставляющему вечную радость, незапятнанному, - тот становится всезнающим, вездесущим, вечным.


(Далее следует переработка фрагмента из «Рамапурватапания упанишады»)
Глава 23
1 О Пресвятом Духе.

1 Этот великий Пресвятой Дух, состоящий из мысли, возрождает у Бога в роду Неба - всеблагой, Который твердо царствует над Небом.
2 Поэтому сведущим Он провозглашен в чистых мирах, еще и потому, что благодаря Его могуществу вредители идут к гибели.
3 А также имя Бога известно в Творении за Его красоту и из-за того, что, будучи вечным, Он, как Господь, наделяет блеском Небо,
4 Наделяет блеском благодетельных, и ангелам Неба, достойным Царства, Его благодеяниями указан путь добродетелей и путь знания.
5 Как размышлением о Нем достигают отрешения и достигают истины почитанием, так и Его милосердие истинно названо в Творении Пресвятым Духом.
6 Небеса радуются в Боге, Который - мысль и бесконечное, вечное блаженство. - Таким образом, высший Бог - Господь.
7 Состоящий из мысли, недвойственный, лишенный частей, бестелесный Бог дарует сияние ради нужд Творения.
8 Бог, дарующий сияние, дарует Небо, свободу, вдохновение и прочее; говорят, - у Него бесконечность,
9 Вечность ослепительных сияний Божьей красоты, наделяющих жизнью и совершенством. Ему приписывают также тысячи истинных миров, свет, Рай.
10 И приписывают мощь, войско, а также приписывают вечному сиянию, которое приписано Богу, семерицу Небес - чистоту и прочее...


(Далее следует переработка фрагмента из «Пайнгала упанишады»)
Глава 24
1 Объяснение великого изречения; 8 Постижение Пресвятого Духа.

1 И тогда мы спрашиваем его, Небо: «Поведай объяснение великого изречения».
2 И Небо говорит: «Вы - одно с Тем, вы и То - одно. Вы - обитель Бога. Вы – незапятнанный Бог. Пусть это исследуют. Здесь непостижимый, смешанный, наделенный всезнанием и прочими признаками, лежащий за иллюзией, Которого признаки - бытие, мысль, блаженство; источник мира обозначается словом «То».
3 Соединенное со способностью разумения, поддерживаемое опорой этого постижения, существо обозначается словом «вы». Оставив иллюзию и незнание - свойства высшего жизненного Начала, - отделившись от обозначаемого словами «То», «вы», существо ступень за ступенью становится Богом.
4 Рассуждение о смысле изречений: «Вы - одно с Тем», «Вы – незапятнанный Бог» бывает слушанием. Тщательное исследование смысла услышанного бывает обдумыванием. Тщательное сосредоточение мысли лишь на одном предмете - смысле, постигнутом слушанием и обдумыванием, бывает глубоким размышлением.
5 Мысль, оставившая различие между размышляющим и размышлением, подобная светильнику в безветренном месте, занятая одним лишь предметом размышления, бывает высшим завершением. Тогда состояния, возникшие в связи с Пресвятым Духом, не познаются - они выводятся из памяти. Здесь. Таким образом, уничтожаются мириады действий, накопленных в вечном круговороте бытия.
6 И благодаря непрерывному отшельничеству с тысячи сторон постоянно проливается поток нектара. Это высшее завершение лучшие знатоки единения с Богом зовут «облаком добродетелей».
7 Когда без остатка разрушены сети желаний, когда с корнем уничтожены накопленные действия - добрые и злые - то сразу таинственным образом возникают не знающее помех, непосредственное постижение изречения, подобно постижению плода Небес в ладони собственной руки. Тогда человек при жизни становится освобожденным».
8 «Когда человек, наделенный очищенным разумом и очищенной мыслью, спокойно помышляет: «Я есмь незапятнанный Он», спокойно помышляет: «Я есмь незапятнанный Он», когда благодаря знанию достигнуто истинное распознавание, когда высший Пресвятой Дух - цель знания - утвердился в сердце, когда тело достигает состояния успокоения, то он освобождается от блеска разума и способности постижения.
9 Ибо что пользы в молоке вкусившему нектар? И также - что пользы в книгах познавшему вечного Бога? БЛАГОДАРНЫМ, НАСЫТИВШИМСЯ НЕКТАРОМ ВЫСШЕГО ЗНАНИЯ, НЕЧЕГО БОЛЬШЕ ДЕЛАТЬ, - ЕСЛИ ЖЕ ЕСТЬ ЧТО ДЕЛАТЬ, ТО МЫ НЕ ЗНАЕМ ИСТИНЫ.
10 Даже, находясь вдали, Пресвятой Дух не находится вдали; Он лишен тела, даже находясь в теле, - внутренний Бог бывает всепроникающим. Очистив сердце, думая о спасительном: «Мы - все сущее в Пресвятом Духе», благодарные узрят высшее счастье.
11 Словно вода в воде, молоко в молоке, масло в масле, - также становится неразличимой и душа живого существа от высшего - Пресвятого Духа.
12 Когда тело освещено знанием, и способность постижения становится неделимой, всегда знающий сжигает все узы огнем знания Бога. Тогда, непорочный, обретший образ Бога, он, словно вода, влившаяся в воду, утверждается в чистом, зовущемся высшим Владыкой, недвойственном, подобном неоскверненному пространству.
13 Пресвятой Дух, подобный пространству, состоящий из тонкой сущности, Пресвятой Дух невидим, подобно ветру. Пресвятой Дух недвижим извне и изнутри. Пресвятой Дух изнутри зрит с помощью знания.
14 Где бы ни умер знающий и какой бы смертью он не умер, там он растворяется в Боге, подобно всепроникающему пространству.
15 Кто истинно знает, что его собственное существо растворимо, словно пространство, заключенное в горшке, тот, несвязанный, всецело устремляется к свету знания.
16 Пусть человек предается подвижничеству тысячи лет, стоя на коленях, он не заслужит шестнадцатой доли того, что бывает плодом единения с Богом по размышлению.
17 Вот знание, вот то, что должно быть познано, - все это желает знать человек, но, проживи хоть тысячи лет, он не достигнет конца наук.
18 То, что должно быть распознано, неистощимо и наделено тонкой сущностью, а жизнь, поистине, непрочна - поэтому, оставив сети наук, следует размышлять лишь о том, что истинно.
19 Бесконечные обряды, очистительные церемонии, произнесения молитв, а также жертвоприношения, хождение в паломничество - все это бывает до тех пор, пока человек не обретает высшей сущности.
20 «Я – незапятнанный Бог». Эта мысль - надежное условие освобождения для великих душой. Есть два состояния, означающих узы и освобождение: «мое» и «не мое».
21 Со словом «мое» существо связывается узами; со словом «не мое» - освобождается,
22 Когда идет вознесенный над разумом, то это он идет к высшему состоянию. Куда ни идет его разум, там - высшее состояние...
23 Кто не знает изречения: «Я – незапятнанный Бог», у того не возникает освобождения. Кто постоянно изучает вечное учение, тот бывает очищен огнем небесной радости, тот бывает очищен ветром небесного разумения, тот бывает очищен солнцем Божьей славы, тот бывает очищен Богом, тот бывает очищен Пресвятым Духом, тот бывает очищен Небом, тот бывает омыт во всех священных водах, тот бывает обучен всему Писанию;
24 Тот исполняет все обеты, предписанные Писанием; тому достаются плоды милости, благодарности и гимнов Богу, произнесенных тысячи тысяч раз, тот очищает десять предыдущих и десять последующих поколений. Тот очищает своих сотрапезников, тот бывает великим; тот бывает чист в воскресении посвященных, на пении славословия, в дарении радости, в восхвалении Пресвятого Духа и во всем, связанным с этими благодетелями.
25 Это высшее состояние Пресвятого Духа постоянно зрят мудрецы, которых взор словно устремлен к Небу.

СЛАВА ПРЕСВЯТОЙ ТРОИЦЕ!



ПРИЛОЖЕНИЕ
Илья Клименчук
О НОВОМ УЧЕНИИ
В наступающую эпоху духовного раскрытия человечества роль нового учения особенно велика. Это учение похоже на дверь в Небе, открываемую нам на пути к новой, лучшей жизни. Не удивительно, что эта «дверь» не является ни набором готовых формул, рецептов и т.д., а обращает нас к самопознанию и поиску в себе Божьей искры.

Кто есть человек? – Бездушный механизм, животное, наделенное лишь инстинктами, или смелый новатор, творец, по образу Бога носитель бесконечного и вечного Неба? На эти вопросы отвечает изложенные в учении знания, почерпнутые в древних священных текстах Индии, которые будут вечно сиять своими бесценными гранями в мягком бело-золотом свечении Пресвятого Духа.

Какова практическая польза от учения? Прежде всего, это обеспечение закономерного перехода от ограниченного и конечного мышления к бесконечному и вечному разуму, разлитому во вселенной. После такого «растворения» мыслей и чувств человека в мыслях и чувствах всего Творения наступает момент очищения сознания, воли и жизненных сил – процесс для многих, даже духовно подготовленных людей, зачастую оказывающийся весьма болезненным. Учение позволяет «сгладить» все резкие, отрицательные и болезненные эффекты, возникающие в процессе постижения Божьих миров, а во многом и вовсе сводит на нет болезни духовного роста. В условиях постижения скрытой за внешней стороной жизни Божьей гармонии при помощи учения душа естественно раскрывается для воссоединения с вечным «эфиром» истинного света.

В итоге цель каждой души, хочет того человек, или нет, - сочетание с Пресвятым Духом, что становится возможным, когда душа отождествляется с Небом. Так, брак между Богом и Небом утверждаясь в душе, определяет серьезную работу каждого человека над своими мыслями, чувствами, устремлениями и мечтой. Неизбывная мечта человечества – счастливая, лучшая, свободная жизнь. Это может быть возможно только в условиях постижения истин Пресвятого Духа и утверждения их среди людей как естественных норм жизни.

Общеизвестно, что функциональность природного человека со всеми нашими пристрастиями и привычками сильно отличается от души духовного человека, постоянно постигающего Бога и ищущего совершенства. На определенном этапе самопознания душа очищается, сливается с Небом, дополняет его, становясь при этом сама сильнее и многообразнее. В этот момент, который называют вторым рождением, или духовным возрождением человека, происходит мощный прилив вдохновения, эмоциональных и психических сил, а у многих открываются сверхъестественные, надчеловеческие способности. При этом весьма важно, что мы на деле располагаем руководством к такому исканию, специально составленным древними людьми для сбалансированного духовного и эмоционально-телесного развития.

Что такое Небо? Небо - это духовный мир чистоты. Оно состоит из семи уровней, называемых также Небесами. От одного уровня до другого одна ступень абсолютного знания. Это соответствует семи уровням в организме и экологии человека: I уровень – копчик, бедра, половые органы; II уровень – поясница, почки; III уровень – солнечное сплетение, печень, селезенка, желудочно-кишечный тракт; IV уровень – грудь, сердце, легкие; V уровень – горло, уши, нос; VI уровень – глаза, мозг, голова; VII уровень – макушка, общее пространство.

Небо – духовный мир, поэтому существа там, хотя по видимости духовными глазами и похожи на людей, внутренне составляют чистые, т.е. истинные мысли и чувства, свободные от гнева. Само Небо сияет подобно хрустальному позолоченному яйцу, внутри которого находится первочеловек сверхчеловеческой природы. Чем ближе приближаемся мы по состоянию души к совершенному первосуществу Творения, тем на более высоком духовном уровне оказываемся.
Что определяет сверхчеловеческую природу этого существа? – Вечность и бесконечность всех признаков, присущих человеку, бесконечность пространства, мысли и чувств, абсолютная свобода, совершенство и неограниченность.

Небесное Царство многообразно и велико. Будучи чистым миром духовных принципов и идей, оно наделяет человека умением мыслить, творить, постигать Бога и верить в лучшую, счастливую долю. Естественно, что процесс становления Неба в душе человека, подобно течению большой реки, не может быть остановлен самим человеком: рано или поздно «плотины» такого рода не выдерживают напора, и мир духовных ценностей врывается в жизнь мощным, а в целом ряде случаев и разрушительным потоком. Чтобы смягчить последствия таких самонадеянных экспериментов человека с вопросами веры, становления Пресвятого Духа и «перегораживания» русла небесной реки, новое учение изложено прямо на ясном и понятном современному читателю языке, - и не только настроенному на духовный поиск.

В учении недвусмысленно разъясняется, что наибольшим проступком перед Богом является убийство в себе души и Пресвятого Духа ради корыстного, властного интереса и преходящих спекуляций, не зависимо от «инструмента» - будь то пьянство, приглашение в дом проститутки, алчность, отрицание Бога или другие ухищрения, свойственные современной жизни. Так учение восстанавливает Божий закон. Все многообразие церковных и государственных предписаний теряет силу, когда нарушен основной принцип Творения: человек создан Богом и принадлежит (подотчетен) Богу, а не самому себе. В этом смысле учение различает между искренне познающими и постигающими Бога и теми, кто прикрываясь религиозными лозунгами, преследует лишь узкий житейский интерес.

Честность перед собой как постоянная исповедь совести – определяющий фактор эволюции новейшего времени, критерий, по которому люди смогут войти в будущее – в новую науку, культуру, на новый уровень общественного сознания, когда Небом и церковью станет душа человека, называемая в этом случае Пресвятым Духом и Небесным Царством.

Каково Небо? Небо едино в семи Небесах. Оно подобно солнцу, которое в недрах содержит семь солнц и сияет бесконечностью сфер истинного света. Каждое сияние представляет собой Божью мысль и чувство, которые являются одновременно как жителями Неба, так и содружеством жителей Неба. Бесконечность мыслей чистых миров есть Божья свобода и называется Божьим разумом или Сыном. Бесконечность чувств чистых миров есть Божье вдохновение и называется Пресвятым Духом.

Небо дышит посредством вдоха - Пресвятого Духа и выдоха – Божьего разума. Дыхание Неба едино и живо в едином Создателе, являясь учением и славословием, которые в свою очередь составляют все Небо. Бесконечности духовных солнц возрождаются и укрепляются в Боге на семи Небесах, которые таковы: первое Небо – сила, второе Небо – воля, третье Небо – благо, четвертое Небо – радость, пятое Небо – милость, шестое Небо – постижение, седьмое Небо – вдохновение.

Единство первого-третьего-пятого-седьмого Неба (сила-благо-милость-вдохновение) являются небесными чувствами и воспеваются как мудрость. Мудрость возрождает в человеке жизнь, здоровье и силу. Единство второго-четвертого-шестого Небес (воля-радость-постижение) являются небесными мыслями и воспеваются как любовь. Любовь возрождает в человеке красоту, волю и энтузиазм. Небесные мысли называются также пространствами Неба, а Божьи чувства – небесными временами. Все они являются сияниями и едины в Боге как дыхание в человеке. Божье дыхание постоянно наполняет и движет Творение.

Гимны и славословие первого и второго Неба называются ангелами. Гимны и славословие третьего и четвертого Неба называются силами, а пятого и шестого Неба – серафимами. Как Божьи мысли и чувства они едины в содружествах, которые также называют небесными супружествами. Вечность Неба передается Творению в виде многомерного и привычного для нас времени, каждый отрезок которого создается постоянным воспеванием небесных принципов.

На первом Небе человек постигает знание о душевном и телесном здоровье, восстанавливается, избавляется от несовершенства характера. Здесь много долин, просторных домов с больницами и санаториями. На втором Небе человек постигает гармонию Неба и Творения, согласует ритм своей жизни с вселенским ритмом. Здесь много садов, возвышенностей, спортивных сооружений. На третьем Небе человек постигает знание о слоге «Благо-дарение-Богу» в аспекте благодарных чувств, стабилизируется, обретает основу и благо вечной жизни. Здесь много небольших гор, пастбищ, молока. На четвертом Небе человек постигает знание о слоге «Благо-дарение-Богу» в аспекте славословия, радости, сотворчества и дружбы, наполняется счастьем и отдыхом, истинным светом. Здесь много горных пейзажей, снежных сверкающих вершин, яркого света, цветов и фруктов. На пятом Небе человек постигает знание о совершенном покое, о мирных, материнских чувствах, воспевает, пребывает в чистоте и порядке. Здесь много океанических пейзажей, горных ручьев и садов, отсюда можно созерцать Небо Небес (Рай). На шестом Небе человек постигает высший разум, мысли провидения и истину. Это просторы высокогорья, снежных вершин и наблюдения за звездами. На седьмом Небе человек постигает знание о бесконечном эфире, о единстве Неба и Творения, о Пресвятом Духе. Это непреходящий свет, сияющий всюду.

Каковы основные выводы из учения? - Вечность достигается знанием о Боге (I, 1:11); слог «Благо-дарение-Богу» возглашает все Небо (I, 4:15); основа Неба – слог «Благо-дарение-Богу» (III, 20:30); твердое владение чувствами – основа единения с Богом (I, 5:41), побеждает лишь истина, а не ложь (I, 9:18); добро есть истина (I, 18:1); преемственность Неба такова: совершенные чувства получают учение от мыслей согласия, мысли согласия – от благодарных чувств, благодарные чувства – от радостных мыслей, радостные мысли – от спокойных чувств, спокойные чувства – от мыслей провидения, мысли провидения – от вдохновенных чувств, вдохновенные чувства – от свободных мыслей, свободные мысли – от небесной земли, небесная земля – от Неба, Небо – от Неба Небес, Небо Небес - от Пресвятого Духа, Пресвятой Дух – от Бога (II, 6:35); постижение Бога освобождает человека от смерти (II, 21:28); Пресвятой Дух отражает от всего Неба смерть (II, 2:10); кто знает о неистребимости вдохновения, тот живет Божьей силой (II, 4:1); у Бога два образа – существующий и истинный (II, 5:26); у Бога два образа – воплощенный и невоплощенный (III, 6:3); у Бога два образа – вечность и бесконечность (III, 6:15); у Бога два образа света – успокоенный и изобильный (III, 6:39); у Бога два образа Неба – бесконечное дыхание и солнце Божьей славы (III, 6:1); Божьи качества таковы: охрана закона, возрождение жизни, милость, чистота, славословие (II, 9:31); высшее подвижничество, когда человек побеждает болезнь (II, 14:16); отрешение от преходящего ведет к высшему подвижничеству, т.е. к выздоровлению (III, 4:2); благодарность Богу воскрешает воспевающего (III, 15:1); дар вечности выткан на огне Пресвятого Духа (I, 19:4); лишь Пресвятой Дух следует почитать дорогим (II, 3:8); дыхание Неба – Пресвятой Дух, Бог (III, 1:9); все это – жизненное дыхание (I, 30:7); Небо и есть постижение (I, 33:9); Пресвятой Дух – единственный, сверкающий миллионами солнц (III, 13:25); Пресвятой Дух – сущность учения (III, 14:1); воспевание в Пресвятом Духе очищает душу (III, 18:15); основа очищения – пребывание в Пресвятом Духе и отрешение от преходящего (III, 35:1); постижение есть удержание внимания и чувств в Пресвятом Духе (III, 10:2).

Какова предыстория создания нового учения? - Оно создано на основе «Упанишад» - сокровенного учения, которое передавалось лишь посвященным. Для культуры древней Индии «Упанишады» были открытием новой исторической эпохи. Они явились своего рода синтезом ранних священных текстов - вед, распространенных в Индии, а также традиций и учения, передаваемых из уст в уста в горных районах Гималаев и Тибета. У этого памятника, если рассматривать его в иной временной перспективе, была богатая предыстория. Это предыстория не самих даже «Упанишад», а создавшего их народа.

Вторгшиеся в Индию арии представляли собой одну из поздних форм миграции. Этому предшествовала история переселения народов – носителей индоевропейских диалектов с места их первоначального обитания. Слово «арья» является названием далеких предков индийцев и иранцев, исторические судьбы которых складывались в течение длительного периода параллельно. Их связывала между собой миграция в смежные области и длительное совместное пребывание на соседних территориях, что привело к возникновению индо-иранской языковой и культурной общности. Кстати, современное название «Иран» переводится с иранского языка как «распространение ариев».

С другой стороны, согласно сказаниям об Александре Великом, который «посетил страну индийских браминов», называемых в тексте блаженными, течет райская река, исходящая из Едема. Она разделяется на четыре рукава: Тигр, Евфрат, Нил и Фисон, а вода в ней сладкая и белая, как молоко. Эта «живая» вода, называемая также напитком бессмертия, амритой, или сомой, согласно описанию наполняла жизненной силой и содержала сок растений, ячмень, молоко и мед. В русских деревнях и ныне вспоминают о счастливой стране, где реки медовые и молочные, а берега кисельные. По всей видимости, речь идет о горных районах Индии, откуда с незапамятных времен пришло древнее учение о вселенском разуме. Отсюда, с Тибета и Гималаев началась наша древнейшая история, здесь наши корни, а «Упанишады» объясняют многие удивительные загадки современной жизни человека. Переработанные в Пресвятом Духе, эти тексты возвращают нас к Божьему бытию, к истокам Творения, утверждая извечные принципы мировой гармонии, чистоты и мира.


Илья Клименчук
ТЕЛЕЦ – СИМВОЛ НЕБЕСНОГО УЧЕНИЯ
В первой главе «Книги пророка Иезекииля» описывается видение Божьего престола в образах четырех животных: орла, льва, тельца и человека. Мы находим описание этого же видения в четвертой главе «Откровения святого Иоанна Богослова», а также символике Сфинкса – одной из самых больших монолитных статуй в мире, находящейся в Гизе (Египет).

Вот как описывается Божий престол в пророчестве Иезекииля (гл. 1:4-28): «И я видел, и вот, бурный ветер (небесное разумение – прим. сост.) шел от севера (заповеданное место «белоснежных одежд» – прим. сост.), великое облако (образ Пресвятого Духа – прим. сост.), и клубящийся огонь (образ Божьего разума – прим. сост.), и сияние вокруг него (образ Божьего престола – прим. сост.), а из середины его как бы свет пламени из середины огня; и из середины его видно было подобие четырех животных, - и таков был вид их; облик их был как у человека; и у каждого из них четыре лица, и у каждого из них четыре крыла; а ноги их – ноги прямые, и ступни ног их как ступня ноги у тельца, и сверкали, как блестящая медь. И руки человеческие были под крыльями их; и лица у них, и крылья у них – у всех четырех; крылья их соприкасались одно к другому; во время шествия своего они не оборачивались, а шли каждое по направлению лица своего. Подобие лиц их – лицо человека и лицо льва с правой стороны (образ Божьего разума – прим. сост.) у всех их четырех; а с левой стороны лицо тельца у всех четырех и лицо орла у всех четырех (образ Пресвятого Духа – прим. сост.). И лица их, и крылья их сверху были разделены, но у каждого два крыла соприкасались одно к другому, а два покрывали тела их.  И шли они каждое в ту сторону, которая перед лицом его; куда дух хотел идти, туда и шли; во время шествия своего не оборачивались. И вид этих животных был как вид горящих углей, как вид лампад; огонь ходил между животными, и сияние от огня, и молния исходила от огня. И животные быстро двигались туда и сюда, как сверкает молния. И смотрел я на животных, и вот, на земле подле этих животных по одному колесу перед четырьмя лицами их. Вид колес и устроение их – как вид топаза, и подобие у всех четырех одно; и по виду их и по устроению их казалось, будто колесо находилось в колесе. Когда они шли, шли на четыре свои стороны (совершенство-орел, славословие-лев, учение-телец, провидение-человек – прим. сост.); во время шествия не оборачивались. А ободья их – высоки и страшны были они; ободья их у всех четырех вокруг полны были глаз. И когда шли животные, шли и колеса подле них; а когда животные поднимались от земли, тогда поднимались и колеса. Куда дух хотел идти, туда шли и они; куда бы ни пошел дух, и колеса поднимались наравне с ними, ибо дух животных был в колесах (Пресвято-Троицких мирах – прим. сост.). Когда шли те, шли и они; и когда те стояли, стояли и они; и когда те поднимались от земли, тогда наравне с ними поднимались и колеса, ибо дух животных был в колесах. Над головами животных было подобие свода, как вид изумительного кристалла, простертого сверху над головами их. А под сводом простирались крылья их прямо одно к другому, и у каждого были два крыла, которые покрывали их, у каждого два крыла покрывали тела их. И когда они шли, я слышал шум крыльев их, как бы шум многих вод, как бы глас Всемогущего, сильный шум, как бы шум в воинском стане; а когда они останавливались, опускали крылья свои. И голос был со свода, который над головами их; когда они останавливались, тогда опускали крылья свои. А над сводом, который над головами их, было подобие престола по виду как бы из камня сапфира; а над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем. И видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри него вокруг; от вида чресл его и выше и от вида чресл его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние было вокруг него. В каком виде бывает радуга на облаках во время дождя, такой вид имело это сияние кругом (образ семи Небес – прим. сост.)».

К духовным отождествлениям тельца относят учение, мощь и жизненную силу. Это символ облаков Божьей мощи, расположенного на уровне первого и седьмого Неба, что в человеческом теле соответствует бедрам, области надголовья и психической и костной системе. С древних времен телец является символом благодарности, благородства, верности, всепрощения, гостеприимства, душевности, доброты, домоустроительности, жизнеутверждения, здоровья, комфортности, лучезарности, милости, мягкости, общинности, поощрительности, радушия, светлости, семейственности, сокровенности, спокойствия, теплоты, умиротворенности, участия, чадолюбия, чистоты, чувства прекрасного, которые как и символические отождествления образа орла относят к проявлениям небесных чувств и Пресвятого Духа.

В раннехристианском искусстве телец символизировал святого евангелиста Луку и Рождественские ясли новорожденного Спасителя, находившиеся в Вифлееме – городе, название которого в переводе с еврейского языка означает «Дом хлеба». В европейской традиции телец – символ изобилия, воплощающий силу вселенной и земли, а в геральдике он символизирует королевский достаток и благую устойчивость – «золотой век».

Уже в вавилонском тексте, датируемом 2000 г. до н.э. зафиксирована полуфигура быка, имеющая связь с созвездием Тельца и с еще одной, неизвестной современной астрономии населенной планетой Солнечной системы. Это третья планета от Земли, движущаяся по сильно вытянутой орбите, название которой звучит как «Фаэтон». История космического катаклизма с участием Фаэтона прослеживается в священных писаниях и мифологии всего мира. В иудейской, шумерской, индийской, тибетской, китайской, египетской и греческой культурах имеются такие сведения. Встречаются они в африканских и южноамериканских источниках. У различных народов история об этом несколько отличается, но основной сюжет постоянен: главный герой, Фаэтон по греческой версии, - источник света, сын солнечного бога, приближает свое сияние слишком близко к Земле – так, что оказывается ярче Солнца. Он также опаляет Землю лучами, принося человечеству катастрофы. Большой космос вынужден вмешаться и удалить сбившийся с пути источник света. Порядок на небесах нарушен, и пока вселенная восстанавливает равновесие, на Земле бушуют пожары и наводнения.

В древние времена на небе было два солнца. У каждого солнца была своя система планет: Вокруг нынешнего Солнца вращались Меркурий, Венера, Земля, вокруг второй звезды – Марс, Луна, другие малые планеты, ставшие затем спутниками Юпитера и Сатурна. Юпитер, Сатурн, Уран и Нептун вращались вокруг обеих звезд, но ближе к Солнцу. Соседняя звезда была небольшого размера и располагалась там, где сейчас астероидный пояс – между современными орбитами Марса и Юпитера. Во время катастрофы звезда разделилась на сотни тысяч частей, из которых затем сформировались астероиды.

Появление Луны задокументировано в тибетских источниках, которые сообщают, что у Земли когда-то был один спутник, затем два, а затем опять один – новый. Во время появления Луны Земля была неподвижной, опрокинутой – полюса сменились местами так, что Солнце стояло неподвижно, и спутники двигались в другую сторону. Затем вращение Земли возобновилось, приводя к исчезновению океанов и воздвижению новых гор. Сам Тибет «вознесся в поднебесье». Он и сейчас находится на большой высоте, оканчиваясь высохшим морским дном, на котором имеются останки древней тропической фауны. Это происходило после взрыва соседней звезды. При этом на Землю обрушился дождь из тектитовых и кремниевых обломков, полоса которых тянется от западной Азии к Австралии. Исследовав их, ученые заключили, что между орбитами Марса и Юпитера было небесное тело. Луна перешла к Земле. Прежние спутники Земли начали удаляться в космос. Один из них занял вытянутую орбиту вокруг Солнца и стал населенной планетой Фаэтон, которая возвращаясь к Земле один раз в 3600 лет, занимает положение рядом с Юпитером. Жители Фаэтона – древние земляне, покинувшие Землю во время катаклизма. Возможно, в древности Фаэтоном назывался спутник Земли, или парная Солнцу звезда.

Ясно, что в древности было известно о планете Фаэтон, а созвездие Тельца рассматривалось как указывающее на положение Солнца в весеннее равноденствие около пяти тысяч лет назад.

Символика тельца связана с одноименным созвездием во всем мире. Со времени поздней эпохи египетской цивилизации (I в. до н.э.) с созвездием Тельца отождествлялся Осирис и его сестра Исида. Ее рогами был растущий месяц, что нашло отражение и в символике Апокалипсиса при описании жены-церкви Христа, облаченной в солнце, под ногами которой луна, а на голове ее венец из двенадцати звезд (Откр. гл. 12»).

В 4300 г. до н.э. зародились цивилизации Древней Индии, Египта и Междуречья. Положение звезд в этом году планет и светил отразилось в образе Сфинкса, который имеет голову человека (созвездие Водолея, провидение), тело быка (созвездие Тельца, учение), лапы и хвост льва (созвездие Льва, славословие), крылья Орла (созвездие Скорпиона, совершенство). Пирамиды начали строить в это время как памятники созданию новой и последней цивилизации на Земле. Они также играли роль обсерваторий и хранилищ священных свитков, оставленных нам высшим звеном. В древнем Египте представителей высшего разума – жителей Фаэтона называли «богами», т.к. они «прилетали на солнцах» и обучали людей сознательной жизни.

В геральдике телец символизирует плодородие земли и изображается не иначе как идущим, называясь «увенчанным» - на голове его корона, он с колокольчиками. В Индии с древних времен быка и корову почитали священными животными, воплощением великой матери-бесконечности и небесной земли, провидения, Божьей дороги и всей вселенной. Веды связывают быков и коров с зарей и звездами, называя матерями, которые питают тройную природу небесного и земного мира. В мифологии различных народов корова выполняет вселенскую функцию: у египтян вечная корова Нут, возрождающая Небо, олицетворяла небесный океан. В Мемфисе она выступала символом добродетелей, воплощением изобилия. Именно это животное по совету оракула легендарный Кадм повел к месту, где в дальнейшем будут основаны Фивы. В Древней Греции корову часто изображали с сосущим вымя теленком, что означало умножение Божьей силы, питающей всю вселенную.

Телец – второе созвездие Зодиака. Благодаря красивому звездному узору, в который вплетены скопления Плеяды и Гиады, это созвездие является наиболее впечатляющей фигурой звездного неба. Телец расположен к северо-западу от Ориона и к юго-западу от Возничего. Созвездие легко узнать благодаря самой яркой звезде Альдебарану – красному глазу быка вблизи рассеянной группы Гиад, которыми отмечена его морда. Обычно Тельца изображают как неполную фигуру быка, прорисовывая переднюю часть его тела, морда повернута на восток, а огромные рога направлены на Ориона. Окончание северного рога касается пятки Возничего, а находящаяся здесь звезда Эльнат раньше считалась принадлежащей обоим созвездиям. Телец расположен недалеко от небесного экватора, так что основная часть его фигуры видна всюду и несколько меркнет только в районе Антарктики. Наиболее великолепно это созвездие на тропическом небе и зимнем небе Северного полушария. Ярчайшими звездами созвездия являются светло-красный «страж востока» Альдебаран (Альфа Tau), бело-голубая звезда Эльнат (Бета Tau) и крабовидная туманность М1. Название звезды Альдебаран означает «идущий следом, потому что следует и за Плеядами, и за Гиадами, встает сразу после их восхода и садится сразу после них. Эта звезда, отстоящая от эклиптики чуть более, чем на 5 град, наряду с другими тремя звездами – Регулом (Альфа Leo), Антаресом (Альфа Sco) и Фомальгаутом (Альфа PsA) входит в число царских звезд и «стражей» древней Месопотамии. Эльнат означает «тот, кто бодает», а крабовидная туманность М1, которую можно разглядеть в бинокль в 1 град к северо-западу от Дзета Tau на южном роге, является остатком сверхновой, вспышка которой наблюдалась в 1054 г, - в этом году, как известно, произошел великий раскол христианской церкви на восточную и западную, православную и католическую, а также умер киевский князь Ярослав Мудрый. Туманность получила название благодаря тому, что ее вытянутые волокна похожи на клешни краба. В центре туманности находится крохотная, но очень горячая голубая звезда шестнадцатой величины – это пульсар, посылающий строго периодические импульсы электромагнитного излучения; сейчас доказано, что это нейтронная звезда.

Среди греческих мифов есть рассказы о двух возлюбленных Зевса: Ио, превращенной в корову Герой, и Европе, которую Зевс увлек за собой у берега моря, приняв облик благородного белого быка. Когда Европа взобралась быку на спину, он перенес ее на остров Крит.

В древней Индии и среди древних арийских племен корова считалась священным животным, - в ней усматривали и источник питания, силы, и отождествление с самим Небом, которое наполнено молоком Пресвятого Духа, т.е. влагой – облаками и туманами. Это верование затем перешло в языческий персидский солнечный культ Митры.

Звездное скопление «Плеяды» («Семь сестер») названы в честь Плеяд греческого мифа. Это дочери титана Атланта и океаниды Плейоны: Алкиона, Келено, Майя, Меропа, Стеропа, Тайгета и Электра. Они были вознесены на небо Зевсом, спасавшим их от преследования Ориона. Гиады же – дочери Атланта и Эфры, они – сводные сестры Плеядам. Зевс превратил их в одноименный астеризм, растрогавшись любовью к брату Гиасу: Гиады умерли, рыдая, от горя после его гибели на охоте. Эта версия является также и результатом народной этимологии: имя Гиады в переводе с древнегреческого языка означает «идет дождь», а Гиады на небе Греции в период дождей стоят низко - у горизонта, предвещая непогоду.

Плеяды – это рассеянное звездное скопление, содержащее около пятиста звезд, окутанных еле заметной туманностью. Зоркий глаз различает в Плеядах только семь звезд, образующих небольшой ковшик. Гиады – также рассеянное скопление, содержащее около четырехсот звезд.

С тельцом отождествляются страны юго-восточного направления, к которым относят, например, в случае Центральной и Южной Европы Грецию, Кипр, Италию, Украину, Швейцарию. Особые группы представляют страны, входившие в состав царской России: Осетия, Польша, Прибалтика (Латвия, Литва, Эстония,), Финляндия, Украина. Страны Персидского залива и Ближний Восток (Афганистан, Ирак, Иран), Турция и Закавказье (Азербайджан), а также европейские Австралия, Аргентина и Ирландия также отождествляются с тельцом (учением). Группа стран, в которую входят Осетия, Польша, Прибалтика (Латвия, Литва, Эстония), Финляндия, Украина, называют «андреевской», поскольку через эти страны пролегал маршрут святого Андрея Первозванного, имеющий непосредственное отношение к Санкт-Петербургу и к Андреевскому русскому флоту (апостолы Андрей и Петр, как известно, были братьями).

Тельца называют «царем» домашней природы. В этом смысле небесные жизнь и учение являются «царем» над всеми человеческими чувствами и поступками. Примечательно также, что в ветхозаветные времена телец был жертвенным животным, которого приносили во всесожжение на прошении всепрощения, милости и доброты у небесного Отца.

Согласно принятой традиции, телец – образ апостола и евангелиста Луки, а среди наиболее почитаемых на Руси святых и пророков, связываемых с образом тельца, хотелось бы отметить преподобного Сергия Радонежского, великомученика Георгия Победоносца. Евангельское повествование Лука начинает рассказом о служении родителя Иоанна Предтечи святого Захарии, бывшего одним из ветхозаветных священников, которые обязаны были приносить в жертву Богу между прочими приношениями и тельцов. Поэтому на иконах мы часто видим евангелиста Луку изображенным вместе с тельцом. Здесь мы приводим краткое житие святого апостола и евангелиста Луки-тельца.

Святой евангелист Лука родился в сирийском городе Антиохии. Родители его не принадлежали к еврейскому племени: об этом свидетельствует отчасти самое имя Лука, сокращенное из латинского слова «Лукан» (это имя - «Лукан» - находится в некоторых древних рукописях латинского перевода Евангелия от Луки. Пример подобного сокращения имени можно видеть в имени Силы, которое сокращено из Силуана (Деян. 15:22; 2 Кор. 1:19 и друг.)), а в особенности одно место из послания апостола Павла к Колоссянам, где святой Павел ясно отделяет Луку от «сущих от обрезания», т.е. иудеев (Кол. 4:10-15). В своих писаниях Лука однако обнаруживает обстоятельное знакомство с Моисеевым законом и иудейскими обычаями; посему можно думать, что Лука, еще до обращения своего ко Христу, уже принял иудейскую веру (язычники принимавшие иудейскую веру, назывались «пришельцами врат», а кто из них, вместе с верою иудейскою, принимал и обрезание, тот назывался «пришельцем правды». Таковы были в первенствующей церкви: вельможа эфиопской царицы Кандакии, крещенный апостолом Филиппом (Деян. 8:27-40); таков был римский сотник Корнилий (Деян. 10:1-3); таков был один из семи диаконов - Николай, родом, подобно Луке, - антиохиец (Деян. 6:5) и многие другие (Мф. 23:15; Деян. 2:10)).

Кроме того, на, родине своей, славившейся цветущим состоянием науки и искусства, Лука обогатил свой ум разными научными сведениями. Из послания апостола Павла к Колоссянам мы видим, что Лука изучил врачебное искусство (апостол Павел называет Луку прямо врачом возлюбленным: «Приветствует вас Лука, - говорит он, - ВРАЧ ВОЗЛЮБЛЕННЫЙ» (Кол. 4-14)); предание же удостоверяет нас в том, что он был и ЖИВОПИСЦЕМ. Несомненно также, что он получил общее хорошее образование, потому что греческий язык его писаний гораздо чище и правильнее, чем язык прочих новозаветных писателей.

Когда слух о чудесах и учении Господа Иисуса Христа распространился из Галилеи по всей Сирии и всем окрестным местам, тогда и Лука прибыл из Антиохии в Галилею, где Господь Иисус Христос начал сеять семена Своего спасительного учения (Мф. 4:24-26; Лк. 4:37). Семена сии нашли для себя в сердце Луки добрую почву и принесли здесь стократный плод. Вскоре святой Лука был удостоен принятия в лик семидесяти апостолов Христовых и, получив от Господа напутственные наставления и власть сотворять чудеса, стал ходить «пред лицом» Господа Иисуса Христа, проповедуя о наступлении Царствия Божия и уготовляя путь Христу Спасителю.

В последние дни земной жизни Спасителя, когда с поражением Пастыря рассеялись и овцы Его стада, святой Лука находился в Иерусалиме, сетуя и плача о своем Господе, приявшем вольное страдание. Вероятно, во время распятия Его, в числе прочих, знавших Иисуса, стоял и Лука «издалека» и со скорбью взирал на Распятого (Лк. 23:49). Но вскоре скорбь его обратилась в радость, ибо воскресший Господь, в самый день Своего воскресения, утешил Луку, удостоив его Своего явления и беседы, о чем с особенной подробностью и живостью сообщает сам Лука в своем Евангелии (Лк 24:13-32). Хотя сам Лука в Евангелии своем не называет при этом себя по имени, но самая подробность его повествования показывает, что он сам был тот другой ученик, имени которого не упомянул. Об этом говорит и предание. И в церковной молитве собирающимся в путь читаем: «Луце и Клеопе в Еммаус спутьшествовавый спасе, сошествуй и ныне рабом твоим, путьшествовати хотящим».

Скорбя о смерти своего учителя и недоумевая относительно Его воскресения, о котором ему сообщили жены-мироносицы, шел Лука с другим учеником Господа, Клеопою, из Иерусалима в Еммаус (Еммаус - селение, отстоящее на 60 стадий (около 12-ти верст) к западу от Иерусалима), и по дороге в сие селение удостоился стать спутником Того, Кто есть «путь, истина и жизнь» (Ин. 14:6). Оба ученика шли и разговаривали друг с другом, когда к ним приблизился Сам Иисус и пошел с ними. Господь явился им, по сказанию евангелиста Марка, «в ином образе» (Мк. 16:12), а не в том виде, в каком они знали Его прежде. Кроме того, по особому устроению Божию, «глаза их были удержаны» (Лк 24:16), так что они не могли узнать явившегося Господа. Они подумали, что с ними идет один из богомольцев, ходивших на праздник Пасхи в Иерусалим.

- О чем это вы, идя, рассуждаете между собою, и отчего вы печальны? — спросил их Господь. На это Клеопа сказал:
- Неужели Ты один из пришедших в Иерусалим не знаешь о происшедшем в нем в эти дни?
- О чем? - спросил снова Иисус.
- Что было с Иисусом Назарянином, - сказали они в ответ, - Который был пророк, сильный в деле и слове перед Богом и всем народом; как предали Его первосвященники и начальники наши для осуждения на смерть, и распяли Его. А мы надеялись было, - продолжали свою речь ученики, - что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля; но со всем тем, уже третий день ныне, как это произошло. Но и некоторые женщины из наших изумили нас: они были рано у гроба и не нашли тела Его, и, пришедши, сказывали, что они видели и явление Ангелов, которые говорят, что Он жив. И пошли некоторые из наших ко гробу, и нашли так, как и женщины говорили, но Его не видели.
Тогда Господь сказал им:
- О несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу, и войти в славу Свою?
И, начав от Моисея, Христос Господь из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании.
Так беседуя с Господом, ученики незаметно приблизились к Еммаусу, и так как им приятна была беседа, а их Спутник намеревался, по-видимому, идти далее, то они стали просить Его остаться с ними.
- Останься с нами, потому что день уже склонился к вечеру, - говорили они Ему.

И Он вошел в селение и остановился с ними в одном доме. Когда же Он возлег (древние иудеи не сидели, а возлежали за трапезою.) с ними во время вечери, то, взяв со стола хлеб, благословил, преломил и подал им. Как только Господь совершил сие, ученики тотчас же Его узнали. По всему вероятию, сие действие Господь и прежде совершал перед учениками, а кроме того, они могли признать Его по тем язвам от гвоздей, которые заметили они на Его руках. Но в сие время Господь стал невидим для них, и они сказали друг другу:

- Не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге и когда изъяснял нам Писание? (Лк. 24:17-32)

Желая поделиться своей радостью с другими учениками Господа, Лука и Клеопа тотчас же встали из-за вечери и отправились в Иерусалим. Там нашли они собранных в одном доме апостолов и других учеников и, конечно, сейчас же возвестили им, что Христос воскрес, и что они видели Его и беседовали с Ним. Апостолы же со своей стороны утешили их, сказав, что Господь воскрес воистину и явился Симону. Затем Лука и Клеопа подробно рассказали Апостолам обо всем, происшедшем с ними на пути и о том, как они узнали Христа Господа в преломлении хлеба. Во время сего разговора, внезапно среди Апостолов, явился Сам Воскресший Господь, преподал им мир и успокоил их смущенные сердца. Для уверения же тех, которые думали, что видят перед собою только призрак своего умершего учителя, Господь показал язвы от гвоздей на руках и ногах Своих и вкусил пищи. Евангелист Лука здесь снова удостоился слышать от Господа разъяснение всего, что сказано о Нем в Писании Ветхого завета, и получил дар разумения Писания (Лк. 24:18—49).

После вознесения Господня, святой Лука пребывал некоторое время вместе с другими апостолами в Иерусалиме, но потом, по свидетельству предания, отправился на свою родину, в Антиохию, где уже было много христиан. По дороге туда он проходил с проповедью город Севастию (Севастия — главный город Самарии.), где находились нетленные мощи святого Иоанна Предтечи. Уходя из Севастии, святой Лука хотел было взять их с собою на родину, но тамошние христиане, усердно почитая Крестителя Господня, не позволили Луке взять святые мощи его. Тогда святой Лука взял от них десную руку, под которою некогда преклонил главу Свою Христос, приемля крещение от Иоанна. С этим бесценным сокровищем святой Лука прибыл на свою родину, к великой радости антиохийских христиан. Отсюда удалился он только тогда, когда стал спутником и сотрудником святого апостола Павла, который, по сказанию некоторых древних писателей, приходился ему даже родственником. Сие произошло, впрочем, уже во время второго апостольского путешествия святого Павла (это путешествие происходило в 52-55 гг. н.э.). В это время святой Лука вместе с апостолом Павлом отправился на проповедь в Грецию и был оставлен им для утверждения и устроения церкви в македонском городе Филиппах; святой Лука с этого времени, в течение нескольких лет, трудился в деле распространения христианства в Македонии (Деян 20:6 - Македония находилась к северу от Греции, между Иллириею, Фракиею, Егейским морем и Гетом или Балканом. Некоторое время она составляла независимое государство, которое особенно возвысилось и прославилось при царе Александре Великом; впрочем, оно также быстро пало, как быстро возвысилось. Во времена апостолов Македония входила в состав Римской империи. Была она и во власти турок. - Филиппы - македонский пограничный город, названный так в честь македонского паря Филиппа, который возобновил и укрепил его).

Когда же апостол Павел, в конце третьего своего апостольского путешествия, снова посетил Филиппы, Лука, по его поручению, и по избранию всех верующих, ходил в Коринф для сбора милостыни в пользу бедных христиан Палестины («С ним (апостолом Титом) послали мы также брата во всех церквах похваляемого за благовествование, и притом избранного от церквей сопутствовать нам для сего благотворения, которому мы служим во славу Самого Господа и в соответствие вашему усердию» (2 Кор. 8:18-19). Древние толкователи под «братом» разумеют апостола Луку. Святой Иоанн Златоуст видит здесь указание на посвящение святого Луки в епископство).

Далее святой Лука с апостолом Павлом отправился в Палестину, посещая по пути церкви, находившиеся на островах Архипелага, по берегам Малой Азии, в Финикии и Иудее. Когда апостол Павел был заключен под стражу в палестинском городе Кесарии, святой Лука оставался при нем. Не покинул он апостола Павла и тогда, когда тот отправлен был в Рим, на суд Кесаря. Он вместе с апостолом Павлом переносил все трудности путешествия по морю, подвергался опасности потерять даже жизнь (бедствия этого продолжительного путешествия святой апостол Лука описал в гл. 27, 28 главах книги «Деяния святых апостолов»).

Прибыв в Рим, святой Лука также находился при апостоле Павле и вместе с Марком, Аристархом и некоторыми другими спутниками апостола, проповедовал Христа в этой столице древнего мира (это ясно видно из написанных в то время посланий апостола Павла к Колоссянам и Филимону). В Риме же святой Лука написал свое Евангелие и книгу Деяний святых апостолов (исходя из тесной связи между этим Евангелием и книгою Деяний Апостольских (Лк. 1:1-4; Деян. 1:1), написанною после Евангелия и появившеюся в Риме около 63 г., необходимо признать, что между написанием той и другой книги протекло очень немного времени, и что Евангелие явилось также в Риме около 61 или 62 г. Тоже подтверждается и подписями, находящимися на некоторых рукописях. Как Евангелие свое, так и книгу Деяний апостольских, святой Лука написал для некоего «достопочтенного» Феофила (Лк 1:3; Деян. 1:1). Древнее предание говорит, как о некоем знатном христианине - Феофиле антиохийце, под которым и разумеют того, для которого написаны были апостолом Лукою Евангелие и Деяния апостольские, но, возможно, что под этим именем Лука подразумевал ту часть граждан, которые «любят истинного Бога».

В Евангелии он изобразил земную жизнь Господа нашего Иисуса Христа не только на основании того, что сам видел и слышал, но и принимая во внимание все, что передали «с самого начала очевидцы и служители Слова» (Лк. 1:2) («По сравнению с другими писателями Евангелия святой Лука отличается, - как говорит святой Иоанн Златоуст, - большею полнотою, с какою он объемлет новозаветные события, начиная от рождества св. Иоанна Предтечи, о котором он один только и говорит. Равным образом и последнее евангельское событие - вознесение Иисуса Христа на Небо - у Матфея и Иоанна вовсе не упомянутое, а у Марка упомянутое неподробно, - святой Лука один рассказал подробно»).

Святой апостол Павел руководил им в сем деле и потом одобрил написанное святым Лукою Евангелие. Точно также и книга Деяний апостольских написана была, как говорит предание, по повелению апостола Павла (в книге Деяний святых апостолов Лука подробно описал сошествие Пресвятого Духа на апостолов и подвиги их, совершенные ими по вознесении Господнем для распространения и утверждения веры христианской в Иудее и других странах вселенной. «Преимущественно же святой Лука, - как говорит святой Иоанн Златоуст, - описал здесь деяния апостола Павла, любимым учеником и ближайшим сотрудником которого он был».

После двухлетнего заключения в римских узах, апостол Павел получил свободу и, оставив Рим, посетил некоторые из основанных им прежде церквей. Святой Лука и в это время точно также сопутствовал ему. В непродолжительном времени император Нерон воздвиг в Риме гонение против христиан. Апостол Павел в это время в другой раз прибыл в Рим, дабы своим словом и примером ободрить и поддержать гонимую церковь, и, если угодно будет Богу, разделить с верующими венец мученический. Он был взят язычниками и заключен в узы. Святой Лука и теперь не изменил своему учителю, и один только из всех сотрудников апостола находился при нем в это время, столь тяжкое, что апостол сравнивал себя с жертвою, обреченною на заклание. «Я уже становлюсь жертвою, - писал апостол Павел своему ученику Тимофею, - и время моего отшествия настало: старайся прийти ко мне скорее. Ибо Димас оставил меня, возлюбив нынешний век, и пошел в Фессалонику, Крискент - в Галатию, Тит - в Далматию. Один Лука со мною» (2 Тим 4:6,10. - возможно, святой Лука, как прежде, так и в это время своим врачебным искусством облегчал болезни: апостола - узника, страдавшего, как говорит предание, головною болью и другими телесными недугами, и за сие заслужил от апостола имя «врача возлюбленного»).

Вероятно, что Лука был свидетелем и мученической кончины апостола Павла в Риме. По кончине апостола Павла, святой Лука, как говорит предание, благовествовал Христа в Италии, Далмации, Галлии, а в особенности в Македонии, - в которой он и прежде трудился несколько лет, - а также и в соседней с Македонией Ахаии (Далмация - южная часть Иллирийской провинции, которая граничила на севере с Паннонией, на западе с Италией и Адриатическим морем. - Галлия заключала в себе земли, лежащие между океаном, Пиренеями, Средиземным морем, Альпами и Рейном. - Ахаия — область на юге Греции, занимала северную часть полуострова Мореи).

Уже в глубокой старости апостол Лука предпринял путешествие в отдаленный Египет и перенес здесь много трудов и огорчений ради славы святого имени Иисуса Христа. Он пришел в Египет, пройдя предварительно всю Ливию, и в Египте, - в Фиваиде, - многих обратил ко Христу. В городе Александрии он рукоположил в епископы некоего Авилия, на место Анниана, рукоположенного евангелистом Марком и проходившего свое служение 22 года. Возвратившись в Грецию, он снова устроил здесь, - преимущественно в области Беотии (Беотия - провинция внутренней Греции), - церкви, рукополагал священников и диаконов, исцелял болящих телесно и душевно. Подобно своему другу и руководителю - апостолу Павлу, - святой Лука «подвигом добрым подвизался, течение свое совершил и веру сохранил». Скончался он восьмидесяти четырех лет от роду, в Ахаии, мученической смертью, именно, будучи повешен, за отсутствием креста, на оливковом дереве (по свидетельству Григория Богослова в первом слове на императора Юлиана). Честное тело его было погребено в Фивах, - главном городе Беотии, - где его святые мощи, подававшие множество исцелений, пребывали до второй половины четвертого века, а потом были перенесены в столицу Восточной империи - Константинополь.

О местонахождении мощей апостола Луки стало известно в четвертом веке по тем исцелениям, какие здесь совершались. Особенно много исцелений совершалось здесь над страдавшими глазною болезнью (в ознаменование врачебного искусства апостола Луки Господь ниспосылал дождем на место погребения святого апостола целительную лекарственную примочку от глазной болезни.). Сын равноапостольного Константина Великого, император Констанций, узнав от одного ахайского епископа, что тело святого Луки почивает в Фивах, послал правителя Египта Артемия (память святого мученика Артемия празднуется 2 ноября) перенести мощи святого Луки в столицу, и тот с великим торжеством совершил сие перенесение (память перенесения мощей святого Луки церковь воспоминает 5 мая).

Во время перенесения святых мощей Луки с берега моря в храм совершилось такое чудо. Некто Анатолий, евнух (из царских постельничих), был болен неизлечимой болезнью. Он много истратил денег на врачей, но исцеления получить не мог, и теперь, с верою в чудодейственную силу честных мощей апостола Луки, стал молить святого об исцелении. При этом он подошел к честной раке святого и, сколько у него было сил, помогал нести ее. И что же? Болезнь оставила его, как только он прошел так несколько шагов. После этого он с радостью нес честную раку до храма святых апостолов, где мощи святого Луки были положены под престолом, вместе с мощами святых апостолов Андрея и Тимофея (святой Андрей Первозванный - апостол из лика двенадцати. Святой Тимофей, апостол из лика семидесяти, был епископом в г. Ефесе (в Малой Азии)). Здесь святые мощи были источником чудес и с особенной любовью были чествуемы христианами.

Древние церковные писатели сообщают, что святой Лука, удовлетворяя благочестивому желанию первенствующих христиан, первый написал красками образ Пресвятой Богородицы, держащей на руках Своих Предвечного Младенца, Господа нашего Иисуса Христа, а потом написал и иные две иконы Пресвятой Богородицы и принес их на благоусмотрение Богоматери. Она же, рассмотрев сии иконы, сказала: «Благодать Родившегося от Меня и Моя милость с сими иконами да будут!» В Москве, в Успенском соборе, хранится Владимирская икона Божией Матери, которую по преданию написал также святой Лука.

Святой Лука написал также на досках и изображения святых апостолов Петра и Павла и сим положил начало доброму и достойному делу - писанию святых икон во славу Божию, Богоматери и всех святых, на утверждение церкви и на спасение верующих, благочестно почитающих эти святые иконы.

В Евангелии, написанное апостолом в 62-63 гг. н. э. в Риме, под руководством  апостола Павла, четко выражена цель этого труда: наиболее полно и в хронологической последовательности описать по порядку все, что известно христианам об Иисусе Христе и Его учении, и тем самым дать твердое историческое обоснование христианского упования (Лк. 1:4). Лука тщательно исследовал факты, широко использовал устное предание и рассказы самой Пречистой Девы Марии (Лк. 2:19,51).

В богословском содержании Евангелие от Луки отличается учением о всеобщности спасения, совершенного Иисусом Христом, о вселенском значении евангельской проповеди. Апостол написал также книгу «Деяния святых апостолов» в 62-63 гг. н. э. в Риме. Эта книга, являясь продолжением Четвероевангелия, повествует об апостольских трудах и подвигах после вознесения Спасителя. В центре повествования - Апостольский собор (51 г. н. э.), как основное событие отмежевания христианства от иудейства и возрождения единой - самой древней земной веры, а также самостоятельного распространения христианства в мире (Деян. 15:6-29). Богословским предметом книги «Деяния святых апостолов» является домостроительство Пресвятого Духа, осуществляемое небесным Отцом среди истинно христианского содружества верующих от Вознесения и Пятидесятницы до Второго пришествия Христова.


ОТ ИЗДАТЕЛЬСТВА И РЕДКОЛЛЕГИИ
В связи с наступлением нового этапа в духовном развитии общества мы представляем современникам эту книгу, в которой соединены переработанные на языке отождествлений изданные в разные годы переводы «Упанишад» - памятников индийской и мировой культуры.

В свое время знакомство европейских ученых с «Упанишадами» - древнейшими индийскими текстами, завершающими важный в истории древнеиндийской культуры период литературы вед, - вызвало к ним огромный интерес. В «Упанишадах» впервые были поставлены важные вопросы о мире, о человеке в нем, о жизни, природе, душе и о Боге, что открыло позднее дорогу многим знаменитым религиозно-философским и естественнонаучным школам во всем мире.

В древнейших священных текстах Индии содержатся знания, которыми современное человечество по большей части еще не может воспользоваться. Знания эти поражают своей сложностью и универсальностью и затрагивают буквально все стороны человеческой жизни: физику, математику, химию, астрономию, биологию, архитектуру, космологию, медицину, технику, музыку, литературу и многие другие. Иногда они даже превосходят современные научные познания. Лишь только в последние несколько десятилетий ученые начали находить подтверждение многим казавшимся ранее мифологическим фактам. Таковы открытия пластических операций, числа хромосом, партеногенеза, увеличения срока жизни при космических путешествиях, деления клеток, планет, находящихся за Сатурном, открытия гравитации, ультрафиолетового и инфракрасного излучения, ядерного синтеза, субатомных частиц, изобретение летательных аппаратов и многое другое, что описано в индийских текстах.

Хотя время появления или написания индийских священных текстов трудно определить, ученые единогласно подтверждают их значительную древность. Так, они относят время появления древнейших частей вед к IV-III тысячелетию до нашей эры. Это совпадает с внутренней ведической традицией, согласно которой эти тексты впервые были собраны воедино, отредактированы и записаны в III тысячелетии до нашей эры, а до этого передавались устно по цепи ученической преемственности.

Помимо исчерпывающих материальных, в этих произведениях представлены поразительные духовные и тонкоматериальные знания: постижение Бога, всепроникающий Пресвятой Дух, душа, вселенский закон. Также в этих книгах описаны пути развития необычайных «сверхъестественных» сил и духовного возвышения человека.

Согласно индийской традиции первоначально существовало только одно учение, полученное людьми от Бога. Однако, около пяти тысяч лет назад в связи с духовной деградацией человечества мудрецы разделили единое учение на четыре части, из которых образовался огромный свод произведений, примыкающих к изначальному источнику. Среди них древнеиндийские «Упанишады» - философские произведения, в которых описывается абсолютная («хрустальная») истина.

В настоящей книге предпринята попытка восстановить единое, самое древнее учение как синтез «Упанишад» со знанием об устройстве Неба и с применением языка отождествлений, словарь которых приводится в конце издания. Книга подводит закономерный итог ранним трудам И.Е. Клименчука, вышедшим в Москве: «Основы естествознания 21 столетия» (1998 г.) и «Небесная симфония» (2005 г.). Эти книги получили признание в кругах научной общественности и стали известны далеко за пределами нашей страны.

И.Е. Клименчук – ученый, образованный в различных областях знания. Выпускник химического факультета МГУ им. М.В. Ломоносова, доктор искусствоведения, он занимается вопросами медицины рака и СПИДа. Неизбежным синтезом таких интересов явилось обращение к древнему священному знанию и к науке о познании Бога как бесконечной и вечной реальности. В постоянной работе над учением его поддерживает сплоченный редакторский коллектив специалистов в различных областях современной науки и практики: Божидар Костадинов Ангелов, Любомир Божидаров Ангелов, Величка Христова. Ангелова, Райна Божидарова Ангелова, Тамара Иванина, Евгений Клименчук, Эллионара Мезенцева, Вера Муханова, Сергей Сучков, Иван Щегольский.

В издание вошла переработка тридцати шести «Упанишад», двадцать девять из которых принадлежат «Муктике» - собранию из 108 «Упанишад», и «Атмабодхи» - яркого образца древнеиндийской философской литературы. Это переработка Иша, Кена, Катха, Прашна, Мундака, Мандукья, Тайттирия, Айтарея, Чхандогья, Брихадараньяка, Кайвалья, Джабала, Шветашватара, Хамса, Амритабинду, Амританада, Каушитаки, Майтри, Субала, Кшурика, Ваджрасучика, Теджобинду, Дхьянабинду, Йогататтва, Атмабодха, Рамапурватапания, Пайнгала, Атма, Махавакья «Упанишад». В дополнение к восстановленному древнему учению настоящее издание содержит Приложение, составленное И.Е. Клименчуком, в которое входит послесловие «О новом учении», «Телец – символ небесного учения» и описание познаваемого духовного мира, которые как и учение примыкают к миру древней мудрости. Приводится также библиография, посвященная как специально «Упанишадам», так и исследованиям в этой области. Книга снабжена общим оглавлением и оглавлениями для каждой главы с указанием номера шлоки, с которой начинается интересующий текстовый фрагмент.


ОТ АВТОРА
Небесное учение – это учение о вселенском разуме, разлитом во вселенной. Он вечен, бесконечен и является одновременным слиянием свободы, ума, радости и любви. Вселенский разум создал вечность, времена, время и объединил их. Вечность ничем не ограничена, это – состояние Духа, уходящего в бесконечность и происходящего от Бога. Вечность – это состояние Божьей радости, основа для понимания времени и времен. Вечные, чистые от преходящего миры называются Небом. Творение представлено трехмерным миром и многомерными мирами. Земляне изолированы от других миров временем трехмерного пространства. Каждое духовное состояние, являясь вечным, отражено многомерностью и ступень за ступенью переходит в земные мысли и чувства, которые затем переходят в энергии и природные силы. Так, электричество – это мысль космоса, магнетизм – его чувства, разлитые в пространстве. Их гармония создает свет, или, что то же – живой мир вечной мудрости.

Новое учение – это древнее учение «Упанишад», изложенное в Пресвятом Духе. Здесь «Упанишады» можно сравнить с корнями, а новое учение – с цветами, раскрывшимися на солнце. Основная работа над «Упанишадами» была завершена к концу двадцатого столетия и теперь не может более оставаться тайной. Заслуга их публикации на русском языке принадлежит А.Я. Сыркину, который в равной степени обладал и научной отвагой, и большими познаниями, чтобы взяться за первый перевод древних индийских текстов. Также нами использованы переводы «Упанишад» с санскрита Б.В. Мартынова и В.К. Шохина.

Само слово «Упанишады» происходит от отглагольного существительного upa-ni-sad – «находиться около», - т.е. около рассказчика, открывающего знание о Боге. Толкование это считается общепринятым. В ряде мест при создании нового текста в качестве такого рассказчика выступает само Небо, а слушателями являются люди, желающие постичь Бога, благодарные Ему за предоставление такой возможности и за жизнь в истине. В текстах «Упанишад» особенно подчеркивается тайный, сокровенный характер учения, которое следует передавать лишь благодарным Богу людям.

«Упанишады» во многом развивают идеи, заложенные в ведийских гимнах, иногда дословно цитируя их. Возникнув около 2500-3000 лет назад, «Упанишады» стоят в ряду древнейших памятников индийской культуры, многие стороны которой они впервые выразили с большой духовной и художественной силой. «Упанишады» стали важнейшей вехой в развитии индийской этической и религиозной литературы. Они заложили основу уже позднее оформившихся индийских философских систем.

«Упанишады» - один из первых памятников мировой философской мысли. Старшие из них не уступают по времени, а в ряде случаев и предшествуют ранним достижениям европейской науки – древнегреческим философам, предшествуют Конфуцию. Этика «Упанишад» современна древнееврейским проповедям старших пророков и уступает в древности, пожалуй, лишь отдельным дидактическим текстам Египта и Вавилонии. На протяжении веков мыслители разных стран, никогда не слыхавшие об «Упанишадах», - Конфуций, Платон, Цицерон, Плотин, Боэций, Скот Эригена, Джелаледдин Руми, Эккарт, Джордано Бруно, Яков Беме, Спиноза, Эммануил Сведенборг и многие другие – повторяли их высказывания. Параллель между «Упанишадами» и Новым заветом во многом тождественна.

Уже в новое время, став широко известными за пределами Индии, «Упанишады» вызывают живой интерес и восхищение и не только индологов. Достаточно назвать крупнейшего физика Э. Шредингера. Можно было бы привести немало высказываний об «Упанишадах». Вот одно из них, принадлежащее Рабиндранату Тагору: «Когда наше существо озарено светом любви, то его отрицательный аспект – разобщенность с другими – теряет свою непреложность, а наша связь с людьми становится уже не соперничеством и не столкновением, но симпатией и сотрудничеством. Мной владеет чувство, что именно к этому и ведет нас учение «Упанишад», и что учение это очень нужно сейчас тем, которые похваляются свободой, предоставленной своим народам, а сами используют эту свободу для создания темного мира духовной слепоты, где алчность и ненависть не знают ограничений…»

Первый широко известный перевод «Упанишад» с санскрита на персидский язык был сделан по приказу Дара Шукуха, старшего сына могольского императора Шах-Джахана. Дара Шукух узнал о существовании «Упанишад» в 1640 г. во время пребывания в Кашмире. Вслед за этим он пригласил в Дели нескольких ученых брахманов из Бенареса, которые перевели с санскрита на персидский язык пятьдесят «Упанишад». Труд их был завершен в 1657 г. и сыграл огромную роль в ознакомлении западного мира с «Упанишадами».

Со второй половины XIX в. начинается активное изучение «Упанишад». За истекшие столетия вокруг учения выросла огромная научная литература; число исследований непрерывно растет, и историографический обзор их сам по себе потребовал бы большой статьи. Интересующиеся им могут узнать о наиболее важных работах в указанных нами библиографических изданиях (см. раздел «Библиография»).

Настоящая книга «Учение. Телец» (всюду далее просто «Учение») является переложением древних текстов «Упанишад» на язык, понятный современному читателю. Дело в том, что древние мыслители часто прибегали к метафорам, глубоко скрывая за словами духовный и провидческий смысл. Древний человек мыслил образами, что в полной мере иллюстрировано в изложенных по-новому текстах. В конце книги приводится словарь наиболее употребительных понятий в санскрите с их переводом на духовный язык – язык отождествлений, существующий на Небе, при помощи которого объясняется древнее знание.

Учение «Упанишад» рассматривается в едином ключе постижения Божьего Духа и связи человека со своими духовными истоками. Среди наиболее существенных воззрений следует отметить учение о Боге – высшей объективной реальности, выступающей как зародыш всего сущего, как творческое начало, проявлением Которого является Небо и Творение, учение о Пресвятом Духе – разлитом всюду Божьем вдохновении, тождественном Богу в бескрайности Божьей свободы. Тождество Бога и Пресвятого Духа в сердце человека несет для души истинную свободу. Также изложено учение о первосуществе сверхчеловеческой природы, о сотворении мира, о влиянии высшего вдохновения на организм человека, на нашу физиологию и психическую деятельность. Изложено учение о четырех состояниях человека: когда в человеке Бог «глубоко спит», когда «находится в полудреме», когда бодрствует, и когда человек сливается с Богом в невыразимом высшем сиянии. Отдельные положения учения говорят о строгой обусловленности людских поступков. В основе человеческой природы лежит желание, определяющее волю, которая в свою очередь определяет деяние и в итоге – удел, долю. В это же время описываются определенные этические нормы, оттесняющие на второй план ритуальные предписания в пользу высшего идеала учения – познания Бога, достижению единства с высшей реальностью и блаженства в Пресвятом Духе. Излагаются положения, что истинной свободы достигают те, чьи поступки лишены заинтересованности, кто действует, имея в виду лишь высшую реальность. Описываются два пути – небесный путь и путь чистых предков. Первым путем идут отрешенные от преходящего, благодарные Богу и наделенные истинным знанием – просветленные они возносятся в Божьи миры и не возвращаются на землю. Вторым путем – путем возвращения на землю следуют домохозяева, добросовестно исполняющие предписанные обряды и общественные нормы. В учении рассказывается о первоэлементах творения и об их обитании в теле человека. Интересно представление и о грехе, который рассматривается не столько как нарушение предписанных обрядами норм, сколько как нарушение внутреннего состояния единения с Богом. В учении «Упанишад» их четыре: убийство в себе Пресвятого Духа, воровство чужой жизненной силы (золота) как отсутствие стыда при незаконном поведении, пьянство как уничтожение души и приглашение в дом проститутки как символа осквернения места, в котором обитает душа.

За истекшие полтора столетия вокруг «Упанишад» выросла огромная научная литература; число таких исследований непрерывно растет, и историографический обзор их сам по себе потребовал бы большой статьи. Здесь мы лишь бегло отметим работы отдельных исследователей.

Прежде всего это обобщающие монографии по «Упанишадам» П. Дейсена, А. Гоу, Г. Ольденберга, С. Чакраварти, Р. Ранаде, С. Радхакришнана, В. Рубена, Х. Гроота и др., а также ряд очерков в более общих трудах по истории литературы, философии, культуры. Здесь наряду с общими сведениями об «Упанишадах», как правило, не вызывающими существенных разногласий, обычно дается более или менее детальное изложение их философии.

Переработка «Упанишад» заключалась в их синтезе со знанием об устройстве небесного мира и в их переводе на язык отождествлений. Наиболее важное место в таком синтезе заняло учение о Пресвятом Духе и о семи Небесах, изложенное в книгах Нового завета. Общепринятое учение о Пресвятом Духе как нельзя лучше согласуется с древнеиндийским учением об Атмане – едином, присутствующем во всем сущем Божьем Духе, а учение о тройственности, семеричности и двенадцатиричности Небес с представлениями о жизни в высших мирах, изложенными в «Упанишадах».

Учение состоит из трех частей. В первую часть под названием «Кем все движимо» вошла переработка Иша (гл. 1), Кена (гл. 2), Катха (гл. 3-5), Прашна (гл. 6-7), Мундака (гл. 8-9), Мандукья (гл. 10), Тайттирия (гл. 11-13), Айтарея (гл. 14), Чхандогья (гл. 15-34) «Упанишад». Во вторую часть («Великое небесное») вошла переработка Брихадараньяка (гл. 1-17), Кайвалья (гл. 18), Джабала (гл. 19), Шветашватара (гл. 20-22), Хамса (гл. 23), Амритабинду (гл. 24), Амританада (гл. 25) «Упанишад». В третью часть («Преемственность Неба») вошла переработка Каушитаки (гл. 1-3), Майтри (гл. 4-7), Субала (гл. 8-9), Кшурика (гл. 10), Ваджрасучика (гл. 11), Теджобинду (гл. 12), Дхьянабинду (гл. 13-16), Йогататтва (гл. 17-20), Атмабодха (гл. 21-22), Рамапурватапания (гл. 23), Пайнгала (гл.24), Атма (гл. 25), Йогакундалини (гл. 26-30), Махавакья (гл. 31), Маханараяна (гл. 32-35), Чхагалея (гл. 36), Брахмабинду (гл. 37), Кантхашрути (гл. 38), Ниларудра (гл. 39), Сарва (гл. 40), Ишавасья (гл. 41) «Упанишад».

Выше говорилось о некоторых отличительных чертах учения, определяющих внутреннее единство древних священных текстов. Черты эти не являются достоянием лишь их одних. Они отражают существенные особенности современной и будущей культуры в целом, открывая новую дорогу для духовного поиска. Войти в эту культуру, постичь всю ее специфику без древних священных текстов, и прежде всего «Упанишад», нельзя.

И при всем этом учение – не только переработка старого. Вместе с другими текстами описание Неба – практический помощник при восстановлении здоровья и жизненных сил. Это живая книга в полном смысле слова.


БИБЛИОГРАФИЯ
Тексты и переводы «Упанишад»
Aitareya upanishad. Publ. Et trad. par L. Silburn, Paris, 1950 (Les upanishad, texte et traduction sous la direction de L. Renou, X).
Die Weisheit der Upanischaden, uebers. und erlaut. v. J. Hertel, Muenchen, 1921.
Kaivalyopanishad. Publ. et trad. par B. Tubini, Paris, 1952 (Les upanishad… XIII).
Katha upanishad. Publ. et trad. par L. Renou, Paris, 1943 (Les upanishad).
Kena upanishad. Publ. et trad. par L. Renou, Paris, 1943 (Les upanishad).
L.Renou, Bibliographie Vedique, Paris, 1931, pp. 101-130, 337, 339.
M.P. Pandit, The Upanishads. Gateways of knowledge, Madras, 1960.
Maitry upanishad. Publ. et trad. par M-lle Esnoul, Paris, 1952 (Les upanishad… XV).
Minor Upanishads. With original text, introduction, English rendering and commentary, Calcutta, 1956.
Mundaka upanishad. Publ. et trad. par J. Maury, Paris, 1943 (Les upanishad).
R.N. Dandekar, Vedic bibliography, Bombay, 1946, p. 30-51, 173 sq.; 316-319; idem, Vedic bibliography, vol. II, Poona, 1961. 56-86, 705-706.
R.S. Betai, Isavasya upanisad. – A new interpretation, - «Journal of the University of Bombay», vol. XXXII, sept. 1963, pt 2, pp. 152-164.
Sechzig Upanishad;s des Veda. Aus dem Sanskrit uebersetzt und mit Einl. Und Anm. Versehen v. P. Deussen, 3 Aufl., Leipzig, 1938.
Sri Aurobindo, Isha Upanishad, Pondicherry, 1951.
The principal Upanishads, ed. with introduction, text, translation and notes by S. Radhakrishnan, London, 1953.
The thirteen principal Upanishads, transl. from the sanscrit by R.E. Hume,Oxford, 1921.
The Upanishads, transl. by F. Max Mueler, pt. I-II, Oxford, 1900.
Upanishads and Sri Sankara (s) commentary, transl. by S. Sitarama Sastri, vol. 1-5, Madras, 1898-1901.
Брихадараньяка упанишада. Пер. с санскрита, исслед., коммент. Сыркина А.Я. М., 1964.
Субала упанишада. Пер. с санскрита Шохина В.К. Народы Азии и Африки. 1990, № 6.
Упанишады. Пер. с санскрита, исслед., коммент,. Мартынова Б.В. М., 1999.
Упанишады. Пер. с санскрита, исслед., коммент. и приложен. Сыркина А.Я. М., 2000.
Упанишады. Пер. с санскрита, исслед., коммент. Сыркина А.Я. М., 1967.
Чхандогья упанишада. Пер. с санскрита, исслед., коммент. Сыркина А.Я. М., 1965.

Исследования
Анатомия человека. Справочник. Пер. с английского языка Макаровой Е.А.. М., 2005.
Легенды, мифы и эпос древней Индии. Томас П. С.-Пб., 2000.
Поэтические воззрения славян на природу. Афанасьев А., т. 1-3, М. 1865.
Система отождествлений в «Чхандогья упанишаде». Сыркин А.Я. – Ученые записки Тартуского Гос. университета. Вып. 181. 1965, с. 276-283.
Числовые комплексы в ранних упанишадах. Сыркин А.Я. – Ученые записки Тартуского Гос. университета. Вып. 236. 1969, с. 76-85.

СЛОВАРЬ ОТОЖДЕСТВЛЕНИЙ
(ЯЗЫК МЕТАФОР ДЛЯ ЧТЕНИЯ СВЯЩЕННЫХ ТЕКСТОВ)
А
Агни – речь (огонь), славословие.
Агнихотра – славословие.
Агништома – славословие.
Аджня – шестое Небо, провидение.
Адити – бесконечность, постижение.
Адитьи – двенадцать небесных народов, закон.
Адхварью – провидение.
Алтарь – Небо.
Амрита – вечность.
Анахата – четвертое Небо, радость.
Анвахарьяпачана – память о чистых предках, луна милости.
Ангирасы – небесные певцы.
Анумани – согласие, одобрение.
Апана – вдох, вдохновение, схождение свыше; дыхание, идущее вниз и выходящее из кишечника.
Арани – вдохновенные.
Асана – сидение в надлежащей позе, чувство.
Асуры – демоны, соперники Бога, терпящие от Него поражение.
Атман – жизненная сила, дыхание, душа, Пресвятой Дух.
Атхарваведа – службы.
Ахавания – постижение Бога, молния провидения.
Ашвины – исцеление.

Б
Бандха – освобождение.
Белые одежды – белые лучи луны, белые одежды – сияние луны, одежды воды.
Белый – вода, флегма.
Блаженство – сочетание первого, третьего, пятого, седьмого Неба: воскресение-благо-милость-вдохновение.
Блеск – сотворение блага другим и себе.
Богатсво – вечность.
Брахман – Бог, Пресвятой Дух, вдохновенный.
Брахманаспати (Брихаспати) – Небо.
Брихаспати (Брахманаспати) – Небо.
Бхага – щедрость, сияние.
Бхувас – воздушное пространство, ветер, мысль, истина, дыхание, идущее вниз.
Бхус – земля, благо, огонь, возглашения, дыхание в легких.
Бхута – стихии, жизненная сила.
Бык – доброжелательность.

В
Ваджра – провидение.
Вайрупа – многообразие.
Вайшванара – всенебесный, вселенский, всечеловеческий огонь
Вайшьи – благодарные.
Валикхильи – лучи Божьей славы.
Варуна – закон.
Васу – благодарность, благодетели, доброжелательность.
Вашат – вперед, ввысь.
Ваю – мысль.
Веды – учение.
Вивасват – сверкание, сияние.
Вирадж – Творение.
Виш – небесный народ, вечность.
Вишведевы – Небо.
Вишну – руки, созидание.
Вишуддха – пятое Небо, милость.
Вода – чистота.
Воздух – мысль.
Возничий – Бог.
Воля – решимость, замысел, продвижение.
Восемь органов восприятия – пять органов чувств, речь, разум и руки.
Восток – провидение.
Восхождение – исполнение славословия.
Второе Небо – согласие, красота, продвижение.
Высшая реальность – «мы – незапятнанный Бог».
Вьяна – дыхание, разлитое по телу, находящееся между дыханием в легких и дыханием, выходящим из кишечника и поддерживающее жизнь между вдохом и выдохом, воспевание.

Г
Гархапатья – огонь домохозяина, радость в душе, солнце радости, очищение.
Гаятри – Божья строка, небесный размер («Мы размышляем о желанном сиянии Бога Создателя; в Пресвятом Духе пробуждает Он наши мысли») – защитник жизненного дыхания.
Глаз глаза – провидение.
Год – вечность.
Горшок – тело.
Горы – мудрость.
Град – слитая с Пресвятым Духом и очищенная душа.
Гуны – душевные состояния.
Гусь – Пресвятой Дух.

Д
Дакшина – память о чистых предках, луна милости.
Дакшинагни – очищение.
Два мира – Небо и земля.
Двенадцать небесных народов – восстановление, жизнь, продвижение, согласие, благодарность, благоразумие, радость, сотворчество, чистота, порядок, провидение, постижение.
Дверь мира – мысль.
Десять органов жизнедеятельности – речь, обоняние, глаз, ухо, язык, руки, тело, сердце, ноги, разум.
Дети – небесные мысли и чувства, дыхание.
Джатаведас – всезнающий, знающий все существа.
Добродетели – воспевание Бога, милость, благодарность, даяние, помощь, исцеление, совершенствование.
Дождь – милость.
Дхарана – удержание мысли в Пресвятом Духе, сосредоточенность.
Дхарма – честность перед собой.
Дхатар – устроитель, поддержка.
Дхьяна – созерцание, размышление.
Дыхание – жизнь.

Ж
Жажда – страдания, неудовлетворенность конечным.

З
Закон – доброжелательность, благое деяние.
Запад – милость.
Земля – благо.
Зенит – радость.
Золотой – ветры и флегма.
Золотой шар – Пресвятой Дух, Небо, Творение.

И
Ида – левый ток, ток памяти.
Ила – славословие.
Индра – провидение, путь, ноги.
Итихаса – сказание о вечности, предание.
Йама – воздержание.

К
Карма – действие с расчетом.
Колесница – Божья слава.
Колесничий – Бог.
Конь – мысль.
Коровы – благодарные чувства.
Красный – жар, желчь.
Кшатрии – постигающие.

Л
Ладья – Небо.
Лайа – растворение в Божьем сиянии.
Лебедь – Пресвятой Дух.
Лиана – раздел учения.
Лотос – чистое сердце.
Луна – Божья милость, благодарность.
Любовь – любовь в милости.

М
Мадху – учение, учение меда
Манипура – третье Небо, благо.
Мантра – воспевание Божьей славы.
Ману – Творение.
Маруты – мысли провидения.
Матаришван – мысль.
Матерь – Небо, речь.
Маха – величие.
Мед – учение.
Митра – дружелюбие.
Молния – выбор, провидение, мгновенное просветление.
Молоко – Пресвятой Дух.
Мост – Небо, семь Небес.
Мудрость – сочетание второго, четвертого, шестого Неба: согласие-радость-постижение.
Муладхара – первое Небо, восстановление.

Н
Нади – сияние, ток.
Наполненность – пребывание в вечности, провидении, благодарности.
Не пробужденные – лишенные постижения Пресвятого Духа, учения.
Не это – Пресвятой Дух.
Небо – свобода, счастье, блаженство, чистый духовный мир.
Небо Небес – Рай.
Нектар – учение.
Ненависть – навязываемая любовь.
Непобедимый – Бог.
Нийама – самодисциплина.
Нирвана – освобождение, вхождение в вечное блаженство.
Нить – мысль, судьба.

О
Обитель чистых предков – луна, милость, благо.
Ом (Аум) – слог «Благо-дарение-Богу».
Освобождение – вхождение в вечное блаженство.
Отец – Бог, разум.
Отождествления – земля-тело, вода-семя, огонь-речь, ветер-дыхание, солнце-глаз, стороны света-ухо, луна-разум, молния-блеск, гром-звук, воздушное пространство-пространство внутри сердца, честность перед собой-правда, сущее-действительное, Творение-человек.
Отрешение – совершенное познание.

П
Павака – очищающий.
Павамана – чистый.
Парамештхин – выший.
Парджанья – милость.
Первое Небо – совершенство, восстановление, жизнь.
Пингала – правый ток, ток радости.
Пища – вдохновение, восстановление, совершенство.
Повозка – тело.
Поле – постижение.
Полный – вечный, совершенный.
Праджапати – Бог, Отец созданного.
Прадхана – жизненная сила.
Прана – дыхание, вдох и выдох, дыхание в легких, всеобщее дыхание, вступление, восхождение.
Пранава – слог «Благо-дарение-Богу».
Пранайама – освобождение вдохновения, воспевание Бога в Пресвятом Духе.
Пратьяхара – отрешение.
Пратьяхара – прекращение деятельности органов чувств.
Преемственность Неба –
Пространство – мысль.
Процветание – пребывание в истине.
Птица – свобода.
Пурпурный – ветры.
Пуруша – первосущее существо сверхчеловеческой природы, из которого сотворена вселенная.
Путь Неба – путь, ведущий к Богу.
Путь чистых предков – путь, ведущий к перерождению.
Пушан – изобилие, защита.
Пчелы – лучи Божьей славы, Небо.
Пыл – радость, отдых.
Пятое Небо – милость, чистота, порядок.
Пять времен года – весна, лето, осень, росистое время года, зима.
Пять качеств (элементов) – речь (огонь), обоняние (ветер), глаз (солнце), ухо (стороны света), разум (луна).

Р
Раджа – совершенствование в Пресвятом Духе.
Раджаньи – постижение.
Раджаса – деятельность.
Раджасуя – постижение истины.
Раху – немилость, долг.
Решение – истина.
Рибху – порядок, мастерство.
Ригведа – благодарность, огонь, славословие, радость.
Рич – гимн
Риши – Небо.
Рудра – исцеление.
Рудры – мысли провидения.

С
Савитар – побуждение.
Садхьи – мысли.
Самаведа – вдохновение, дыхание, Небо, постижение, истина.
Самадхи – совершенство, состояние совершенного вдохновения.
Саман – песнопение, истина
Самана – общее, «срединное» дыхание в середине тела, в области пупа, важное для пищеварения.
Саттва – спокойствие.
Сатья – истина, сущее.
Сахасрара – седьмое Небо, вдохновение.
Свага – благо, благословение.
Свадхиштана – второе Небо, согласие.
Свар – Небо.
Свет – разум.
Святой Дух - Божье вдохновение.
Север – единение с сущим.
Седьмое Небо – вдохновение, бескрайность, блаженство.
Семь дыханий – два глаза, два уха, две ноздри, рот.
Семь миров – земля, воздушное пространство, Небо, обители святых, переживших гибель мира, мир Божьих детей и Божьих существ, мир подвижничества, мир истины.
Семь Небес – мощь, воля, благо, радость, покой, разум, вдохновение.
Семь органов восприятия – два глаза, две ноздри, два уха и рот.
Семь уровней творения – системы органов человека: скелет, мышечная система, кровеносная система, дыхательная система, нервная система, пищеварительная система, эндокринная система.
Сердце – радость.
Славословие – единение с Небом в Пресвятом Духе, ведущее к просветлению, избавлению от печали, уничтожению двойственности, полному слиянию души с Богом.
Славословие – исполнение гимнов, располагающее к душевной милости.
Смоковница – дерево жизни, доброта, добродетели.
Смрити – толкование.
Созерцание – последовательное сосредоточение всех мыслей на одном объекте, следствием чего является спокойствие и удовлетворенность.
Сок – суть.
Сокол – Божья свобода, провидение.
Солнце – Божья слава, радость.
Сома – вдохновенная радость.
Страдание – невозможность удовлетворить желание.
Сувар – Небо, солнце, возглашения, дыхание разлитое по телу.
Сурья – глаз.
Сушумна – средний ток, ток чистоты.
Счастье – внутренний подъем, стремление к высшей цели, постижение Бога, стремление к бесконечному.
Сын – Божья свобода.

Т
Тамас – косность.
Тваштар – Творец, Создатель.
Творение – объединение космосов, вселенная, человек.
Трава – помощь.
Третье Небо – благодарность, благоразумие, постоянство.
Три брака Неба – совершенство-красота, благо-радость, милость- провидение.
Три ветви долга – первая: славословие, постижение, подаяние; вторая: служение, пост; третья: отрешение.
Три вида огня – солнце, луна, огонь (молния).
Три времени – прошлое, настоящее, будущее.
Три града – тело, подверженное гибели; душа и разум, состоящие из познания, не разрушающиеся со смертью.
Три деяния – сотворение, освобождение, уничтожение дурного и невечного.
Три знания – славословие, истина, милость.
Три качества познания – знание, постижение, исполнение постигнутого.
Три мира – этот мир (земля), воздушное пространство, Небо.
Три нити судьбы – славословие, возглашения, истина.
Три образа света – солнце (радость), луна (милость), огонь (славословие).
Три пространства – пространство вне тела – бодрствование и житейские заботы, когда Бог «спит»; пространство в теле – легкий сон и относительное спокойствие, когда Бог «отдыхает»; пространство в сердце – глубокий сон и свобода от страданий, когда Бог бодрствует в человеке.
Три рода существ – Небо, чистые предки, благодарные.
Три рождения – первое - рождение от родителей; второе – рождение к духовной жизни; третье - возрождение к вечной жизни.
Три составляющие души – речь, разум, дыхание.
Три состояния – бодрствование (глаза), состояние легкого сна (горло), состояние глубокого сна (сердце).
Три части пищи – грубая, переходящая в кости, средняя – в мясо, кровь и мозг, тонкая – в разум, дыхание и речь.
Триада – внутренний мир, внешний мир, движущее начало.
Турья – состояние Пресвятого Духа, высшее состояние единения с Богом.
Тысяча лет – вечность.
Тысячи тысяч – бесконечность.
Тьма – миры людей, преданных чувственным удовольствиям и лишенным знания о Пресвятом Духе.

У
Удана – дыхание, идущее вверх и пребывающее в горле.
Удгатар – вдохновение.
Удгитха – пение в истине, слог «Благо-дарение-Богу».
Удел – Небо.
Узкий – трудный для постижения.
Уктха – славословие.
Улей – славословие, Небо.
Упанишады – истина, учение.
Ухо уха – милость.
Учение – знание о Боге, знание о Пресвятом Духе.
Ушас – вдохновение.
Хатха – очищение Небом.
Хита – семьдесят две тысячи артерий, идущих от сердца к перикардию – лучи солнца Божьей славы, радости.
Холод – печаль, усталость.
Хотар – славословие.

Ц
Цепь сущего –

Ч
Человек – Небо, Творение, славословие, благодарность.
Четвертое Небо – радость, юность, сотворчество.
Четыре стадии духовной жизни – постигающий, домохозяин, лесной отшельник, странник, отрешенный от мира.
Четыре стопы Пресвятого Духа – разум (пространство), речь (огонь), дыхание (ветер), глаз (солнце), ухо (стороны света).

Ш
Шар – вечность, совершенство.
Шастры – толкования, науки.
Шестое Небо – провидение, постижение, истина.
Шудры – совершенные.
Шучи – сияющий.

Ю
Юг – воскресение.

Я
Яджурведа – возглашения, речь, воздух, учение, истина.
Яджус – возглашение.
Яйцо Брахмана – вселенная.
Яма – воскресение.




ОБ АВТОРЕ

Илья Клименчук родился в семье морского офицера в городе Североморске. Окончил химический факультет МГУ им. М.В. Ломоносова, доктор искусствоведения.

Профиль деятельности: авторство, медицина рака и СПИДа, физика звезд, индология.

Работы:
Монографии:

«Музыкальный ритм» (М., 1995 г.),
«Лечение СПИДА и рака – век 21» (М., 1998 г.),
«Основы естествознания 21 столетия» (М., 1998 г.),
«Небесная симфония» (М., 2005 г.),
«Учение. Телец» (М., 2007 г.),
«Провидение. Человек» (М., 2009 г.),
«Славословие. Лев» (М., 2009 г.),
«Совершенство. Орел» (М., 2009 г.),
«Книга пророка Илии пророка Фесвийского» (М., 2010 г.),
«Книга пророчицы Евангелии Струмицкой» (М., 2010 г.),
«Книга Христа Иисуса Вифлеемского» (М., 2010 г.),
«Наука о Небе» (М., 2010 г.),
«Небесная наука» (М., 2010 г.),
«Небесные силы» (М., 2010 г.),
«Небесные стихии» (М., 2010 г.),
«Ультраастрономия. Альдебаран» (М., 2010 г.),
«Ультрамедицина. Антарес» (М., 2010 г.),
«Ультрафизика. Фомальгаут» (М., 2010 г.),
«Ультрахимия. Регул» (М., 2010 г.),
«Философия Пресвятого Духа» (М., 2010 г.),
«Эпоха Пресвятой Троицы» (М., 2010 г.)

Брошюры серии «Сокровища небесной мудрости»:
 «Железо, рождающее «Железо», - лекарство от рака, СПИДа и ЖДА» (М., 2008 г.),
«Книга пророчеств» (М., 2008 г),
«Молитвы на каждый день недели» (М, 2008 г.),
«Новое Учение – ключ к уверенности в будущем» (М., 2008 г., вып. 1-15),
«Стихи» (М., 2008 г.),
«Небесная радость – ключ к здоровью сердца» (М., 2009 г.),
«Небесное вдохновение – ключ к совершенному здоровью» (М., 2009 г.),
«Небесное сотворчество – ключ к здоровью дыхательной системы» (М., 2009 г.),
«Постижение Божьего разума – основа счастливой жизни на Земле» (М., 2009 г.),
«Вдохновение Пресвятого Духа – основа мирной жизни на Земле» (М., 2009 г.),
«Пророчества Пресвятого Духа» (М., 2009 г.),
«Славословие Пресвятого Духа – основа небесного Царства на земле» (М., 2009 г.), 
«Совершенная небесная система» (М., 2009 г.),
«Учение Божьих содружеств» (М., 2009 г.),
«Учение Пресвятого Духа – основа вечной жизни на земле» (М., 2009 г.),
«Семь Небес» (М., 2010 г.)
«Братство народов Севера – белые одежды Святой Руси. Пророчества для России 2010-2050 гг.» (М., 2010 г.),
«Пророчества для России 2010-2050 гг.» (М., 2010 г.)

Прикладные работы:
«14 джазовых стандартов. Партитуры для большого джазового оркестра». В 2 томах.  (М., 1995 г.),
«Современная гармония сфер. Введение в курс небесных аспектов» (М., 1998 г.),
«Небесные аспекты Рождества и мировые эпохи» (М., 1998 г.),
«Развитие православной веры и христианизация Индокитая» (М., 2009 г.),
«Атлас небесных отождествлений» (М., 2010 г.),
«Илья Клименчук. Статьи 1998-2010 гг.» (М., 2010 г.),
«Илья Клименчук. Лекции 2000 г.» (М., 2010 г.),
«Небесный энциклопедический словарь» (М., 2010 г.),
«Практический курс небесных аспектов» (М., 2010 г.),
«Словарь небесных отождествлений» (М., 2010 г.),

Патенты:
RU 2134129 «Устройство для воздействия магнитным полем на биологические объекты» (приоритет от 02.04.98 г., выдан М., 10.08.1999 г.)

RU 2381811 «Средство для восстановления крови и иммунитета у онкологических больных и способ его получения» (приоритет от 08.12.2008 г., выдан М., 20.02.2010 г.)


Адрес для корреспонденции: Россия, 123103, г. Москва, ул. Живописная д. 3, корп. 1, кв. 39.
Адрес для электронных сообщений: klimenchuk-ilya@yandex.ru 

Приглашаем посетить сайт ученого:
www.klimenchuk-ilya.narod.ru



О МЕСТЕ СОСТАВЛЕНИЯ СБОРНИКА
Заключительная работа над сборником «Совершенство. Орел» проходила в 2009 г. в г. Одессе (Украина) и в г. Москве (Россия) на ул. Живописная рядом с Серебряным Бором - заповедником на месте бывшей Всехсвятской волости Московского уезда.

Серебряный Бор является природным массивом богатым водными ресурсами и сохранившим первозданность природы. Он известен как уголок природы, изобилующий зверями, птицами и рыбами, о чем также свидетельствует название района, на котором он находится, – Мневники - от рыбы «мни» (налима), которая в прежние времена поставлялась к царскому столу. С рыболовным промыслом связаны местные названия Щукино и Строгино (бывшее Острогино). Здесь также через специально построенный канал в Москву прибывает вода от самой длинной реки Европы – Волги. Это позволяет сохранять высоким уровень воды в Москве реке, а вступающие отсюда в город воды отличаются большой чистотой. Белизна и прозрачность местной природы вместе с храмами и старинными усадьбами восхищает современников, делая мысль вдохновенной и ясной.

Добраться до Серебряного Бора можно на метро ст. «Щукинская», далее на трамвае №№ 23, 28К до ост. «Проспект маршала Жукова» (через 7 остановок, конечная), далее пешком до заповедника «Серебряный Бор».


ДУХОВНОЕ СОДРУЖЕСТВО «НЕБЕСНАЯ ЧИСТОТА» и ДУХОВНОЕ СОДРУЖЕСТВО «СВЯТАЯ РУСЬ»

Духовное содружество «Небесная чистота» и духовное содружество «Святая Русь»» являются добровольным творческим союзом людей различных профессий, посвятивших жизнь прославлению и благодарению Бога – Пресвятой Троицы: Бога – Отца Неба и вселенной, Пресвятого Духа как Божьего вдохновения и Сына как Божьего разума. В более широком смысле содружества являются союзом истинных мыслей, спокойных, благодарных чувств и всего лучшего, накопленного человечеством опыта, который берет начало в вечности Божьего мира и снова уходит в нее.

Содружества неформально соединяют людей на основе Пресвятого Духа – единого Духа чистоты в отношениях, общении и сотрудничестве. Мы строим отношения, основываясь на Божьем законе Триединства Бога о том, что все принадлежит Богу Пресвятой Троице, и всем управляет Бог, а также основываясь на природном законе семеричности вселенной – законе гармонии, радости и согласия между частями единого мира.

В содружества объединены таланты людей различных специальностей: ученых, художников, музыкантов, искусствоведов, писателей, преподавателей, архитекторов, дизайнеров, врачей, инженеров, строителей, спортсменов, военных и т.д., которые с радостью и благодарностью посвящают свою деятельность и свободное время изучению Неба и утверждению чистого, небесного мира на Земле.

Активная деятельность в этом направлении была нами начата в 1998 г. с издания книги «Основы естествознания 21 столетия» и с шествия маршем мира в августе 1999 г. по маршруту Москва – Минск – Киев – Бухарест – София – Рильские горы (Болгария).

Мы содействовали строительству и оформлению храма Пресвятого Духа (2003 г., Болгария, гора Огражден), оформлению часовни Собора архистратига Михаила на базе американских ВВС (2004 г., Катар, г. Доха), оказывали помощь в строительных работах при монастыре иконы Божьей Матери «Знаменье» (2005-2006 гг., Россия, г. Гороховец), а также помощь в строительстве часовни Собора архистратига Михаила и прочих небесных сил бесплотных, архангелов Гавриила, Рафаила, Селафиила, Иегудиила, Варахиила и Иеремила (2008 г., Россия, г. Москва) и помогали в оформлении храма святого Николая Мирликийского (2007 г., США, г. Фейетвилл).

Мы содействуем утверждению и укреплению истинного взгляда на устройство духовного и природного мира и издаем книги по данной тематике. Выпущенные нами в 2005 г. книги И.Е. Клименчука «Небесная симфония» и В.Х. Ангеловой «Воспоминания о Ванге. Жизнь по уложению Небес» были преподнесены в дар главам ведущих государств мира. Мы получили положительные отзывы и благодарственные письма от Ее Величества королевы Дании Маргарете, от Его Величества короля Испании Хуана Карлоса, от Его Величества принца Монако Альбера, от Ее Величества королевы Нидерландов Беатрис, от президента Французской Республики Жака Ширака и от президента Российской Федерации В. Путина.

Мы совершили путешествия к духовным святыням Святой Земли, Афона, Нового Афона, северной России, Скандинавии, Индии, стран Персидского залива и центральной Африки, всюду содействуя установлению единого учения о Пресвятом Духе и Небе, изложенном в Евангелии и древних священных книгах Востока. Среди наиболее интересных решенных нами задач было создание православной часовни Собора архистратига Михаила на базе ВВС США в Дохе - столице мусульманского государства Катар. Также в Болгарии православный храм Пресвятого Духа был построен содружеством на высоте двух тысяч метров над уровнем моря. А также в г. Москве совместно с коллективом детской поликлиники № 136 на ее территории мы создали православную часовню Собора архистратига Михаила и прочих небесных сил бесплотных, что стало первым подобным случаем в России.

Мы разработали мощное многоцелевое медицинское средство против рака «Железо» (см. подробнее далее), которое зарегистрированно патентами РФ (Патент на изобретение № 2134129 «Устройство для воздействия магнитным полем на биологические объекты», зарегистрированный в Государственном реестре изобретений РФ 10.08.1999 г. и Патент на изобретение № 2381811 «Средство для лечения онкологических заболеваний в виде настоя растительного сырья и способ его получения», зарегистрированный в Государственном реестре изобретений РФ 20.02.2010 г.), которое доказало высокую клиническую эффективность и в ближайшие годы появится в аптеках.

Содружества выступают за утверждение чистой во всех отношениях Руси (речь идет о Святой Руси Сергия Радонежского и Киевской Руси Владимира Святославича) и Земли – от экологии до состояния общественного и государственного сознания, что представлено программой «Чистота на всех уровнях».

Мы помогаем всем, кто в этом заинтересован, в освоении нелегких задач всестороннего способствования христианизации Индии и Китая; ознакомления людей с небесными истинами на базе древнего духовного наследия Востока; подготовки, издательства и распространению книг и материалов по данной тематике; проведению просветительской работы среди молодежи; решению вопросов духовной медицины и науки, разработкам в этих областях.

К основным проектам содружеств относятся составление «Пресвято-Троицкого завета» (Новой Славянской Библии) и разработка антиракового лекарства «Железо».

ПРОЕКТ «ПРЕСВЯТО-ТРОИЦКИЙ ЗАВЕТ» (НОВАЯ СЛАВЯНСКАЯ БИБЛИЯ)
Согласно последним исследованиям в ДНК-генеалогии, проведенным профессором биохимии Гарвардского университета А.А. Клесовым, установлено, что арии, они же и праславяне, говорили на одном арийском (ведийском), древнеславянском языке. Русский язык и родственные ему балтийские языки ближе всех к санскриту, а балто-славянские языки являются основой  индоевропейских языков.

ДНК-генеалогия показывает, что прародиной самих «индоевропейцев» является Передняя Азия и Тибет, на которых они жили сорок тысяч лет назад. Мигрируя на запад, достигнув Балкан и обосновавшись на них, общий предок двенадцать тысяч лет назад начал обратную миграцию на восток. По времени и месту детально прослеживается, как шла миграция ариев между шестью и четырьмя тысячами лет назад на северные Карпаты и далее на север. Обоснованно предполагается, что арии возвели монументы Стоунхенджа.

Установлено, что русские и украинские славяне имеют общего предка, жившего четыре с половиной тысячи лет назад, и что этот же славянский предок является и предком индусов того же рода ариев, которые оставили нам собрание ведийских гимнов и мудрость «Упанишад», и потомки которых насчитывают сейчас в Индии не менее ста миллионов человек. Индийские потомки продолжили род праславянина, жившего около четырех тысяч лет назад. Показано, что арийские, праславянские языки являются первичной основой и европейских языков, и санскрита, и «индоевропейских» иранских языков.

ДНК наших современников показывают, что наиболее древние корни ариев, давностью двенадцать тысяч лет, находятся в Сербии, Косово, Боснии, Македонии, Болгарии, на Балканах. Через шесть тысяч лет род ариев расширился на северо-восток, на Северные Карпаты (ныне Черновцы, Буковина, находящиеся неподалеку от географического центра Европы), образовав праславянскую, трипольскую культуру, и положив начало великому переселению народов в четвертом-третьем тысячелетии до н.э. Этот род пришел на ближний север и восток – на земли современных Польши, Чехии, Словакии, Украины, Белоруссии, России. Этот же предок дал потомство, живущее в настоящее время по всей Европе, от Исландии до Греции и Кипра, и распространившееся до юга Аравийского полуострова и Оманского залива.

Потомки того же предка, с тем же гаплотипом в их ДНК, прошли до южного Урала, четыре тысячи лет назад и построили там поселения, - некоторые из них получили название Аркаима, Синташты и страны городов, и под именем ариев ушли в Индию и Иран, принеся туда три с половиной тысячи лет назад праславянские гаплотипы. Прародиной «индоиранцев», ариев, праславян являются Балканы. Именно потомки ариев-праславян принесли арийские языки в Индию и Иран, причем времена появления этих языков в Индии и Иране, установленные лингвистами, полностью согласуются со временем прихода туда потомков праславян.

Таким образом, еврейское Писание не является первым и основным на Земле. За много тысячелетий до появления этих текстов существовала единая евразийская вера, которая постепенно деградировала до примитивного язычества, а евреи начали возрождение веры в единого Бога. Первоначально же существовало только одно учение, полученное людьми от Бога, и было это более чем за несколько десятков тысяч лет до израильских праотцов. Единая вера была свойственна древним людям, заселяющим Евразийский континент, из которых затем вышли все заселяющие его сегодня нации.

В «Новой Славянской Библии» восстанавливается единое, самое древнее учение о Боге и Небе, которое является синтезом древнего индийского (точнее, праславянского, арийского) учения со знанием об устройстве Неба и с применением языка отождествлений для чтения священных текстов, словарь которых прилагается к изданию.

«Новая Славянская Библия» учитывает требования времени и соответствует всестороннему духовного поиску в век научно-технического прогресса. Эта книга открывает дорогу для развития православной веры на основе более углубленного знания о Пресвятом Духе и Небе, для объединения славянских стран и Индокитая на основе древнего учения и веры. «Новая Славянская Библия» раскрывает внутренний смысл древне-индийского и древне-еврейского писания и находится в полном соответвии Евангелию. В этой книге рассматривается духовная, Пресвято-Троицкая наука (ультрамедицина, ультрахимия, ультраастрономия, ультрафизика) и пути ее дальнейшего развития.

Русь – праматерь славянских народов, и неслучайно, что в России и на Украине составляются адаптированные к современной жизни священные тексты. Разумеется, что речь идет не о государствах, а о духовно-просветительском послании Святой Руси преподобного Сергия Радонежского и Киевской Руси равноапостольного Владимира Мономаха. «Новая Славянская Библия» - это ключ к объединению славянских стран, а также духовный ключ к христианизации Индокитая.

Настало новое время. Эпоха американского доллара уступает место эпохе непреходящих ценностей – эпохе Пресвятого Духа, которая начала свой отсчет со дня третьей годовщины освящения храма Христа Спасителя в г. Москве 19 августа 2003 г. и храма Пресвятого Духа в Огражден-горе (Болгария). И в этом смысле «Новая Славянская Библия» является подробным описанием грядущих событий и становления нового общества на основе извечных ценностей  Божьего разума и Пресвятого Духа.

В книгах «Новой Славянской Библии», названной в издании «Пресвято-Троицким заветом», показана связь человека со своими истоками, предпринята попытка переосмысления извечно волнующих человечество вопросов в свете новейших требований времени. Изложенный в книгах материал по-новому открывает дорогу для духовного поиска, научного синтеза и постижения состояния единства с Богом - Пресвятой Троицей. Книги издания предназначены как для специалистов, так и для широкого круга читателей. Рекомендованы к прослушиванию с электронных носителей.


РАЗРАБОТКА ЭФФЕТИВНОГО АНТИРАКОВОГО ПРЕПАРАТА «ЖЕЛЕЗО»
Начиная с 1986 г. в России мы занимаемся решением проблемы лечения раковой болезни. Все это время мы посвятили поиску настоящего антиракового средства. Многие годы ушли на изучение литературы, клинической картины заболевания, механизмов его развития и сдерживания. Этот вопрос вышел за рамки простого исследования. Находясь на пересечении многих наук и истинной веры, он стал прекрасным примером Божьего помысла. Первые проблески в его решении появились в 2000 г., а к 2008 г. мы получили и первые практические результаты. При этом в 2002-2007 г. мы получили благословение православных монастырей и храмов, а также одобрение официальных лиц на разработку антиракового препарата «Железо» (список приводится в конце статьи).

Лекарство помогает при раке, СПИДе, при железодефицитной анемии (ЖДА), при различных кожных заболеваниях, различных заболеваниях дыхательных путей и при лучевой болезни. Оно способствует продлению человеческой жизни. Этот препарат приготовлен на основе безвредных, чистых компонентов и горных трав.

В начале исследования мы шаг за шагом испытывали действие лекарства на себе, как это делали врачи древности, и подобрали формулу на практике. Посвятив все время поиску, - а это без малого 24 года, мы побывали во многих уголках мира, досконально изучив возможности и перспективы таких разработок. Средство очищает и восстанавливает кровь, желудочно-кишечный тракт, внутренние органы, повышает тонус организма, является мощным стимулятором иммунной системы: говоря образно, металл железо родил одноименное лекарство «Железо», помогающее восстановлению организма, значительному обновлению его систем. Механизм действия этого лекарства следующий.

Рак возникает из-за того, что по мере развития организма старые, отмирающие клетки все более не способны выводиться из него должным образом. В каждом отдельном случае биологические часы организма настроены на индивидуальный срок жизни. Это зависит от генетического запаса его прочности, а когда старение начинается, организм теряет способность к обновлению, засоряя себя сам. Сначала отмершие клетки сгущают кровь, затрудняя в целом циркуляцию жидкостей в организме. Это влечет нарушение биоэнергетической связи организма с землей, которая обеспечивает проток и обновление здоровой энергии в организме в целом, а также стимулирует нормальную жизнедеятельность органов и систем. При возникновении рака, а также ряда других заболеваний организм теряет способность самовосстановления и гибнет.

Картина напоминает заболачивание озера, которое не способно очищаться грунтовыми водами из-за накопившегося за определенное время болотистого ила. При этом потоки питающих озеро родников и подземных стоков, образующих живую систему, засоряются, а на смену здоровым проточным водам приходят стоячие, что приводит к высыханию и гибели озера. Образующийся торфяник можно сравнить с опухолью, когда еще живое озеро отравляется продуктами собственного гниения. При раке организм, неуклонно стремясь к гибели, задыхается на клеточном уровне.

В процессе старения и в заключительной стадии биоэнергетической и биохимической самоизоляции организма потребность кислорода снижается, что ведет к образованию большого количества угарного газа, фитиновой и щавелевой кислот. Угарный газ дополнительно связывает гемоглобин, что затрудняет транспорт кислорода к тканям и приводит к общему отравлению, а избыток щавелевой кислоты приводит к нарушению оксалатного обмена, которое является основной причиной расстройств всасывания железа в тонком кишечнике, обуславливающей возникновение рака. Это нарушение и приводит к железодефицитной анемии (ЖДА), активизирует образование свободных радикалов и пероксидазных систем организма – к первичным симптомам рака.

К причинам железодефицитной анемии также относят кровопотери, рост, потоотделение, отмирание кожи клеток и внутренних органов, затяжные воспалительные процессы в организме. В свою очередь, заболевания кишечника усугубляют нарушение оксалатного обмена и увеличению содержания щавелевой кислоты в плазме крови. Дефицит железа влечет образование гемоглобина, миоглобина, железосодержащих тканевых ферментов (цитохромы, пероксидазы, хромоксидазы, пиролазы, каталазы), которые обеспечивают транспорт кислорода, электронов, разрушение перекисных соединений, окислительно-восстановительные процессы в клетках, а также всасывание самого железа. Это приводит к нарушению функций постоянно регенерирующих барьерных тканей и клеточных мембран, нарушению стабильности мембран и оболочек эритроцитов. Так, атрофические процессы, развивающиеся в слизистых оболочках желудочно-кишечного тракта, через стадию железодефицитной анемии снижают уровень ферментообразования и местную иммунную защиту, что приводит к формированию тяжелой энтеропатии, вплоть до синдрома мальабсорбции. Метаболизм клеток извращается, развиваются смешанный (кровяной и тканевый) ацидоз, микроциркуляторные и трофические расстройства. Нарушается окислительное фосфорилирование в клетках центральной нервной системы.

Нарушаются функции клеточных мембран, наблюдается их нестабильность и снижение клеточного иммунитета. Соединения щавелевой кислоты являются частью биомембран и ответственны за их стабильность. Синдром нестабильности клеточных мембран протекает с гипероксалурией. Уничтожение иммунитета клеток крови и тканей приводит к раку. У онкологических больных с опухолями различной локализации увеличена микровязкость (уменьшена текучесть) мембран клеток крови. Ухудшение вязко-эластических и реологических свойств мембран клеток затрудняет микроциркуляцию, снижает активность мембраносвязанных ферментов, тормозит клеточный обмен и выполнение лимфоцитами иммунных функций. Повышение ригидности липидного бислоя мембран лимфоцитов и эритроцитов крови является основной биохимической причиной значительного снижения активности многих ферментов при опухолевом росте.

Итак, механизм возникновения рака выглядит следующим образом: нарушение биоэнергетической связи организма с землей в силу засорения (1 стадия) ; снижение потребления кислорода, нехватка кислорода при обмене в клетках (2) ; образование избытка щавелевой и фитиновой кислот (3) ; нарушения оксалатного обмена (4) ; нарушение всасывания железа в тонком кишечнике (5) ; ЖДА, активация свободных радикалов и пероксидазных систем (6) ; нарушение функций клеточных мембран, нестабильность клеточных мембран (7) ; уничтожение иммунитета клеток крови и тканей (8) ; рак с дальнейшим поражением мочевыделительной системы.

Лекарство «Железо» направляет этот механизм в обратном направлении. Результат лечения сывороткой наблюдается после 6-10 недель при его приеме. Препарат обращает механизм образования рака на противоположный: укрепление иммунитета крови и тканей (1 стадия) ; восстановление и защита функций клеточных мембран, стабилизация клеточных мембран (2) ; нейтрализация пероксидазных систем и свободных радикалов, восстановление уровня содержания железа в крови, восстановление формулы крови (3) ; восстановление всасывания железа в тонком кишечнике (4) ; нормализация оксалатного обмена (5,6) ; нормализация потребления кислорода при дыхании (7) ; восстановление биоэнергетической связи организма с землей и уничтожение опухоли (8).

Лекарство «Железо» нормализует и укрепляет кровь, восстанавливает стенки клеточных мембран, укрепляет иммунитет организма, хорошо всасывается в стенках тонкого кишечника и нормализует всасывание железа в тонком кишечнике, нормализует оксалатный обмен и работу мочевыделительной системы, нормализует биоэнергетическое питание организма от земли.

Рак не является болезнью, внезапно вызывающей смерть, а является индикатором, что организм исчерпал запас прочности своего здоровья и готовится умереть. Поэтому в известном смысле это лекарство является препаратом, продлевающем жизнь и эффективно также при СПИДе, не отягощенном наркоманией, ЖДА и при целом ряде железистых патологий.

БЛАГОСЛОВЕНИЕ МОНАСТЫРЕЙ и ХРАМОВ на РАЗРАБОТКУ АНТИРАКОВОГО ПРЕПАРАТА «ЖЕЛЕЗО» получено от Богоявленско-Анастасииного Костромского женского монастыря (Россия) – письменно в феврале 2002 г., от Саввин-Сторожевского Звенигородского мужского монастыря (Россия) – лично в апреле 2004 г., от Свято-Введенского Киевского мужского монастыря (Украина) – письменно в январе 2001 г., от Свято-Введенской Козельской Оптиной Макариевой мужской пустыни (Россия) – письменно в январе 2002 г., от Свято-Григорьевского Бизюковского мужского монастыря с. Красный Маяк Бериславского района Херсонской обл. (Украина) – письменно в январе 2001 г., от Свято-Преображенского Валаамского мужского монастыря (Россия) – лично в августе 2001 г., от Свято-Смоленской Зосимовой мужской пустыни (Россия) – письменно в феврале 2002 г., от Свято-Успенского мужского монастыря г. Иваново (Россия) – письменно в январе 2002 г., от Спасо-Преображенского Зосимо-Савватиевского Соловецкого мужского монастыря (Россия) – лично в декабре 2001 г.

ОДОБРЕНИЕ ОФИЦИАЛЬНЫХ ЛИЦ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ по РАЗРАБОТКЕ АНТИРАКОВОГО ПРЕПАРАТА «ЖЕЛЕЗО» получено от Аппарата Правительства РФ в мае 2006 г., от Департамента здравоохранения г. Москвы в июне 2006 г., от Министерства здравоохранения РФ в июне 2006 г., от Министерства информационных технологий и связи РФ в июне 2006 г., от Министерства культуры и массовых коммуникаций РФ в июне 2006 г., от Министерства образования и науки РФ в июне 2006 г., от Управления Президента РФ в июне 2006 г., от Кабинета министров Его Величества Короля Испании в сентябре 2006 г., от Кабинета министров Ее Величества Королевы Дании в сентябре 2006 г., от Кабинета министров Ее Величества Королевы Нидерландов в сентябре 2006 г., от Кабинета министров Президента Французской Республики в октябре 2006 г., от Кабинета министров Принца Монако в январе 2007 г.

В настоящее время (декабрь 2009 г.) разработка препарата находится на стадии клинических испытаний.


ПОЛНОЕ ОГЛАВЛЕНИЕ ПРЕСВЯТО-ТРОИЦКОГО ЗАВЕТА (СОГЛАСНО «ОТКРОВЕНИЮ ИОАННА БОГОСЛОВА»)
ТОМ 1
ВВЕДЕНИЕ. О МЕСТЕ НАПИСАНИЯ КНИГИ
01 Книга пророчеств. Предисловие
02 Стихи
03 Святые Купола
04 Молитвы на каждый день недели
05 Учение о Святом Духе
06 Учение о небесном Царстве
07 Книга Христа Иисуса Вифлеемского
08 Зерна и плевела
09 Живая вода
10 Симфония «Апокалипсис»

ТОМ 2
КНИГИ ЧЕТЫРЕХ. ТВОРЕНИЕ НЕБЕС
СТРАЖИ. НЕБЕСНАЯ СИМФОНИЯ
11 Совершенство. Орел
12 Славословие. Лев
13 Учение. Телец
14 Провидение. Человек
15 Старцы
16 Всадники

ТОМ 3
КНИГИ ЧЕТЫРЕХ. ТВОРЕНИЕ НЕБЕС
АНГЕЛЫ НА ЧЕТЫРЕХ УГЛАХ ЗЕМЛИ. НЕБЕСНЫЙ ТРАКТАТ
17 Ультрамедицина. Антарес
18 Ультрахимия. Регул
19 Ультраастрономия. Альдебаран
20 Ультрафизика. Фомальгаут
21 Сто сорок четыре тысячи
22 Железо

ТОМ 4
КНИГИ ЧЕТЫРЕХ. ТВОРЕНИЕ НЕБЕС
АНГЕЛЫ ЕВФРАТА. РАЙСКАЯ СИМФОНИЯ
23 Ангел Востока
24 Ангел Юга
25 Ангел Запада
26 Ангел Севера
27 Дыхание Небес

ТОМ 5
КНИГИ ЧЕТЫРЕХ. ТВОРЕНИЕ НЕБЕС
НОВЫЙ ИЕРУСАЛИМ. РАЙСКИЙ ТРАКТАТ
28 Восток
29 Север
30 Юг
31 Запад
32 Основания стены
33 Ворота
34 Плоды древа жизни

ТОМ 6
КНИГИ СЕМИ. ГАРМОНИЯ ТВОРЕНИЯ
НЕБЕСНЫЕ ПОСЛАНИЯ
35 Ефесской церкви
36 Смирнской церкви
37 Пергамской церкви
38 Фиатирской церкви
39 Сардийской церкви
40 Филадельфийской церкви
41 Лаодикийской церкви

ТОМ 7
КНИГИ СЕМИ. ГАРМОНИЯ ТВОРЕНИЯ
СНЯТИЕ ПЕЧАТЕЙ. ТОЛКОВАТЕЛИ ПИСАНИЯ
42 Белый всадник
43 Рыжий всадник
44 Вороной всадник
45 Бледный всадник
46 Души убиенных под жертвенником
47 Падение светил
48 Безмолвие

ТОМ 8
КНИГИ СЕМИ. ГАРМОНИЯ ТВОРЕНИЯ
АНГЕЛЫ С ТРУБАМИ. ПРОРОКИ АПОКАЛИПСИСА
49 Книга пророка Еммануила Упсальского (Сведенборга)
50 Книга пророка Иоганна Эйзенахского (Баха)
51 Книга пророка Парамахансы Горакхпурского (Йогананды)
52 Книга пророка Николая Санкт-Петербургского (Рериха)
53 Книга пророка Илии Фесфийского
54 Книга пророчицы Евангелии Струмицкой (Пандевой Гуштеровой)
55 Книга пророка Людвига Боннского (Бетховена)
56 Дыхание вечности

ТОМ 9
КНИГИ СЕМИ. ГАРМОНИЯ ТВОРЕНИЯ
ГРОМЫ. БОЖЬЕ БЛАГОСЛОВЕНИЕ
57 Вдохновение
58 Провидение
59 Милость
60 Радость
61 Благо
62 Красота
63 Мощь

ТОМ 10
КНИГИ СЕМИ. ГАРМОНИЯ ТВОРЕНИЯ
АНГЕЛЫ СУДА. КНИГИ О ГАРМОНИИ
64 Суд
65 Падение Вавилона
65+1 Судьбы
67 Жатва земли
68 Жатва винограда

ТОМ 11
КНИГИ СЕМИ. ГАРМОНИЯ ТВОРЕНИЯ
АНГЕЛЫ С ЯЗВАМИ. КНИГИ О ЧИСТОТЕ
69 Болезни
70 Радиация
71 Войны
72 Зной
73 Мрак
74 Сошествие Ангелов Востока
75 Совершилось!

ТОМ 12
КНИГИ СЕМИ. ГАРМОНИЯ ТВОРЕНИЯ
ВЕРНЫЙ И ИСТИННЫЙ. КНИГИ О ПОБЕДЕ И ПРЕОБРАЖЕНИИ
76 Тайны Вавилона
77 Падение Вавилона
78 Новый Исход
79 Ввержение Вавилона в море
80 Возвещение вечери
81 Победа
82 Преображение
83 Откровение Илии о небесной дороге человечества
84 Словарь
ЗАКЛЮЧЕНИЕ