НОВОЕ УЧЕНИЕ – КЛЮЧ К УВЕРЕННОСТИ В БУДУЩЕМ
СЕРИЯ «Сокровища небесной мудрости»
Брошюры «Новое учение – ключ к уверенности в будущем»
В пятнадцати выпусках
Выпуск 11
Самостоятельное изготовление брошюр на ризографе Иваном Щегольским, Ильей Клименчуком, М., 2008 г.
Тираж брошюры 1000 экз. безвозмездно роздан читателям в г. Москве Духовными Содружествами «Небесная чистота» и «Святая Русь» в 2008-2009 гг.
Полное издание впервые было опубликовано в октябре 2007 г.
(Аннотация к русскому изданию: В издание книги «Учение. Телец. Переработка «Упанишад»», изданной в виде пятнадцати брошюр серии «Сокровища небесной мудрости», которые вышли в свет под названием «Новое учение – ключ к уверенности в будущем», включена переработка наиболее ярких тридцати шести «Упанишад» - древнейших памятников индийской литературы на языке отождествлений, понятном современному читателю. На основе древнейших представлений о вселенском Разуме, разлитом в пространстве, изложено учение о семеричности Неба и о единстве духовного мира и физической вселенной. В книге показана связь человека со своими духовными истоками, предпринята попытка переосмысления извечно волнующих человечество вопросов в свете новейших требований времени. Изложенный в книге материал открывает дорогу для духовного поиска, научного синтеза и постижения внутреннего состояния единства с Богом. Предназначена как для специалистов, так и для широкого круга читателей. Рекомендована к прослушиванию с электронных носителей. Издание выполнено в пятнадцати выпусках брошюр общим тиражом 15 000 экз.)
Во Имя Отца и Сына и Святого Духа
Воспеваю Тебя,
ЖИВАЯ ТРОИЦА,
Единая и единственно Единоначальная,
Естество неизменяемое, безначальное,
Естество невыразимой сущности,
Ум, непостижимый в мудрости,
Небесная Держава, непогрешимая,
Неподначальная, беспредельная.
Сияние, нестерпимое для зрения,
Но все обозревающее от земли до бездны,
Ни в чем не знающее для Себя предела!
Святитель Григорий Богослов
Дорогие читатели!
Позвольте представить вам эту книгу вместе с добрыми пожеланиями крепкого здоровья, достижения благородных целей и решения всех непростых задач. Хочется поделиться с вами хорошими белыми мыслями, чистыми чувствами и пожелать легкости и всепрощения.
Эта книга несет мощный духовный заряд здоровья и процветания, располагая читателя к чистоте в отношениях, мыслях, поступках. Мы надеемся на утверждение чистой России и чистого во всех отношения общества и с радостью откликнемся на ваши предложения и замечания в адрес издания.
Духовное содружество «Небесная чистота»
Духовное содружество «Святая Русь»
ТЕКСТ КНИГИ «НОВОЕ УЧЕНИЕ – КЛЮЧ К УВЕРЕННОСТИ В БУДУЩЕМ»
(Продолжение)
БЛАГО-ДАРЕНИЕ-БОГУ
ЧАСТЬ III
ПРЕЕМСТВЕННОСТЬ НЕБА
Глава 6
1 Два состояния Неба; 3 Два образа Бога – воплощенный и невоплощенный; 11 Вдохновение – высший образ Пресвятого Духа; 15 Два образа Бога – вечность и бесконечность; 18 Семичастное единение с Богом; 29 О передаче учения; 31 Стезя Бога здесь в мире; 35 О помещении разума в Пресвятой Дух; 39 Два образа света Бога – успокоенный и изобильный.
1 Истинно, вечный Бог поддерживает Небо в двух состояниях: в том, которое – бесконечное дыхание, и в том, которое – солнце Божьей славы. Далее, истинно, у Него два пути - внутрь и вовне, оба они возвращаются и днем, и ночью. Истинно, то солнце – внешнее Бога, бесконечное дыхание - внутренний Пресвятой Дух и свобода. Поэтому путь внутреннего Пресвятого Духа измеряется вслед за путем Божьей свободы. Ибо сказано так: есть Некто, Который просвещен, свободен от зла, надзирает над чувствами, чист разумом, стоек, обращает взор внутрь Себя. Он - Бог. - Путь внутреннего Пресвятого Духа измеряется вслед за путем Божьей свободы. Ибо сказано так: далее золотой Бог, Который в солнце небесной радости, Который из Своей золотой обители взирает на это Творение, Он - Тот, Который, обитая в лотосе сердца, излучает истину (праведность).
2 Далее Тот, Который, обитая в лотосе сердца, излучает истину, это солнечный огонь, обитающий в Небе, называемый временем, невидимый, который освещает всех существ, словно мысль. - Что это за лотос? Из чего он? Истинно, этот лотос - то же, что пространство. Четыре стороны света и четыре промежуточные стороны составляют его лепестки. Эти бесконечные дыхания и солнце Божьей славы движутся рядом. Всегда почитают их слогами Благо-дарение-Богу, возглашениями и добрым побуждением.
3 Истинно, есть два образа Бога - воплощенный и невоплощенный. И воплощенный образ - неистинный, невоплощенный - истинный; это Бог, это свет, свет - это солнце, истинно, оно – Благо-дарение-Богу. Это становится душой. Он разделяется на три, ибо в слове Благо-дарение-Богу - три части. Ими выткан вдоль и поперек весь этот мир на нем. Ибо сказано так: Истинно, солнце – Благо-дарение-Богу. Пусть размышляют так и соединяют себя с ним! –
4 И также сказано в другом месте: далее, истинно, славословие - это Благо-дарение-Богу, Благо-дарение-Богу - это славословие. Истинно, то солнце - славословие, оно – Благо-дарение-Богу. - Ибо сказано так: славословие зовется Благо-дарением-Богу, вожатым, образом света, не знающим сна, лишенным старости и смерти, трехстопным, трехсложным; следует знать, что оно семичастно, скрыто в тайнике сердца. - Ибо сказано так: наверху его корень - трехстопый Бог, его ветви – пространство мыслей, ветер мысли, огонь радости, вода милости, земля разумения и прочее. Это Бог, зовущийся смоковницей. И этот Его жар - это солнце, и это жар слога Благо-дарение-Богу. Поэтому следует постоянно почитать Его этим слогом Благо-дарение-Богу. Он один - побудитель этого мира, - ибо сказано так: «Истинно, этот слог - чистый, истинно, этот слог - высший, истинно, кто, зная этот слог, желает чего-либо, - оно приходит к нему.
5 И также сказано в другом месте: Благо-дарение-Богу - Его звучащий образ; женское, мужское, среднее - это образы Его рода; далее, огонь, ветер, солнце - это образы Его сияния; далее, Бог, Божья свобода, Пресвятой Дух - это образы Его владычества; далее, истина, дружелюбие, радость - это образы Его мысли; далее, красота, юность, мудрость - это образы Его распознавания; далее земля, воздушное пространство, Небо - это образы Его блага; далее, дыхание, огонь, солнце - это образы Его дыхания. Поэтому произнесением Благо-дарение-Богу бывают восславлены, почтенны и установлены эти образы. Ибо сказано так: Истинно, благодарные, этот слог Благо-дарение-Богу - и высшее, и низшее Небо. -
6 Далее, истинно, вначале этот мир был невозглашенным. Воспламенившись подвижничеством, Он, Создатель, действительный, возгласил: «Свобода, Дух, Небо». Это и есть грубейший образ Создателя – образ чистых миров. Небо - Его голова, пуп - воздушное пространство, земля - ноги, солнце - глаз, ибо глаз наполняет великую меру человека, ибо глазом Он совершает измерения. Поистине, глаз - действительное, ибо пребывающий в глазу Бог движется во всех предметах. Всегда поэтому мы почитаем, возглашая: «Свобода, Дух, Небо». Ибо этим возглашением всегда бывает почитаем, Создатель - всеобщий Пресвятой Дух, всеобщий глаз. Ибо сказано так: истинно, это вседержащий образ Создателя - в нем скрыт весь этот мир, и Он скрыт во всем этом мире. - Поэтому следует почитать Его. -
7 «Об этом желанном побуждении...». Истинно, побуждение - то солнце Божьей славы. Истинно, его следует желать тому, кто стремится к Пресвятому Духу, - говорят беседующие о Боге. Далее: «О сиянии Бога мы размышляем...». Истинно, побуждающий - Бог. Мы думаем о том, что называется Его сиянием, - говорят беседующие о Боге. Далее: «сияние». Истинно, что скрыто в том солнце, что - зрачок глаза, то зовется сиянием. Оно - сияние, ибо его движение - с помощью лучей; истинно, это сияние сжигает, оно - целитель, - говорят беседующие о Боге. Далее: Благо - оно освещает эти миры; дарение - оно радует эти существа; Богу - в Него идут, из него выходят эти рожденные. Из-за того, что оно Благо-дарение-Богу, оно сияние. Оно - солнце из-за постоянного воспевания радости, слава - из-за побуждения, Небо - из-за дарения, огонь - из-за очищения; далее оно - вода из-за побуждения к росту. Ибо сказано так: истинно, Пресвятой Дух - вожатый, зовущийся вечным, мыслящий, разумеющий, двигающийся, извергающий, наслаждающийся, содействующий, говорящий, пробующий на вкус, обоняющий, видящий, слышащий, касающийся; это Владыка, проникающий в тело. - Ибо сказано так: далее, где существует распознавание, двойственное по природе, там Он слышит, видит, обоняет, пробует на вкус и касается; там в Пресвятом Духе познается все. - Где же существует распознавание, недвойственное по природе, свободное от результата, причины, действия, бессловесное, несравнимое, неописуемое, - каково оно? - Это невыразимо.
8 Ибо, истинно, Пресвятой Дух - Владыка, даритель блага, существующий, свет, Создатель, всеобщий Творец, побеждающий, истина, жизнь, «лебедь», управитель, неучтожимый, Бог, Небо, луч, продвигающий, Творец, вседержитель, всеобщий царь, Господь, милость. Он - Тот, Который дарует тепло, сокрытый тысячеглазым золотым яйцом, словно огонь - огнем. Истинно, следует стремиться к познанию Его, следует искать Его. Доставив безопасность всем существам, уйдя в лес, удалив от тела все предметы восприятия, пусть человек постигает Его. «Принимающее все образы, золотое, знающее все сотворенное, высшее прибежище, единый свет, несущее тепло, наделенное тысячами лучей, пребывающее в сотне мест, дыхание существ – восходит вечное солнце Божьей славы».
9 Истинно, поэтому знающие, что это - Бог обоих – бесконечного дыхания и солнца Божьей славы, размышляют лишь о Боге, воспевают славословие лишь Богу. Подобное размышление с сосредоточенным разумом восхваляется знающими. Всегда они очищают нечистоту разума этим воспеванием: «Тронутое остатками чувств...». Мы читаем священный текст: «Будь то остатки чувств, тронуто остатками чувств, навязанное злодеем или же нечистое от мертворожденного, - всегда очистительная сила Неба, Пресвятого Духа и лучи Бога очищают наши чувства и прочее содеянное зло». Вначале мы в Пресвятом Духе покрываем это дыхание милостью: «Дыханию в легких – в Пресвятом Духе благословение! Дыханию, идущему вниз, - в Пресвятом Духе благословение! Дыханию, разлитому по телу, - в Пресвятом Духе благословение! Общему дыханию, - в Пресвятом Духе благословение! Дыханию, идущему вверх, - в Пресвятом Духе благословение!» - так пятью мысленными возглашениями мы совершаем подношение. Затем, сдерживая чувства, мы воспеваем радость. Затем после этого мы снова покрываем дыхание милостью. Очистив чувства милостью, воспев славословие Богу, мы размышляем о Боге с помощью двух возглашений: «Дыханием и огнем...» и «Он - все...»: «Дыханием и огнем высший Бог истинно проник пятью ветрами в тело; всегда вдохновляющий Он, всевкушающий, вдохновляет всех». - «Он - все, Он – вдохновляющий благодарных, все рожденное в чистоте держится Им. Всегда все истинные подношения воспеты в Нем! Где находится Он, всеобщая вечность, там - существа». Кто чувствует, соблюдая такое правило, тот больше не становится злом.
10 Затем следует и другое. Дальнейшее проявление этого славословия Пресвятому Духу – благодарность и милость. Вот разъяснение этого: мыслящий Бог находится в Творении, Он - вкушающий, ибо вкушает благодарность, созданную в Творении. Истинно, эта душа - Его пища, благодарность - Его деятельное свойство. Поэтому состоящее из трех свойств (совершенство, чистота, благо) подлежит вкушению, находящийся внутри Пресвятой Дух - вкушающий. И вот очевидное свидетельство: всегда благие деяния возникают из добрых чувств, и добрые чувства подлежат вкушению. Так объяснено, что по природе Творение подлежит вкушению. Поэтому Бог - вкушающий, Творение - вкушаемое; находясь в нем, Он вкушает. Пища, созданная в Творении, вследствие развития в различении трех свойств, есть «тонкое» тело, начинающееся интеллектом и заканчивающееся различением грубых элементов. Таким образом объяснен двенадцатисияющий путь. Мир этот, являющийся чувством, зовется удовольствием, неудовольствием и ослеплением. Ибо не постигается сладость семени, пока нет потомства. И так в трех его состояниях существует природа чувств - в детстве, молодости и старости. Вследствие развития это становится благодарностью. Так совершается восприятие души, движущейся к проявлению. Там возникают сладости - способность постижения и прочее - решение, представление, самомнение. Далее возникают сладости - объекты пяти чувств. Так возникают все действия чувств и действия дыханий, так - проявленная благодарность и непроявленное благо. Вкушающий его лишен свойств; из-за того, что Он вкушает, проявляется его мыслительная способность. Истинно, как среди Небес огонь – освободитель чувств, а благодарность - доброта, так знающий это воздает благодарность с помощью радости. Эта душа называется доброжелательностью; Тот, уста Которого - непроявленное, называется Пресвятым Духом, ибо сказано: Всегда Пресвятой Дух, Которого уста - непроявленное, вкушает три свойства. - Кто знает это, тот - благодарный, постигающий Бога и приносящий хвалу в Пресвятом Духе. И как никто не касается страстной женщины, вошедшей в пустой дом, так и тот, который не касается вошедших в него предметов восприятия, - благодарный, постигающий Бога, приносящий хвалу в Пресвятом Духе.
11 Истинно, вдохновение - это высший образ Пресвятого Духа, ибо это дыхание состоит из вдохновения. И если человек не воспевает, он становится неразумеющим, неслышащим, некасающимся, невидящим, неговорящим, необоняющим, не пробующим на вкус и испускает свои жизненные дыхания, ибо сказано так: истинно, если человек воспевает, то, будучи в изобилии наделен дыханием, оно становится разумеющим, становится слышащим, становится касающимся, становится говорящим, становится пробующим на вкус, становится обоняющим, становится видящим. - Ибо сказано так: «Истинно, из вдохновения возникают существа - те, которые пребывают на земле, - затем вдохновением они и живут, и в него же они входят под конец». -
12 И также сказано в другом месте: истинно, все эти существа блуждают день за днем, стремясь воспеть вдохновение. Солнце дарует лучами эту пищу - поэтому оно греет. Окропленные Пресвятым Духом жизненные силы переваривают ее. Истинно, огонь постижения возгорается благодаря вдохновению. С желанием вдохновения сотворен Богом этот мир. Итак, следует почитать чистое вдохновение как Пресвятой Дух. - Ибо сказано так: «Из вдохновения возрождаются чувства, - возрожденные, они растут благодаря вдохновению; оно питает и само питается чистыми чувствами, и поэтому зовется небесной пищей». -
13 И также сказано в другом месте: истинно, эта пища - образ блаженного Бога, зовущийся Вседержителем. Истинно, дыхание - сущность вдохновения, разум - дыхания, распознавание - разума, блаженство - распознавания. Кто знает это, становится наделенным вдохновением, дыханием, разумом, распознаванием и блаженством. Истинно, сколько вдохновения воспевают здесь на земле существа, столько вдохновения воспевает, находясь в них, Тот, Кто знает это. «Вдохновение отражает юность, вдохновение считается умилостивляющим, вдохновение - дыхание чувств, вдохновение - наидревнейшее, вдохновение считается целебным средством». -
14 И также сказано в другом месте: истинно, вдохновение - источник всего этого мира, и вечность – источник вдохновения, Божья свобода - источник вечности. Вечности образ - это год, составленный из мгновений и других мер времени и состоящий из двенадцати месяцев. Половина его принадлежит вдохновению, половина - разуму. Путь солнца в созвездиях воды и в созвездиях земли принадлежит вдохновению, путь в созвездиях огня и в созвездиях воздуха – разуму. Там каждый месяц самого года состоит из девяти четвертей созвездий, согласно движению солнца. Вследствие тонкости времени это служит мерой, ибо благодаря этому движению солнца измеряется время. Нет без меры постижения того, что подлежит измерению. Но даже подлежащее измерению может путем различия своих отдельных частей стать мерой, чтобы содействовать постижению себя самого. - Ибо сказано так: Истинно, сколько существует частей времени, в стольких частях движется то солнце; кто постигает время в Пресвятом Духе, от того время проходит очень далеко. - Ибо сказано так: «От вечности проистекают существа, и от вечности они достигают роста, и в вечности они растворяются. Вечность - воплощенная и невоплощенная». -
15 Истинно, существуют два образа Бога - вечность и бесконечность. Далее, что воспето выше солнца небесной славы, то бесконечность, единая в Боге. Далее, что воспето в солнце, то вечность, единая в Боге. Истинно, год - это образ единого Бога. Истинно, от года рождаются эти существа. Истинно, с годом возрастают рожденные; в году они растворяются. Истинно, поэтому год – образ Создателя, вечности, постижения, Божьего Неба, Пресвятого Духа. Ибо сказано так: «Вечность дает созревать всем существам в великом Пресвятом Духе, кто же знает, как созревает вечность, тот - знаток учения. -
16 Это воплощенное время - великий океан Творения. В нем находится Тот, называемый Создателем, от Которого родились луна небесного блага, звезды и планеты небесных истин, вечный год и прочее. Далее от них - весь этот мир, и, истинно, все, что здесь видно в этом мире хорошего и чистого, то - от Него. Поэтому Бог – Пресвятой Дух Неба. Следует почитать Пресвятой Дух, зовущийся вечностью. «Вечное солнце - Бог», - говорят постигающие. Ибо сказано так: «Бог, вкушающий хвалу Пресвятой Дух, воспевание, священный текст, славословие, Господь, Создатель, - все это - вечный Владыка, свидетель, Который сияет в том шаре». -
17 Истинно, вначале это было Богом, единым, бесконечным, бесконечным на восток, бесконечным на юг, бесконечным на запад, бесконечным на север, бесконечным вверх, и вниз, и во все стороны. Ибо для Него не существует востока и прочих направлений - поперек, или вниз, или вверх. Непостижим этот высший Пресвятой Дух - безграничный, нерожденный, невообразимый, немыслимый, этот Пресвятой Дух пространства. Когда все гибнет, Он один бодрствует. Истинно, из этого пространства Он пробуждает эту долю мышления. Благодаря Ему и мыслит все это, в нем оно и исчезает. Это Его сияющий образ, который греет в вечном солнце, чудесный свет в огне Божьей славы или же тот, который, находясь во вдохновении, переваривает чувства. Ибо сказано так: и Тот, Который в огне, и Тот, Который в сердце, и Тот, Который в солнце, - это единый. - Кто знает это, тот идет к единению с единым.
18 Вот правило для достижения этого единства: воспевание хвалы, прекращение деятельности чувств, размышление, сосредоточенность, совершенствование, созерцательное исследование и полное слияние - это называется семичастным соединением с Богом. Когда, видя благодаря ему, просвещенный созерцает златоцветного Творца, Владыку, Пресвятой Дух, источник Божьего разума, то, освобождаясь от добра и зла, он соединяет все в высшем неразрушимом начале. Ибо сказано так: «Как звери и птицы не ищут пристанища у пылающей горы, так грехи не ищут пристанища у знатока Бога». -
19 И также сказано в другом месте: истинно, когда просвещенные удерживают разум от внешних объектов, и наше дыхание заключит в себе предметы восприятия, мы пребываем лишенные представлений. Поскольку живое существо, зовущееся дыханием, возникло здесь из бесконечности, истинно, поэтому дыхание заключает себя в называемое надвременьем. - Ибо сказано так: «В не-мысль, в находящееся в середине мысли, немыслимое, сокровенное, высшее - туда заключаем мы мысль. И это - тонкая сущность, лишенная убежища». -
20 И также сказано в другом месте: есть еще высшая сосредоточенность для нас. Надавив на нёбо кончиком языка, сдерживая речь, разум и дыхание, мы созерцательным исследованием видим Бога. И когда с исчезновением разума мы, благодаря Небу, - видим Пресвятой Дух, меньше малого, сияющего, то, - увидев благодаря Небу Пресвятой Дух, мы становимся лишенными собственного существа. Лишившись собственного существа, мы мыслимы как неизмеримый, слившийся с источником. Это знак освобождения, высшее таинство. - Ибо сказано так: «Благодаря спокойствию мысли мы уничтожаем добрые и недобрые дела; успокоившись, пребывая в Боге, мы вкушаем непреходящую радость». -
21 И также сказано в другом месте: идущая вверх артерия, называемая алмазной, ведущая дыхание, разделяется в Небе. Через нее, соединенную с дыханием слогом Благо-дарение-Богу и разумом, всегда мы поднимаемся вверх. Вернув кончик языка на нёбо, сдерживая чувства, мы в величии Пресвятого Духа, взираем на величие. Затем мы лишаемся собственного существа. Лишившись собственного существа, мы не бываем причастными счастью и несчастью, достигаем единства. - Ибо сказано так: «И вот, утверждая сначала там сдержанное дыхание, затем достигая предела, всегда после этого мы соединяемся с беспредельным в темени головы». -
22 И также сказано в другом месте: истинно, следует размышлять о двух в Боге - звуке и не-звуке. Лишь звуком обнаруживается не-звук. И там - звук Благо-дарение-Богу. Поднимаясь с его помощью вверх, человек достигает конца в не-звуке. - И говорят: «Это путь, это вечность, это соединение с Богом, и также - успокоение. - И как паук, поднявшись вверх с помощью нити, обретает свободное пространство, так же точно, истинно, и тот размышляющий, поднявшись вверх с помощью этого звука Благо-дарение-Богу, обретает независимость. Другие же беседующие о звуке полагают иначе - заткнув ухо большим пальцем, они слышат звук в пространстве внутри сердца. И есть семеро подобных ему: звуки реки, колокольчика, бронзового сосуда, колеса, кваканья лягушки, дождя и говорящего в укрытом месте. Преодолев свои отдельные признаки, эти звуки исчезают в высшем, не-звуке, в непроявленном Боге. Они лишены отдельных свойств и отдельных различий, подобно разным сокам, ставшим медом. Ибо сказано так: «Следует знать о двух в Боге: звуке-царе и том, который выше. Постигнув звук-царя, человек достигает высшего Бога». -
23 И также сказано в другом месте: этот звук - слог Благо-дарение-Богу. Вершина его - Тот, Кто успокоен, беззвучен, бесстрашен, беспечален, блажен, удовлетворен, стоек, неподвижен, вечен, непоколебим, тверд, зовется Богом. Всегда мы почитаем их обоих ради постижения Того, Кто выше всего. - Ибо сказано так: «Вечный Бог, Который и выше, и выше высокого, названный именем Благо-дарение-Богу, беззвучен, лишен бытия, находится над теменем головы. Пусть же человек сосредотачивается на Нем».
24 И также сказано в другом месте: тело - лук, Благо-дарение-Богу - стрела, разум - ее острие, познание - цель. Проникнув через познание, человек идет к Тому, Кто сияет светом. Далее, проникнув к свету, мы видим Бога, Который сверкает, словно пылающий шар, наделен цветом солнца, полон могущества, находится за пределами всего; Он светит в солнце небесной славы, а также - в луне небесной милости, огне небесного движения, молнии Божьего провидения. И, истинно, видя Его, мы идем к вечности. - Ибо сказано так: «Размышление направлено вовнутрь на высшее Существо и также - на внешние предметы, итак, неразличающее распознавание становится различающим. Когда же разум растворен, то счастье, свидетель которому – Пресвятой Дух, и есть Бог, вечный, сияющий. Это высший путь, высший мир». -
25 И также сказано в другом месте: тот, чувства которого скрыты, словно во сне, и мысли полностью очищены, видит, как бы в сновидении, находясь в пещере чувств и не подвластный им, зовущегося Благо-дарением-Богу, вожатого, образ света, не знающего сна, лишенного старости, смерти и печали, и сам не знающим сна, лишенным старости, смерти и печали. - Ибо сказано так: «Поскольку он соединяет так дыхание, звук Благо-дарение-Богу и все многообразие, или же поскольку это соединяется, то оно названо «соединением с Богом». Единство дыхания, разума и также - чувств, оставление всякого существования зовется «соединением с Богом». -
26 И также сказано в другом месте: истинно, как ловец с помощью сети извлекает водяных жителей и приносит их в жертву на огне своего желудка, так же, истинно, человек с помощью этого звука Благо-дарение-Богу извлекает эти дыхания и приносит их в жертву на чистом огне. Так мы подобны нагретому сосуду. И как масло в нагретом сосуде возгорается от соприкосновения с горящей травой или деревом, так же, истинно, возгорается и это, зовущееся не-дыханием, от соприкосновения с дыханием. Далее, то, что возгорается, это образ Бога, и это высшая обитель Бога, и это сияние Создателя, даруемое Создателем. Разделившись на неизмеримое число сияний, оно наполняет эти миры. - Ибо сказано так: «Истинно, как от огня возникают искры и от солнца - лучи, так же и из Него, истинно, в должном порядке выходят сюда снова и снова бескрайнее дыхание и прочее». -
27 И также сказано в другом месте: Истинно, этот жар Бога - высшего, бессмертного, бестелесного; тепло тела - это масло для Него. И, будучи явным, Он, истинно, скрыт в пространстве сердца. Так с помощью сосредоточения рассеивают пространство сердца, которое как бы становится Его светом. И оно быстро обретает Его сияния, подобно тому, как кусок железа, скрытый в земле, быстро обретает природу земли. И как огонь или кузнец не обращает внимания на кусок железа, ставший глиной, так же исчезает и мысль вместе со своей основой. - Ибо сказано так: «Сокровищница пространства в сердце - блаженство, высшее прибежище. Это наша радость и «соединение с Богом», это также жар огня Божьего побуждения и солнца Божьей славы. -
28 И также сказано в другом месте: преодолев элементы чувств и предметы восприятия; взяв лук, тетива которого - странничество и изгиб - стойкость; поразив стрелой, лишенной самомнения, главного стража врат Бога - того, чей венец - ослепление, серьги - жадность и зависть, посох - леность, сон и нечистота, надзиратель - самомнение, тетива лука - гнев, изгиб - алчность; того, который, взяв лук, убивает существ стрелой желания, - убив его, переправившись в ладье звука Благо-дарение-Богу через пространство сердца, медленно, как проникает в яму в поисках минералов роющий яму, так всегда проникаем мы в залу Бога. Затем, руководствуясь наставлением Пресвятого Духа, всегда движемся мы в сокровищницу Бога из четырех сияний. Затем видим, как чистый, светлый, лишенный существования, успокоенный, лишенный дыхания, бестелесный, бесконечный, негибнущий, стойкий, вечный, нерожденный, самостоятельный, Он пребывает в Своем величии. Далее, видя Пресвятой Дух, пребывающий в Своем величии, мы взираем на колесо жизни как на вращающееся колесо повозки. - Ибо сказано так: «Если наделенный телом в течение шести месяцев предается соединению с Богом, всегда освобожденный от внешнего мира, то совершается бесконечное, высшее, сокровенное «соединение с Богом». Но наделенный телом, который поражен страстным и темным началами, весь сгорает в них, налипший на сына, жену, семью, - никогда не достигнет этого удела».
29 Сказав так постигающим Небо, сосредоточенное в мыслях, кланяется и говорит: «С помощью этого знания о Боге, благодарные, вступают на стезю Бога дети Неба. Упражнением в соединении с Богом человек достигает удовлетворенности, терпеливости перед парами противоположностей, успокоения. Пусть не учит он этому сокровеннейшему знанию того, кто не благодарен, непослушен и неспокоен. Пусть он передает его тому, кто верен не иному, как Богу, и наделен всеми достоинствами благодарных.
30 Благо-дарение-Богу! Всегда находимся мы в чистом месте, чистые, стойкие в истине, изучая действительное, рассуждая о действительном, размышляя о действительном, совершая подношение действительному. Так пребывая в действительном Боге, стремясь к истине, мы становимся иными: разрываются узы плодов совершенных нами действий, мы свободны от надежд, не знаем страха перед другими, словно перед самими собой, лишены лишних желаний; достигнув неразрушимого, неизмеримого счастья, мы пребываем в Нем. Истинно, свобода от желаний - словно высшая добыча высочайшего сокровища. Ибо наделенный всеми желаниями и носящий признаки решения, представления, самомнения - связан, противоположный же ему - свободен. И некоторые говорят, что тело становится связанным, когда оно в силу природного различия наделено свойством решения; когда же устранен порок решения, то наступает освобождение. Ибо человек видит разумом, слышит разумом; любовь, представление, сомнение, вера, неверие, твердость, нетвердость, стыд, размышление, страх - все это разум. Влекомый потоками свойств, оскверненный и нестойкий, колеблющийся, обеспокоенный, алчущий и возбужденный, он впадает в самомнение. «Я - Он», «Это - мое», - думая так, он связывает сам себя, как птица - сетью. Так человек, носящий признаки решения, представления, самомнения, - связан; противоположный же ему - свободен. Всегда поэтому мы свободны от решения, свободны от представления, свободны от самомнения; это знак освобождения, это путь Бога здесь в мире, это врата, открытые здесь; благодаря им мы идем за пределы этого мрака, ибо там заключены все желания. Об этом говорят: «Когда пять источников знаний успокаиваются вместе с разумом, и способность постижения не действует, - это зовут высшим путем».
31 Когда Небо, сосредоточенное в мыслях, говорит так, постигающие кланяются Богу, оказывают Ему должную почесть и, достигнув своей цели, следуют по небесному пути солнца Божьей славы, ибо нет туда бокового пути. Это стезя Бога здесь в мире. Проникнув через солнечные врата, мы восходим вверх. Об этом говорят: «Бесконечны лучи Того, Который, подобно светильнику, пребывает в сердце, - белые, золотые, радужные, сверкающие, красновато-золотистые, светло-золотые. Один из них, который проникает через солнечный шар, ведет вверх; поднявшись с его помощью в мир Бога, идут высшим путем. Другая сотня его лучей также ведет вверх - с ее помощью достигают обителей, где пребывают сонмы Небес. По тем же его многообразным лучам со светлым сиянием, что ведут вниз, блуждают здесь против воли существа, вкушая плоды своих дел. Поэтому то блаженное солнце Божьей радости - причина Творения, Неба и освобождения». -
32 «Какой же, истинно, природы эти чувства, которые движутся к предметам? Кто посылает их сюда? Кто сдерживает их?» - так говорят и отвечают: «Они - сияния Бога, ибо Бог посылает и сдерживает их. Истинно, они зовутся манящими предметами и солнечными лучами, Он дарует их двенадцатью лучами». - «Каков же Бог?» - «Тот, Кто чист, светел, лишен существования, успокоен и наделен другими признаками, постигается благодаря собственным знакам». - Некоторые говорят: «Сияние для Него, лишенного сияний, - что тепло и проникнуто теплом для огня или сладчайший вкус - для воды»; некоторые: «Это речь, ухо, глаз, разум, дыхание»; некоторые: «Это способность постижения, стойкость, память, познание». Истинно, это Его сияния, как ростки – сияния небесного семени и лучи, свет, искры - сияния огня. Об этом говорят: ««Истинно, как от огня возникают искры и от солнца - лучи, так же и из Него, истинно, в должном порядке выходят сюда снова и снова дыхание и прочее».
33 Истинно, из Него в Пресвятом Духе выходят все жизненные силы, все миры, учение, все Небо и все чистые существа. Его тайное значение - действительное действительного. Подобно тому, как из огня, в который подложено сырое топливо, выходят один за другим сияния света, истинно, так с дыханием этого великого Существа выходят учение, Писание, славословие, постижение, закон, милость, науки, реченное, стихи, пение, благодарение. Все они - Его существа.
34 Истинно, этот огонь, состоящий из четырех бескрайних составных частей, - вечность. Его составные части - это весна небесного побуждения, лето небесной славы, осень небесного согласия, зима небесной ясности. Он имеет голову, крылья, спину, хвост. Этот огонь - вечное благословенное сияние Пресвятого Духа, знающего Бога. Поднимая благодарного руками в воздушное пространство небесной мысли, он передает нас ветру Божьего разумения. Истинно, ветер - дыхание, огонь - дыхание. Его составные части - это дыхание в легких, дыхание, разлитое по телу, дыхание, идущее вниз, общее дыхание, дыхание, идущее вверх. Он имеет голову, крылья, спину, хвост. Этот огонь, это воздушное пространство небесной мысли – вечное благословенное сияние Пресвятого Духа, знающего Бога. Поднимая благодарного руками в Небо, он передает нас Богу. Истинно, Бог - это солнце, это огонь. Его вечные сияния - это учение, Писание, мудрость, постижение, закон, милость. Он имеет голову, крылья, спину, взор. Этот огонь, это Небо - вечное благословенное сияние Пресвятого Духа, знающего Бога. Руками он соделывает подношение благодарного дарующему Пресвятой Дух. Поднимая его, воспевающий в Пресвятом Духе, передает его Богу. Там тот становится блаженным и радостным.
35 Земля - огонь чистоты, воздушное пространство – очищающий огонь, Небо – сияющий огонь. Они – чистота, очищение, сияние. Благодаря этому подношению на них проявляется хвала. Всегда огонь на Небе составлен из чистоты, очищения, сияния. Поэтому следует совершать воспевания в небесном огне, раскладывать его, восхвалять в нем, размышлять в нем. Принося подношение славословия, благодарные стремятся так размышлять о Боге: «Златоцветная белая птица, обитающая в сердце и в солнце, - нырок, лебедь Пресвятого Духа, великий блеском. - Его мы чтим в вечном огне Неба». И так мы раскрываем значение священных слов: «Это желанное сияние Создателя..» - об этом следует размышлять всем, кто, сосредоточившись в постижении, мыслит здесь. Он достигает спокойствия разума и помещает разум в Пресвятой Дух. Об этом также стихи: «Как огонь, лишенный топлива, успокаивается в своем источнике, так с уничтожением активности и мысль успокаивается в своем источнике. Даже в разуме, стремящемся к истине, успокоившемся в своем источнике, но ослепленном предметами восприятия, возникают ложные понятия в силу прежних деяний. Ибо мысль - это круговорот бытия, пусть человек усердно очищает ее. Какова его мысль, таким он и становится - вот извечная тайна. Ибо с успокоенной мыслью он уничтожает плоды добрых и недобрых дел; успокоившись сам, пребывая в Пресвятом Духе, он достигает непреходящего счастья. Когда мысль человека привержена к Богу, словно к предметам этого мира, - кто не освободится тогда от уз? Ибо разум, как говорят, бывает двух видов - чистый и нечистый: нечистый соприкасается с желанием, чистый избегает желаний. Очистив разум от лености и рассеянности, сделав его непоколебимым, мы освобождаемся от разума и идем к высшему уделу. До той поры следует обуздывать рассуждения в своем сердце, пока они не растворятся в Пресвятом Духе. Это - знание и освобождение, все остальное - простершиеся в мире узы. Счастье, которое обретают мысли, погруженные в Пресвятой Дух и очищенные сосредоточенностью от скверны, не может быть описано словами, - оно постижимо лишь своим внутренним началом. Как нельзя различить воду в воде, огонь в огне, пространство в пространстве, так и тот, чей разум вошел в Пресвятой Дух, достигает освобождения. Истинно, разум - причина уз и освобождения людей: налипающий на предметы восприятия, он ведет к узам, избавление от предметов восприятия зовется освобождением. Поэтому, кто исполняет славословие, раскладывает огонь радости, знает, размышляет, тому открыт путь к воспоминанию о пространстве небесных мыслей - уделе Бога. Поэтому следует совершать славословие с благодарностью, раскладывать огонь радости, чтить Бога, размышлять о Нем.
36 Поклонение Богу огня небесной радости, пребывающему на Небе, помнящему о мире, - дарует мир благодарным певцам! Поклонение Богу ветра небесного постижения, пребывающему в воздушном пространстве, помнящему о мире, - дарует мир благодарным певцам! Поклонение Богу солнца небесной славы, пребывающему на Небе, помнящему о мире, - дарует мир благодарным певцам! Поклонение Богу, пребывающему во всем чистом, помнящему обо всем, - дарует Небо благодарным певцам! «Золотым диском покрыто лицо действительного. Он, Создатель, открывает его чтущим действительное, Бог».
37 Бог - это вечный свет в солнце славы. Истинно, это чтущий действительное, солнечная природа солнца; это чистый Бог, бесполый. Это лишь часть света, вошедшего в пространство; это словно в середине солнца, в глазу и в огне; это Бог, это вечность, это сияние, это чтущий действительное. Это лишь часть света, вошедшего в пространство; это вечность в середине солнца; истинно, благо и жизненные силы - Его ростки; это Бог, это вечность, это сияние, это чтущий действительное. Это лишь часть света, вошедшего в пространство; это хвала, которая сияет в середине солнца; Благо-дарение-Богу, воды, свет, сущность, вечность, Бог, сотворение. Благо-дарение-Богу! «С восьмью стопами сторон света, сияющий лебедь Пресвятого Духа, с тремя нитями Неба, тонкий, непреходящий, слепой к добру и злу, пылающий жаром, - видящий Его видит все».
38 Это лишь часть света, вошедшего в пространство; это то, что, поднявшись в середине солнца, становится двумя лучами; это знающий, чтущий действительное; это благодарность, это подвижничество, это огонь радости, это ветер мысли, это дыхание Неба, это воды милости, это луна благодарности, это ясное, это вечность, это обитель Бога, это океан света - в нем постигающие растворяются, словно соль. Истинно, это единство с Богом, ибо там заключены все желания. Об этом говорят: «Подобно светильнику, колеблемому легким ветром, горит тот, который входит в среду Небес». Истинно, кто знает это, тот - знающий, тот - знающий различие; он достигает единства и проникается им. Те, кто постоянно поднимаются подобно каплям, подобно молниям огненных облаков в высших Небесах, - те силой своего пребывания в свете и славе, истинно, подобны гребням пламени.
39 Истинно, есть два образа света Бога: один - успокоенный и один - изобильный. И успокоенный имеет своей опорой пространство, изобильный - вдохновение. Поэтому следует совершать подношения на алтаре сердца священными словами, милостью, благодарностью, совершенствованием в благодарных чувствах, постоянством, благословенной чистотою и прочим, а также светлыми мыслями и чувствами, воспевая их к Небу с мыслью, что Небо - огонь сияния, и делать это ради увеличения духовного жара и постижения мира чистоты и вечности. Об этом говорят: «Пусть стремящийся к небесному миру воспевает славословие. Воспеванием радости мы достигаем Царства вечности, хвалой - Царства Бога, восхвалением Неба - Царства Божьей славы, подношением славословия – Божьей свободы, вечной благодарностью – Царства Создателя».
40 «Как светильник существует благодаря соединению фитиля, сосуда и масла, так же Небо и Творение существуют благодаря соединению внутренней сущности и яйца Бога».
41 Поэтому следует чтить этот неизмеримый жар этим звуком Благо-дарение-Богу. Он произносится трижды: в огне, в солнце и в вечном дыхании. Это артерия, по которой обилие вдохновения подносится на творческом огне и идет к солнцу Божьего сияния. Сок, который течет от нее, проливается дождем в мудрости Неба. От него возникают жизненные силы, от жизненных сил – потомство небесных мыслей и чувств. Об этом говорят: «Воспевание, которое подносится на огне радости, идет к солнцу; своими лучами солнце Божьей славы проливает его дождем, от него возникает вдохновенная пища, от пищи - существа». Ибо говорят так: «Воспевание, должным образом поднесенное на огне радости, восходит к солнцу. От солнца Божьей радости рождается дождь чистоты, от дождя – пища вдохновения, от нее - потомство».
42 Воспевающий славословие прорывает сеть алчности; далее, рассекая ослепление, не потворствуя гневу, размышляя о желании, он проходит через сокровищницу Бога из четырех сияний, затем - в высшее пространство. Здесь, пройдя через сферы солнца Божьей славы, луны благодарных чувств, огня продвижения и истинного, чистые, мы зрим пребывающего в истинном, неподвижного, бессмертного, неразрушимого, стойкого, зовущегося Богом, высшее всеобщее прибежище, наделенного любовью к истинному и всезнанием, самостоятельного, мыслящего, пребывающего в Своем величии. Об этом говорят: ««В середине радости находится благо, в середине блага - продвижение, в середине продвижения находится истинное, в середине истинного - неразрушимый».
43 Размышляя о Том, Которого тело - размером лишь с ширину большого пальца, Который меньше малого, мы идем к высшему состоянию. Там заключены все желания. Об этом говорят: «С телом размером лишь в ширину большого пальца, дважды и трижды пламя светоча, этот восславленный Бог, великий Пресвятой Дух, вселился в миры». Благо-дарение-Богу, поклонение Богу, поклонение!
Глава 7
1 Стороны небесного света; 8 Препятствия на пути к знанию; 9 Создатель позволяет рождаться незнанию ради безопасности Неба.
1 Побуждение, пение, славословие, хвала, весна, дыхание Неба, звезды, продвижение, восходят на востоке, согревают, проливаются дождем, восхваляют, снова проникают внутрь солнца Божьей славы и выглядывают из него. Оно - немыслимое, не имеющее образа, глубокое, сокровенное, безупречное, прочное, недоступное, лишенное свойств, чистое, блестящее, вкушает свойства, страшное, безначальное, Владыка постигающих, всеведущее, могучее, неизмеримое, без начала и конца, блаженное, нерожденное, мудрое, неописуемое, всеобщий Творец, всеобщий Пресвятой Дух, всевкушающее, всеобщий Владыка, всеобщая сущность сущности.
2 Провидение, гимны, возглашения, мудрость, лето, дыхание, разлитое по Небу, луна небесного блага, истина, восходят на юге, согревают, проливаются дождем, восхваляют, снова проникают внутрь солнца Божьей славы и выглядывают из него. Оно - без начала и конца, неизмеримое, безграничное, никем не движимое, самостоятельное, без признаков, не имеющее образа, безмерно могучее, создатель, Творец света.
3 Небесные мысли, колокола, милость, воодушевление, пора дождей, дыхание, идущее вниз, согласие, закон восходят на западе, согревают, проливаются дождем, восхваляют, снова проникают внутрь солнца Божьей славы и выглядывают из него. Оно - успокоенное, беззвучное, бесстрашное, беспечальное, блаженное, удовлетворенное, прочное, неподвижное, бессмертное, неразрушимое, стойкое, зовется Богом, всеобщее высшее прибежище.
4 Вечные сияния, радость, добрые деяния, благоразумие, осень, общее дыхание, воды небесной чистоты, знания восходят на севере, согревают, проливаются дождем, восхваляют, снова проникают внутрь солнца и выглядывают из него. Оно - чистое изнутри, светлое, лишенное существования, успокоенное, лишенное дыхания, бестелесное, бесконечное.
5 Небо и Творение, возрождение, понимание, разумение, учение, совершенствование, зима и пора росы, дыхание, идущее вверх, дарение, благо восходят наверху, согревают, проливаются дождем, восхваляют, снова проникают внутрь солнца Божьей славы и выглядывают из него. Оно зовется вселенским огнем, двигателем, его сияние - свет, свободно от сна, лишено старости, смерти, печали.
6 Постоянство, цель жизни, опыт, жизнь, мысли, чувства, люди, птицы, олени, слоны и прочие существа восходят внизу, согревают, проливаются дождем, восхваляют, снова проникают внутрь солнца Божьей славы и выглядывают из него - то, познающее, Которое поддерживает все сущее, пребывает во всем, неразрушимое, чистое, светлое, сияющее, терпеливое, успокоенное.
7 Истинно, это Пресвятой Дух в сердце, весьма малый, подобный пылающему огню, наделенный всеми образами; все это - Его пища. На нем вытканы все существа. Он – Пресвятой Дух, лишенный зла, свободный от старости, от смерти, от печали, от сомнений, от уз; Которого воля - истина, Которого желание - истина; Он - высший Владыка, Он - повелитель существ, Он - хранитель существ, Он - мост, бескрайность. Истинно, Пресвятой Дух - Владыка, благое деяние, существующий, провидец, Создатель, всеобщий Творец, побеждающий, истина, жизнь, лебедь, правитель, неуничтожимый, Бог, побудитель. Он пребывает в этом огне, и в этом сердце, и в том сердце, и в том солнце; Он - един. Слава Ему, наделенному всеми чистыми образами, пребывающему в истинном пространстве!
8 Теперь, о благодарные, - о препятствиях на пути к знанию. Истинно, это источник сети ослепления, - когда достойные небесного мира общаются с недостойными небесного мира. И хотя говорят им, что перед ними смоковница, они цепляются за низкие кусты. Далее, есть и другие, - просящие милостыню в городе, совершающие славословие для быта, ученики неверующих и неверующие, сведущие в науках. Далее, есть и другие, - обманщики под видом набожности, танцоры, наемники, бродяги, актеры, изгнанные с царской службы, и прочие. Далее, есть и другие, которые из корысти говорят: «Мы можем умилостивить деньги, чудовищ, духов, привидения, змей, демонов, и прочих существ». Далее, есть и другие, которые что под ложным предлогом носят святые одежды, украшения на одеждах, святые знаки. Далее есть и другие, которые стремятся опутать приверженных к учению обманчивыми иллюзиями ложных рассуждений и примеров. С ними всеми не следует общаться. Истинно, очевидно, что эти существа - воры, недостойные Неба. Ибо говорят так: «Из-за обманчивых речей, отрицающих Пресвятой Дух, из-за ложных примеров и доводов блуждает мир, не постигая разницы между учением и суевериями».
9 Истинно, Создатель, становясь мирами, позволяет возрождаться этому незнанию ради безопасности Неба и гибели зла. Из-за него благоприятное называют неблагоприятным и неблагоприятное - благоприятным. Заблуждающиеся говорят: «Следует размышлять над каноном, который уничтожает учение Неба и другие науки». Итак, не следует размышлять об этом - незнание подобно бесплодной женщине, которая доставляет лишь преходящее наслаждение. Не следует стремиться к нему как к уделу сошедшего с должного пути. Ибо говорят так: ««Далеко в разные стороны расходятся те, которые известны как незнание и как знание. Бог видит, мы стремимся к знанию, постигающие, - многочисленные желания не подавляют нас. Тот, кто знает обоих вместе - и знание, и незнание, переправившись через смерть с помощью незнания, достигает вечности с помощью знания. Погруженные в незнание, но считающие себя разумными и учеными, блуждают, скитаются невежды, словно слепцы, ведомые слепцом».
10 Истинно, неблагодарные и нечистые, стремясь использовать Пресвятой Дух, являются к Богу. Кланяясь Ему, они говорят: «Почтенный! Мы стремимся постичь Пресвятой Дух, - поведай же нам о Нем». Тогда хорошенько поразмыслив, Он думает, что, истинно, эти неблагодарные стремятся к иному духу; и тогда им бывает сказано иное. И вот эти ослепленные живут полные налипания, губя пути к спасению, восхваляя ложное, принимая ложь за истину, словно в мираже. Итак, что провозглашено в учении, то - истина; что сказано в учении, тем живут знающие. Пусть поэтому благодарные не размышляют о том, что - не учение. Всегда бывает это нашей целью!
11 Истинно, сущность пространства внутри сердца в Пресвятом Духе - это высший жар. Это сказано трижды - в огне побуждения, в солнце Божьей славы, в бесконечном дыхании Божьей вечности. Истинно, сущность пространства внутри сердца в Пресвятом Духе - это слог Благо-дарение-Богу. Благодаря этому слогу этот жар возникает, восходит, выходит с дыханием; истинно, это вечная опора размышления о Боге. Здесь в дыхании Он являет и распространяет тепло, пребывая в сердце. В дыхании Он подобен восхождению огня, который, поднимаясь по ветвям, следует с дерева на дерево; это подобно распространению соли в воде, подобно теплу масла, подобно распространению мысли размышляющего. Об этом говорят: «Почему Он зовется молнией? Потому что, едва будучи произнесен, Он освещает все тело». Поэтому следует почитать неизмеримый жар этим звуком Благо-дарение-Богу.
12 «Тот Господь глаза, который пребывает в правом глазу, - это Бог; Его Небо обитает в левом глазу. Место Их соединения - отверстие внутри сердца, свет единого – золотое сияние, находящееся здесь. От сердца ведет утвержденная в этом глазу артерия, этот путь единого; одна, она раздваивается. Разум возбуждает огонь тела, тот приводит в движение дыхание, дыхание, двигаясь в груди, производит слабый звук. Возникнув в сердце благодаря соединению с огнем-мутовкой, меньше малого, он удваивается в горле и - знай! - устраивается на кончике языка; его, вышедшего из уст, зовут алфавитом. Видящий это видит все, Он всюду достигает всего. Наделенный глазом, двигающийся во сне, крепко спящий и находящийся за пределами сна - таковы четыре разных Его состояния; четвертое - высшее среди них. Одной своей стопой Бог движется в первых трех и тремя стопами движется в последнем. Вкушая истинное и ложное, великий Пресвятой Дух очищает двойственную природу, великий Пресвятой Дух очищает двойственную природу».
(Далее следует переработка «Субала упанишады»)
Глава 8
1 Сотворение мира; 2 Соединение души с Небом; 18 Отождествления органов тела с небесными качествами.
1 Так сказано. «Что тогда было?» Всем благодарным вечное Небо говорит: «Не было тогда сущего, не было не-сущего», не было и сущего и не-сущего одновременно.
2 Из этого явился свет, из света - первоэлемент, из первоэлемента - пространство, из пространства - ветер, из ветра - огонь, из огня - вода, из воды - земля. Затем появилось яйцо. Оно, высиживаясь год, разделилось пополам: на землю внизу и на пространство вверху.
3 В середине возник Божий человек: Человек с тысячами голов, с тысячами глаз, с тысячами ног, с тысячами рук. Первым из всех существ Бог произвел благословенное Небо - трехслоговый, триединый, трехвершинный мир. Его имя – мир благодарных. Он сочетался с Небом, и то произвело от Божьего разума семеро детей.
4 Те в свою очередь из своего ума произвели мысли, наделенные истиной, и они, истинно, суть воссоздающие. Того Божьего человека чувства стали вдохновением, мысли - провидением, поступки - благом, из слов родилось Творение. Из его ума родилась милость, из глаза родилась радость, из уха - ветер и дыхание, из сердца рождается все это.
5 Из его нисходящего дыхания возникли постижение, радость, общение, из костей - горы, из волос - травы и деревья, из лба родился рожденный от вечности разум.
6 Дыхание этого великого существа - славословие, возглашения, гимны, службы, истины, сказание о вечности, науки, учение, небесные размеры, руководства, разъяснения, слово и все небесные существа. Золотой блеск, в котором пребывает вечный Бог и все чистые миры, разделился на две половины: мысли и чувства.
7 Став Небом, Он создал Небо, став мудрецом - мудрецов и сходным образом создал также постижение, радость, общение, обитателей деревни и леса, также животных.
8 Одно – благо и основа, одно – постижение и провидение, одно – вдохновение и совершенство, одно – Небо и земля. Он, становясь в конце времен принадлежащим всему Творению огнем, сжигает все сущее: земля растворяется в воде, вода - в огне, огонь - в ветре, ветер - в пространстве, пространство - в чувствах, чувства – во вдохновении, вдохновение - в первоэлементе, первоэлемент - в великом Небе, великое Небо - в непроявленном, непроявленное - в непреходящем, непреходящее - в сияниях Пресвятого Духа, а сияния Пресвятого Духа сливаются с высшим Богом, в бескрайности Которого нет ни сущего, ни не-сущего, ни сущего и не-сущего одновременно. Это постижение Бога, - постижение Бога, изложенное в учении, изложенное в учении.
9 Истинно, все это вначале было несущим. Размышляя о том, что нерожденное, не возникшее из другого, не опирающееся на что-либо иное, беззвучное, неосязаемое, бесформенное, безвкусное, необоняемое, неизменяемое, немассивное, нерастущее, невеликое, невозникшее есть вечный Пресвятой Дух, мудрые не печалятся.
10 Это безжизненное, безустое, безухое, беззвучное, безумное, бесславное, безглазое, безымянное и безродное, безголовое, безрукое и безногое, не налипающее на что-либо, не цветное, неизмеримое, не короткое, не длинное, не массивное, неделимое, не малое, неограниченное, неопределимое, неудлиненное, неосмыслимое, недемонстрируемое, несокрытое, безвнутреннее, безвнешнее. Оно ничего не поедает, и само никем не поедается.
11 Его следует достигать честностью перед собой, даянием, освобождением, постижением, воздержанием и безразличием ко всему конечному - этой шестичастной практикой. Этим трем всегда следуем: воздержанию, даянию, милости. Тогда у нас обновляется вдохновение и растворяется в Пресвятом Духе. Кто знает об этом, став Пресвятым Духом, в Пресвятом Духе же растворяется.
12 В середине сердца - красный мясной шарик, в котором малый белый лотос расцветает во все стороны, подобно красному лотосу. В сердце десять отверстий, в коих помещены дыхания. Когда благодарные соединяются с совершенством, тогда видят небесные реки и города, многие и различные. Когда соединяются с гармонией, тогда видят Небо и мудрых. Когда соединяются с красотой, тогда видят прославляющих, постигающих Бога и свободных. Когда соединяются с провидением, тогда видят Божьи миры, ангелов, вечность и бескрайность. Когда соединяются с истиной, тогда видят Божьи миры и богатства вечной жизни всех видов. Когда соединяются с бесстрастием в Пресвятом Духе, тогда видят все, до того виденное, слышанное, вкушенное и невкушенное, сущее и несущее - все видят.
13 Здесь эти десять дыханий и десять артерий. В каждой из них по семьдесят две тысячи артерий: там, где этот Пресвятой Дух обитает, даруя вдохновение. Когда же находятся во втором состоянии, тогда видят и этот мир, и будущий, распознают все звуки. Состояние легкого сна - так называют это.
14 Пресвятой Дух защищает тело. Тогда артерии наполняются золотой, пурпурной, желтой, красной и белой кровью. И здесь малый белый лотос расцветает во все стороны, подобно красному лотосу. Артерии, именуемые «множественными», подобны волосу, разделенному тысячекратно. В пространстве сердца, которое расположено в высшем Небе, сияет вечный Божий Пресвятой Дух.
15 Вечно сияя, не имеет никаких желаний, не видит никакого сна, там нет ни людей, ни тварных миров, ни жертв, ни нежертв, ни матери, ни отца, ни сородича, ни родственника, ни вора, ни убийцы вдохновения.
16 Его сияние - из блеска и вечности. Он состоит из милости и погружает в милость. И таким же путем Владыка вновь возрождает», - так вечное Небо открывает благодарно воспевающим.
17 Высшее начало дарует Небо всем благодарно воспевающим к Небу, а артерии - его соединения.
18 Глаз небесного провидения - это в аспекте души, видимое - это в аспекте Неба, солнце здесь это в аспекте радости, артерия - их соединение. Тот, Кто в глазе, Кто в видимом, Кто в солнце, Кто в артерии, Кто в дыхании, Кто в распознавании, Кто в блаженстве, Кто в пространстве сердца, Кто внутри всего этого сияет, - Тот этот Пресвятой Дух. Всегда постигаем этот Пресвятой Дух - нестареющий, вечный, бесстрашный, беспечальный, бесконечный.
19 Ухо небесной милости - это в аспекте души, слышимое - это в аспекте Неба, стороны света здесь - в аспекте блага, артерия - их соединение. Тот, Кто в ухе, Кто в слышимом, Кто в сторонах света, Кто в артерии, Кто в дыхании, Кто в распознавании, Кто в блаженстве, Кто в пространстве сердца, Кто внутри всего этого сияет, - Тот этот Пресвятой Дух. Всегда постигаем этот Пресвятой Дух - нестареющий, вечный, бесстрашный, беспечальный, бесконечный.
20 Нос небесного постижения - это в аспекте души, обоняемое - это в аспекте Неба, земля здесь - в аспекте жизни, артерия - их соединение. Тот, Кто в носу, Кто в обоняемом, Кто в земле, Кто в артерии, Кто в дыхании, Кто в распознавании, Кто в блаженстве, Кто в пространстве сердца, Кто внутри всего этого сияет, - Тот этот Пресвятой Дух. Всегда постигаем этот Пресвятой Дух - нестареющий, вечный, бесстрашный, беспечальный, бесконечный.
21 Язык небесной речи - это в аспекте души, воспеваемое - это в аспекте Неба, совершенство здесь - в аспекте вдохновения, артерия - их соединение. Тот, Кто в языке, Кто в воспеваемом, Кто во вдохновении, Кто в артерии, Кто в дыхании, Кто в распознавании, Кто в блаженстве, Кто в пространстве сердца, Кто внутри всего этого сияет, - Тот этот Пресвятой Дух. Всегда постигаем этот Пресвятой Дух - нестареющий, вечный, бесстрашный, беспечальный, бесконечный.
22 Кожа небесного сияния - это в аспекте души, осязаемое - это в аспекте Неба, огонь здесь - в аспекте славословия, артерия - их соединение. Тот, Кто в коже, Кто в осязаемом, Кто в славословии, Кто в артерии, Кто в дыхании, Кто в распознавании, Кто в блаженстве, Кто в пространстве сердца, Кто внутри всего этого сияет, - Тот этот Пресвятой Дух. Всегда постигаем этот Пресвятой Дух - нестареющий, вечный, бесстрашный, беспечальный, бесконечный.
23 Ум небесной истины - это в аспекте души, постигаемое - это в аспекте Неба, луна здесь - в аспекте благодарности, артерия - их соединение. Тот, Кто в уме, Кто в постигаемом, Кто в луне, Кто в артерии, Кто в дыхании, Кто в распознавании, Кто в блаженстве, Кто в пространстве сердца, Кто внутри всего этого сияет, - Тот этот Пресвятой Дух. Всегда постигаем этот Пресвятой Дух - нестареющий, вечный, бесстрашный, беспечальный, бесконечный.
24 Разум небесного провидения - это в аспекте души, просматриваемое - это в аспекте Неба, бескрайность здесь - в аспекте вечности, артерия - их соединение. Тот, Кто в разуме, Кто в просматриваемом, Кто в бескрайности, Кто в артерии, Кто в дыхании, Кто в распознавании, Кто в блаженстве, Кто в пространстве сердца, Кто внутри всего этого сияет, - Тот этот Пресвятой Дух. Всегда постигаем этот Пресвятой Дух - нестареющий, вечный, бесстрашный, беспечальный, бесконечный.
25 Чувства небесного совершенства - это в аспекте души, вдохновение - это в аспекте Неба, исцеление здесь - в аспекте жизни, артерия - их соединение. Тот, Кто в чувствах, Кто во вдохновении, Кто в исцелении, Кто в артерии, Кто в дыхании, Кто в распознавании, Кто в блаженстве, Кто в пространстве сердца, Кто внутри всего этого сияет, - Тот этот Пресвятой Дух. Всегда постигаем этот Пресвятой Дух - нестареющий, вечный, бесстрашный, беспечальный, бесконечный.
26 Мысли небесной красоты - это в аспекте души, свобода - это в аспекте Неба, умножение красоты здесь - в аспекте согласия, артерия - их соединение. Тот, Кто в мыслях, Кто в свободе, Кто в умножении красоты, Кто в артерии, Кто в дыхании, Кто в распознавании, Кто в блаженстве, Кто в пространстве сердца, Кто внутри всего этого сияет, - Тот этот Пресвятой Дух. Всегда постигаем этот Пресвятой Дух - нестареющий, вечный, бесстрашный, беспечальный, бесконечный.
27 Речь небесного Слова - это в аспекте души, произносимое - это в аспекте Неба, одобрение здесь - в аспекте радости, артерия - их соединение. Тот, Кто в речи, Кто в произносимом, Кто в одобрении, Кто в артерии, Кто в дыхании, Кто в распознавании, Кто в блаженстве, Кто в пространстве сердца, Кто внутри всего этого сияет, - Тот этот Пресвятой Дух. Всегда постигаем этот Пресвятой Дух - нестареющий, вечный, бесстрашный, беспечальный, бесконечный.
28 Руки благого деяния - это в аспекте тела, даяние - это в аспекте существа, благоразумие здесь - в аспекте постоянства, артерия - их соединение. Тот, Кто в руках, Кто в даянии, Кто в благоразумии, Кто в артерии, Кто в дыхании, Кто в распознавании, Кто в блаженстве, Кто в пространстве сердца, Кто внутри всего этого сияет, - Тот этот Пресвятой Дух. Всегда постигаем этот Пресвятой Дух - нестареющий, вечный, бесстрашный, беспечальный, бесконечный.
29 Ноги небесных дорог - это в аспекте души, хождение - это в аспекте Неба, восстановление здесь - в аспекте жизни, артерия - их соединение. Тот, Кто в ногах, Кто в хождении, Кто в восстановлении, Кто в артерии, Кто в дыхании, Кто в распознавании, Кто в блаженстве, Кто в пространстве сердца, Кто внутри всего этого сияет, - Тот этот Пресвятой Дух. Всегда постигаем этот Пресвятой Дух - нестареющий, вечный, бесстрашный, беспечальный, бесконечный.
30 Органы небесного сияния - это в аспекте души, свет - это в аспекте Неба. Жизнь здесь - в аспекте вечности, артерия - их соединение. Тот, Кто в органах, Кто во свете, Кто в жизни, Кто в артерии, Кто в дыхании, Кто в распознавании, Кто в блаженстве, Кто в пространстве сердца, Кто внутри всего этого сияет, - Тот этот Пресвятой Дух. Всегда постигаем этот Пресвятой Дух - нестареющий, вечный, бесстрашный, беспечальный, бесконечный.
31 Сияния Божьего Неба - это в аспекте души, блаженство - это в аспекте Неба, Божий огонь здесь - в аспекте Пресвятого Духа, артерия - их соединение. Тот, Кто в сияниях, Кто в блаженстве, Кто в Божьем огне, Кто в артерии, Кто в дыхании, Кто в распознавании, Кто в блаженстве, Кто в пространстве сердца, Кто внутри всего этого сияет, - Тот этот Пресвятой Дух. Всегда постигаем этот Пресвятой Дух - нестареющий, вечный, бесстрашный, беспечальный, бесконечный.
32 Он - всезнающий, Он - всевладыка, Он - всеправитель, Он - регулятор всего внутреннего, Он - лоно всего – постигаемый во всех чистых чувствах, сам их не постигает. Постигаемый учением, сам учение не постигает, Он Тот, для Кого пища - все Творение, и Кто сам ничьей пищей не является. Потому Он - всенаправитель.
33 Как состоящий из прославленной пищи – Пресвятой Дух элементов, как состоящий из ума – Пресвятой Дух мышления, как состоящий из постижения – Пресвятой Дух времени, как состоящий из блаженства – Пресвятой Дух растворения. Здесь всюду единство - откуда двойственность? Всюду жизнь - откуда смерть?
34 Он не наделен ни внутренним познанием, ни внешним познанием, ни тем и другим вместе, у Него нет познанного, и Он не может быть до конца познан. Это постижение Бога, - постижение Бога, изложенное в учении, изложенное в учении.
СЛАВА ПРЕСВЯТОЙ ТРОИЦЕ!
ПРИЛОЖЕНИЕ
Илья Клименчук
О НОВОМ УЧЕНИИ
В наступающую эпоху духовного раскрытия человечества роль нового учения особенно велика. Это учение похоже на дверь в Небе, открываемую нам на пути к новой, лучшей жизни. Не удивительно, что эта «дверь» не является ни набором готовых формул, рецептов и т.д., а обращает нас к самопознанию и поиску в себе Божьей искры.
Кто есть человек? – Бездушный механизм, животное, наделенное лишь инстинктами, или смелый новатор, творец, по образу Бога носитель бесконечного и вечного Неба? На эти вопросы отвечает изложенные в учении знания, почерпнутые в древних священных текстах Индии, которые будут вечно сиять своими бесценными гранями в мягком бело-золотом свечении Пресвятого Духа.
Какова практическая польза от учения? Прежде всего, это обеспечение закономерного перехода от ограниченного и конечного мышления к бесконечному и вечному разуму, разлитому во вселенной. После такого «растворения» мыслей и чувств человека в мыслях и чувствах всего Творения наступает момент очищения сознания, воли и жизненных сил – процесс для многих, даже духовно подготовленных людей, зачастую оказывающийся весьма болезненным. Учение позволяет «сгладить» все резкие, отрицательные и болезненные эффекты, возникающие в процессе постижения Божьих миров, а во многом и вовсе сводит на нет болезни духовного роста. В условиях постижения скрытой за внешней стороной жизни Божьей гармонии при помощи учения душа естественно раскрывается для воссоединения с вечным «эфиром» истинного света.
В итоге цель каждой души, хочет того человек, или нет, - сочетание с Пресвятым Духом, что становится возможным, когда душа отождествляется с Небом. Так, брак между Богом и Небом утверждаясь в душе, определяет серьезную работу каждого человека над своими мыслями, чувствами, устремлениями и мечтой. Неизбывная мечта человечества – счастливая, лучшая, свободная жизнь. Это может быть возможно только в условиях постижения истин Пресвятого Духа и утверждения их среди людей как естественных норм жизни.
Общеизвестно, что функциональность природного человека со всеми нашими пристрастиями и привычками сильно отличается от души духовного человека, постоянно постигающего Бога и ищущего совершенства. На определенном этапе самопознания душа очищается, сливается с Небом, дополняет его, становясь при этом сама сильнее и многообразнее. В этот момент, который называют вторым рождением, или духовным возрождением человека, происходит мощный прилив вдохновения, эмоциональных и психических сил, а у многих открываются сверхъестественные, надчеловеческие способности. При этом весьма важно, что мы на деле располагаем руководством к такому исканию, специально составленным древними людьми для сбалансированного духовного и эмоционально-телесного развития.
Что такое Небо? Небо - это духовный мир чистоты. Оно состоит из семи уровней, называемых также Небесами. От одного уровня до другого одна ступень абсолютного знания. Это соответствует семи уровням в организме и экологии человека: I уровень – копчик, бедра, половые органы; II уровень – поясница, почки; III уровень – солнечное сплетение, печень, селезенка, желудочно-кишечный тракт; IV уровень – грудь, сердце, легкие; V уровень – горло, уши, нос; VI уровень – глаза, мозг, голова; VII уровень – макушка, общее пространство.
Небо – духовный мир, поэтому существа там, хотя по видимости духовными глазами и похожи на людей, внутренне составляют чистые, т.е. истинные мысли и чувства, свободные от гнева. Само Небо сияет подобно хрустальному позолоченному яйцу, внутри которого находится первочеловек сверхчеловеческой природы. Чем ближе приближаемся мы по состоянию души к совершенному первосуществу Творения, тем на более высоком духовном уровне оказываемся.
Что определяет сверхчеловеческую природу этого существа? – Вечность и бесконечность всех признаков, присущих человеку, бесконечность пространства, мысли и чувств, абсолютная свобода, совершенство и неограниченность.
Небесное Царство многообразно и велико. Будучи чистым миром духовных принципов и идей, оно наделяет человека умением мыслить, творить, постигать Бога и верить в лучшую, счастливую долю. Естественно, что процесс становления Неба в душе человека, подобно течению большой реки, не может быть остановлен самим человеком: рано или поздно «плотины» такого рода не выдерживают напора, и мир духовных ценностей врывается в жизнь мощным, а в целом ряде случаев и разрушительным потоком. Чтобы смягчить последствия таких самонадеянных экспериментов человека с вопросами веры, становления Пресвятого Духа и «перегораживания» русла небесной реки, новое учение изложено прямо на ясном и понятном современному читателю языке, - и не только настроенному на духовный поиск.
В учении недвусмысленно разъясняется, что наибольшим проступком перед Богом является убийство в себе души и Пресвятого Духа ради корыстного, властного интереса и преходящих спекуляций, не зависимо от «инструмента» - будь то пьянство, приглашение в дом проститутки, алчность, отрицание Бога или другие ухищрения, свойственные современной жизни. Так учение восстанавливает Божий закон. Все многообразие церковных и государственных предписаний теряет силу, когда нарушен основной принцип Творения: человек создан Богом и принадлежит (подотчетен) Богу, а не самому себе. В этом смысле учение различает между искренне познающими и постигающими Бога и теми, кто прикрываясь религиозными лозунгами, преследует лишь узкий житейский интерес.
Честность перед собой как постоянная исповедь совести – определяющий фактор эволюции новейшего времени, критерий, по которому люди смогут войти в будущее – в новую науку, культуру, на новый уровень общественного сознания, когда Небом и церковью станет душа человека, называемая в этом случае Пресвятым Духом и Небесным Царством.
Каково Небо? Небо едино в семи Небесах. Оно подобно солнцу, которое в недрах содержит семь солнц и сияет бесконечностью сфер истинного света. Каждое сияние представляет собой Божью мысль и чувство, которые являются одновременно как жителями Неба, так и содружеством жителей Неба. Бесконечность мыслей чистых миров есть Божья свобода и называется Божьим разумом или Сыном. Бесконечность чувств чистых миров есть Божье вдохновение и называется Пресвятым Духом.
Небо дышит посредством вдоха - Пресвятого Духа и выдоха – Божьего разума. Дыхание Неба едино и живо в едином Создателе, являясь учением и славословием, которые в свою очередь составляют все Небо. Бесконечности духовных солнц возрождаются и укрепляются в Боге на семи Небесах, которые таковы: первое Небо – сила, второе Небо – воля, третье Небо – благо, четвертое Небо – радость, пятое Небо – милость, шестое Небо – постижение, седьмое Небо – вдохновение.
Единство первого-третьего-пятого-седьмого Неба (сила-благо-милость-вдохновение) являются небесными чувствами и воспеваются как мудрость. Мудрость возрождает в человеке жизнь, здоровье и силу. Единство второго-четвертого-шестого Небес (воля-радость-постижение) являются небесными мыслями и воспеваются как любовь. Любовь возрождает в человеке красоту, волю и энтузиазм. Небесные мысли называются также пространствами Неба, а Божьи чувства – небесными временами. Все они являются сияниями и едины в Боге как дыхание в человеке. Божье дыхание постоянно наполняет и движет Творение.
Гимны и славословие первого и второго Неба называются ангелами. Гимны и славословие третьего и четвертого Неба называются силами, а пятого и шестого Неба – серафимами. Как Божьи мысли и чувства они едины в содружествах, которые также называют небесными супружествами. Вечность Неба передается Творению в виде многомерного и привычного для нас времени, каждый отрезок которого создается постоянным воспеванием небесных принципов.
На первом Небе человек постигает знание о душевном и телесном здоровье, восстанавливается, избавляется от несовершенства характера. Здесь много долин, просторных домов с больницами и санаториями. На втором Небе человек постигает гармонию Неба и Творения, согласует ритм своей жизни с вселенским ритмом. Здесь много садов, возвышенностей, спортивных сооружений. На третьем Небе человек постигает знание о слоге «Благо-дарение-Богу» в аспекте благодарных чувств, стабилизируется, обретает основу и благо вечной жизни. Здесь много небольших гор, пастбищ, молока. На четвертом Небе человек постигает знание о слоге «Благо-дарение-Богу» в аспекте славословия, радости, сотворчества и дружбы, наполняется счастьем и отдыхом, истинным светом. Здесь много горных пейзажей, снежных сверкающих вершин, яркого света, цветов и фруктов. На пятом Небе человек постигает знание о совершенном покое, о мирных, материнских чувствах, воспевает, пребывает в чистоте и порядке. Здесь много океанических пейзажей, горных ручьев и садов, отсюда можно созерцать Небо Небес (Рай). На шестом Небе человек постигает высший разум, мысли провидения и истину. Это просторы высокогорья, снежных вершин и наблюдения за звездами. На седьмом Небе человек постигает знание о бесконечном эфире, о единстве Неба и Творения, о Пресвятом Духе. Это непреходящий свет, сияющий всюду.
Каковы основные выводы из учения? - Вечность достигается знанием о Боге (I, 1:11); слог «Благо-дарение-Богу» возглашает все Небо (I, 4:15); основа Неба – слог «Благо-дарение-Богу» (III, 20:30); твердое владение чувствами – основа единения с Богом (I, 5:41), побеждает лишь истина, а не ложь (I, 9:18); добро есть истина (I, 18:1); преемственность Неба такова: совершенные чувства получают учение от мыслей согласия, мысли согласия – от благодарных чувств, благодарные чувства – от радостных мыслей, радостные мысли – от спокойных чувств, спокойные чувства – от мыслей провидения, мысли провидения – от вдохновенных чувств, вдохновенные чувства – от свободных мыслей, свободные мысли – от небесной земли, небесная земля – от Неба, Небо – от Неба Небес, Небо Небес - от Пресвятого Духа, Пресвятой Дух – от Бога (II, 6:35); постижение Бога освобождает человека от смерти (II, 21:28); Пресвятой Дух отражает от всего Неба смерть (II, 2:10); кто знает о неистребимости вдохновения, тот живет Божьей силой (II, 4:1); у Бога два образа – существующий и истинный (II, 5:26); у Бога два образа – воплощенный и невоплощенный (III, 6:3); у Бога два образа – вечность и бесконечность (III, 6:15); у Бога два образа света – успокоенный и изобильный (III, 6:39); у Бога два образа Неба – бесконечное дыхание и солнце Божьей славы (III, 6:1); Божьи качества таковы: охрана закона, возрождение жизни, милость, чистота, славословие (II, 9:31); высшее подвижничество, когда человек побеждает болезнь (II, 14:16); отрешение от преходящего ведет к высшему подвижничеству, т.е. к выздоровлению (III, 4:2); благодарность Богу воскрешает воспевающего (III, 15:1); дар вечности выткан на огне Пресвятого Духа (I, 19:4); лишь Пресвятой Дух следует почитать дорогим (II, 3:8); дыхание Неба – Пресвятой Дух, Бог (III, 1:9); все это – жизненное дыхание (I, 30:7); Небо и есть постижение (I, 33:9); Пресвятой Дух – единственный, сверкающий миллионами солнц (III, 13:25); Пресвятой Дух – сущность учения (III, 14:1); воспевание в Пресвятом Духе очищает душу (III, 18:15); основа очищения – пребывание в Пресвятом Духе и отрешение от преходящего (III, 35:1); постижение есть удержание внимания и чувств в Пресвятом Духе (III, 10:2).
Какова предыстория создания нового учения? - Оно создано на основе «Упанишад» - сокровенного учения, которое передавалось лишь посвященным. Для культуры древней Индии «Упанишады» были открытием новой исторической эпохи. Они явились своего рода синтезом ранних священных текстов - вед, распространенных в Индии, а также традиций и учения, передаваемых из уст в уста в горных районах Гималаев и Тибета. У этого памятника, если рассматривать его в иной временной перспективе, была богатая предыстория. Это предыстория не самих даже «Упанишад», а создавшего их народа.
Вторгшиеся в Индию арии представляли собой одну из поздних форм миграции. Этому предшествовала история переселения народов – носителей индоевропейских диалектов с места их первоначального обитания. Слово «арья» является названием далеких предков индийцев и иранцев, исторические судьбы которых складывались в течение длительного периода параллельно. Их связывала между собой миграция в смежные области и длительное совместное пребывание на соседних территориях, что привело к возникновению индо-иранской языковой и культурной общности. Кстати, современное название «Иран» переводится с иранского языка как «распространение ариев».
С другой стороны, согласно сказаниям об Александре Великом, который «посетил страну индийских браминов», называемых в тексте блаженными, течет райская река, исходящая из Едема. Она разделяется на четыре рукава: Тигр, Евфрат, Нил и Фисон, а вода в ней сладкая и белая, как молоко. Эта «живая» вода, называемая также напитком бессмертия, амритой, или сомой, согласно описанию наполняла жизненной силой и содержала сок растений, ячмень, молоко и мед. В русских деревнях и ныне вспоминают о счастливой стране, где реки медовые и молочные, а берега кисельные. По всей видимости, речь идет о горных районах Индии, откуда с незапамятных времен пришло древнее учение о вселенском разуме. Отсюда, с Тибета и Гималаев началась наша древнейшая история, здесь наши корни, а «Упанишады» объясняют многие удивительные загадки современной жизни человека. Переработанные в Пресвятом Духе, эти тексты возвращают нас к Божьему бытию, к истокам Творения, утверждая извечные принципы мировой гармонии, чистоты и мира.
Илья Клименчук
ТЕЛЕЦ – СИМВОЛ НЕБЕСНОГО УЧЕНИЯ
В первой главе «Книги пророка Иезекииля» описывается видение Божьего престола в образах четырех животных: орла, льва, тельца и человека. Мы находим описание этого же видения в четвертой главе «Откровения святого Иоанна Богослова», а также символике Сфинкса – одной из самых больших монолитных статуй в мире, находящейся в Гизе (Египет).
Вот как описывается Божий престол в пророчестве Иезекииля (гл. 1:4-28): «И я видел, и вот, бурный ветер (небесное разумение – прим. сост.) шел от севера (заповеданное место «белоснежных одежд» – прим. сост.), великое облако (образ Пресвятого Духа – прим. сост.), и клубящийся огонь (образ Божьего разума – прим. сост.), и сияние вокруг него (образ Божьего престола – прим. сост.), а из середины его как бы свет пламени из середины огня; и из середины его видно было подобие четырех животных, - и таков был вид их; облик их был как у человека; и у каждого из них четыре лица, и у каждого из них четыре крыла; а ноги их – ноги прямые, и ступни ног их как ступня ноги у тельца, и сверкали, как блестящая медь. И руки человеческие были под крыльями их; и лица у них, и крылья у них – у всех четырех; крылья их соприкасались одно к другому; во время шествия своего они не оборачивались, а шли каждое по направлению лица своего. Подобие лиц их – лицо человека и лицо льва с правой стороны (образ Божьего разума – прим. сост.) у всех их четырех; а с левой стороны лицо тельца у всех четырех и лицо орла у всех четырех (образ Пресвятого Духа – прим. сост.). И лица их, и крылья их сверху были разделены, но у каждого два крыла соприкасались одно к другому, а два покрывали тела их. И шли они каждое в ту сторону, которая перед лицом его; куда дух хотел идти, туда и шли; во время шествия своего не оборачивались. И вид этих животных был как вид горящих углей, как вид лампад; огонь ходил между животными, и сияние от огня, и молния исходила от огня. И животные быстро двигались туда и сюда, как сверкает молния. И смотрел я на животных, и вот, на земле подле этих животных по одному колесу перед четырьмя лицами их. Вид колес и устроение их – как вид топаза, и подобие у всех четырех одно; и по виду их и по устроению их казалось, будто колесо находилось в колесе. Когда они шли, шли на четыре свои стороны (совершенство-орел, славословие-лев, учение-телец, провидение-человек – прим. сост.); во время шествия не оборачивались. А ободья их – высоки и страшны были они; ободья их у всех четырех вокруг полны были глаз. И когда шли животные, шли и колеса подле них; а когда животные поднимались от земли, тогда поднимались и колеса. Куда дух хотел идти, туда шли и они; куда бы ни пошел дух, и колеса поднимались наравне с ними, ибо дух животных был в колесах (Пресвято-Троицких мирах – прим. сост.). Когда шли те, шли и они; и когда те стояли, стояли и они; и когда те поднимались от земли, тогда наравне с ними поднимались и колеса, ибо дух животных был в колесах. Над головами животных было подобие свода, как вид изумительного кристалла, простертого сверху над головами их. А под сводом простирались крылья их прямо одно к другому, и у каждого были два крыла, которые покрывали их, у каждого два крыла покрывали тела их. И когда они шли, я слышал шум крыльев их, как бы шум многих вод, как бы глас Всемогущего, сильный шум, как бы шум в воинском стане; а когда они останавливались, опускали крылья свои. И голос был со свода, который над головами их; когда они останавливались, тогда опускали крылья свои. А над сводом, который над головами их, было подобие престола по виду как бы из камня сапфира; а над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем. И видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри него вокруг; от вида чресл его и выше и от вида чресл его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние было вокруг него. В каком виде бывает радуга на облаках во время дождя, такой вид имело это сияние кругом (образ семи Небес – прим. сост.)».
К духовным отождествлениям тельца относят учение, мощь и жизненную силу. Это символ облаков Божьей мощи, расположенного на уровне первого и седьмого Неба, что в человеческом теле соответствует бедрам, области надголовья и психической и костной системе. С древних времен телец является символом благодарности, благородства, верности, всепрощения, гостеприимства, душевности, доброты, домоустроительности, жизнеутверждения, здоровья, комфортности, лучезарности, милости, мягкости, общинности, поощрительности, радушия, светлости, семейственности, сокровенности, спокойствия, теплоты, умиротворенности, участия, чадолюбия, чистоты, чувства прекрасного, которые как и символические отождествления образа орла относят к проявлениям небесных чувств и Пресвятого Духа.
В раннехристианском искусстве телец символизировал святого евангелиста Луку и Рождественские ясли новорожденного Спасителя, находившиеся в Вифлееме – городе, название которого в переводе с еврейского языка означает «Дом хлеба». В европейской традиции телец – символ изобилия, воплощающий силу вселенной и земли, а в геральдике он символизирует королевский достаток и благую устойчивость – «золотой век».
Уже в вавилонском тексте, датируемом 2000 г. до н.э. зафиксирована полуфигура быка, имеющая связь с созвездием Тельца и с еще одной, неизвестной современной астрономии населенной планетой Солнечной системы. Это третья планета от Земли, движущаяся по сильно вытянутой орбите, название которой звучит как «Фаэтон». История космического катаклизма с участием Фаэтона прослеживается в священных писаниях и мифологии всего мира. В иудейской, шумерской, индийской, тибетской, китайской, египетской и греческой культурах имеются такие сведения. Встречаются они в африканских и южноамериканских источниках. У различных народов история об этом несколько отличается, но основной сюжет постоянен: главный герой, Фаэтон по греческой версии, - источник света, сын солнечного бога, приближает свое сияние слишком близко к Земле – так, что оказывается ярче Солнца. Он также опаляет Землю лучами, принося человечеству катастрофы. Большой космос вынужден вмешаться и удалить сбившийся с пути источник света. Порядок на небесах нарушен, и пока вселенная восстанавливает равновесие, на Земле бушуют пожары и наводнения.
В древние времена на небе было два солнца. У каждого солнца была своя система планет: Вокруг нынешнего Солнца вращались Меркурий, Венера, Земля, вокруг второй звезды – Марс, Луна, другие малые планеты, ставшие затем спутниками Юпитера и Сатурна. Юпитер, Сатурн, Уран и Нептун вращались вокруг обеих звезд, но ближе к Солнцу. Соседняя звезда была небольшого размера и располагалась там, где сейчас астероидный пояс – между современными орбитами Марса и Юпитера. Во время катастрофы звезда разделилась на сотни тысяч частей, из которых затем сформировались астероиды.
Появление Луны задокументировано в тибетских источниках, которые сообщают, что у Земли когда-то был один спутник, затем два, а затем опять один – новый. Во время появления Луны Земля была неподвижной, опрокинутой – полюса сменились местами так, что Солнце стояло неподвижно, и спутники двигались в другую сторону. Затем вращение Земли возобновилось, приводя к исчезновению океанов и воздвижению новых гор. Сам Тибет «вознесся в поднебесье». Он и сейчас находится на большой высоте, оканчиваясь высохшим морским дном, на котором имеются останки древней тропической фауны. Это происходило после взрыва соседней звезды. При этом на Землю обрушился дождь из тектитовых и кремниевых обломков, полоса которых тянется от западной Азии к Австралии. Исследовав их, ученые заключили, что между орбитами Марса и Юпитера было небесное тело. Луна перешла к Земле. Прежние спутники Земли начали удаляться в космос. Один из них занял вытянутую орбиту вокруг Солнца и стал населенной планетой Фаэтон, которая возвращаясь к Земле один раз в 3600 лет, занимает положение рядом с Юпитером. Жители Фаэтона – древние земляне, покинувшие Землю во время катаклизма. Возможно, в древности Фаэтоном назывался спутник Земли, или парная Солнцу звезда.
Ясно, что в древности было известно о планете Фаэтон, а созвездие Тельца рассматривалось как указывающее на положение Солнца в весеннее равноденствие около пяти тысяч лет назад.
Символика тельца связана с одноименным созвездием во всем мире. Со времени поздней эпохи египетской цивилизации (I в. до н.э.) с созвездием Тельца отождествлялся Осирис и его сестра Исида. Ее рогами был растущий месяц, что нашло отражение и в символике Апокалипсиса при описании жены-церкви Христа, облаченной в солнце, под ногами которой луна, а на голове ее венец из двенадцати звезд (Откр. гл. 12»).
В 4300 г. до н.э. зародились цивилизации Древней Индии, Египта и Междуречья. Положение звезд в этом году планет и светил отразилось в образе Сфинкса, который имеет голову человека (созвездие Водолея, провидение), тело быка (созвездие Тельца, учение), лапы и хвост льва (созвездие Льва, славословие), крылья Орла (созвездие Скорпиона, совершенство). Пирамиды начали строить в это время как памятники созданию новой и последней цивилизации на Земле. Они также играли роль обсерваторий и хранилищ священных свитков, оставленных нам высшим звеном. В древнем Египте представителей высшего разума – жителей Фаэтона называли «богами», т.к. они «прилетали на солнцах» и обучали людей сознательной жизни.
В геральдике телец символизирует плодородие земли и изображается не иначе как идущим, называясь «увенчанным» - на голове его корона, он с колокольчиками. В Индии с древних времен быка и корову почитали священными животными, воплощением великой матери-бесконечности и небесной земли, провидения, Божьей дороги и всей вселенной. Веды связывают быков и коров с зарей и звездами, называя матерями, которые питают тройную природу небесного и земного мира. В мифологии различных народов корова выполняет вселенскую функцию: у египтян вечная корова Нут, возрождающая Небо, олицетворяла небесный океан. В Мемфисе она выступала символом добродетелей, воплощением изобилия. Именно это животное по совету оракула легендарный Кадм повел к месту, где в дальнейшем будут основаны Фивы. В Древней Греции корову часто изображали с сосущим вымя теленком, что означало умножение Божьей силы, питающей всю вселенную.
Телец – второе созвездие Зодиака. Благодаря красивому звездному узору, в который вплетены скопления Плеяды и Гиады, это созвездие является наиболее впечатляющей фигурой звездного неба. Телец расположен к северо-западу от Ориона и к юго-западу от Возничего. Созвездие легко узнать благодаря самой яркой звезде Альдебарану – красному глазу быка вблизи рассеянной группы Гиад, которыми отмечена его морда. Обычно Тельца изображают как неполную фигуру быка, прорисовывая переднюю часть его тела, морда повернута на восток, а огромные рога направлены на Ориона. Окончание северного рога касается пятки Возничего, а находящаяся здесь звезда Эльнат раньше считалась принадлежащей обоим созвездиям. Телец расположен недалеко от небесного экватора, так что основная часть его фигуры видна всюду и несколько меркнет только в районе Антарктики. Наиболее великолепно это созвездие на тропическом небе и зимнем небе Северного полушария. Ярчайшими звездами созвездия являются светло-красный «страж востока» Альдебаран (Альфа Tau), бело-голубая звезда Эльнат (Бета Tau) и крабовидная туманность М1. Название звезды Альдебаран означает «идущий следом, потому что следует и за Плеядами, и за Гиадами, встает сразу после их восхода и садится сразу после них. Эта звезда, отстоящая от эклиптики чуть более, чем на 5 град, наряду с другими тремя звездами – Регулом (Альфа Leo), Антаресом (Альфа Sco) и Фомальгаутом (Альфа PsA) входит в число царских звезд и «стражей» древней Месопотамии. Эльнат означает «тот, кто бодает», а крабовидная туманность М1, которую можно разглядеть в бинокль в 1 град к северо-западу от Дзета Tau на южном роге, является остатком сверхновой, вспышка которой наблюдалась в 1054 г, - в этом году, как известно, произошел великий раскол христианской церкви на восточную и западную, православную и католическую, а также умер киевский князь Ярослав Мудрый. Туманность получила название благодаря тому, что ее вытянутые волокна похожи на клешни краба. В центре туманности находится крохотная, но очень горячая голубая звезда шестнадцатой величины – это пульсар, посылающий строго периодические импульсы электромагнитного излучения; сейчас доказано, что это нейтронная звезда.
Среди греческих мифов есть рассказы о двух возлюбленных Зевса: Ио, превращенной в корову Герой, и Европе, которую Зевс увлек за собой у берега моря, приняв облик благородного белого быка. Когда Европа взобралась быку на спину, он перенес ее на остров Крит.
В древней Индии и среди древних арийских племен корова считалась священным животным, - в ней усматривали и источник питания, силы, и отождествление с самим Небом, которое наполнено молоком Пресвятого Духа, т.е. влагой – облаками и туманами. Это верование затем перешло в языческий персидский солнечный культ Митры.
Звездное скопление «Плеяды» («Семь сестер») названы в честь Плеяд греческого мифа. Это дочери титана Атланта и океаниды Плейоны: Алкиона, Келено, Майя, Меропа, Стеропа, Тайгета и Электра. Они были вознесены на небо Зевсом, спасавшим их от преследования Ориона. Гиады же – дочери Атланта и Эфры, они – сводные сестры Плеядам. Зевс превратил их в одноименный астеризм, растрогавшись любовью к брату Гиасу: Гиады умерли, рыдая, от горя после его гибели на охоте. Эта версия является также и результатом народной этимологии: имя Гиады в переводе с древнегреческого языка означает «идет дождь», а Гиады на небе Греции в период дождей стоят низко - у горизонта, предвещая непогоду.
Плеяды – это рассеянное звездное скопление, содержащее около пятиста звезд, окутанных еле заметной туманностью. Зоркий глаз различает в Плеядах только семь звезд, образующих небольшой ковшик. Гиады – также рассеянное скопление, содержащее около четырехсот звезд.
С тельцом отождествляются страны юго-восточного направления, к которым относят, например, в случае Центральной и Южной Европы Грецию, Кипр, Италию, Украину, Швейцарию. Особые группы представляют страны, входившие в состав царской России: Осетия, Польша, Прибалтика (Латвия, Литва, Эстония,), Финляндия, Украина. Страны Персидского залива и Ближний Восток (Афганистан, Ирак, Иран), Турция и Закавказье (Азербайджан), а также европейские Австралия, Аргентина и Ирландия также отождествляются с тельцом (учением). Группа стран, в которую входят Осетия, Польша, Прибалтика (Латвия, Литва, Эстония), Финляндия, Украина, называют «андреевской», поскольку через эти страны пролегал маршрут святого Андрея Первозванного, имеющий непосредственное отношение к Санкт-Петербургу и к Андреевскому русскому флоту (апостолы Андрей и Петр, как известно, были братьями).
Тельца называют «царем» домашней природы. В этом смысле небесные жизнь и учение являются «царем» над всеми человеческими чувствами и поступками. Примечательно также, что в ветхозаветные времена телец был жертвенным животным, которого приносили во всесожжение на прошении всепрощения, милости и доброты у небесного Отца.
Согласно принятой традиции, телец – образ апостола и евангелиста Луки, а среди наиболее почитаемых на Руси святых и пророков, связываемых с образом тельца, хотелось бы отметить преподобного Сергия Радонежского, великомученика Георгия Победоносца. Евангельское повествование Лука начинает рассказом о служении родителя Иоанна Предтечи святого Захарии, бывшего одним из ветхозаветных священников, которые обязаны были приносить в жертву Богу между прочими приношениями и тельцов. Поэтому на иконах мы часто видим евангелиста Луку изображенным вместе с тельцом. Здесь мы приводим краткое житие святого апостола и евангелиста Луки-тельца.
Святой евангелист Лука родился в сирийском городе Антиохии. Родители его не принадлежали к еврейскому племени: об этом свидетельствует отчасти самое имя Лука, сокращенное из латинского слова «Лукан» (это имя - «Лукан» - находится в некоторых древних рукописях латинского перевода Евангелия от Луки. Пример подобного сокращения имени можно видеть в имени Силы, которое сокращено из Силуана (Деян. 15:22; 2 Кор. 1:19 и друг.)), а в особенности одно место из послания апостола Павла к Колоссянам, где святой Павел ясно отделяет Луку от «сущих от обрезания», т.е. иудеев (Кол. 4:10-15). В своих писаниях Лука однако обнаруживает обстоятельное знакомство с Моисеевым законом и иудейскими обычаями; посему можно думать, что Лука, еще до обращения своего ко Христу, уже принял иудейскую веру (язычники принимавшие иудейскую веру, назывались «пришельцами врат», а кто из них, вместе с верою иудейскою, принимал и обрезание, тот назывался «пришельцем правды». Таковы были в первенствующей церкви: вельможа эфиопской царицы Кандакии, крещенный апостолом Филиппом (Деян. 8:27-40); таков был римский сотник Корнилий (Деян. 10:1-3); таков был один из семи диаконов - Николай, родом, подобно Луке, - антиохиец (Деян. 6:5) и многие другие (Мф. 23:15; Деян. 2:10)).
Кроме того, на, родине своей, славившейся цветущим состоянием науки и искусства, Лука обогатил свой ум разными научными сведениями. Из послания апостола Павла к Колоссянам мы видим, что Лука изучил врачебное искусство (апостол Павел называет Луку прямо врачом возлюбленным: «Приветствует вас Лука, - говорит он, - ВРАЧ ВОЗЛЮБЛЕННЫЙ» (Кол. 4-14)); предание же удостоверяет нас в том, что он был и ЖИВОПИСЦЕМ. Несомненно также, что он получил общее хорошее образование, потому что греческий язык его писаний гораздо чище и правильнее, чем язык прочих новозаветных писателей.
Когда слух о чудесах и учении Господа Иисуса Христа распространился из Галилеи по всей Сирии и всем окрестным местам, тогда и Лука прибыл из Антиохии в Галилею, где Господь Иисус Христос начал сеять семена Своего спасительного учения (Мф. 4:24-26; Лк. 4:37). Семена сии нашли для себя в сердце Луки добрую почву и принесли здесь стократный плод. Вскоре святой Лука был удостоен принятия в лик семидесяти апостолов Христовых и, получив от Господа напутственные наставления и власть сотворять чудеса, стал ходить «пред лицом» Господа Иисуса Христа, проповедуя о наступлении Царствия Божия и уготовляя путь Христу Спасителю.
В последние дни земной жизни Спасителя, когда с поражением Пастыря рассеялись и овцы Его стада, святой Лука находился в Иерусалиме, сетуя и плача о своем Господе, приявшем вольное страдание. Вероятно, во время распятия Его, в числе прочих, знавших Иисуса, стоял и Лука «издалека» и со скорбью взирал на Распятого (Лк. 23:49). Но вскоре скорбь его обратилась в радость, ибо воскресший Господь, в самый день Своего воскресения, утешил Луку, удостоив его Своего явления и беседы, о чем с особенной подробностью и живостью сообщает сам Лука в своем Евангелии (Лк 24:13-32). Хотя сам Лука в Евангелии своем не называет при этом себя по имени, но самая подробность его повествования показывает, что он сам был тот другой ученик, имени которого не упомянул. Об этом говорит и предание. И в церковной молитве собирающимся в путь читаем: «Луце и Клеопе в Еммаус спутьшествовавый спасе, сошествуй и ныне рабом твоим, путьшествовати хотящим».
Скорбя о смерти своего учителя и недоумевая относительно Его воскресения, о котором ему сообщили жены-мироносицы, шел Лука с другим учеником Господа, Клеопою, из Иерусалима в Еммаус (Еммаус - селение, отстоящее на 60 стадий (около 12-ти верст) к западу от Иерусалима), и по дороге в сие селение удостоился стать спутником Того, Кто есть «путь, истина и жизнь» (Ин. 14:6). Оба ученика шли и разговаривали друг с другом, когда к ним приблизился Сам Иисус и пошел с ними. Господь явился им, по сказанию евангелиста Марка, «в ином образе» (Мк. 16:12), а не в том виде, в каком они знали Его прежде. Кроме того, по особому устроению Божию, «глаза их были удержаны» (Лк 24:16), так что они не могли узнать явившегося Господа. Они подумали, что с ними идет один из богомольцев, ходивших на праздник Пасхи в Иерусалим.
- О чем это вы, идя, рассуждаете между собою, и отчего вы печальны? — спросил их Господь. На это Клеопа сказал:
- Неужели Ты один из пришедших в Иерусалим не знаешь о происшедшем в нем в эти дни?
- О чем? - спросил снова Иисус.
- Что было с Иисусом Назарянином, - сказали они в ответ, - Который был пророк, сильный в деле и слове перед Богом и всем народом; как предали Его первосвященники и начальники наши для осуждения на смерть, и распяли Его. А мы надеялись было, - продолжали свою речь ученики, - что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля; но со всем тем, уже третий день ныне, как это произошло. Но и некоторые женщины из наших изумили нас: они были рано у гроба и не нашли тела Его, и, пришедши, сказывали, что они видели и явление Ангелов, которые говорят, что Он жив. И пошли некоторые из наших ко гробу, и нашли так, как и женщины говорили, но Его не видели.
Тогда Господь сказал им:
- О несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу, и войти в славу Свою?
И, начав от Моисея, Христос Господь из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании.
Так беседуя с Господом, ученики незаметно приблизились к Еммаусу, и так как им приятна была беседа, а их Спутник намеревался, по-видимому, идти далее, то они стали просить Его остаться с ними.
- Останься с нами, потому что день уже склонился к вечеру, - говорили они Ему.
И Он вошел в селение и остановился с ними в одном доме. Когда же Он возлег (древние иудеи не сидели, а возлежали за трапезою.) с ними во время вечери, то, взяв со стола хлеб, благословил, преломил и подал им. Как только Господь совершил сие, ученики тотчас же Его узнали. По всему вероятию, сие действие Господь и прежде совершал перед учениками, а кроме того, они могли признать Его по тем язвам от гвоздей, которые заметили они на Его руках. Но в сие время Господь стал невидим для них, и они сказали друг другу:
- Не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге и когда изъяснял нам Писание? (Лк. 24:17-32)
Желая поделиться своей радостью с другими учениками Господа, Лука и Клеопа тотчас же встали из-за вечери и отправились в Иерусалим. Там нашли они собранных в одном доме апостолов и других учеников и, конечно, сейчас же возвестили им, что Христос воскрес, и что они видели Его и беседовали с Ним. Апостолы же со своей стороны утешили их, сказав, что Господь воскрес воистину и явился Симону. Затем Лука и Клеопа подробно рассказали Апостолам обо всем, происшедшем с ними на пути и о том, как они узнали Христа Господа в преломлении хлеба. Во время сего разговора, внезапно среди Апостолов, явился Сам Воскресший Господь, преподал им мир и успокоил их смущенные сердца. Для уверения же тех, которые думали, что видят перед собою только призрак своего умершего учителя, Господь показал язвы от гвоздей на руках и ногах Своих и вкусил пищи. Евангелист Лука здесь снова удостоился слышать от Господа разъяснение всего, что сказано о Нем в Писании Ветхого завета, и получил дар разумения Писания (Лк. 24:18—49).
После вознесения Господня, святой Лука пребывал некоторое время вместе с другими апостолами в Иерусалиме, но потом, по свидетельству предания, отправился на свою родину, в Антиохию, где уже было много христиан. По дороге туда он проходил с проповедью город Севастию (Севастия — главный город Самарии.), где находились нетленные мощи святого Иоанна Предтечи. Уходя из Севастии, святой Лука хотел было взять их с собою на родину, но тамошние христиане, усердно почитая Крестителя Господня, не позволили Луке взять святые мощи его. Тогда святой Лука взял от них десную руку, под которою некогда преклонил главу Свою Христос, приемля крещение от Иоанна. С этим бесценным сокровищем святой Лука прибыл на свою родину, к великой радости антиохийских христиан. Отсюда удалился он только тогда, когда стал спутником и сотрудником святого апостола Павла, который, по сказанию некоторых древних писателей, приходился ему даже родственником. Сие произошло, впрочем, уже во время второго апостольского путешествия святого Павла (это путешествие происходило в 52-55 гг. н.э.). В это время святой Лука вместе с апостолом Павлом отправился на проповедь в Грецию и был оставлен им для утверждения и устроения церкви в македонском городе Филиппах; святой Лука с этого времени, в течение нескольких лет, трудился в деле распространения христианства в Македонии (Деян 20:6 - Македония находилась к северу от Греции, между Иллириею, Фракиею, Егейским морем и Гетом или Балканом. Некоторое время она составляла независимое государство, которое особенно возвысилось и прославилось при царе Александре Великом; впрочем, оно также быстро пало, как быстро возвысилось. Во времена апостолов Македония входила в состав Римской империи. Была она и во власти турок. - Филиппы - македонский пограничный город, названный так в честь македонского паря Филиппа, который возобновил и укрепил его).
Когда же апостол Павел, в конце третьего своего апостольского путешествия, снова посетил Филиппы, Лука, по его поручению, и по избранию всех верующих, ходил в Коринф для сбора милостыни в пользу бедных христиан Палестины («С ним (апостолом Титом) послали мы также брата во всех церквах похваляемого за благовествование, и притом избранного от церквей сопутствовать нам для сего благотворения, которому мы служим во славу Самого Господа и в соответствие вашему усердию» (2 Кор. 8:18-19). Древние толкователи под «братом» разумеют апостола Луку. Святой Иоанн Златоуст видит здесь указание на посвящение святого Луки в епископство).
Далее святой Лука с апостолом Павлом отправился в Палестину, посещая по пути церкви, находившиеся на островах Архипелага, по берегам Малой Азии, в Финикии и Иудее. Когда апостол Павел был заключен под стражу в палестинском городе Кесарии, святой Лука оставался при нем. Не покинул он апостола Павла и тогда, когда тот отправлен был в Рим, на суд Кесаря. Он вместе с апостолом Павлом переносил все трудности путешествия по морю, подвергался опасности потерять даже жизнь (бедствия этого продолжительного путешествия святой апостол Лука описал в гл. 27, 28 главах книги «Деяния святых апостолов»).
Прибыв в Рим, святой Лука также находился при апостоле Павле и вместе с Марком, Аристархом и некоторыми другими спутниками апостола, проповедовал Христа в этой столице древнего мира (это ясно видно из написанных в то время посланий апостола Павла к Колоссянам и Филимону). В Риме же святой Лука написал свое Евангелие и книгу Деяний святых апостолов (исходя из тесной связи между этим Евангелием и книгою Деяний Апостольских (Лк. 1:1-4; Деян. 1:1), написанною после Евангелия и появившеюся в Риме около 63 г., необходимо признать, что между написанием той и другой книги протекло очень немного времени, и что Евангелие явилось также в Риме около 61 или 62 г. Тоже подтверждается и подписями, находящимися на некоторых рукописях. Как Евангелие свое, так и книгу Деяний апостольских, святой Лука написал для некоего «достопочтенного» Феофила (Лк 1:3; Деян. 1:1). Древнее предание говорит, как о некоем знатном христианине - Феофиле антиохийце, под которым и разумеют того, для которого написаны были апостолом Лукою Евангелие и Деяния апостольские, но, возможно, что под этим именем Лука подразумевал ту часть граждан, которые «любят истинного Бога».
В Евангелии он изобразил земную жизнь Господа нашего Иисуса Христа не только на основании того, что сам видел и слышал, но и принимая во внимание все, что передали «с самого начала очевидцы и служители Слова» (Лк. 1:2) («По сравнению с другими писателями Евангелия святой Лука отличается, - как говорит святой Иоанн Златоуст, - большею полнотою, с какою он объемлет новозаветные события, начиная от рождества св. Иоанна Предтечи, о котором он один только и говорит. Равным образом и последнее евангельское событие - вознесение Иисуса Христа на Небо - у Матфея и Иоанна вовсе не упомянутое, а у Марка упомянутое неподробно, - святой Лука один рассказал подробно»).
Святой апостол Павел руководил им в сем деле и потом одобрил написанное святым Лукою Евангелие. Точно также и книга Деяний апостольских написана была, как говорит предание, по повелению апостола Павла (в книге Деяний святых апостолов Лука подробно описал сошествие Пресвятого Духа на апостолов и подвиги их, совершенные ими по вознесении Господнем для распространения и утверждения веры христианской в Иудее и других странах вселенной. «Преимущественно же святой Лука, - как говорит святой Иоанн Златоуст, - описал здесь деяния апостола Павла, любимым учеником и ближайшим сотрудником которого он был».
После двухлетнего заключения в римских узах, апостол Павел получил свободу и, оставив Рим, посетил некоторые из основанных им прежде церквей. Святой Лука и в это время точно также сопутствовал ему. В непродолжительном времени император Нерон воздвиг в Риме гонение против христиан. Апостол Павел в это время в другой раз прибыл в Рим, дабы своим словом и примером ободрить и поддержать гонимую церковь, и, если угодно будет Богу, разделить с верующими венец мученический. Он был взят язычниками и заключен в узы. Святой Лука и теперь не изменил своему учителю, и один только из всех сотрудников апостола находился при нем в это время, столь тяжкое, что апостол сравнивал себя с жертвою, обреченною на заклание. «Я уже становлюсь жертвою, - писал апостол Павел своему ученику Тимофею, - и время моего отшествия настало: старайся прийти ко мне скорее. Ибо Димас оставил меня, возлюбив нынешний век, и пошел в Фессалонику, Крискент - в Галатию, Тит - в Далматию. Один Лука со мною» (2 Тим 4:6,10. - возможно, святой Лука, как прежде, так и в это время своим врачебным искусством облегчал болезни: апостола - узника, страдавшего, как говорит предание, головною болью и другими телесными недугами, и за сие заслужил от апостола имя «врача возлюбленного»).
Вероятно, что Лука был свидетелем и мученической кончины апостола Павла в Риме. По кончине апостола Павла, святой Лука, как говорит предание, благовествовал Христа в Италии, Далмации, Галлии, а в особенности в Македонии, - в которой он и прежде трудился несколько лет, - а также и в соседней с Македонией Ахаии (Далмация - южная часть Иллирийской провинции, которая граничила на севере с Паннонией, на западе с Италией и Адриатическим морем. - Галлия заключала в себе земли, лежащие между океаном, Пиренеями, Средиземным морем, Альпами и Рейном. - Ахаия — область на юге Греции, занимала северную часть полуострова Мореи).
Уже в глубокой старости апостол Лука предпринял путешествие в отдаленный Египет и перенес здесь много трудов и огорчений ради славы святого имени Иисуса Христа. Он пришел в Египет, пройдя предварительно всю Ливию, и в Египте, - в Фиваиде, - многих обратил ко Христу. В городе Александрии он рукоположил в епископы некоего Авилия, на место Анниана, рукоположенного евангелистом Марком и проходившего свое служение 22 года. Возвратившись в Грецию, он снова устроил здесь, - преимущественно в области Беотии (Беотия - провинция внутренней Греции), - церкви, рукополагал священников и диаконов, исцелял болящих телесно и душевно. Подобно своему другу и руководителю - апостолу Павлу, - святой Лука «подвигом добрым подвизался, течение свое совершил и веру сохранил». Скончался он восьмидесяти четырех лет от роду, в Ахаии, мученической смертью, именно, будучи повешен, за отсутствием креста, на оливковом дереве (по свидетельству Григория Богослова в первом слове на императора Юлиана). Честное тело его было погребено в Фивах, - главном городе Беотии, - где его святые мощи, подававшие множество исцелений, пребывали до второй половины четвертого века, а потом были перенесены в столицу Восточной империи - Константинополь.
О местонахождении мощей апостола Луки стало известно в четвертом веке по тем исцелениям, какие здесь совершались. Особенно много исцелений совершалось здесь над страдавшими глазною болезнью (в ознаменование врачебного искусства апостола Луки Господь ниспосылал дождем на место погребения святого апостола целительную лекарственную примочку от глазной болезни.). Сын равноапостольного Константина Великого, император Констанций, узнав от одного ахайского епископа, что тело святого Луки почивает в Фивах, послал правителя Египта Артемия (память святого мученика Артемия празднуется 2 ноября) перенести мощи святого Луки в столицу, и тот с великим торжеством совершил сие перенесение (память перенесения мощей святого Луки церковь воспоминает 5 мая).
Во время перенесения святых мощей Луки с берега моря в храм совершилось такое чудо. Некто Анатолий, евнух (из царских постельничих), был болен неизлечимой болезнью. Он много истратил денег на врачей, но исцеления получить не мог, и теперь, с верою в чудодейственную силу честных мощей апостола Луки, стал молить святого об исцелении. При этом он подошел к честной раке святого и, сколько у него было сил, помогал нести ее. И что же? Болезнь оставила его, как только он прошел так несколько шагов. После этого он с радостью нес честную раку до храма святых апостолов, где мощи святого Луки были положены под престолом, вместе с мощами святых апостолов Андрея и Тимофея (святой Андрей Первозванный - апостол из лика двенадцати. Святой Тимофей, апостол из лика семидесяти, был епископом в г. Ефесе (в Малой Азии)). Здесь святые мощи были источником чудес и с особенной любовью были чествуемы христианами.
Древние церковные писатели сообщают, что святой Лука, удовлетворяя благочестивому желанию первенствующих христиан, первый написал красками образ Пресвятой Богородицы, держащей на руках Своих Предвечного Младенца, Господа нашего Иисуса Христа, а потом написал и иные две иконы Пресвятой Богородицы и принес их на благоусмотрение Богоматери. Она же, рассмотрев сии иконы, сказала: «Благодать Родившегося от Меня и Моя милость с сими иконами да будут!» В Москве, в Успенском соборе, хранится Владимирская икона Божией Матери, которую по преданию написал также святой Лука.
Святой Лука написал также на досках и изображения святых апостолов Петра и Павла и сим положил начало доброму и достойному делу - писанию святых икон во славу Божию, Богоматери и всех святых, на утверждение церкви и на спасение верующих, благочестно почитающих эти святые иконы.
В Евангелии, написанное апостолом в 62-63 гг. н. э. в Риме, под руководством апостола Павла, четко выражена цель этого труда: наиболее полно и в хронологической последовательности описать по порядку все, что известно христианам об Иисусе Христе и Его учении, и тем самым дать твердое историческое обоснование христианского упования (Лк. 1:4). Лука тщательно исследовал факты, широко использовал устное предание и рассказы самой Пречистой Девы Марии (Лк. 2:19,51).
В богословском содержании Евангелие от Луки отличается учением о всеобщности спасения, совершенного Иисусом Христом, о вселенском значении евангельской проповеди. Апостол написал также книгу «Деяния святых апостолов» в 62-63 гг. н. э. в Риме. Эта книга, являясь продолжением Четвероевангелия, повествует об апостольских трудах и подвигах после вознесения Спасителя. В центре повествования - Апостольский собор (51 г. н. э.), как основное событие отмежевания христианства от иудейства и возрождения единой - самой древней земной веры, а также самостоятельного распространения христианства в мире (Деян. 15:6-29). Богословским предметом книги «Деяния святых апостолов» является домостроительство Пресвятого Духа, осуществляемое небесным Отцом среди истинно христианского содружества верующих от Вознесения и Пятидесятницы до Второго пришествия Христова.
ОТ ИЗДАТЕЛЬСТВА И РЕДКОЛЛЕГИИ
В связи с наступлением нового этапа в духовном развитии общества мы представляем современникам эту книгу, в которой соединены переработанные на языке отождествлений изданные в разные годы переводы «Упанишад» - памятников индийской и мировой культуры.
В свое время знакомство европейских ученых с «Упанишадами» - древнейшими индийскими текстами, завершающими важный в истории древнеиндийской культуры период литературы вед, - вызвало к ним огромный интерес. В «Упанишадах» впервые были поставлены важные вопросы о мире, о человеке в нем, о жизни, природе, душе и о Боге, что открыло позднее дорогу многим знаменитым религиозно-философским и естественнонаучным школам во всем мире.
В древнейших священных текстах Индии содержатся знания, которыми современное человечество по большей части еще не может воспользоваться. Знания эти поражают своей сложностью и универсальностью и затрагивают буквально все стороны человеческой жизни: физику, математику, химию, астрономию, биологию, архитектуру, космологию, медицину, технику, музыку, литературу и многие другие. Иногда они даже превосходят современные научные познания. Лишь только в последние несколько десятилетий ученые начали находить подтверждение многим казавшимся ранее мифологическим фактам. Таковы открытия пластических операций, числа хромосом, партеногенеза, увеличения срока жизни при космических путешествиях, деления клеток, планет, находящихся за Сатурном, открытия гравитации, ультрафиолетового и инфракрасного излучения, ядерного синтеза, субатомных частиц, изобретение летательных аппаратов и многое другое, что описано в индийских текстах.
Хотя время появления или написания индийских священных текстов трудно определить, ученые единогласно подтверждают их значительную древность. Так, они относят время появления древнейших частей вед к IV-III тысячелетию до нашей эры. Это совпадает с внутренней ведической традицией, согласно которой эти тексты впервые были собраны воедино, отредактированы и записаны в III тысячелетии до нашей эры, а до этого передавались устно по цепи ученической преемственности.
Помимо исчерпывающих материальных, в этих произведениях представлены поразительные духовные и тонкоматериальные знания: постижение Бога, всепроникающий Пресвятой Дух, душа, вселенский закон. Также в этих книгах описаны пути развития необычайных «сверхъестественных» сил и духовного возвышения человека.
Согласно индийской традиции первоначально существовало только одно учение, полученное людьми от Бога. Однако, около пяти тысяч лет назад в связи с духовной деградацией человечества мудрецы разделили единое учение на четыре части, из которых образовался огромный свод произведений, примыкающих к изначальному источнику. Среди них древнеиндийские «Упанишады» - философские произведения, в которых описывается абсолютная («хрустальная») истина.
В настоящей книге предпринята попытка восстановить единое, самое древнее учение как синтез «Упанишад» со знанием об устройстве Неба и с применением языка отождествлений, словарь которых приводится в конце издания. Книга подводит закономерный итог ранним трудам И.Е. Клименчука, вышедшим в Москве: «Основы естествознания 21 столетия» (1998 г.) и «Небесная симфония» (2005 г.). Эти книги получили признание в кругах научной общественности и стали известны далеко за пределами нашей страны.
И.Е. Клименчук – ученый, образованный в различных областях знания. Выпускник химического факультета МГУ им. М.В. Ломоносова, доктор искусствоведения, он занимается вопросами медицины рака и СПИДа. Неизбежным синтезом таких интересов явилось обращение к древнему священному знанию и к науке о познании Бога как бесконечной и вечной реальности. В постоянной работе над учением его поддерживает сплоченный редакторский коллектив специалистов в различных областях современной науки и практики: Божидар Костадинов Ангелов, Любомир Божидаров Ангелов, Величка Христова. Ангелова, Райна Божидарова Ангелова, Тамара Иванина, Евгений Клименчук, Эллионара Мезенцева, Вера Муханова, Сергей Сучков, Иван Щегольский.
В издание вошла переработка тридцати шести «Упанишад», двадцать девять из которых принадлежат «Муктике» - собранию из 108 «Упанишад», и «Атмабодхи» - яркого образца древнеиндийской философской литературы. Это переработка Иша, Кена, Катха, Прашна, Мундака, Мандукья, Тайттирия, Айтарея, Чхандогья, Брихадараньяка, Кайвалья, Джабала, Шветашватара, Хамса, Амритабинду, Амританада, Каушитаки, Майтри, Субала, Кшурика, Ваджрасучика, Теджобинду, Дхьянабинду, Йогататтва, Атмабодха, Рамапурватапания, Пайнгала, Атма, Махавакья «Упанишад». В дополнение к восстановленному древнему учению настоящее издание содержит Приложение, составленное И.Е. Клименчуком, в которое входит послесловие «О новом учении», «Телец – символ небесного учения» и описание познаваемого духовного мира, которые как и учение примыкают к миру древней мудрости. Приводится также библиография, посвященная как специально «Упанишадам», так и исследованиям в этой области. Книга снабжена общим оглавлением и оглавлениями для каждой главы с указанием номера шлоки, с которой начинается интересующий текстовый фрагмент.
ОТ АВТОРА
Небесное учение – это учение о вселенском разуме, разлитом во вселенной. Он вечен, бесконечен и является одновременным слиянием свободы, ума, радости и любви. Вселенский разум создал вечность, времена, время и объединил их. Вечность ничем не ограничена, это – состояние Духа, уходящего в бесконечность и происходящего от Бога. Вечность – это состояние Божьей радости, основа для понимания времени и времен. Вечные, чистые от преходящего миры называются Небом. Творение представлено трехмерным миром и многомерными мирами. Земляне изолированы от других миров временем трехмерного пространства. Каждое духовное состояние, являясь вечным, отражено многомерностью и ступень за ступенью переходит в земные мысли и чувства, которые затем переходят в энергии и природные силы. Так, электричество – это мысль космоса, магнетизм – его чувства, разлитые в пространстве. Их гармония создает свет, или, что то же – живой мир вечной мудрости.
Новое учение – это древнее учение «Упанишад», изложенное в Пресвятом Духе. Здесь «Упанишады» можно сравнить с корнями, а новое учение – с цветами, раскрывшимися на солнце. Основная работа над «Упанишадами» была завершена к концу двадцатого столетия и теперь не может более оставаться тайной. Заслуга их публикации на русском языке принадлежит А.Я. Сыркину, который в равной степени обладал и научной отвагой, и большими познаниями, чтобы взяться за первый перевод древних индийских текстов. Также нами использованы переводы «Упанишад» с санскрита Б.В. Мартынова и В.К. Шохина.
Само слово «Упанишады» происходит от отглагольного существительного upa-ni-sad – «находиться около», - т.е. около рассказчика, открывающего знание о Боге. Толкование это считается общепринятым. В ряде мест при создании нового текста в качестве такого рассказчика выступает само Небо, а слушателями являются люди, желающие постичь Бога, благодарные Ему за предоставление такой возможности и за жизнь в истине. В текстах «Упанишад» особенно подчеркивается тайный, сокровенный характер учения, которое следует передавать лишь благодарным Богу людям.
«Упанишады» во многом развивают идеи, заложенные в ведийских гимнах, иногда дословно цитируя их. Возникнув около 2500-3000 лет назад, «Упанишады» стоят в ряду древнейших памятников индийской культуры, многие стороны которой они впервые выразили с большой духовной и художественной силой. «Упанишады» стали важнейшей вехой в развитии индийской этической и религиозной литературы. Они заложили основу уже позднее оформившихся индийских философских систем.
«Упанишады» - один из первых памятников мировой философской мысли. Старшие из них не уступают по времени, а в ряде случаев и предшествуют ранним достижениям европейской науки – древнегреческим философам, предшествуют Конфуцию. Этика «Упанишад» современна древнееврейским проповедям старших пророков и уступает в древности, пожалуй, лишь отдельным дидактическим текстам Египта и Вавилонии. На протяжении веков мыслители разных стран, никогда не слыхавшие об «Упанишадах», - Конфуций, Платон, Цицерон, Плотин, Боэций, Скот Эригена, Джелаледдин Руми, Эккарт, Джордано Бруно, Яков Беме, Спиноза, Эммануил Сведенборг и многие другие – повторяли их высказывания. Параллель между «Упанишадами» и Новым заветом во многом тождественна.
Уже в новое время, став широко известными за пределами Индии, «Упанишады» вызывают живой интерес и восхищение и не только индологов. Достаточно назвать крупнейшего физика Э. Шредингера. Можно было бы привести немало высказываний об «Упанишадах». Вот одно из них, принадлежащее Рабиндранату Тагору: «Когда наше существо озарено светом любви, то его отрицательный аспект – разобщенность с другими – теряет свою непреложность, а наша связь с людьми становится уже не соперничеством и не столкновением, но симпатией и сотрудничеством. Мной владеет чувство, что именно к этому и ведет нас учение «Упанишад», и что учение это очень нужно сейчас тем, которые похваляются свободой, предоставленной своим народам, а сами используют эту свободу для создания темного мира духовной слепоты, где алчность и ненависть не знают ограничений…»
Первый широко известный перевод «Упанишад» с санскрита на персидский язык был сделан по приказу Дара Шукуха, старшего сына могольского императора Шах-Джахана. Дара Шукух узнал о существовании «Упанишад» в 1640 г. во время пребывания в Кашмире. Вслед за этим он пригласил в Дели нескольких ученых брахманов из Бенареса, которые перевели с санскрита на персидский язык пятьдесят «Упанишад». Труд их был завершен в 1657 г. и сыграл огромную роль в ознакомлении западного мира с «Упанишадами».
Со второй половины XIX в. начинается активное изучение «Упанишад». За истекшие столетия вокруг учения выросла огромная научная литература; число исследований непрерывно растет, и историографический обзор их сам по себе потребовал бы большой статьи. Интересующиеся им могут узнать о наиболее важных работах в указанных нами библиографических изданиях (см. раздел «Библиография»).
Настоящая книга «Учение. Телец» (всюду далее просто «Учение») является переложением древних текстов «Упанишад» на язык, понятный современному читателю. Дело в том, что древние мыслители часто прибегали к метафорам, глубоко скрывая за словами духовный и провидческий смысл. Древний человек мыслил образами, что в полной мере иллюстрировано в изложенных по-новому текстах. В конце книги приводится словарь наиболее употребительных понятий в санскрите с их переводом на духовный язык – язык отождествлений, существующий на Небе, при помощи которого объясняется древнее знание.
Учение «Упанишад» рассматривается в едином ключе постижения Божьего Духа и связи человека со своими духовными истоками. Среди наиболее существенных воззрений следует отметить учение о Боге – высшей объективной реальности, выступающей как зародыш всего сущего, как творческое начало, проявлением Которого является Небо и Творение, учение о Пресвятом Духе – разлитом всюду Божьем вдохновении, тождественном Богу в бескрайности Божьей свободы. Тождество Бога и Пресвятого Духа в сердце человека несет для души истинную свободу. Также изложено учение о первосуществе сверхчеловеческой природы, о сотворении мира, о влиянии высшего вдохновения на организм человека, на нашу физиологию и психическую деятельность. Изложено учение о четырех состояниях человека: когда в человеке Бог «глубоко спит», когда «находится в полудреме», когда бодрствует, и когда человек сливается с Богом в невыразимом высшем сиянии. Отдельные положения учения говорят о строгой обусловленности людских поступков. В основе человеческой природы лежит желание, определяющее волю, которая в свою очередь определяет деяние и в итоге – удел, долю. В это же время описываются определенные этические нормы, оттесняющие на второй план ритуальные предписания в пользу высшего идеала учения – познания Бога, достижению единства с высшей реальностью и блаженства в Пресвятом Духе. Излагаются положения, что истинной свободы достигают те, чьи поступки лишены заинтересованности, кто действует, имея в виду лишь высшую реальность. Описываются два пути – небесный путь и путь чистых предков. Первым путем идут отрешенные от преходящего, благодарные Богу и наделенные истинным знанием – просветленные они возносятся в Божьи миры и не возвращаются на землю. Вторым путем – путем возвращения на землю следуют домохозяева, добросовестно исполняющие предписанные обряды и общественные нормы. В учении рассказывается о первоэлементах творения и об их обитании в теле человека. Интересно представление и о грехе, который рассматривается не столько как нарушение предписанных обрядами норм, сколько как нарушение внутреннего состояния единения с Богом. В учении «Упанишад» их четыре: убийство в себе Пресвятого Духа, воровство чужой жизненной силы (золота) как отсутствие стыда при незаконном поведении, пьянство как уничтожение души и приглашение в дом проститутки как символа осквернения места, в котором обитает душа.
За истекшие полтора столетия вокруг «Упанишад» выросла огромная научная литература; число таких исследований непрерывно растет, и историографический обзор их сам по себе потребовал бы большой статьи. Здесь мы лишь бегло отметим работы отдельных исследователей.
Прежде всего это обобщающие монографии по «Упанишадам» П. Дейсена, А. Гоу, Г. Ольденберга, С. Чакраварти, Р. Ранаде, С. Радхакришнана, В. Рубена, Х. Гроота и др., а также ряд очерков в более общих трудах по истории литературы, философии, культуры. Здесь наряду с общими сведениями об «Упанишадах», как правило, не вызывающими существенных разногласий, обычно дается более или менее детальное изложение их философии.
Переработка «Упанишад» заключалась в их синтезе со знанием об устройстве небесного мира и в их переводе на язык отождествлений. Наиболее важное место в таком синтезе заняло учение о Пресвятом Духе и о семи Небесах, изложенное в книгах Нового завета. Общепринятое учение о Пресвятом Духе как нельзя лучше согласуется с древнеиндийским учением об Атмане – едином, присутствующем во всем сущем Божьем Духе, а учение о тройственности, семеричности и двенадцатиричности Небес с представлениями о жизни в высших мирах, изложенными в «Упанишадах».
Учение состоит из трех частей. В первую часть под названием «Кем все движимо» вошла переработка Иша (гл. 1), Кена (гл. 2), Катха (гл. 3-5), Прашна (гл. 6-7), Мундака (гл. 8-9), Мандукья (гл. 10), Тайттирия (гл. 11-13), Айтарея (гл. 14), Чхандогья (гл. 15-34) «Упанишад». Во вторую часть («Великое небесное») вошла переработка Брихадараньяка (гл. 1-17), Кайвалья (гл. 18), Джабала (гл. 19), Шветашватара (гл. 20-22), Хамса (гл. 23), Амритабинду (гл. 24), Амританада (гл. 25) «Упанишад». В третью часть («Преемственность Неба») вошла переработка Каушитаки (гл. 1-3), Майтри (гл. 4-7), Субала (гл. 8-9), Кшурика (гл. 10), Ваджрасучика (гл. 11), Теджобинду (гл. 12), Дхьянабинду (гл. 13-16), Йогататтва (гл. 17-20), Атмабодха (гл. 21-22), Рамапурватапания (гл. 23), Пайнгала (гл.24), Атма (гл. 25), Йогакундалини (гл. 26-30), Махавакья (гл. 31), Маханараяна (гл. 32-35), Чхагалея (гл. 36), Брахмабинду (гл. 37), Кантхашрути (гл. 38), Ниларудра (гл. 39), Сарва (гл. 40), Ишавасья (гл. 41) «Упанишад».
Выше говорилось о некоторых отличительных чертах учения, определяющих внутреннее единство древних священных текстов. Черты эти не являются достоянием лишь их одних. Они отражают существенные особенности современной и будущей культуры в целом, открывая новую дорогу для духовного поиска. Войти в эту культуру, постичь всю ее специфику без древних священных текстов, и прежде всего «Упанишад», нельзя.
И при всем этом учение – не только переработка старого. Вместе с другими текстами описание Неба – практический помощник при восстановлении здоровья и жизненных сил. Это живая книга в полном смысле слова.
БИБЛИОГРАФИЯ
Тексты и переводы «Упанишад»
Aitareya upanishad. Publ. Et trad. par L. Silburn, Paris, 1950 (Les upanishad, texte et traduction sous la direction de L. Renou, X).
Die Weisheit der Upanischaden, uebers. und erlaut. v. J. Hertel, Muenchen, 1921.
Kaivalyopanishad. Publ. et trad. par B. Tubini, Paris, 1952 (Les upanishad… XIII).
Katha upanishad. Publ. et trad. par L. Renou, Paris, 1943 (Les upanishad).
Kena upanishad. Publ. et trad. par L. Renou, Paris, 1943 (Les upanishad).
L.Renou, Bibliographie Vedique, Paris, 1931, pp. 101-130, 337, 339.
M.P. Pandit, The Upanishads. Gateways of knowledge, Madras, 1960.
Maitry upanishad. Publ. et trad. par M-lle Esnoul, Paris, 1952 (Les upanishad… XV).
Minor Upanishads. With original text, introduction, English rendering and commentary, Calcutta, 1956.
Mundaka upanishad. Publ. et trad. par J. Maury, Paris, 1943 (Les upanishad).
R.N. Dandekar, Vedic bibliography, Bombay, 1946, p. 30-51, 173 sq.; 316-319; idem, Vedic bibliography, vol. II, Poona, 1961. 56-86, 705-706.
R.S. Betai, Isavasya upanisad. – A new interpretation, - «Journal of the University of Bombay», vol. XXXII, sept. 1963, pt 2, pp. 152-164.
Sechzig Upanishad;s des Veda. Aus dem Sanskrit uebersetzt und mit Einl. Und Anm. Versehen v. P. Deussen, 3 Aufl., Leipzig, 1938.
Sri Aurobindo, Isha Upanishad, Pondicherry, 1951.
The principal Upanishads, ed. with introduction, text, translation and notes by S. Radhakrishnan, London, 1953.
The thirteen principal Upanishads, transl. from the sanscrit by R.E. Hume,Oxford, 1921.
The Upanishads, transl. by F. Max Mueler, pt. I-II, Oxford, 1900.
Upanishads and Sri Sankara (s) commentary, transl. by S. Sitarama Sastri, vol. 1-5, Madras, 1898-1901.
Брихадараньяка упанишада. Пер. с санскрита, исслед., коммент. Сыркина А.Я. М., 1964.
Субала упанишада. Пер. с санскрита Шохина В.К. Народы Азии и Африки. 1990, № 6.
Упанишады. Пер. с санскрита, исслед., коммент,. Мартынова Б.В. М., 1999.
Упанишады. Пер. с санскрита, исслед., коммент. и приложен. Сыркина А.Я. М., 2000.
Упанишады. Пер. с санскрита, исслед., коммент. Сыркина А.Я. М., 1967.
Чхандогья упанишада. Пер. с санскрита, исслед., коммент. Сыркина А.Я. М., 1965.
Исследования
Анатомия человека. Справочник. Пер. с английского языка Макаровой Е.А.. М., 2005.
Легенды, мифы и эпос древней Индии. Томас П. С.-Пб., 2000.
Поэтические воззрения славян на природу. Афанасьев А., т. 1-3, М. 1865.
Система отождествлений в «Чхандогья упанишаде». Сыркин А.Я. – Ученые записки Тартуского Гос. университета. Вып. 181. 1965, с. 276-283.
Числовые комплексы в ранних упанишадах. Сыркин А.Я. – Ученые записки Тартуского Гос. университета. Вып. 236. 1969, с. 76-85.
СЛОВАРЬ ОТОЖДЕСТВЛЕНИЙ
(ЯЗЫК МЕТАФОР ДЛЯ ЧТЕНИЯ СВЯЩЕННЫХ ТЕКСТОВ)
А
Агни – речь (огонь), славословие.
Агнихотра – славословие.
Агништома – славословие.
Аджня – шестое Небо, провидение.
Адити – бесконечность, постижение.
Адитьи – двенадцать небесных народов, закон.
Адхварью – провидение.
Алтарь – Небо.
Амрита – вечность.
Анахата – четвертое Небо, радость.
Анвахарьяпачана – память о чистых предках, луна милости.
Ангирасы – небесные певцы.
Анумани – согласие, одобрение.
Апана – вдох, вдохновение, схождение свыше; дыхание, идущее вниз и выходящее из кишечника.
Арани – вдохновенные.
Асана – сидение в надлежащей позе, чувство.
Асуры – демоны, соперники Бога, терпящие от Него поражение.
Атман – жизненная сила, дыхание, душа, Пресвятой Дух.
Атхарваведа – службы.
Ахавания – постижение Бога, молния провидения.
Ашвины – исцеление.
Б
Бандха – освобождение.
Белые одежды – белые лучи луны, белые одежды – сияние луны, одежды воды.
Белый – вода, флегма.
Блаженство – сочетание первого, третьего, пятого, седьмого Неба: воскресение-благо-милость-вдохновение.
Блеск – сотворение блага другим и себе.
Богатсво – вечность.
Брахман – Бог, Пресвятой Дух, вдохновенный.
Брахманаспати (Брихаспати) – Небо.
Брихаспати (Брахманаспати) – Небо.
Бхага – щедрость, сияние.
Бхувас – воздушное пространство, ветер, мысль, истина, дыхание, идущее вниз.
Бхус – земля, благо, огонь, возглашения, дыхание в легких.
Бхута – стихии, жизненная сила.
Бык – доброжелательность.
В
Ваджра – провидение.
Вайрупа – многообразие.
Вайшванара – всенебесный, вселенский, всечеловеческий огонь
Вайшьи – благодарные.
Валикхильи – лучи Божьей славы.
Варуна – закон.
Васу – благодарность, благодетели, доброжелательность.
Вашат – вперед, ввысь.
Ваю – мысль.
Веды – учение.
Вивасват – сверкание, сияние.
Вирадж – Творение.
Виш – небесный народ, вечность.
Вишведевы – Небо.
Вишну – руки, созидание.
Вишуддха – пятое Небо, милость.
Вода – чистота.
Воздух – мысль.
Возничий – Бог.
Воля – решимость, замысел, продвижение.
Восемь органов восприятия – пять органов чувств, речь, разум и руки.
Восток – провидение.
Восхождение – исполнение славословия.
Второе Небо – согласие, красота, продвижение.
Высшая реальность – «мы – незапятнанный Бог».
Вьяна – дыхание, разлитое по телу, находящееся между дыханием в легких и дыханием, выходящим из кишечника и поддерживающее жизнь между вдохом и выдохом, воспевание.
Г
Гархапатья – огонь домохозяина, радость в душе, солнце радости, очищение.
Гаятри – Божья строка, небесный размер («Мы размышляем о желанном сиянии Бога Создателя; в Пресвятом Духе пробуждает Он наши мысли») – защитник жизненного дыхания.
Глаз глаза – провидение.
Год – вечность.
Горшок – тело.
Горы – мудрость.
Град – слитая с Пресвятым Духом и очищенная душа.
Гуны – душевные состояния.
Гусь – Пресвятой Дух.
Д
Дакшина – память о чистых предках, луна милости.
Дакшинагни – очищение.
Два мира – Небо и земля.
Двенадцать небесных народов – восстановление, жизнь, продвижение, согласие, благодарность, благоразумие, радость, сотворчество, чистота, порядок, провидение, постижение.
Дверь мира – мысль.
Десять органов жизнедеятельности – речь, обоняние, глаз, ухо, язык, руки, тело, сердце, ноги, разум.
Дети – небесные мысли и чувства, дыхание.
Джатаведас – всезнающий, знающий все существа.
Добродетели – воспевание Бога, милость, благодарность, даяние, помощь, исцеление, совершенствование.
Дождь – милость.
Дхарана – удержание мысли в Пресвятом Духе, сосредоточенность.
Дхарма – честность перед собой.
Дхатар – устроитель, поддержка.
Дхьяна – созерцание, размышление.
Дыхание – жизнь.
Ж
Жажда – страдания, неудовлетворенность конечным.
З
Закон – доброжелательность, благое деяние.
Запад – милость.
Земля – благо.
Зенит – радость.
Золотой – ветры и флегма.
Золотой шар – Пресвятой Дух, Небо, Творение.
И
Ида – левый ток, ток памяти.
Ила – славословие.
Индра – провидение, путь, ноги.
Итихаса – сказание о вечности, предание.
Йама – воздержание.
К
Карма – действие с расчетом.
Колесница – Божья слава.
Колесничий – Бог.
Конь – мысль.
Коровы – благодарные чувства.
Красный – жар, желчь.
Кшатрии – постигающие.
Л
Ладья – Небо.
Лайа – растворение в Божьем сиянии.
Лебедь – Пресвятой Дух.
Лиана – раздел учения.
Лотос – чистое сердце.
Луна – Божья милость, благодарность.
Любовь – любовь в милости.
М
Мадху – учение, учение меда
Манипура – третье Небо, благо.
Мантра – воспевание Божьей славы.
Ману – Творение.
Маруты – мысли провидения.
Матаришван – мысль.
Матерь – Небо, речь.
Маха – величие.
Мед – учение.
Митра – дружелюбие.
Молния – выбор, провидение, мгновенное просветление.
Молоко – Пресвятой Дух.
Мост – Небо, семь Небес.
Мудрость – сочетание второго, четвертого, шестого Неба: согласие-радость-постижение.
Муладхара – первое Небо, восстановление.
Н
Нади – сияние, ток.
Наполненность – пребывание в вечности, провидении, благодарности.
Не пробужденные – лишенные постижения Пресвятого Духа, учения.
Не это – Пресвятой Дух.
Небо – свобода, счастье, блаженство, чистый духовный мир.
Небо Небес – Рай.
Нектар – учение.
Ненависть – навязываемая любовь.
Непобедимый – Бог.
Нийама – самодисциплина.
Нирвана – освобождение, вхождение в вечное блаженство.
Нить – мысль, судьба.
О
Обитель чистых предков – луна, милость, благо.
Ом (Аум) – слог «Благо-дарение-Богу».
Освобождение – вхождение в вечное блаженство.
Отец – Бог, разум.
Отождествления – земля-тело, вода-семя, огонь-речь, ветер-дыхание, солнце-глаз, стороны света-ухо, луна-разум, молния-блеск, гром-звук, воздушное пространство-пространство внутри сердца, честность перед собой-правда, сущее-действительное, Творение-человек.
Отрешение – совершенное познание.
П
Павака – очищающий.
Павамана – чистый.
Парамештхин – выший.
Парджанья – милость.
Первое Небо – совершенство, восстановление, жизнь.
Пингала – правый ток, ток радости.
Пища – вдохновение, восстановление, совершенство.
Повозка – тело.
Поле – постижение.
Полный – вечный, совершенный.
Праджапати – Бог, Отец созданного.
Прадхана – жизненная сила.
Прана – дыхание, вдох и выдох, дыхание в легких, всеобщее дыхание, вступление, восхождение.
Пранава – слог «Благо-дарение-Богу».
Пранайама – освобождение вдохновения, воспевание Бога в Пресвятом Духе.
Пратьяхара – отрешение.
Пратьяхара – прекращение деятельности органов чувств.
Преемственность Неба –
Пространство – мысль.
Процветание – пребывание в истине.
Птица – свобода.
Пурпурный – ветры.
Пуруша – первосущее существо сверхчеловеческой природы, из которого сотворена вселенная.
Путь Неба – путь, ведущий к Богу.
Путь чистых предков – путь, ведущий к перерождению.
Пушан – изобилие, защита.
Пчелы – лучи Божьей славы, Небо.
Пыл – радость, отдых.
Пятое Небо – милость, чистота, порядок.
Пять времен года – весна, лето, осень, росистое время года, зима.
Пять качеств (элементов) – речь (огонь), обоняние (ветер), глаз (солнце), ухо (стороны света), разум (луна).
Р
Раджа – совершенствование в Пресвятом Духе.
Раджаньи – постижение.
Раджаса – деятельность.
Раджасуя – постижение истины.
Раху – немилость, долг.
Решение – истина.
Рибху – порядок, мастерство.
Ригведа – благодарность, огонь, славословие, радость.
Рич – гимн
Риши – Небо.
Рудра – исцеление.
Рудры – мысли провидения.
С
Савитар – побуждение.
Садхьи – мысли.
Самаведа – вдохновение, дыхание, Небо, постижение, истина.
Самадхи – совершенство, состояние совершенного вдохновения.
Саман – песнопение, истина
Самана – общее, «срединное» дыхание в середине тела, в области пупа, важное для пищеварения.
Саттва – спокойствие.
Сатья – истина, сущее.
Сахасрара – седьмое Небо, вдохновение.
Свага – благо, благословение.
Свадхиштана – второе Небо, согласие.
Свар – Небо.
Свет – разум.
Святой Дух - Божье вдохновение.
Север – единение с сущим.
Седьмое Небо – вдохновение, бескрайность, блаженство.
Семь дыханий – два глаза, два уха, две ноздри, рот.
Семь миров – земля, воздушное пространство, Небо, обители святых, переживших гибель мира, мир Божьих детей и Божьих существ, мир подвижничества, мир истины.
Семь Небес – мощь, воля, благо, радость, покой, разум, вдохновение.
Семь органов восприятия – два глаза, две ноздри, два уха и рот.
Семь уровней творения – системы органов человека: скелет, мышечная система, кровеносная система, дыхательная система, нервная система, пищеварительная система, эндокринная система.
Сердце – радость.
Славословие – единение с Небом в Пресвятом Духе, ведущее к просветлению, избавлению от печали, уничтожению двойственности, полному слиянию души с Богом.
Славословие – исполнение гимнов, располагающее к душевной милости.
Смоковница – дерево жизни, доброта, добродетели.
Смрити – толкование.
Созерцание – последовательное сосредоточение всех мыслей на одном объекте, следствием чего является спокойствие и удовлетворенность.
Сок – суть.
Сокол – Божья свобода, провидение.
Солнце – Божья слава, радость.
Сома – вдохновенная радость.
Страдание – невозможность удовлетворить желание.
Сувар – Небо, солнце, возглашения, дыхание разлитое по телу.
Сурья – глаз.
Сушумна – средний ток, ток чистоты.
Счастье – внутренний подъем, стремление к высшей цели, постижение Бога, стремление к бесконечному.
Сын – Божья свобода.
Т
Тамас – косность.
Тваштар – Творец, Создатель.
Творение – объединение космосов, вселенная, человек.
Трава – помощь.
Третье Небо – благодарность, благоразумие, постоянство.
Три брака Неба – совершенство-красота, благо-радость, милость- провидение.
Три ветви долга – первая: славословие, постижение, подаяние; вторая: служение, пост; третья: отрешение.
Три вида огня – солнце, луна, огонь (молния).
Три времени – прошлое, настоящее, будущее.
Три града – тело, подверженное гибели; душа и разум, состоящие из познания, не разрушающиеся со смертью.
Три деяния – сотворение, освобождение, уничтожение дурного и невечного.
Три знания – славословие, истина, милость.
Три качества познания – знание, постижение, исполнение постигнутого.
Три мира – этот мир (земля), воздушное пространство, Небо.
Три нити судьбы – славословие, возглашения, истина.
Три образа света – солнце (радость), луна (милость), огонь (славословие).
Три пространства – пространство вне тела – бодрствование и житейские заботы, когда Бог «спит»; пространство в теле – легкий сон и относительное спокойствие, когда Бог «отдыхает»; пространство в сердце – глубокий сон и свобода от страданий, когда Бог бодрствует в человеке.
Три рода существ – Небо, чистые предки, благодарные.
Три рождения – первое - рождение от родителей; второе – рождение к духовной жизни; третье - возрождение к вечной жизни.
Три составляющие души – речь, разум, дыхание.
Три состояния – бодрствование (глаза), состояние легкого сна (горло), состояние глубокого сна (сердце).
Три части пищи – грубая, переходящая в кости, средняя – в мясо, кровь и мозг, тонкая – в разум, дыхание и речь.
Триада – внутренний мир, внешний мир, движущее начало.
Турья – состояние Пресвятого Духа, высшее состояние единения с Богом.
Тысяча лет – вечность.
Тысячи тысяч – бесконечность.
Тьма – миры людей, преданных чувственным удовольствиям и лишенным знания о Пресвятом Духе.
У
Удана – дыхание, идущее вверх и пребывающее в горле.
Удгатар – вдохновение.
Удгитха – пение в истине, слог «Благо-дарение-Богу».
Удел – Небо.
Узкий – трудный для постижения.
Уктха – славословие.
Улей – славословие, Небо.
Упанишады – истина, учение.
Ухо уха – милость.
Учение – знание о Боге, знание о Пресвятом Духе.
Ушас – вдохновение.
Хатха – очищение Небом.
Хита – семьдесят две тысячи артерий, идущих от сердца к перикардию – лучи солнца Божьей славы, радости.
Холод – печаль, усталость.
Хотар – славословие.
Ц
Цепь сущего –
Ч
Человек – Небо, Творение, славословие, благодарность.
Четвертое Небо – радость, юность, сотворчество.
Четыре стадии духовной жизни – постигающий, домохозяин, лесной отшельник, странник, отрешенный от мира.
Четыре стопы Пресвятого Духа – разум (пространство), речь (огонь), дыхание (ветер), глаз (солнце), ухо (стороны света).
Ш
Шар – вечность, совершенство.
Шастры – толкования, науки.
Шестое Небо – провидение, постижение, истина.
Шудры – совершенные.
Шучи – сияющий.
Ю
Юг – воскресение.
Я
Яджурведа – возглашения, речь, воздух, учение, истина.
Яджус – возглашение.
Яйцо Брахмана – вселенная.
Яма – воскресение.
ОБ АВТОРЕ
Илья Клименчук родился в семье морского офицера в городе Североморске. Окончил химический факультет МГУ им. М.В. Ломоносова, доктор искусствоведения.
Профиль деятельности: авторство, медицина рака и СПИДа, физика звезд, индология.
Работы:
Монографии:
«Музыкальный ритм» (М., 1995 г.),
«Лечение СПИДА и рака – век 21» (М., 1998 г.),
«Основы естествознания 21 столетия» (М., 1998 г.),
«Небесная симфония» (М., 2005 г.),
«Учение. Телец» (М., 2007 г.),
«Провидение. Человек» (М., 2009 г.),
«Славословие. Лев» (М., 2009 г.),
«Совершенство. Орел» (М., 2009 г.),
«Книга пророка Илии пророка Фесвийского» (М., 2010 г.),
«Книга пророчицы Евангелии Струмицкой» (М., 2010 г.),
«Книга Христа Иисуса Вифлеемского» (М., 2010 г.),
«Наука о Небе» (М., 2010 г.),
«Небесная наука» (М., 2010 г.),
«Небесные силы» (М., 2010 г.),
«Небесные стихии» (М., 2010 г.),
«Ультраастрономия. Альдебаран» (М., 2010 г.),
«Ультрамедицина. Антарес» (М., 2010 г.),
«Ультрафизика. Фомальгаут» (М., 2010 г.),
«Ультрахимия. Регул» (М., 2010 г.),
«Философия Пресвятого Духа» (М., 2010 г.),
«Эпоха Пресвятой Троицы» (М., 2010 г.)
Брошюры серии «Сокровища небесной мудрости»:
«Железо, рождающее «Железо», - лекарство от рака, СПИДа и ЖДА» (М., 2008 г.),
«Книга пророчеств» (М., 2008 г),
«Молитвы на каждый день недели» (М, 2008 г.),
«Новое Учение – ключ к уверенности в будущем» (М., 2008 г., вып. 1-15),
«Стихи» (М., 2008 г.),
«Небесная радость – ключ к здоровью сердца» (М., 2009 г.),
«Небесное вдохновение – ключ к совершенному здоровью» (М., 2009 г.),
«Небесное сотворчество – ключ к здоровью дыхательной системы» (М., 2009 г.),
«Постижение Божьего разума – основа счастливой жизни на Земле» (М., 2009 г.),
«Вдохновение Пресвятого Духа – основа мирной жизни на Земле» (М., 2009 г.),
«Пророчества Пресвятого Духа» (М., 2009 г.),
«Славословие Пресвятого Духа – основа небесного Царства на земле» (М., 2009 г.),
«Совершенная небесная система» (М., 2009 г.),
«Учение Божьих содружеств» (М., 2009 г.),
«Учение Пресвятого Духа – основа вечной жизни на земле» (М., 2009 г.),
«Семь Небес» (М., 2010 г.)
«Братство народов Севера – белые одежды Святой Руси. Пророчества для России 2010-2050 гг.» (М., 2010 г.),
«Пророчества для России 2010-2050 гг.» (М., 2010 г.)
Прикладные работы:
«14 джазовых стандартов. Партитуры для большого джазового оркестра». В 2 томах. (М., 1995 г.),
«Современная гармония сфер. Введение в курс небесных аспектов» (М., 1998 г.),
«Небесные аспекты Рождества и мировые эпохи» (М., 1998 г.),
«Развитие православной веры и христианизация Индокитая» (М., 2009 г.),
«Атлас небесных отождествлений» (М., 2010 г.),
«Илья Клименчук. Статьи 1998-2010 гг.» (М., 2010 г.),
«Илья Клименчук. Лекции 2000 г.» (М., 2010 г.),
«Небесный энциклопедический словарь» (М., 2010 г.),
«Практический курс небесных аспектов» (М., 2010 г.),
«Словарь небесных отождествлений» (М., 2010 г.),
Патенты:
RU 2134129 «Устройство для воздействия магнитным полем на биологические объекты» (приоритет от 02.04.98 г., выдан М., 10.08.1999 г.)
RU 2381811 «Средство для восстановления крови и иммунитета у онкологических больных и способ его получения» (приоритет от 08.12.2008 г., выдан М., 20.02.2010 г.)
Адрес для корреспонденции: Россия, 123103, г. Москва, ул. Живописная д. 3, корп. 1, кв. 39.
Адрес для электронных сообщений: klimenchuk-ilya@yandex.ru
Приглашаем посетить сайт ученого:
www.klimenchuk-ilya.narod.ru
О МЕСТЕ СОСТАВЛЕНИЯ СБОРНИКА
Заключительная работа над сборником «Совершенство. Орел» проходила в 2009 г. в г. Одессе (Украина) и в г. Москве (Россия) на ул. Живописная рядом с Серебряным Бором - заповедником на месте бывшей Всехсвятской волости Московского уезда.
Серебряный Бор является природным массивом богатым водными ресурсами и сохранившим первозданность природы. Он известен как уголок природы, изобилующий зверями, птицами и рыбами, о чем также свидетельствует название района, на котором он находится, – Мневники - от рыбы «мни» (налима), которая в прежние времена поставлялась к царскому столу. С рыболовным промыслом связаны местные названия Щукино и Строгино (бывшее Острогино). Здесь также через специально построенный канал в Москву прибывает вода от самой длинной реки Европы – Волги. Это позволяет сохранять высоким уровень воды в Москве реке, а вступающие отсюда в город воды отличаются большой чистотой. Белизна и прозрачность местной природы вместе с храмами и старинными усадьбами восхищает современников, делая мысль вдохновенной и ясной.
Добраться до Серебряного Бора можно на метро ст. «Щукинская», далее на трамвае №№ 23, 28К до ост. «Проспект маршала Жукова» (через 7 остановок, конечная), далее пешком до заповедника «Серебряный Бор».
ДУХОВНОЕ СОДРУЖЕСТВО «НЕБЕСНАЯ ЧИСТОТА» и ДУХОВНОЕ СОДРУЖЕСТВО «СВЯТАЯ РУСЬ»
Духовное содружество «Небесная чистота» и духовное содружество «Святая Русь»» являются добровольным творческим союзом людей различных профессий, посвятивших жизнь прославлению и благодарению Бога – Пресвятой Троицы: Бога – Отца Неба и вселенной, Пресвятого Духа как Божьего вдохновения и Сына как Божьего разума. В более широком смысле содружества являются союзом истинных мыслей, спокойных, благодарных чувств и всего лучшего, накопленного человечеством опыта, который берет начало в вечности Божьего мира и снова уходит в нее.
Содружества неформально соединяют людей на основе Пресвятого Духа – единого Духа чистоты в отношениях, общении и сотрудничестве. Мы строим отношения, основываясь на Божьем законе Триединства Бога о том, что все принадлежит Богу Пресвятой Троице, и всем управляет Бог, а также основываясь на природном законе семеричности вселенной – законе гармонии, радости и согласия между частями единого мира.
В содружества объединены таланты людей различных специальностей: ученых, художников, музыкантов, искусствоведов, писателей, преподавателей, архитекторов, дизайнеров, врачей, инженеров, строителей, спортсменов, военных и т.д., которые с радостью и благодарностью посвящают свою деятельность и свободное время изучению Неба и утверждению чистого, небесного мира на Земле.
Активная деятельность в этом направлении была нами начата в 1998 г. с издания книги «Основы естествознания 21 столетия» и с шествия маршем мира в августе 1999 г. по маршруту Москва – Минск – Киев – Бухарест – София – Рильские горы (Болгария).
Мы содействовали строительству и оформлению храма Пресвятого Духа (2003 г., Болгария, гора Огражден), оформлению часовни Собора архистратига Михаила на базе американских ВВС (2004 г., Катар, г. Доха), оказывали помощь в строительных работах при монастыре иконы Божьей Матери «Знаменье» (2005-2006 гг., Россия, г. Гороховец), а также помощь в строительстве часовни Собора архистратига Михаила и прочих небесных сил бесплотных, архангелов Гавриила, Рафаила, Селафиила, Иегудиила, Варахиила и Иеремила (2008 г., Россия, г. Москва) и помогали в оформлении храма святого Николая Мирликийского (2007 г., США, г. Фейетвилл).
Мы содействуем утверждению и укреплению истинного взгляда на устройство духовного и природного мира и издаем книги по данной тематике. Выпущенные нами в 2005 г. книги И.Е. Клименчука «Небесная симфония» и В.Х. Ангеловой «Воспоминания о Ванге. Жизнь по уложению Небес» были преподнесены в дар главам ведущих государств мира. Мы получили положительные отзывы и благодарственные письма от Ее Величества королевы Дании Маргарете, от Его Величества короля Испании Хуана Карлоса, от Его Величества принца Монако Альбера, от Ее Величества королевы Нидерландов Беатрис, от президента Французской Республики Жака Ширака и от президента Российской Федерации В. Путина.
Мы совершили путешествия к духовным святыням Святой Земли, Афона, Нового Афона, северной России, Скандинавии, Индии, стран Персидского залива и центральной Африки, всюду содействуя установлению единого учения о Пресвятом Духе и Небе, изложенном в Евангелии и древних священных книгах Востока. Среди наиболее интересных решенных нами задач было создание православной часовни Собора архистратига Михаила на базе ВВС США в Дохе - столице мусульманского государства Катар. Также в Болгарии православный храм Пресвятого Духа был построен содружеством на высоте двух тысяч метров над уровнем моря. А также в г. Москве совместно с коллективом детской поликлиники № 136 на ее территории мы создали православную часовню Собора архистратига Михаила и прочих небесных сил бесплотных, что стало первым подобным случаем в России.
Мы разработали мощное многоцелевое медицинское средство против рака «Железо» (см. подробнее далее), которое зарегистрированно патентами РФ (Патент на изобретение № 2134129 «Устройство для воздействия магнитным полем на биологические объекты», зарегистрированный в Государственном реестре изобретений РФ 10.08.1999 г. и Патент на изобретение № 2381811 «Средство для лечения онкологических заболеваний в виде настоя растительного сырья и способ его получения», зарегистрированный в Государственном реестре изобретений РФ 20.02.2010 г.), которое доказало высокую клиническую эффективность и в ближайшие годы появится в аптеках.
Содружества выступают за утверждение чистой во всех отношениях Руси (речь идет о Святой Руси Сергия Радонежского и Киевской Руси Владимира Святославича) и Земли – от экологии до состояния общественного и государственного сознания, что представлено программой «Чистота на всех уровнях».
Мы помогаем всем, кто в этом заинтересован, в освоении нелегких задач всестороннего способствования христианизации Индии и Китая; ознакомления людей с небесными истинами на базе древнего духовного наследия Востока; подготовки, издательства и распространению книг и материалов по данной тематике; проведению просветительской работы среди молодежи; решению вопросов духовной медицины и науки, разработкам в этих областях.
К основным проектам содружеств относятся составление «Пресвято-Троицкого завета» (Новой Славянской Библии) и разработка антиракового лекарства «Железо».
ПРОЕКТ «ПРЕСВЯТО-ТРОИЦКИЙ ЗАВЕТ» (НОВАЯ СЛАВЯНСКАЯ БИБЛИЯ)
Согласно последним исследованиям в ДНК-генеалогии, проведенным профессором биохимии Гарвардского университета А.А. Клесовым, установлено, что арии, они же и праславяне, говорили на одном арийском (ведийском), древнеславянском языке. Русский язык и родственные ему балтийские языки ближе всех к санскриту, а балто-славянские языки являются основой индоевропейских языков.
ДНК-генеалогия показывает, что прародиной самих «индоевропейцев» является Передняя Азия и Тибет, на которых они жили сорок тысяч лет назад. Мигрируя на запад, достигнув Балкан и обосновавшись на них, общий предок двенадцать тысяч лет назад начал обратную миграцию на восток. По времени и месту детально прослеживается, как шла миграция ариев между шестью и четырьмя тысячами лет назад на северные Карпаты и далее на север. Обоснованно предполагается, что арии возвели монументы Стоунхенджа.
Установлено, что русские и украинские славяне имеют общего предка, жившего четыре с половиной тысячи лет назад, и что этот же славянский предок является и предком индусов того же рода ариев, которые оставили нам собрание ведийских гимнов и мудрость «Упанишад», и потомки которых насчитывают сейчас в Индии не менее ста миллионов человек. Индийские потомки продолжили род праславянина, жившего около четырех тысяч лет назад. Показано, что арийские, праславянские языки являются первичной основой и европейских языков, и санскрита, и «индоевропейских» иранских языков.
ДНК наших современников показывают, что наиболее древние корни ариев, давностью двенадцать тысяч лет, находятся в Сербии, Косово, Боснии, Македонии, Болгарии, на Балканах. Через шесть тысяч лет род ариев расширился на северо-восток, на Северные Карпаты (ныне Черновцы, Буковина, находящиеся неподалеку от географического центра Европы), образовав праславянскую, трипольскую культуру, и положив начало великому переселению народов в четвертом-третьем тысячелетии до н.э. Этот род пришел на ближний север и восток – на земли современных Польши, Чехии, Словакии, Украины, Белоруссии, России. Этот же предок дал потомство, живущее в настоящее время по всей Европе, от Исландии до Греции и Кипра, и распространившееся до юга Аравийского полуострова и Оманского залива.
Потомки того же предка, с тем же гаплотипом в их ДНК, прошли до южного Урала, четыре тысячи лет назад и построили там поселения, - некоторые из них получили название Аркаима, Синташты и страны городов, и под именем ариев ушли в Индию и Иран, принеся туда три с половиной тысячи лет назад праславянские гаплотипы. Прародиной «индоиранцев», ариев, праславян являются Балканы. Именно потомки ариев-праславян принесли арийские языки в Индию и Иран, причем времена появления этих языков в Индии и Иране, установленные лингвистами, полностью согласуются со временем прихода туда потомков праславян.
Таким образом, еврейское Писание не является первым и основным на Земле. За много тысячелетий до появления этих текстов существовала единая евразийская вера, которая постепенно деградировала до примитивного язычества, а евреи начали возрождение веры в единого Бога. Первоначально же существовало только одно учение, полученное людьми от Бога, и было это более чем за несколько десятков тысяч лет до израильских праотцов. Единая вера была свойственна древним людям, заселяющим Евразийский континент, из которых затем вышли все заселяющие его сегодня нации.
В «Новой Славянской Библии» восстанавливается единое, самое древнее учение о Боге и Небе, которое является синтезом древнего индийского (точнее, праславянского, арийского) учения со знанием об устройстве Неба и с применением языка отождествлений для чтения священных текстов, словарь которых прилагается к изданию.
«Новая Славянская Библия» учитывает требования времени и соответствует всестороннему духовного поиску в век научно-технического прогресса. Эта книга открывает дорогу для развития православной веры на основе более углубленного знания о Пресвятом Духе и Небе, для объединения славянских стран и Индокитая на основе древнего учения и веры. «Новая Славянская Библия» раскрывает внутренний смысл древне-индийского и древне-еврейского писания и находится в полном соответвии Евангелию. В этой книге рассматривается духовная, Пресвято-Троицкая наука (ультрамедицина, ультрахимия, ультраастрономия, ультрафизика) и пути ее дальнейшего развития.
Русь – праматерь славянских народов, и неслучайно, что в России и на Украине составляются адаптированные к современной жизни священные тексты. Разумеется, что речь идет не о государствах, а о духовно-просветительском послании Святой Руси преподобного Сергия Радонежского и Киевской Руси равноапостольного Владимира Мономаха. «Новая Славянская Библия» - это ключ к объединению славянских стран, а также духовный ключ к христианизации Индокитая.
Настало новое время. Эпоха американского доллара уступает место эпохе непреходящих ценностей – эпохе Пресвятого Духа, которая начала свой отсчет со дня третьей годовщины освящения храма Христа Спасителя в г. Москве 19 августа 2003 г. и храма Пресвятого Духа в Огражден-горе (Болгария). И в этом смысле «Новая Славянская Библия» является подробным описанием грядущих событий и становления нового общества на основе извечных ценностей Божьего разума и Пресвятого Духа.
В книгах «Новой Славянской Библии», названной в издании «Пресвято-Троицким заветом», показана связь человека со своими истоками, предпринята попытка переосмысления извечно волнующих человечество вопросов в свете новейших требований времени. Изложенный в книгах материал по-новому открывает дорогу для духовного поиска, научного синтеза и постижения состояния единства с Богом - Пресвятой Троицей. Книги издания предназначены как для специалистов, так и для широкого круга читателей. Рекомендованы к прослушиванию с электронных носителей.
РАЗРАБОТКА ЭФФЕТИВНОГО АНТИРАКОВОГО ПРЕПАРАТА «ЖЕЛЕЗО»
Начиная с 1986 г. в России мы занимаемся решением проблемы лечения раковой болезни. Все это время мы посвятили поиску настоящего антиракового средства. Многие годы ушли на изучение литературы, клинической картины заболевания, механизмов его развития и сдерживания. Этот вопрос вышел за рамки простого исследования. Находясь на пересечении многих наук и истинной веры, он стал прекрасным примером Божьего помысла. Первые проблески в его решении появились в 2000 г., а к 2008 г. мы получили и первые практические результаты. При этом в 2002-2007 г. мы получили благословение православных монастырей и храмов, а также одобрение официальных лиц на разработку антиракового препарата «Железо» (список приводится в конце статьи).
Лекарство помогает при раке, СПИДе, при железодефицитной анемии (ЖДА), при различных кожных заболеваниях, различных заболеваниях дыхательных путей и при лучевой болезни. Оно способствует продлению человеческой жизни. Этот препарат приготовлен на основе безвредных, чистых компонентов и горных трав.
В начале исследования мы шаг за шагом испытывали действие лекарства на себе, как это делали врачи древности, и подобрали формулу на практике. Посвятив все время поиску, - а это без малого 24 года, мы побывали во многих уголках мира, досконально изучив возможности и перспективы таких разработок. Средство очищает и восстанавливает кровь, желудочно-кишечный тракт, внутренние органы, повышает тонус организма, является мощным стимулятором иммунной системы: говоря образно, металл железо родил одноименное лекарство «Железо», помогающее восстановлению организма, значительному обновлению его систем. Механизм действия этого лекарства следующий.
Рак возникает из-за того, что по мере развития организма старые, отмирающие клетки все более не способны выводиться из него должным образом. В каждом отдельном случае биологические часы организма настроены на индивидуальный срок жизни. Это зависит от генетического запаса его прочности, а когда старение начинается, организм теряет способность к обновлению, засоряя себя сам. Сначала отмершие клетки сгущают кровь, затрудняя в целом циркуляцию жидкостей в организме. Это влечет нарушение биоэнергетической связи организма с землей, которая обеспечивает проток и обновление здоровой энергии в организме в целом, а также стимулирует нормальную жизнедеятельность органов и систем. При возникновении рака, а также ряда других заболеваний организм теряет способность самовосстановления и гибнет.
Картина напоминает заболачивание озера, которое не способно очищаться грунтовыми водами из-за накопившегося за определенное время болотистого ила. При этом потоки питающих озеро родников и подземных стоков, образующих живую систему, засоряются, а на смену здоровым проточным водам приходят стоячие, что приводит к высыханию и гибели озера. Образующийся торфяник можно сравнить с опухолью, когда еще живое озеро отравляется продуктами собственного гниения. При раке организм, неуклонно стремясь к гибели, задыхается на клеточном уровне.
В процессе старения и в заключительной стадии биоэнергетической и биохимической самоизоляции организма потребность кислорода снижается, что ведет к образованию большого количества угарного газа, фитиновой и щавелевой кислот. Угарный газ дополнительно связывает гемоглобин, что затрудняет транспорт кислорода к тканям и приводит к общему отравлению, а избыток щавелевой кислоты приводит к нарушению оксалатного обмена, которое является основной причиной расстройств всасывания железа в тонком кишечнике, обуславливающей возникновение рака. Это нарушение и приводит к железодефицитной анемии (ЖДА), активизирует образование свободных радикалов и пероксидазных систем организма – к первичным симптомам рака.
К причинам железодефицитной анемии также относят кровопотери, рост, потоотделение, отмирание кожи клеток и внутренних органов, затяжные воспалительные процессы в организме. В свою очередь, заболевания кишечника усугубляют нарушение оксалатного обмена и увеличению содержания щавелевой кислоты в плазме крови. Дефицит железа влечет образование гемоглобина, миоглобина, железосодержащих тканевых ферментов (цитохромы, пероксидазы, хромоксидазы, пиролазы, каталазы), которые обеспечивают транспорт кислорода, электронов, разрушение перекисных соединений, окислительно-восстановительные процессы в клетках, а также всасывание самого железа. Это приводит к нарушению функций постоянно регенерирующих барьерных тканей и клеточных мембран, нарушению стабильности мембран и оболочек эритроцитов. Так, атрофические процессы, развивающиеся в слизистых оболочках желудочно-кишечного тракта, через стадию железодефицитной анемии снижают уровень ферментообразования и местную иммунную защиту, что приводит к формированию тяжелой энтеропатии, вплоть до синдрома мальабсорбции. Метаболизм клеток извращается, развиваются смешанный (кровяной и тканевый) ацидоз, микроциркуляторные и трофические расстройства. Нарушается окислительное фосфорилирование в клетках центральной нервной системы.
Нарушаются функции клеточных мембран, наблюдается их нестабильность и снижение клеточного иммунитета. Соединения щавелевой кислоты являются частью биомембран и ответственны за их стабильность. Синдром нестабильности клеточных мембран протекает с гипероксалурией. Уничтожение иммунитета клеток крови и тканей приводит к раку. У онкологических больных с опухолями различной локализации увеличена микровязкость (уменьшена текучесть) мембран клеток крови. Ухудшение вязко-эластических и реологических свойств мембран клеток затрудняет микроциркуляцию, снижает активность мембраносвязанных ферментов, тормозит клеточный обмен и выполнение лимфоцитами иммунных функций. Повышение ригидности липидного бислоя мембран лимфоцитов и эритроцитов крови является основной биохимической причиной значительного снижения активности многих ферментов при опухолевом росте.
Итак, механизм возникновения рака выглядит следующим образом: нарушение биоэнергетической связи организма с землей в силу засорения (1 стадия) ; снижение потребления кислорода, нехватка кислорода при обмене в клетках (2) ; образование избытка щавелевой и фитиновой кислот (3) ; нарушения оксалатного обмена (4) ; нарушение всасывания железа в тонком кишечнике (5) ; ЖДА, активация свободных радикалов и пероксидазных систем (6) ; нарушение функций клеточных мембран, нестабильность клеточных мембран (7) ; уничтожение иммунитета клеток крови и тканей (8) ; рак с дальнейшим поражением мочевыделительной системы.
Лекарство «Железо» направляет этот механизм в обратном направлении. Результат лечения сывороткой наблюдается после 6-10 недель при его приеме. Препарат обращает механизм образования рака на противоположный: укрепление иммунитета крови и тканей (1 стадия) ; восстановление и защита функций клеточных мембран, стабилизация клеточных мембран (2) ; нейтрализация пероксидазных систем и свободных радикалов, восстановление уровня содержания железа в крови, восстановление формулы крови (3) ; восстановление всасывания железа в тонком кишечнике (4) ; нормализация оксалатного обмена (5,6) ; нормализация потребления кислорода при дыхании (7) ; восстановление биоэнергетической связи организма с землей и уничтожение опухоли (8).
Лекарство «Железо» нормализует и укрепляет кровь, восстанавливает стенки клеточных мембран, укрепляет иммунитет организма, хорошо всасывается в стенках тонкого кишечника и нормализует всасывание железа в тонком кишечнике, нормализует оксалатный обмен и работу мочевыделительной системы, нормализует биоэнергетическое питание организма от земли.
Рак не является болезнью, внезапно вызывающей смерть, а является индикатором, что организм исчерпал запас прочности своего здоровья и готовится умереть. Поэтому в известном смысле это лекарство является препаратом, продлевающем жизнь и эффективно также при СПИДе, не отягощенном наркоманией, ЖДА и при целом ряде железистых патологий.
БЛАГОСЛОВЕНИЕ МОНАСТЫРЕЙ и ХРАМОВ на РАЗРАБОТКУ АНТИРАКОВОГО ПРЕПАРАТА «ЖЕЛЕЗО» получено от Богоявленско-Анастасииного Костромского женского монастыря (Россия) – письменно в феврале 2002 г., от Саввин-Сторожевского Звенигородского мужского монастыря (Россия) – лично в апреле 2004 г., от Свято-Введенского Киевского мужского монастыря (Украина) – письменно в январе 2001 г., от Свято-Введенской Козельской Оптиной Макариевой мужской пустыни (Россия) – письменно в январе 2002 г., от Свято-Григорьевского Бизюковского мужского монастыря с. Красный Маяк Бериславского района Херсонской обл. (Украина) – письменно в январе 2001 г., от Свято-Преображенского Валаамского мужского монастыря (Россия) – лично в августе 2001 г., от Свято-Смоленской Зосимовой мужской пустыни (Россия) – письменно в феврале 2002 г., от Свято-Успенского мужского монастыря г. Иваново (Россия) – письменно в январе 2002 г., от Спасо-Преображенского Зосимо-Савватиевского Соловецкого мужского монастыря (Россия) – лично в декабре 2001 г.
ОДОБРЕНИЕ ОФИЦИАЛЬНЫХ ЛИЦ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ по РАЗРАБОТКЕ АНТИРАКОВОГО ПРЕПАРАТА «ЖЕЛЕЗО» получено от Аппарата Правительства РФ в мае 2006 г., от Департамента здравоохранения г. Москвы в июне 2006 г., от Министерства здравоохранения РФ в июне 2006 г., от Министерства информационных технологий и связи РФ в июне 2006 г., от Министерства культуры и массовых коммуникаций РФ в июне 2006 г., от Министерства образования и науки РФ в июне 2006 г., от Управления Президента РФ в июне 2006 г., от Кабинета министров Его Величества Короля Испании в сентябре 2006 г., от Кабинета министров Ее Величества Королевы Дании в сентябре 2006 г., от Кабинета министров Ее Величества Королевы Нидерландов в сентябре 2006 г., от Кабинета министров Президента Французской Республики в октябре 2006 г., от Кабинета министров Принца Монако в январе 2007 г.
В настоящее время (декабрь 2009 г.) разработка препарата находится на стадии клинических испытаний.
ПОЛНОЕ ОГЛАВЛЕНИЕ ПРЕСВЯТО-ТРОИЦКОГО ЗАВЕТА (СОГЛАСНО «ОТКРОВЕНИЮ ИОАННА БОГОСЛОВА»)
ТОМ 1
ВВЕДЕНИЕ. О МЕСТЕ НАПИСАНИЯ КНИГИ
01 Книга пророчеств. Предисловие
02 Стихи
03 Святые Купола
04 Молитвы на каждый день недели
05 Учение о Святом Духе
06 Учение о небесном Царстве
07 Книга Христа Иисуса Вифлеемского
08 Зерна и плевела
09 Живая вода
10 Симфония «Апокалипсис»
ТОМ 2
КНИГИ ЧЕТЫРЕХ. ТВОРЕНИЕ НЕБЕС
СТРАЖИ. НЕБЕСНАЯ СИМФОНИЯ
11 Совершенство. Орел
12 Славословие. Лев
13 Учение. Телец
14 Провидение. Человек
15 Старцы
16 Всадники
ТОМ 3
КНИГИ ЧЕТЫРЕХ. ТВОРЕНИЕ НЕБЕС
АНГЕЛЫ НА ЧЕТЫРЕХ УГЛАХ ЗЕМЛИ. НЕБЕСНЫЙ ТРАКТАТ
17 Ультрамедицина. Антарес
18 Ультрахимия. Регул
19 Ультраастрономия. Альдебаран
20 Ультрафизика. Фомальгаут
21 Сто сорок четыре тысячи
22 Железо
ТОМ 4
КНИГИ ЧЕТЫРЕХ. ТВОРЕНИЕ НЕБЕС
АНГЕЛЫ ЕВФРАТА. РАЙСКАЯ СИМФОНИЯ
23 Ангел Востока
24 Ангел Юга
25 Ангел Запада
26 Ангел Севера
27 Дыхание Небес
ТОМ 5
КНИГИ ЧЕТЫРЕХ. ТВОРЕНИЕ НЕБЕС
НОВЫЙ ИЕРУСАЛИМ. РАЙСКИЙ ТРАКТАТ
28 Восток
29 Север
30 Юг
31 Запад
32 Основания стены
33 Ворота
34 Плоды древа жизни
ТОМ 6
КНИГИ СЕМИ. ГАРМОНИЯ ТВОРЕНИЯ
НЕБЕСНЫЕ ПОСЛАНИЯ
35 Ефесской церкви
36 Смирнской церкви
37 Пергамской церкви
38 Фиатирской церкви
39 Сардийской церкви
40 Филадельфийской церкви
41 Лаодикийской церкви
ТОМ 7
КНИГИ СЕМИ. ГАРМОНИЯ ТВОРЕНИЯ
СНЯТИЕ ПЕЧАТЕЙ. ТОЛКОВАТЕЛИ ПИСАНИЯ
42 Белый всадник
43 Рыжий всадник
44 Вороной всадник
45 Бледный всадник
46 Души убиенных под жертвенником
47 Падение светил
48 Безмолвие
ТОМ 8
КНИГИ СЕМИ. ГАРМОНИЯ ТВОРЕНИЯ
АНГЕЛЫ С ТРУБАМИ. ПРОРОКИ АПОКАЛИПСИСА
49 Книга пророка Еммануила Упсальского (Сведенборга)
50 Книга пророка Иоганна Эйзенахского (Баха)
51 Книга пророка Парамахансы Горакхпурского (Йогананды)
52 Книга пророка Николая Санкт-Петербургского (Рериха)
53 Книга пророка Илии Фесфийского
54 Книга пророчицы Евангелии Струмицкой (Пандевой Гуштеровой)
55 Книга пророка Людвига Боннского (Бетховена)
56 Дыхание вечности
ТОМ 9
КНИГИ СЕМИ. ГАРМОНИЯ ТВОРЕНИЯ
ГРОМЫ. БОЖЬЕ БЛАГОСЛОВЕНИЕ
57 Вдохновение
58 Провидение
59 Милость
60 Радость
61 Благо
62 Красота
63 Мощь
ТОМ 10
КНИГИ СЕМИ. ГАРМОНИЯ ТВОРЕНИЯ
АНГЕЛЫ СУДА. КНИГИ О ГАРМОНИИ
64 Суд
65 Падение Вавилона
65+1 Судьбы
67 Жатва земли
68 Жатва винограда
ТОМ 11
КНИГИ СЕМИ. ГАРМОНИЯ ТВОРЕНИЯ
АНГЕЛЫ С ЯЗВАМИ. КНИГИ О ЧИСТОТЕ
69 Болезни
70 Радиация
71 Войны
72 Зной
73 Мрак
74 Сошествие Ангелов Востока
75 Совершилось!
ТОМ 12
КНИГИ СЕМИ. ГАРМОНИЯ ТВОРЕНИЯ
ВЕРНЫЙ И ИСТИННЫЙ. КНИГИ О ПОБЕДЕ И ПРЕОБРАЖЕНИИ
76 Тайны Вавилона
77 Падение Вавилона
78 Новый Исход
79 Ввержение Вавилона в море
80 Возвещение вечери
81 Победа
82 Преображение
83 Откровение Илии о небесной дороге человечества
84 Словарь
ЗАКЛЮЧЕНИЕ