15.1. Философия культуры. Культура изучается комплексом гуманитарных наук; в первую очередь культурологией, философией культуры, этнографией, культурной антропологией, социологией, психологией, историей.
Культура (лат. cultura — возделывание, воспитание, почитание), искусственных объектов (идеальных и материальных предметов; объективированных действий и отношений), созданный человечеством в процессе освоения природы и обладающий структурными, функциональными и динамическими закономерностями (общими и специальными). Понятие культура употребляется также для обозначения уровня совершенства того или иного умения, и его внепрагматической ценности. В настоящее время число определений культуры превышает 400.
Специфика культуры — в ее роли опосредования мира бесчеловечной объективности природы и мира спонтанной человеческой субъективности, в результате чего возникает третий мир объективированных, вписанных в природу человеческих импульсов и очеловеченной природы. Если природная граница культуры достаточно очевидна (природа без человека), то зафиксировать границу, разделяющую человеческую активность (будь то внутренняя духовность или творческая деятельность) от ее кристаллизованных форм, отделимых от субъекта и воспроизводимых им, значительно труднее. Но это необходимо для того, чтобы различить детерминацию культуры и самоопределение свободной субъективности. Как понятие, культура часто выступает в оппозиции природе, субъективной воле, бессознательной активности, стихийной самоорганизации. Часто культура синонимична цивилизации, но иногда противопоставляется ей как «живой организм» — «механизму».
Классификация культур предполагает различные основания. В первую очередь выделяют материальную и духовную культуру. Материальная культура – это все, что создано для удовлетворения материальных потребностей, а духовная культура – ценности, связанные с удовлетворением духовных потребностей. Классификация культур предполагает выделение какого-либо основания: 1) временная, историческая последовательность (например: античность — средневековье — новое время); 2) региональная обособленность, связанная, как правило, с географическими, этническими, политическими и языковыми разграничениями (восточная, западная, русская, казахская, тюркская); 3) идеальное содержание, т. е. отдельного этноса, передаваемого традицией комплекса норм, ценностей, идей, технологий, стилей (народная, национальная культура); 4) иерархия качественных уровней (что зависит от вводимых критериев «совершенства» «высокая», «низкая» культура, элитарная, массовая культура); 5) особенности сосуществующих культур (основания сосуществования могут быть самыми разными: территориальная близость, религиозное единство христианская, исламская культура). Вместе с тем правомерно говорить об архаизме, классике, модерне и постмодерне в культуре. Классификация культур, по какому бы принципу она ни проводилась, позволяет выявлять фундаментальные механизмы их самоосуществления и взаимодействия, а также находить способы герменевтического объяснения их наследия.
Культуры различают «по уровням» - корневая (народная) и высокая (профессиональная) культуры. Народная культура вырастает из повседневной трудовой деятельности. Никто не знает изобретателя колеса или авторов многих сказок и пословиц. Известна мысль о том, что народ создает музыку, а композиторы лишь ее аранжируют, оформляют. Как правило, произведения «высокой» культуры имеют своих авторов с уникальной индивидуальностью. Иное соотношение имеют демократическая и элитарная культуры.
Первые попытки осмысления элитарности культуры предпринял Платон. Человеческое познание он разделил на знание и умение. Знание доступно, по его мнению, только интеллекту философов, а мнение – толпы. Существует особая профессиональная группа – хранителей и носителей высшей культуры. Родоначальник гуманистической культуры Возрождения Ф.Петрарка в трактате «О подлинном благородстве» высказывает себя сторонником определения благородства по интеллекту, а не пр. рождению. «Чернь» для гуманистов – это презренные, необразованные, самодовольные люди.
Философ ХХ в., представитель философии жизни Х. Ортега-и-Гасет, один из главных представителей концепций «массового общества», массовой культуры и теории элиты, автор книги «Восстание масс» 1929-30) считает, что элита – это наиболее одаренные высокими нравственными и эстетическими задатками люди, призванные уберечь и сохранить от вездесущего охлоса или «торжествующего хама» подлинную культуру.
Элитарная культура развивается в двух основных теоретических формах эстетического изоляционизма и панэстетизма. Элитные группы (родовая аристократия), а также, так называемая, богема (франц. boheme, букв. — цыганщина), не имеющая устойчивого обеспечения художественная интеллигенция (актеры, музыканты, художники), ведущая беспорядочную жизнь, а также такой образ жизни, быт, среда этих людей, склонны высокомерно относится к «плебсу», дистанцироваться от масс, гипертрофировать формальные моменты своего образа жизни. Таким проявлением элитарного образа жизни является гламурность (от анг. чары, очарование), а скорее - квазикультура, маскировка для повышения своего социального статуса в глазах окружающих.
Впервые различать традиционную «биологическую» экологию и экологию культуры предложил Д.С. Лихачев, делая при этом акцент на роли памяти, духовной преемственности, всего того, что связано с прошлым: «Для сохранения жизни человека не менее важна среда, созданная культурой его предков и им самим. Сохранение культурной среды — задача не менее существенная, чем сохранение окружающей природы. Если природа необходима человеку для его биологической жизни, то культурная среда столь же необходима для его «духовной оседлости», для его привязанности к родным местам, для его нравственной самодисциплины и социальности. А между тем вопрос о нравственной экологии не только не изучается, он даже и не поставлен нашей наукой как нечто целое и жизненно важное для человека... Если человек равнодушен к памятникам истории своей страны — он, как правило, равнодушен и к своей стране... Убить человека биологически может несоблюдение законов биологической экологии, убить человека нравственно может несоблюдение экологии культурной».
Технократические концепции. В 20 веке научно-технический процесс стал восприниматься как один из важнейших факторов возможностей развития человечества. В начале века – это была идея «технократии», в последующем эти идеи трансформировались в концепция «нового индустриального общества» (Дж.Гэлбрейт), «технотронного общества» (З.Бжезинский), «постиндустриального общества» (Д.Белл), «общество всеобщего благоденствия» (У.Ростоу), «сверхиндустриальной цивилизации» (А.Тоффлер), «общество со свободной коммуникацией» (Ю.Хабермас).
Однако эйфория технократического благоденствия сменилась критикой науки и техники, которые подавляют индивидуальность и свободу человека. Американец Л.Мамфорд называет научный прогресс «интеллектуальным империализмом», жертвами которого явились гуманизм и социальная справедливость, наука, по его мнению, - это суррогат религии, а ученые – сословие новых жрецов. Его соотечественник Г.Маркузе в книге «Одномерный человек» подчеркивает, что «омассовленный» человек находит удовлетворение в своем настоящем, привыкает к нему, проявляется одномерность поведения и мышления. Но все же Маркузе был уверен, что человек еще способен изменить общество посредством искусства и межличностных отношений. В книге «Третья волна» (1980) американский социолог А.Тоффлер технические достижения в истории цивилизаций представляет в виде трех технологических волн, которые радикально повлияли как на экономику, так и на культуру общества, его ценности. Тоффлер провозглашает близость - «сверхиндустриальной цивилизации», наступающей под влиянием «Третьей волны», которая позволит перейти от стандартизованного «макдональдского» массового обслуживания к максимально индивидуальному.
В первом десятилетии 21 века техника бурно ворвалась в жизнь «одномерного» человека. Телевизионная сопричастность к жизни «звезд» шоу-бизнеса, бесконечные разговоры по сотовому телефону создают иллюзию активной индивидуальной жизни. Тоффлер предполагает, что под влиянием «Третьей волны» мы сталкиваемся с необходимостью создавать новые формы социальной жизни – в семьях, в школах, в бизнесе, в энергетических системах и коммуникациях и миллионы людей уже начинают это делать. Но менее всего происходят изменения в политической жизни, поэтому должны появиться новые политические институты, основанные на трех принципах: власть меньшинств, полупрямая демократия и разделение решений. Тоффлер предостерегает, контуры новой цивилизации – это не антиутопия в духе Оруэлла или Хаксли, изобразившие в своих романах-антиутопиях «1984» и «Прекрасный новый мир» общества, основанные на полной централизации, бюрократизации и стандартизации, в которых индивидуальные различия сведены на нет. Новую цивилизацию он называет «практокопией» - не лучший и не худший из возможных миров, в котором не исключена опасность «от экологической катастрофы до угрозы ядерного терроризма и электронного фашизма», но этот мир практичный и более благоприятный для человека, в нем нет безжалостной антидемократичности и милитаризма.
Концепция мультикультурализма. Современная западная концепция мультикультурализма сформировалась в результате дискуссий между коммунитаристами (А. Макинтайр, Ч. Тейлор, М. Вальтцер) и сторонниками концепций справедливости (Дж. Ролс). Центральной темой в этих дискуссиях был вопрос о том, окажутся ли либеральные принципы и ценности достаточно «нейтральными» по отношению к множеству культурных различий. Начало этой дискуссии было положено книгой Ч. Тейлора «Мультикультурализм и политика признания».
Притязания либерализма быть концепцией справедливости «вообще» не согласуются с фактическим существованием культурного плюрализма, а попытки обоснования коммунитаристами идеи нравственности в небольших локальных общностях привели к осознанию необходимости перехода от политики «включения» индивидуальных и групповых различий в более широкие структуры, к «политике признания» их права на существование в качестве других. Попытка такого перехода была осуществлена в мультикультурной модели. Плюрализация социокультурной жизни европейских обществ на основе западных культурных ценностей и рациональности зачастую рассматривается как возможный общепризнанный стандарт и ценность в мировом масштабе. Корни западной рациональности Макс Вебер усматривает в «идее спасения», которая присутствует во всех культурах мира и понимается, как стремление всех людей избавиться от страданий. Важным результатом его сравнений хозяйственных этик мировых религий явилось то, что ему удалось показать тесную связь между рациональностью и типом культуры, т.е. рациональность выступает в качестве средства экспликации культурных ценностей в мире, и облик этого мира зависит от характера этих ценностей, а не от структуры рациональности. Видимо поэтому мы имеем плюрализм социокультурной жизни, который нельзя свести к единым основаниям на уровне предельных культурных основ. Таким образом, культура одновременно и объединяет людей в устойчивые общности, и отделяет одну общность от другой. В современных условиях культурный плюрализм носит статус онтологического плюрализма, означающего невозможность выработать интегрирующую форму, некую усредненную культурную ценность.
Культурная идентичность выражает суть человеческой свободы, её формирование и реализацию. Как известно, люди, индивиды и социальные группы различаются по множеству признаков: полу, цвету кожи, языку, религии, истории, нравственным ценностям и т.д. Чем выше уровень индивидуального и коллективного самосознания, тем более люди чувствительны к различиям. Это, в основном, связано с тем, что именно на различии основывается идентификация, т.е. выделение, например, социальной или культурной группы из множества других. Обостренное внимание к различиям ведет к выделению дополнительных признаков идентификации. Последнее, в свою очередь, приводит к «углублению» границ между индивидами и различными группами. Говоря о различиях, можно отметить, что они бывают антропологические (расовые и этнические), культурные, религиозные и политические. Социокультурная особенность идентификации может быть объяснена через особенность современного плюрализма.
Многочисленные локальные культуры благодаря централизованному времени объединялись в единое целое и жили с ощущением сопричастности единому человечеству. Время не только синхронизирует события внутри одной культуры, но и задает всем культурам единый ритм функционирования и развития. В этом смысле Ф. Фукуяма говорит о конце истории, т.е. о завершении определенного этапа исторического развития. Эта модель господствовала в течение последних трехсот лет, и именно ее Запад пытался сделать доминирующей. В настоящее время культурный плюрализм требует децентрализации.
В пространстве постмодерна сосуществуют различные культуры, которые отличаются друг от друга системой ценностей и, что очень важно, отличаются различным пониманием времени. Постмодерн отказывается искать «общий знаменатель» и взаимодействие культур рассматривает не как субординацию, а как координацию. Координация связывается не с последовательностью состояний, а с горизонтальными связями.
Пространство рассматривается как границы культуры, отделяющие ее от других культур, сосуществующих вместе с ней в одно время. Если модерн понимает пространство как поле возможностей, поле освоения, поле культурной экспансии и стремится придать окружающему миру определенные формы, подчинить норме, закону, то в постмодерне отсутствует такой единый четко определенный центр. Каждая локальная культура может претендовать на роль центра. Сосуществование различных культур, их пересечение и соприкосновение позволяют говорить об общих точках, «узловых линиях мер», в результате чего мы имеем нечто уникальное и ценное. Основой такого мультикультурного пространства и его координации является толерантность.
Говоря о причинности, необходимо отметить, что модерн возник и развивался как идея господства человека над окружающим миром. Исходными принципами модерна являлись порядок, эффективность, прогнозируемость. Из модернистской картины мира фактически были изъяты такие метафизические понятия, как бог, свобода, человек. В этой картине мира господствует телеология: прошлое, настоящее и неизбежное будущее. В постмодерне с его онтологическим плюрализмом жесткий детерминизм бессилен в понимании и объяснении событий, происходящих в разнородном культурном пространстве. Ранние постмодернисты предлагали заменить онтологию эстетикой. По их мнению, только искусство с его идеальным смыслом может соединить все жизненные практики по законам художественного жанра. Другой проект решения проблем справедливости и солидарности предлагается в теориях коммуникации К. Апеля и Ю. Хабермаса, пытающихся реабилитировать основные философские ценности модерна - рациональность и универсальность. Речь идет о концепции коммуникативной рациональности, с помощью которой Хабермас пытается доказать возможность рационального обоснования справедливости в ситуации ценностного плюрализма. Идеал Хабермаса - это свободная от господства коммуникация, призванная заменить идею человеческого достоинства. Концепция Хабермаса говорит о наличии взаимных прав и этических обязательств между участниками диалога, т.е. она опирается на внутреннюю связь справедливости и солидарности. Она противостоит этике утилитаризма и предполагает, что структура рационального коммуникативного дискурса открыта для всех. Таким образом, этика дискурса исходит из двух положений: с одной стороны, нормативные требования правильности одновременно являются и требованиями истинности, а с другой стороны, - моральные нормы и установки для того, чтобы они могли быть реализованы, должны пройти через обсуждение в реальном дискурсе. В конечном счете, в концепции Хабермаса солидарность оказывается важнее справедливости.
В свое время процессы деидеологизации и деполитизации общественной жизни и поворот ее к общечеловеческим идеалам без ущерба для национальной самобытности активизировали деятельность Римского клуба. Римский клуб ставит проблемы дальнейших перспектив объединения мирового научного сообщества для обсуждения и разрешения общечеловеческих противоречий в совершенно новых политических условиях. Социальные кризисы, несущие утрату идеалов и ценностей неизбежно заставляют людей искать новые нравственные и ценностные императивы, которые помогли бы вернуть социальное равновесие.
15.2. Философия цивилизаций. Слова «цивилизация» происходит от лат. «civis», что означает «городской, государственный, гражданский». И во все времена античности и средневековья оно противопоставлялось понятию «silvaticus» - лесной, дикий, грубый.
Термин «цивилизация» в современной философии используется в различных смыслах. Во-первых, цивилизация определяется как историческая ступень в развитии человечества, как ступень общественного развития, следующая за варварством (Л. Морган, Ф. Энгельс). Эта ступень характеризуется образованием классов, государства, урбанизацией и возникновением письменности. Во-вторых, понятие цивилизация используется как характеристика целостности всех культур, их движение к единой общечеловеческой культуре. В-третьих, термин цивилизация используется как синоним термина «материальная культура», т.е. – это все достижения науки и техники, которые обеспечивают комфортную жизнь урбанизированного общества. В-четвертых, цивилизация выступает как критерий оценки определенных этапов истории. В-пятых, цивилизация завершает развитие культуры как живого организма и обозначает медленное окостенение, умирание культуры.
Цивилизация никогда не была и не будет единой, несмотря на объединяющую человечество технологическую общность. Вряд ли у бедуинов, живущих в знойной Сахаре, и жителей современных мегаполисов могут сформироваться идентичные представления о содержании понятий добра и зла. Цивилизации принято делить на традиционные и техногенные.
Традиционными обычно называют те цивилизации, где жизненный уклад ориентирован на воспроизведение своего образа жизни для такой цивилизации именно он является основной ценностью. Традиции, обычаи, привычки, взаимоотношения между людьми в таких обществах очень устойчивы, а личность подчинена общему порядку и ориентирована на его сохранение. Человек как индивидуальность в традиционном обществе в значительной степени нивелирован. Вся система социально-нравственного контроля способствует адаптации индивида, а одаренность, таланты чаще всего остаются невостребованными. Арабский Восток, Иран, Турция, Малайзия – все это разные миры. Но шариат, приверженность к определенному образу жизни стирает многие национальные различия и утверждает некоторый общий миропорядок, консервированный веками. Этнограф 19 века Э.Тэйлор отождествил культуру и цивилизацию, полагая, что оба эти понятия обозначают весь комплекс знаний, верований, морально-этических концепций, юридических установлений, привычек и практических навыков, приобретаемых людьми в ходе истории. Согласно концепции А.Тойнби традиционные цивилизации возникли задолго до европейской цивилизации. Характеристикой традиционных цивилизаций являются следующие факторы: деспотическая власть, бесправие подданных, общинная структура, невыделенность личности, неразвитость права, приниженность индивида. В Центральной Азии за 70 лет так и не удалось искоренить трайбализм, народы продолжали жить по-старому, своими родами и общинами. И продолжают поклонятся Тенгри и аруахам. И не случайно ислам с его шариатом сделался общей религией на Ближнем Востоке и в Центральной Азии. Следует, согласится с Н.Н.Моисеевым в том, что именно цивилизация выбирает религию, а не религия определяет цивилизацию. Именно шариат с его четкой регламентацией жизни и деятельности правоверных наиболее полно отвечал потребностям Ближнего Востока. Не мог принять Ближний Восток христианство с его свободой совести и ответственность человека за его дела. Так же как европейская цивилизация не приняла ислам, как, наверное, не смогла бы принять даосизм, с его установкой «увэй» – недеяние, невмешательство в жизненный путь человека. Пример тому история католической церкви – претензии Римского Папы на светскую власть, в одном случае, закончились появлением протестантизма, а в другом – 70-летним авиньонским «пленением».
Циклическая концепция культур и цивилизаций. Немецкий философ и историк Освальд Шпенглер одним из первых среди западных мыслителей подверг критике традиционную линейную периодизацию планетарного прогресса, представляющую исторический процесс как поступательное развитие человеческого общества. Развил учение о культуре как множестве замкнутых «организмов» (египетского, индийского, китайского и т. д.), выражающих коллективную «душу» народа и проходящих определенный жизненный цикл, длящийся около тысячелетия. Умирая, органическая культура перерождается в свою противоположность — цивилизацию, в которой господствует голый техницизм, а на смену творчеству и развитию приходят бесплодие и окостенение.
Бывший учитель гимназии, практически не имевший научного опыта, скорее всего не знавший о книге Данилевского в сочинении «Закат Европы: Очерки морфологии мировой истории» (1918-22) создал концепцию, получившую широкую известность в философии культуры. Согласно его концепции, периодизация истории человечества: «Древний мир – Средние века – Новое время» не имеет никакого смысла для неевропейских обществ. Такая периодизация «всемирной истории» в понимании культур, основанная на европоцентризме определяется Шпенглером как «птоломеева система истории». Шпенглер выдвинул концепцию о культуре как множестве замкнутых «организмов», подчиняющихся жесткому биологическому ритму, определяющему основные фазы развития культуры: рождение и детство, молодость и зрелость, старость, смерть всякой культуры – есть цивилизация. Шпенглер пишет, что «у каждой культуры своя собственная цивилизация…Цивилизация есть неизбежная судьба культуры. Переход от культуры к цивилизации протекает в IV столетии, на Западе в XIX» . Шпенглер отрицает наличие единой, мировой культуры, считает, что существуют многочисленные различные культуры, каждая из которых имеет свой собственный путь развития. «Человечество», считает Шпенглер, пустое слово, у «человечества» нет никакой цели, никакой идеи, никакого плана…Вместо монотонной картины линейно-образной всемирной истории, - пишет ученый, - я вижу феномен множества мощных культур, вырастающих из недр породившей их страны, к которой они строго привязаны на всем протяжении своего существования, и каждая из них налагает на свой материал – человечество – свою собственную форму и у каждой своя собственная идея, собственные страсти, собственная жизнь, желания и чувствования и, наконец, собственная смерть» . Шпенглер выделяет восемь замкнутых самостоятельных культур: египетская, вавилонская, индийская, китайская, античная, западная, арабская, мексиканская, выражающих коллективную «душу» народа и проходящих определенный жизненный цикл, длящийся около тысячелетия. Умирая, органическая культура перерождается в свою противоположность — цивилизацию, в которой господствует голый техницизм, а на смену творчеству и развитию приходят бесплодие и окостенение В концепции Шпенглера каждая культура приходит к своему периоду цивилизации, который определяется как вырождение искусства, которое становится массово тиражируемым, обезличенным, как царство технико-экономических элементов. Культура в целом является открытой системой и включает в себя как общее, так и специфическое.
Концепция «осевого времени». Немецкий философ Карл Ясперс в книге «Смысл и назначение истории» выдвинул парадигму «осевого времени», обозначив период с 800 по 200 гг. до н.э., когда независимо друг от друга почти одновременно в разных культурах произошел «духовный прорыв». В течение нескольких столетий в нескольких цивилизациях независимо друг от друга произошли события, имеющие важнейшее культурное значение. В Индии после прихода туда ариев на фоне индуистского политеизма возникают мощная, по своей значимости, религия – буддизм. Буддизм отрицает потусторонность освобождения; в буддизме нет души как неизменной субстанции — человеческое «я» отождествляется с совокупным функционированием определенного набора дхарм, нет противопоставления субъекта и объекта, духа и материи, нет бога как творца и безусловно высшего существа. В Иране возникает зороастризм. Основные принципы зороастризма: противопоставление двух «вечных начал» — добра и зла, борьба между которыми составляет содержание мирового процесса; вера в конечную победу добра, олицетворяемого в образе верховного божества Ахурамазды. В Китае на фоне даосизма формируется социальное учение Конфуция –конфуцианство, которое приобрело в Китае статус официального вероучения. В Палестине появляются пророки - Илия, Исайя, Иеремия. В Греции – это время Гомера и великих философов как Гераклит, Парменид, Сократ, Платон и Аристотель. Ясперс выделяет этапы: доистория – великие культуры древности – век науки и техники - единый мир человечества Таким образом, по Ясперсу, структура мировой истории основывается на анализе одного фактора - философских идей, возникших в той или иной культуре. Вероятно, Ясперсу следовало расширить рамки «осевого времени» и включить не менее значимые события – появление христианства и ислама, а также другие факторы политической, этнической, культурной и других сторон бытия людей в период той или иной цивилизации как это сделал А.Тойнби.
Концепция «круговорота цивилизаций». Английский историк и социолог Арнольд Дж. Тойнби в сочинении «Постижение истории» (т. 1-12, 1934-61) категорически заявляет, что «тезис о «единстве цивилизации» является ложной концепцией, весьма популярной среди современных западных историков, мышление которых находится под сильным влиянием социальной среды… Западное общество провозглашается тем не менее цивилизацией уникальной, обладающей единством и неделимостью, - цивилизацией, которая после длительного периода борьбы достигла наконец цели – мирового господства» . Тойнби выдвинул теорию круговорота сменяющих друг друга локальных цивилизаций, каждая из которых проходит свойственные биологическому организму стадии возникновения, роста, надлома и разложения; движущая сила их развития — «творческая элита», увлекающая за собой «инертное большинство»; прогресс человечества — в духовном совершенствовании, эволюции от примитивных анимистических верований через универсальные религии к единой религии будущего. Выход из противоречий и конфликтов общества Тойнби видел в духовном его обновлении. В концепции Тойнби выделяют следующие основные позиции.
1. Рождение цивилизации происходит при наличии двух специфических условий: присутствии в данном обществе творческого меньшинства и наличие среды, которая не является ни слишком неблагоприятной, ни слишком благоприятной.
2. Вызов – Ответ для Тойнби есть истинный движитель истории. Окружающая среда непрерывно бросает вызов обществу, и общество при наличии творческого меньшинства (по терминологии Н.Бердяева –интеллигенции, а Л.Гумилева - пассионарии) отвечает на вызов и находит решение проблемы. Затем следует новый вызов и новый ответ – таков по Тойнби механизм зарождения цивилизаций.
3. Рост цивилизации, по мнению Тойнби, не сопровождается ни географическим распространением общества, ни техническим прогрессом. Рост цивилизаций, по Тойнби, - это постоянный, кумулятивный процесс ее внутреннего самоопределения и самовыражения, так называемая этерализация ее ценностей (возвышение) и усложнение ее аппарата и технологий.
4. Надлом и разложение цивилизаций. Жизнеспособность цивилизаций определяется возможностью последовательного освоения жизненной среды и развитием духовного начала во всех видах человеческой деятельности - возникновение и падение универсальных государств, вселенских церквей, героических эпох.
5. Контакты между цивилизациями. Тойнби в концепции Вызов-Ответ пытался найти ключ к пониманию истории всеобщей, глобальной человеческой цивилизации и составляющих ее локальных цивилизаций.
Тойнби предостерегал против абсолютизации западной либеральной демократии, приводящей к провозглашению «конца истории», как это произошло в теории американского социолога Ф.Фукуямы, в то же время Тойнби поддержал идею, отражающую осознания отношения времени к биологической, а затем и социальной эволюции, ставшей одной из модификаций которой является гипотеза о смене биосферы ноосферой. Евразийские культурологи и философы, в том числе казахстанские, отдают предпочтение концепции «Диалога культур Запада и Востока».
Российско-американский социолог и социальный мыслитель Сорокин Питирим Александрович осуществил один из наиболее основательных разборов концепций цивилизации Н.Данилевского, О.Шпенглера, А.Тойнби . Сорокин подчеркнул сходство позиции в концептуальных положениях Н.Данилевского и О.Шпенглера, отрицавших европоцентристскую концепцию линейного развития культуры, но не соглашается с позицией культурологов-морфологов в том, что «цивилизации» или «высокие культуры» являются реально существующими целостными образованиями или интегрированными системами Сорокин делает следующие выводы:
1.Большинство «цивилизаций» - это не столько «культурные системы, сколько» крупные «социальные общности» (социальные системы), сложившиеся на основе центрального ядра, состоящего из культурных смыслов, ценностей и норм или интересов, которые и служат причиной, целью и основой и организации и функционирования этих общностей;
2. Социальные общности, называемые «цивилизациями» или «высокими культурами», относятся не к одному и тому же типу социальных систем, а к различным типам;
3. Основная организованная общность с присущей ей центральной культурной системой составляет ядро этих цивилизаций и служит основой их бытия;
4. Каждая цивилизация взаимодействует – в основном через косвенные причинные связи – с несколькими внешними группами и их культурами, которые проникают в данную цивилизацию и существуют в ней в качестве скоплений;
5. Совокупная культура практически каждого индивида состоит не из одной культурной системы, объединяющей в единое связное целое миллионы смыслов, ценностей, норм и интересов, а скорее множество культурных систем, частично нейтральных, а частично даже противоречащих друг другу, а также множество скоплений;
6. Выделение «цивилизаций» из огромного массива других культурных комплексов и их классификация осуществляется при отсутствии единого основания на базе различных, а иногда и неопределенных критериев;
7. Таким образом, происходит смешение культурных систем с социальными системами (группами) и «цивилизациями» называются различные социальные группы и их общие культуры – то этнические, то религиозные, то государственные, то территориальные, то различные многофакторные группы и даже конгломераты различных обществ, с присущими им совокупными культурами.
Вторая ошибка, по мнению Сорокина, состоит в утверждении, что все цивилизации проходят один и тот же одновариантный «органический» цикл, что «цивилизация – это организмы» (Шпенглер), они рождаются, развиваются, а в конечном счете распадаются и гибнут. Сорокин возражает:
1) этот путь является крайне многовариантным и не может быть сведен к одному органическому одновариантному циклу;
2) возникновение социальной группы как конкретной эмпирической целостности и эмпирической социокультурной действительности имеет различный характер, а что касается культурных систем, то они проходят через три общие фазы концептуализации, объективации и социализации;
3) время их существования может колебаться от нескольких секунд до тысячелетий и даже достигать подлинного бессмертия (пока существует человечество);
4) некоторые социальные группы и культурные системы проходят только один цикл возникновения – существования – гибели, в то время как другие проходят через несколько волн роста и упадка, расцвета и увядания, а некоторые временно распадаются, чтобы возродиться в последствии. Крупные культурные системы, такие как наука, философия, религия, художественная культура, этика, право, экономика и политика могут претерпевать любое количество флуктуаций в процессах трансформации, упадка и возрождения.
Третьей ошибкой, по мнению Сорокина, является утверждение, что каждая «цивилизация» на протяжении своего существования проявляет способность к творчеству в одной или, в лучшем случае, в двух сферах. Сорокин считает, что фактически в каждой из «цивилизаций» имелись творческие достижения в различных сферах культуры в разные периоды их существования и все они были творческими не в одной, а в нескольких сферах культуры. Сорокин не принял противопоставления Шпенглером культуры как творческого начала и цивилизации как губительного окостенения культуры, умирающей в технике, избытке интеллектуализма и рациональности. Шпенглер рассматривает цивилизацию как конец культуры. Он называет восемь великих культур, достигших своего полного завершения: «китайскую, вавилонскую, египетскую, индийскую, античную, арабскую, западную культуру и культуру майя. В качестве находящейся в возникновении перед нами культура русская».
П.Сорокин вслед за Шпенглером называет характерные признаки цивилизации: космополитизм и города-гиганты, приходящие на смену привязанности к дому, родственным отношениям и отечеству, научный атеизм или мертвая метафизика вместо истинной религии, масса вместо народа, деньги вместо плодородия и истинных ценностей, лозунг «хлеба и зрелищ» вместо религиозных и народных праздников, секс вместо материнства. Урбанизация, империализм, культ больших величин, синкретизм, жажда власти, классовая борьба, направленность на внешнее действие. Перед смертью цивилизация переживает короткий период второй религиозности, приток новых религиозных течений, мистицизма и гностицизма. Приход второй волны религиозности отмечает конец жизненного пути культуры, хотя может предвещать и рождение новой культуры . Сорокин расценивал современную эпоху как эпоху кризиса чувственной культуры, которая, однако, вовсе не есть смертельная агония западной цивилизации (как у О. Шпенглера), а определенный этап на пути перехода к новой, идеациональной культуре. Основой его концепции является рассмотрение общества и культуры как единого социокультурного феномена — суперсистемы. Сорокин делает вывод о существовании трех основных суперсистем, периодически сменяющих друг друга в истории: идеациональной, идеалистической и чувственной. Для идеационального типа культуры характерна всесторонняя ориентация на трансцендентные (потусторонние, или сверхчувственные) ценности. В культуре чувственного типа преобладают ценности материальные. В идеалистическом типе культуры синтезированы ценности обоих типов.
Существует также и четвертый тип культуры, характерный для эпохи упадка, где ценности трех основных типов эклектически сосуществуют, не образуя органической интеграции. Время перехода отличается культурной поляризацией общества, когда часть людей «ментально и морально дезинтегрируется». Поэтому в такие эпохи на первый план выступает необходимость сплочения сил «позитивного полюса», способствующего сохранению системы ценностей, основанной на «чувстве нравственного долга. Ускорить приход идеациональной культуры может распространение в мире идей альтруистической любви.
Техногенные цивилизации. Сегодня определяющими технологиями эры глобализации являются коммуникационные системы, которые «сжимают» время и расстояния (Интернет, мобильные телефоны, компьютеры и т.д.). Эти технологии значительно усиливают роль массовой культуры, ориентированной на «единые» культурные ценности. В настоящее время можно говорить о нескольких подходах к будущему развитию культур и цивилизаций. Один из них связан с идеей, что возрастающая глобальная взаимозависимость объективно приводит к культурному единообразию и стандартизации, основываясь на теории всевозрастающего потребительства. Символом этого процесса принято считать «макдональдизацию». Представление о «макдональдизации» - это одна из интерпретаций глобальной гомогенизации культур под воздействием современных технологий транснациональных корпораций. Технология Макдональда считается эффективной как быстрое обслуживание, прозрачной и удобной по времени и цене, надежной как стабильная (нет эффекта неожиданности), которая в целом позволяет рационально организовать процесс и контролировать рабочую силу и покупателей. «Макдональдизация», если ее рассматривать в контексте модернизации, является примером глобального распространения капиталистической и, в конечном счете, американской культуры. Сюда же относятся такие же эпифеномены как «кокаколанизация» и другие формы «фаст-фуда». В современных условиях «макдональдизацию» можно рассматривать как одну из важнейших форм вестернизации, для которой присуще представление об однолинейном универсальном процессе развития, которое, так или иначе, проходит во всех обществах. Она основывается на видении универсального прогресса. Вместе с тем «макдональдизация» не означает абсолютной гомогенизации, а может быть рассмотрена и как пример глобальной локализации, поскольку она должна адаптироваться к местным культурам и рынкам.
«Столкновение» цивилизаций. Попытки связать культурные различия с политикой привели к возникновению концепции «столкновения цивилизаций». Ярким примером выражения однополярного мира является концепция С. Хантингтона «столкновение цивилизаций», которая может рассматриваться как политическое восприятие культуры в контексте идеи геополитических интересов США. Согласно американской версии соотношения культур и цивилизаций, изложенной С.Хантингтоном в книге «Столкновение цивилизаций» это столкновение в современном мире происходит между Западом и Востоком по религиозному разлому. Ненаучный характер концепции Хантингтона связан с тем, что он представляет собой немыслимое сочетание интересов безопасности и весьма упрощенного толкования цивилизационных различий. Деление мира Хантингтоном на Восток и Запад и их абсолютное противостояние говорит о том, что он либо не замечает, либо не понимает различий между Северной Америкой и Европой, между Европой и Восточной Азией. Весьма очевидно, что в ее основу положен образ «нового врага», под которыми он имеет в виду угрозу исламского фундаментализма и конфуцианскую опасность. Очевидно, что такое понятие цивилизаций и культур является крайне односторонним, и оно предполагает некую модель культур-цивилизаций как отдельных единиц, основывающихся в первую очередь на противоборствующих религиозных различиях. Такое понимание культур явно не выдерживает критики, ибо культуры не знают ни территориальных, ни исторических границ, видимо, за исключением пределов социального опыта.
Эта концепция основывается на вере в то, что столкновение мировоззрений, ценностей и цивилизаций неизбежно ведет к конфронтации, например, между исламом и Западом. Он определяет «конфуцианско-исламскую связку, как вызов западным интересам, ценностям и могуществу» и считает, что в ближайшем будущем в центре мировой политики будет находиться конфликт между Западом и несколькими конфуцианско-исламскими странами. Принцип деления мира на различные мировые цивилизации достаточно давно является предметом внимательного изучения гуманитариями.