Философия евразийского Просвещения. В Евразии философско-культурное развитие связано с именами двух выдающихся политических деятелей царя Петра I и хана Тауке. Особое значение для развития философии этого периода имела «ученая дружина» Петра I. Возглавлял «ученую дружину» Феофан Прокопович, в нее входили прогрессивные деятели науки и культуры того времени как Я. Брюс, В.Н. Татищев, А. Кантемир, А. Волынский и другие. Особняком стоит украинский философ Г.Сковорода.
Прокопович Феофан (9.6.1681 - 8.9.1736) Философские взгляды Прокоповича в значительной мере основаны на теологическом объективном идеализме, в то же время у него немало высказываний, тяготеющих к натуралистическому пантеизму и деизму. В определении бога Прокопович отходит от традиционного христианского понимания. Он подчеркивает, что глупо рассуждают те, «которые помышляют, будто бог составу человеческому подобен и будто имеет и голову, и бороду, и руки, и ноги и другие телесные члены». Прокопович близко подходит к пониманию бога как природы, высказанному Дж. Бруно и Спинозой. «В природе существует и живет бог», «бог… есть в вещах», «природа сохраняется богом, а это все равно, что сохраняются субстанции». Такие суждения не могли остаться не замеченными церковниками. Еще при жизни его обвиняли в ниспровержении догматов православной веры, в еретизме и безрелигиозности.
Татищев Василий Никитич (19.4.1686-15.7.1750), Мировоззрение Татищева изложено в его «Разговоре двух приятелей о пользе наук и училищ». Основной идеей этого мировоззрения была модная в то время идея естественного права, естественной морали, естественной религии. Высшая цель или «истинное благополучие», по этому воззрению, заключается в полном равновесии душевных сил, в «спокойствии души и совести», достигаемом путем развития ума «полезной» наукой. К науке Татищев относил медицину, экономию, законоучение и философию. Любопытна характеристика, данная Татищевым преподаванию философии в Московской академии: «Филозофы их никуда лучше, как в лекарские, а по нужде в аптекарские ученики, но и учителя сами математики, которое основанием есть философии, не знают, и по их разделению за часть философии не исчисляют. Физика их состоит в одних званиях или имянах; новой же и довольной, как Картезий, Малебранж и другие преизрядно изъяснили, не знают. Не лучше их логика в пустых и не всегда правильных силлогизмах состоит. Равно тому юриспруденция или законоучение, в ней же и нравоучение свое основание имеет, не токмо правильно и порядочно с основания права естественнаго не учат, но и книг Гроциевых, Пуфендоровых и тому подобных, которыя за лучших во всей Европе почитаются, не имеют».
Сковорода Григорий Саввич (1722-94), украинский философ учился в киевской духовной академии, но, не имея расположения к духовному званию, притворился сумасшедшим, вследствие чего был исключен из бурсы. С 70-х гг. вел жизнь странствующего нищего-философа, пешком странствуя по Венгрии, Австрии, и, вероятно, по Польше, Германии и Италии, знакомился с учеными и приобретал новые познания: так, он изучил языки латинский, греческий, немецкий и еврейский. На философию смотрит, как на фундамент и центр образования вообще: она есть жизнь духа, постоянное искание истины. В философских диалогах и трактатах библейская проблематика переплетается с идеями платонизма и стоицизма, философ-моралист: он действовал и живым словом, и сочинениями; понимая значение западноевропейской цивилизации, он вооружался против утилитарного направления умов, заглушавшего все высшие запросы духа; ответ на эти высшие запросы он нашел в Библии и в древней классической философии, которая предохранила его как от мистицизма, к которому он был склонен по природе.
Русское Просвещение. Среди русских просветителей наиболее известны имена А.Н.Радищева, и Н.И. Новикова.
Радищев Александр Николаевич (20.8.1749 - 12.9.1802), русский мыслитель, писатель. По распоряжению Екатерины для научных занятий, были отправлены в Лейпциг двенадцать молодых дворян, в том числе шесть пажей, из наиболее отличившихся поведением и успехами в учении, между последними находился и Радищев. О жизни русских студентов в Лейпциге он расскажет в повести «Житие Ф. В. Ушакова» (1789), Наиболее известны его Ода «Вольность» (1783) и главное произведение Радищева — «Путешествие из Петербурга в Москву» (1790). В книге нашел отражение широкий круг идей русского Просвещения, правдивое, исполненное сочувствия изображение жизни народа, резкое обличение самодержавия и крепостничества. Книга была конфискована и до 1905 распространялась в списках. В 1790 Радищев был сослан в Сибирь. По возвращении (1797) в своих проектах юридических реформ (1801-02) вновь выступил за отмену крепостного права. В трактате «О человеке, его смертности и бессмертии» при изложении доказательств смертности души использует диалектические идеи Лейбница. Угроза новых репрессий привела его к самоубийству.
Новиков Николай Иванович (27.04.1744 – 31.07.1818), русский просветитель, писатель, журналист, издатель. Издавал сатирический журнал «Трутень» выступал против крепостного права. «Трутень» проводил мысль о несправедливости крепостного права, вооружался против злоупотреблений помещичьей властью, бичевал неправосудие, взяточничество и т. п., выступая с обличениями против очень влиятельных придворных. «Трутень» вступил в полемику с «Всякою Всячиною», органом самой императрицы; в. полемике этой принимали участие и др. журналы, разделившиеся на два лагеря. «Всякая Всячина» проповедовала умеренность, снисходительность к слабостям, осуждая «всякое задевание особ». «Трутень» стоял за смелые, открытые обличения. Новиков был организатором типографий, библиотек, школ в Москве, книжных магазинов в 16 городах. Издавал книги и разного рода журналы, публикуя в них переводы трудов Вольтера, Дидро, Руссо, Монтескье и других просветителей. Несмотря на умеренный характер его просветительства, по приказу императрицы Екатерины II без суда был заключен в Шлиссельбургскую крепость (1792-96).
Социально-философская мысль 18 в. в Казахстане. Наиболее значительные события истории Казахстана 17 в. связаны с реформаторской деятельностью хана Тауке, который правил Казахским ханством с 1680 по 1718 г. По его инициативе была кодифицирована философия обычного права «Жети жаргы» (Семь уложений). «Жети жаргы» — это свод законов обычного права, состоящий из семи разделов, регулирующих отношения в казахском обществе. В «Жети жарги» нашли отражение национальная особенность философии казахского народа того времени, особенности его образа жизни: земельные тяжбы, брачные отношения, ответственность за преступления и другие. В разработке основ уложения участвовали три знаменитых казахских бия Толе би, Казыбек би и Айтеке би.
Толе би, полное имя Толе Алибекулы (1663 – 1756 гг.), бий Старшего жуза, один из авторов знаменитого свода законов «Жети жаргы», содержащего в себе этику кочевого народа, законы и нормы обычного права. Право быть бием в казахской степи определялось глубоким познанием адата (обычного права) и наличием ораторского таланта. И тем и другим Толе би обладал в высшей мере. Термин «бий» по мнению казахстанского философа А. Касымжанова происходит от древнетюркского слова «билиг», имевший два значения «править» и «знать». Толе би во всей полноте воплощал в жизнь нормы «Жети жаргы». Особо значение он придавал роли семьи в жизни человека: «А семья – основное, как одна воля, как один кремень должна встать, а кто этому не подчинится, попадет в тяжелое положение».
Во время джунгарского нашествия он был одним из организаторов борьбы с захватчиками. Основной заповедью жизни Толе би являются его слова: «Для народа счастье не в богатых людях, а в мудрых».
Относительно начала философии в России велись и до сих пор ведутся споры. Для одних она начинается с XVIII в., т.е. с открытия философского факультета при первом университете в России, для других с X в., с момента принятия христианства на Руси. Во всяком случае, самобытность евразийского мышления обнаруживается в глубокой древности.
Русская философия 19 в.
Наибольшее своеобразие русской философии 19 в. проявилось в споре между западниками и славянофилами.
Западничество. Российское западничество XIX в. не являлось однородным идейным течением. Среди общественных и культурных деятелей были люди самых разных убеждений. Более того, даже ведущие славянофилы И.В. Киреевский (создавший журнал «Европеец») и К.С. Аксаков в молодые годы разделяли западнические идеалы), саков был участником «западнического» кружка Станкевича. Одним из первых идеи западничества высказал современник и друг А.С.Пушкина П.Я.Чаадаев.
Чаадаев Петр Яковлевич (27.5.1794 - 14.4.1856), русский философ, публицист. В 1836 г. было опубликовано в журнале «Телескоп» одно из восьми «Философическое письмо». В сочинении Чаадаев изложил свои историософские взгляды. Особенностью исторической судьбы России он считал «тусклое и мрачное существование, лишенное силы и энергии, которое ничто не оживляло, кроме злодеяний, ничто не смягчало, кроме рабства. Ни пленительных воспоминаний, ни грациозных образов в памяти народа, ни мощных поучений в его предании... Мы живем одним настоящим, в самых тесных его пределах, без прошедшего и будущего, среди мертвого застоя». Раскинувшись между Востоком и Западом, «опираясь одним локтем на Китай, другим на Германию, мы должны бы были сочетать в себе два великих начала духовной природы - воображение и разум, и объединить в нашей цивилизации историю всего земного шара. Не эту роль предоставило нам провидение. Напротив, оно как будто совсем не занималось нашей судьбой» . После публикации этого письма журнал закрыли, а Чаадаева официально объявили сумасшедшим. Впоследствии Чаадаев написал «Апологию сумасшедшего» (1836-1837), задуманную как своеобразное оправдание перед правительством и обществом.
Герцен Александр Иванович (25.3.1812 - 9.1.1870) в молодости испытал влияние Шеллинга, романтиков, французских просветителей и социалистов. В цикле статей «Дилетантизм в науке» (1842-1843) Герцен обосновывал и интерпретировал гегелевскую диалектику как инструмент познания и революционного преобразования мира («алгебра революции»). Будущее развитие человечества должно привести к революционному «снятию» антагонистических противоречий в обществе. На смену оторванным от реальной жизни научным и философским теориям придет научно-философское знание, неразрывно связанное с действительностью. В «Письмах об изучении природы» (1845-1846) высоко оценивая диалектический метод Гегеля, Герцен в то же время критиковал философский идеализм и утверждал, что «логическое развитие идет теми же фазами, как развитие природы и истории; оно... повторяет движение земной планеты». Многие идеи позднего А.И. Герцена не вписываются в традиционный комплекс западнических представлений.
Славянофильство. Члены славянофильского сообщества не создали законченных философских или социально-политических систем. В то же время имеются основания говорить о вполне определенных философских установках ведущих славянофилов. В первую очередь это относится к «апостолам раннего славянофильства» - А.С. Хомякову и И.В. Киреевскому.
Хомяков Алексей Степанович (13.5.1804 - 5.10.1860), его статья «О старом и новом», а также последовавший на нее отклик И.В. Киреевского ознаменовала возникновение славянофильства как оригинального течения русской общественной мысли.
В данной работе Хомяковым была очерчена постоянная тема славянофильских дискуссий: «Что лучше, старая или новая Россия? Много ли поступило чуждых стихий в ее теперешнюю организацию?... Много ли она утратила своих коренных начал и таковы ли были эти начала, чтобы нам о них сожалеть и стараться их воскресить?» Взгляды Хомякова тесно связаны с его богословскими идеями. Под Церковью он понимал, прежде всего, духовную связь, рожденную даром благодати и «соборно» объединяющую множество верующих «в любви и истине». Подлинный идеал церковной жизни сохраняет, по убеждению Хомякова, только православие, гармонически сочетая единство и свободу и тем самым, реализуя центральную идею Церкви - идею соборности. Как в католицизме, так и в протестантизме, считал Хомяков, отход от соборного начала привел к торжеству рационализма, враждебного духу Церкви. Критикуя рационализм, Хомяков обосновывает необходимость цельного знания, источником которого выступает соборность: «совокупность мышлений, связанных любовью». Религиозно-нравственное начало, играя определяющую роль в познавательной деятельности, оказывается как его предпосылкой, так и конечной целью.
Кириевский Иван Васильевич (22.3.1806 - 11.6.1856) для завершения образования в 1830 г. уезжает за границу, в Германии слушал лекции Гегеля, Шеллинга, Шлейермахера. Будущую «новую» философию видел в формах православного, «истинного» осуществления принципа гармонии веры и разума, отличного от католического мировоззрения. В идеологии Киреевского главенствующее место занимает идея цельности духовной жизни. «Цельное мышление» позволяет личности и обществу обрести подлинные формы жизни и познания. Россия нуждается в разработке собственной, самобытной философии, считал Киреевский. Первым шагом на пути формирования оригинальной философии должно быть «присвоением умственных богатств той страны, которая в умозрении опередила все другие народы». Чужеземные мысли полезны, но только при условии развития собственных. Отечественная философия должна развиться «из нашей жизни, создаться из текущих вопросов, из господствующих интересов нашего народного и частного быта». К славянофилам по своим взглядам были близки великий писатель, предтечи экзистенциализма Ф.М.Достоевский и Л.Н.Толстой и так называемые «почвенники» или «неославянофилы» Н.Я.Данилевский и К.Н.Леонтьев.
Неославянофильство. Неославянофилы противопоставляли европейскую и русскую цивилизации, утверждали самобытность жизни России. Идеология неославянофильства проводилась не только в философских работах, но и в поэзии, прозе, публицистике, публиковавшиеся, например, в журнале «Время», который издавали братья Достоевские.
Достоевский Федор Михайлович (30.10.1821 - 28.1.1881) За участие в кружке Петрашевского (в кружке самообразования обсуждали также вопросы организации тайного революционного общества, подготовки крестьянского восстания, создания подпольной типографии) был в 1849 г. арестован и приговорен к смертной казни, которая заменена каторгой (1850-54). После каторги и течение 5 лет служба солдатом в Семипалатинске, где познакомился с будущим первым казахским ученым-просветителем Чоканом Валихановым. После возвращения в 1859 г. Достоевского в Петербург стал одним из идеологов «почвенничества».
Достоевский впервые дал глубокий анализ расколотого сознания, предвещающий его великие романы. Мыслитель экзистенциального склада, Достоевский предвосхитил философию экзистенциализма, ставит своих героев в пограничные ситуации борьбы, страдания, смерти. Постигая непреложность своего «Я», человек обретает свободу, которая есть выбор самого себя, своей сущности, накладывающий на него ответственность за все происходящее в мире. В романах «Идиот», «Бесы», «Подросток» Достоевский путем «жестокого» эксперимента над героями пытается выяснить те трагические пределы, за которыми утрачивается человечность и зло становится необратимым. Он обнаруживает деструктивное начало в человеке, которое может привести к убийству или самоубийству, так же как феномен одиночества в современной европейской цивилизации может привести к всплеску анархии и насилия, угрозу которых пророчески предчувствовал великий писатель.
Толстой Лев Николаевич (28.8.1828 - 20.11.1910), граф, русский писатель. Исследование внутреннего мира, мучительные поиски смысла жизни, нравственного идеала, моральных основ личности стало главной темой произведений Толстого. Эти темы занимают центральное место в повестях «Смерть Ивана Ильича» (1884-86), «Крейцерова соната» (1891), «Отец Сергий» (1890-98), драме «Живой труп» (1911), в рассказе «После бала» (1903) Бурной реакцией в обществе сопровождались высказываемые Толстым призывы к прямому и безотлагательному следованию христианским заповедям. В особенности широко обсуждалась его проповедь непротивления злу насилием, ставшая импульсом к созданию целого ряда художественных произведений. Толстой в заостренной форме поднимал вопросы смысла жизни и веры, подвергал критике все государственные институты, доходя до отрицания науки, искусства, суда, брака, достижений цивилизации. Новое миропонимание писателя отражено в «Исповеди» (1906), в статьях «О переписи в Москве» (1882), «Так что же нам делать?», (1906), «Что такое искусство?» (1898).
Данилевский Николай Яковлевич (10.12.1822 - 19.11.1885) ученый-естествоиспытатель, автор фундаментального научно-критического исследования эволюционной теории Дарвина. Самым известным его сочинением стала работа «Россия и Европа», в которой была изложена оригинальная концепция культурно-исторического процесса. Данилевский подверг критике европоцентризм, доминировавший в историографии XIX в., и, в частности, общепринятую схему деления мировой истории на Древность, Средние века и Новое время. Подобное деление он считал имеющим условное значение и совершенно неоправданно «привязывающим» к этапам европейской истории явления совсем иного рода. Центральное место в учении Данилевского занимает понятие «культурно-исторического типа». Самобытный культурно-исторический тип образует всякое племя или семейство народов, характеризуемых отдельным языком или группой языков, довольно близких между собою, если оно вообще по своим духовным задаткам способно к историческому развитию и уже вышло из состояния младенчества. Данилевский выделял в качестве основных культурно-исторических типов, уже реализовавших себя в истории, египетский, китайский, ассиро-вавилоно-финикийский, индийский, иранский, еврейский, греческий, аравийский и германо-романский (европейский). В ближайшем будущем, считал Данилевский, огромную роль в истории предстоит сыграть новой культурно-исторической общности – российско-славянскому культурно-историческому типу. Данилевский практически исключал возможность непосредственной преемственности в культурно-историческом развитии. «Начала цивилизации не передаются от одного культурно-исторического типа другому».
Леонтьев Константин Николаевич (13.01.1831 – 12.11.1891) подчеркивал естественно-органический характер исторического развития. Он писал о «триедином универсальном процессе», имеющем место и в природе, и в обществе. Все этнические, государственные и культурные образования проходят в своем развитии три стадии: 1) первоначальной, «младенческой» («первичной») простоты, 2) «цветущей сложности» (зрелого возраста) и, наконец, 3) «вторичной простоты», характеризующейся всеобщим упрощением и уравнением, завершающейся неизбежной смертью исторического организма («космический закон разложения»). С его точки зрения, Европа как раз вступила в эту последнюю стадию. В эпоху Просвещения и Великой Французской революции на Западе утверждается идеология равенства, и эгалитарный процесс ведет к «вторичному упрощению», смерти.
Позитивизм, материализм и религиозная философия.
Лавров Петр Лаврович (2.06.1823 – 25.01.1900), один из идеологов революционного народничества, сторонник субъективного метода в социологии находился под влиянием идей Л. Фейербаха, О. Конта, Г. Спенсера, а позднее К. Маркса, не признавал в позитивизме метода естественных наук, натурализма. Среди его философских сочинений «Практическая философия Гегеля», «Очерки вопросов практической философии», «Три беседы о современном значении философии». Предметом философии должен быть «цельный человек», и потому философский опыт может быть только «философским антропологизмом». Только через человека, через осмысление его опыта можно прийти к подлинно научному пониманию внешней действительности. В концепции истории Лаврова, выраженной в «Исторических письмах» (1870) подлинными историческими деятелями оказываются «развитые, критически мыслящие личности» - прогрессивные представители просвещенного слоя общества. Эти личности определяют критерии прогресса, цели и идеалы общественного развития. Влияние позитивистской философии испытал и сторонник концепции революционной демократии Н.Г.Чернышевский.
Чернышевский Николай Гаврилович (12.7.1828 - 17.10.1889). В 1862 был арестован (по обвинению в сношениях с революционерами-эмигрантами) и около двух лет находился в заключении в Петропавловской крепости. Суд приговорил его к каторге и ссылке в Сибирь. Свыше двух десятилетий Чернышевский провел в тюрьме, нерчинских рудниках, вилюйской ссылке. В 1883 ему было разрешено поселиться в Астрахани, а в 1889, за полгода до смерти, он переехал в Саратов. Наиболее значительным литературным произведением Чернышевского был роман «Что делать?», написанный им в заключении. К основным философским трудам Чернышевского относятся «Эстетические отношения искусства к действительности» (1855), «Антропологический принцип в философии» (1860). «Единственной философской системой, верной научному духу» он называл учение основоположника позитивизма - О. Конта. Идеализм во всех его разновидностях был для Чернышевского постоянным объектом критики. Создатель утопического социалистического учения, Чернышевский был убежден, что в результате крестьянской революции Россия, минуя капитализм, станет на путь развития, ведущий к социализму. Он считал, что именно русская община даст возможность стране сразу перейти к социализму.
Религиозная философия.
Соловьев Владимир Сергеевич (16.1.1853 - 31.7.1900) - философ, поэт, публицист, критик. Философское и поэтическое наследие Соловьева оказало влияние не только на судьбы отечественной философии, но и художественное творчество. Принцип всеединства Соловьева является исходным и определяющим моментом не только онтологии, но и всех сфер метафизики - теории познания, этической системы, эстетики, философии истории. Единство всего означает, прежде всего, связь Бога и мира, божественного и человеческого бытия. «Эта идея... состоит в положительном всеединстве, в силу коего Бог, будучи один, вместе с тем заключает в себе все, и, будучи, безусловно, самостоятельным и единичным существом - вместе с тем есть производящее начало всего другого». В онтологии Соловьева различаются три вида бытия: 1) явления, 2) мир идей, 3) абсолютное бытие, а в гносеологии выделяются три основных вида познания: (1) опытное, (2) разумное и (3) мистическое. В «Критике отвлеченных начал» Соловьев утверждал, что в основе истинного знания лежит мистическое или религиозное восприятие, от которого наше логическое мышление получает свою безусловную разумность, а наш опыт - значение безусловной реальности. В работе «Теоретическая философия» Соловьев исходит из того, что «факт веры есть более основной и менее опосредованный, нежели научное знание или философское размышление».
Нравственная философия Соловьева представлена в работе «Оправдание добра». Вера Соловьева в абсолютное значение нравственных норм, в единство Добра, Истины и Красоты становится основой осмысления морали и одновременно получает свое философское обоснование («оправдание»). Он выделяет три типа нравственных отношений: 1) стыд, 2) жалость, 3) благоговение.
Трубецкой Сергей Николаевич (23.7.1862 – 29.9.1905) князь, российский религиозный философ. Брат Е. Н. Трубецкого. Профессор и в 1905 г. первый выборный ректор Московского университета. Последователь В. С. Соловьева, в своей системе т. н. «конкретного идеализма» претендовал на преодоление «односторонностей» рационализма, эмпиризма и мистицизма. Трубецкой был основателем «московского кружка» философов. С 1889 стал одним из редакторов журнала «Вопросы философии и психологии». Фундаментальные труды Трубецкого – «Метафизика в Древней Греции»(1889) и «Учение о Логосе в его истории» (1900) – способствовали формированию русской историко-философской науки. Философия «конкретного идеализма» Трубецкого изложена в работе «Основания идеализма» (1886). Традиционный платонизм русского философствования соединился у него с кантовской концепцией априорной формы чувственности. Он исходил не из отвлеченного понятия «чистого бытия», а из конкретно-сущего, реального существа как субъекта всех определений, которые открывает в нем мышление. Сущее предшествует мышлению, а вечное актуальное сознание (Бог) предшествует всякому конечно-становящемуся сознанию. Согласно Трубецкому, бытие нельзя свести к логической идее, общие понятия суть только отношения мысли к своему предмету. Духовная природа реальности соотнесена с разумными законами космического Логоса, которые устраивают как природную, так и человеческую жизнь. Для Трубецкого понятие Логоса неразрывно связано с греческой философией и с христианским богословием. Он не противопоставлял веру и разум, откровение и умозрение, а основной акцент делал на их неразрывном единстве.
Казахское Просвещение. Среди казахских просветителей наиболее известны Ч.Валиханов, Абай Кунанбаев и Ибрай Алтынсарин.
Валиханов Чокан Чингисович (?.11.1835 - 10.4.1865), один из потомков хана Вали, учился в Омском кадетском корпусе, а в 1854 г. познакомился с Ф.М.Достоевским. Встреча произвела на обоих неизгладимый след. В конце мая 1856 г. Чокан Валиханов написал Достоевскому: «Мне так приятны эти немногие дни, проведенные с вами в Семипалатинске, что теперь только о том и думаю, как бы еще побывать у вас… вы, конечно, знаете, как я к вам привязан и как я вас люблю». Дружеские отношения продолжались и в 60-е годы, Валиханов приезжал в Петербург, где Достоевский познакомил его с Н.Г.Чернышевским и знаменитым географом П.П.Семеновым-Тян-Шанским.
Поддерживая идеи просвещения, Валиханов выступал ярым противником исламизации кочевых народов, которую активно проводило царское правительство. Понимая, что «языческая» религия, безусловно, является примитивной по сравнению с исламом, тем не менее, отмечал, что кочевые народы имеют «свою самобытную сферу, хотя и ограниченную, но свою сферу интеллектуальной, прогрессивной жизни». А народы, как «казанцы, османы», крымцы так вдались в Коран и ислам,- пишет он, - что не имеют ни одной народной сказки и не сохранили ни одну древнюю песню. Единственное произведение казанской музы (Мухамедане) имеет содержание религиозное. «Какого можно ожидать возрождения?», -спрашивал он и отвечал: «Учение Магомета не может быть - очищено, как думают некоторые защитники ислама; в нем невозможна никакая реформация». Валиханов прямо заявляет: «О вреде мусульманского изуверства и вообще всякого религиозного фанатизма на социальное развитие народов мы считаем излишне распространяться».
Кунанбаев Абай (Ибрагим) (29.07.1845 – 23.06.1904) Особое место в творческом наследии Абая занимает его философско-нравственное произведение «Кара соз» или «Слова назидания». По своей сути это произведение, состоящее из 45 «Слов», небольших стилистически законченных в прозаической форме сентенций - поучений, а точнее - это жанр Исповеди как это было у Августина, Руссо и Льва Толстого. Главная идея нравственной концепции Абая «Адам бол» - «Будь человеком!» содержится в афоризме «Жизнь - это сама истина». Исходные позиции своих размышлений Абай определяет близким к экзистенциализму тезисом, о том, что «Человек рождается на свет с плачем и уходит скорбя». А между этими двумя событиями, отмечает Абай, человек дарованную ему жизнь нередко проводит в унизительных ссорах и недостойных спорах, так и не изведав истинного счастья, не распознав до конца ценность и неповторимость жизни.
Основной лейтмотив «Слов назидания» - боль по поводу неразвитости основной части народа и вера в могущество разума и просвещения. Ключ к этому Абай видел в русской культуре. «Русская наука и культура, - настаивал Абай, - ключ к осмыслению мира, и, приобретя его, можно намного облегчить жизнь нашего народа. Например, мы познали бы разные, но в то же время честные способы добывания средств к жизни и наставляли бы на этот путь детей, успешнее боролись бы за равноправное положение нашего народа среди других народов Земли».
Кудайбердиев Шакарим (11.07.1858 – 2.10.1931), философ, суфийский поэт, воспитывался в семье Абая. Шакарим изучил арабский, персидский, турецкий и русский языки. На казахский язык перевел произведения Пушкина «Дубровский» и «Метель», рассказы Л.Толстого. Поездка в Мекку, Медину, Мыср (Египет) и Стамбул имела не только религиозные цели, но и работу в библиотеках. При жизни была опубликована книга «Зеркало казахов» и несколько поэм, а после смерти философские размышления «Записки забытого» и «Сад подснежников».
Темой его философских раздумий были природа и этика, добро и зло, проблемы нравственного воспитания, считал, что в основе добра лежит знание. Главной целью нравственного воспитания является необходимость формирования в человеке внутренней потребности к активному утверждению в себе высокой морали, духовности: «Неискушенность, малый жизненный опыт, - писал он в сборнике «Сад подснежников» - подталкивает молодежь идти на поводу у чувственных влечений и предпочитать эгоистические желания общественному долгу». Шакарим, так же как в свое время Кант, пытался ответить на мировоззренческие вопросы: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? Восток встретился с Западом.
Российская философия конца 19 - 20 в.в.
К началу XX в. в российском философском процессе были представлены практически все значительные течения западной философии: от позитивизма и марксизма до кантианства и феноменологии. Сторонниками метафизики были В.С. Соловьев, С. Н. Трубецкой, Л. М. Лопатин, Е.Н. Трубецкой, П.А. Флоренский, С.Н. Булгаков, С.Л. Франк, Л.П. Карсавин и др., дополнен кантианством (П.Б. Струве, М.И. Туган-Барановский и др.), позитивизмом новой волны - эмпириомонизм, эмпириокритицизм (В.А. Базаров, А.А. Богданов, Н. Валентинов и др.). Российское неокантианство было представлено в творчестве А.И. Введенского, И.И. Лапшина, Г.И. Челпанова, С.И., Ф.А. Степуна и др. Видным представителем феноменологии в России был Г.Г. Шпет. Русские философы-эмигранты, будучи обреченными на лишения, все же обладали свободой творчества. Труднее приходилось тем, кто остался в Советской России. Многие были отправлены в лагеря, откуда некоторые не вернулись (Г. Г. Шпет, П. А. Флоренский). Начало столетия оказалось столь плодотворным для творчества мыслителей, что этод период получил определение «серебряного века русской философии».
Персонализм и интуитивизм. Персонализм - (от лат. persona — личность), философское направление, признающее личность первичной творческой реальностью, а весь мир проявлением творческой активности «верховной личности» — Бога. Сформировался в кон. 19 в. в России (Н. А. Бердяев, Л. Шестов). Интуитивизм - течение в философии, видящее в интуиции единственно достоверное средство познания. Противопоставление интуиции и интеллекта характерно для философии жизни, попытка соединить их — для Н. О. Лосского, С. Л. Франка, Е. Н. Трубецкого.
Бердяев Николай Александрович (18.3.1874 - 23.3.1948), один из основоположников персонализма, является одним из наиболее известных мыслителей не только в России, но и на Западе. Его работы переведены на многие языки мира. После увлечения марксизмом, дальнейшая эволюция Бердяева была подчинена разработке собственной оригинальной философии. Его книги – «Философия свободы» (1911) и «Смысл творчества» (1916) - обозначили ключевые идеи мыслителя - свобода и творчество, которые станут лейтмотивом его метафизики. Свобода - это то, что, в конечном счете, на онтологическом уровне определяет содержание «царства духа», смысл его противостояния «царству природы». Бердяев называл себя «философом свободы». Свобода - изначальная интуиция, основная и единственная метафизическая идея. Свобода признается им фундаментальной онтологической реальностью, противостоящей миру «мнимостей».
Софиология. (греч. sophia — мастерство, знание, мудрость), понятие-мифологема античной и средневековой философии, связанное с представлением о смысловой наполненности и устроенности вещей. В русской философии 19-20 вв. развивали С.Н.Булгаков, П.А.Флоренский и В.С.Соловьев.
Булгаков Сергей Николаевич (16.6.1871 - 13.7.1944), сторонник учения о софиологии. Смысл мировоззренческой эволюции передает заглавие книги «От марксизма к идеализму» (1903). Он участвовал в знаковых для того времени сборниках «Проблемы идеализма» (1902) и «Вехи» (1909), в религиозно-философских журналах «Новый путь» и «Вопросы жизни», был деятельным участником издательства «Путь». Философская точка зрения Булгакова нашла выражение в таких его сочинениях, как «Философия хозяйства» (1912) и «Свет Невечерний» (1917). В 1918 г. он стал священником, в 1922 г. был выслан из России, с 1925 г. и до конца своих дней Булгаков руководил Православным богословским институтом в Париже. В философских и богословских трудах Булгакова центральную роль играет софиология. Софиология Булгакова - это онтологическая система, развитая в русле метафизики всеединства. Мир в системе Булгакова не тождествен Богу. Это тварный мир, «вызванный к бытию из ничто». Но при всей своей «вторичности» космос обладает собственной божественностью, которая есть тварная София. Космос - живое целое, живое всеединство, и у него есть душа («энтелехия мира»). Выстраивая онтологическую иерархию бытия, Булгаков различал идеальную, «предвечную Софию» и мир как «становящуюся Софию». Софиология Булгакова определяет характер его антропологии и истории. «София правит историей, - утверждал Булгаков. - Только в софийности истории лежит гарантия, что из нее что-нибудь выйдет».
Флоренский Павел Александрович (9.1.1882 - 15.12.1937) - богослов и математик, философ и физик - предложил свой вариант метафизики – «конкретной метафизики». «Конкретную метафизику» также можно отнести к направлению российской философии всеединства. «Довольно философствовали над религией и о религии, - надо философствовать в религии - окунувшись в ее среду», - писал Флоренский. Необходимо идти путем метафизики исходя из живого, целостного религиозного опыта - опыта церковного и духовного опыта личности. Флоренский критиковал философский и богословский рационализм, настаивая на принципиальном антиномизме как разума, так и бытия. Разум человека «раздроблен и расколот», «надтреснут», как следствие грехопадения. Однако жажда «всецелостной и вековечной Истины» остается в природе даже «падшего» человека и уже сама по себе является знаком, символом возможного возрождения и преображения. Нет никакой онтологической бездны, разделяющей Творца и творение. Своей софиологической концепцией Флоренский подчеркивал эту связь, видя в образе Софии Премудрости Божией символическое раскрытие единства небесного и земного: в Церкви, в личности Девы Марии, в красоте тварного мира. Истинная же бытийственность как «тварное естество, воспринятое Божественным Словом» раскрывается в живом человеческом языке, который выражает «энергию» бытия. Данному аспекту бытия посвящена разрабатываемая им «философия имени».
Франк Семен Людвигович (16.1.1877 – 10.12.1950) прошел путь от «легального марксизма» к идеализму и религиозной метафизике. Первым значительным философским трудом Франка стала его книга «Предмет знания» (1915). Среди наиболее значительных трудов Франка периода эмиграции – «Живое знание» (1923), «Крушение кумиров» (1924), «Смысл жизни» (1926), «Духовные основы общества» (1930), «Непостижимое» (1939).
Он высоко ценил философию Николая Кузанского, существенное влияние оказала на него и философия В.С. Соловьева. Всеединство имеет абсолютный смысл, поскольку включает в себя отношения Бога и мира. Однако рациональное постижение, объяснение абсолютного всеединства невозможно в принципе, и потому Франк ввел понятие «металогичности» как первичной интуиции, способной к цельному видению сущностных связей действительности. Это «первичное знание», полученное таким «металогическим» образом, Франк отличает от знания «отвлеченного», выражаемого в логических понятиях, суждениях и умозаключениях. Знание второго рода совершенно необходимо, оно вводит человека в мир идей, мир идеальных сущностей и, в конечном счете, основано на «первичном», интуитивном (металогическом) познании. Принцип всеединства действует и в гносеологической сфере. Но и наделенный даром интуиции и способный к «живому» (металогическому) знанию человек с особой силой чувствует глубинную иррациональность бытия. «Познаваемый мир со всех сторон окружен для нас темной бездной непостижимого», - утверждал философ. Тем не менее, основания для метафизического оптимизма существуют и связаны, прежде всего, с идеей Богочеловечества. Человек не одинок, божественный «свет во тьме» дает ему надежду, веру и понимание собственного предназначения.
Интуитивизм.
Лосский Николай Онуфриевич (24.11.1870 – 24.1.1965), сторонник интуитивизма. Наиболее фундаментальные труды философа – «Обоснование интуитивизма» (1906), «Мир как органическое целое» (1917), «Основные вопросы гносеологии» (1919), «Свобода воли» (1927), «Условия абсолютного добра» (1949) и др.
Лосский характеризовал собственное учение в гносеологическом плане как «интуитивизм», а в плане онтологическом - как «иерархический персонализм». Сама возможность интуитивного познания как «созерцания других сущностей такими, какими они являются сами по себе» базируется на онтологических предпосылках: мир - это «некое органическое целое», человек (субъект, индивидуальное «я») – «сверхвременное и сверхпространственное бытие», связанное с этим «органическим миром». Единство мира становится решающим условием и основой познания, получая наименование «гносеологической координации». Процесс познания определяется активностью субъекта, его «интенциональной» (целевой) интеллектуальной деятельностью. Интеллектуальная интуиция позволяет субъекту воспринимать внепространственное и вневременное «идеальное бытие», которое является организующим принципом «реального бытия» (во времени и пространстве). В признании связи двух родов бытия и соответственно существенной рациональности действительности Лосский усматривал принципиальное отличие собственного интуитивизма от иррационалистического интуитивизма А. Бергсона. В метафизике Лосского утверждается существование сверхрационального, «металогического» бытия, которое прямо связывается им с идеей Бога. Персонализм Лосского выражается в его учении о «субстанциальных деятелях», индивидуальных человеческих «я», которые не только познают, но и творят «все реальное бытие». Лосский готов признать «субстанциальных деятелей» единственной субстанцией, «сверхпространственной и сверхвременной сущностью», выходящей «за пределы различия между психическими и материальными процессами. Этот принцип стал основой «онтологической теории ценностей» Лосского, его этической системы.
Марксистская философия. В начале ХХ века в канун революции в России наметились такие направления в философии как «легальный» и нелегальный марксизм. Марксизм, представленный в трудах Г.В. Плеханова, стал идеологической основой социал-демократического движения, которое с нач. 20 в. разделилось на революционное (В. И. Ленин и др.) и реформистское (Э. Бернштейн и др.) течения. В реформизме подверглись критике теоретические основы марксизма, что привело к отказу от его основных положений. В революционном течении возобладало крайне левое истолкование марксизма. После Октябрьской революции в России марксизм подвергся догматизации и вульгаризации и был поставлен на службу коммунистическому тоталитаризму. Россия, находясь между Европой и Азией, сохраняя азиатский уклад жизни, всегда стремилась подхватить европейские новации и нередко превосходила первоисточники по активности внедрения. Так случилось и с марксизмом. Порожденный буржуазными революциями, марксизм как философская система не нашел на Западе особенно широкого понимания и поддержки. В развитых странах капитализм сумел трансформироваться и сделать более популярными учения либерально-консервативного толка с эволюционной направленностью. В России левое крыло в марксизме (большевизм) возглавил В.И. Ленин.
Ленин (Ульянов) Владимир Ильич (22.4.1870 – 21.1.1924) работу «Материализм и эмпириокритицизм» написал в условиях наступления реакции после поражения революции 1905–07 гг. и, конечно, она, прежде всего, имела практически-политическую цель – оградить марксизм от идейных шатаний и попыток ревизионизма в среде российских марксистов. Защищая позицию «ортодоксов» во главе с Плехановым, Ленин направил пафос своей критики и против таких «эмпириокритиков» как А.А. Богданов, В.А. Базаров, А.В. Луначарский и др. Совершенно правомерно Ленин подвергает критике релятивизм и субъективизм в богдановском эмпириомонизме. Справедлива ленинская критика попыток Богданова, переложить основные постулаты исторического материализма на язык энергетической и биологической терминологии. Ленин стремился показать, что попытка «совместить» марксизм с махизмом как разновидностью эмпириокритицизма, непременно приведет в стан идеалистической философии. Сблизит с такими ее направлениями как субъективный идеализм Беркли, а различия между махизмом и прагматизмом Джеймса в понимании опыта Ленин назвал «ничтожными и десятистепенными» .
Ленин обращается к фундаментальным проблемам философии, но особое внимание уделяет вопросам гносеологии и социальной философии. Рассматривая основной вопрос философии, он подчеркивает: «Взять ли за первичное природу, материю, физическое, внешний мир – и считать вторичным сознание, дух, ощущение ( – опыт, по распространенной в наше время терминологии), психическое и т. п., вот тот коренной вопрос, который на деле продолжает разделять философов на два больших лагеря». В тоже время Ленин не абсолютизирует это противостояние. Рассматривая диалектику абсолютного и относительного, Ленин подчеркивает, что «противоположность материи и сознания имеет абсолютное значение только в пределах очень ограниченной области: в данном случае исключительно в пределах основного гносеологического вопроса о том, что признать первичным и что вторичным, За этими пределами относительность данного противоположения несомненна». Обращаясь к проблеме истины, Ленин занимает довольно спорную позицию. Говоря о том, что быть материалистом – значит признавать объективную истину, т.е. независящую от человека и от человечества истину, значит так или иначе признавать абсолютную истину, которая складывается из суммы относительных истин, он приходит к выводу, что путем относительных истин «мы, безусловно, приближаемся к ней». Этот вывод Ленину был необходим для обоснования тезиса о том, что «теория Маркса есть объективная истина, состоит в следующем: идя по пути марксовой теории, мы будем приближаться к объективной истине все больше и больше (никогда не исчерпывая ее); идя же по всякому другому пути, мы не можем придти ни к чему, кроме путаницы и лжи». Такая позиция дала возможность его оппоненту А.А. Богданову обвинить Ленина в религиозности мышления и авторитарном стремлении монополизировать истину .
Советская философия.
Победа Октябрьской революции 1917 г. привела к существенным переменам в политической и идеологической сфере. Советское правительство приступило к созданию нового строя, радикально меняя прежние учебные и научные организации, систему преподавания, издательской политики. Усилия философских специалистов направляются коммунистической партией на осмысление творческого наследия классиков марксизма. Развернувшаяся на «философском фронте» борьба против идеализма завершилась «окончательной и бесповоротной» победой материализма. Материалистическая философия провозглашается в качестве единственно верной системы, которой необходимо придерживаться при решении всех философских проблем. С 20-х годов возобладала идеологическая концепция, согласно которой на философов возлагалась задача по теоретическому обоснованию политической линии партии. Дальнейшее партийное строительство советского государства привело к тому, что от философии требовалось методологическое и мировоззренческое руководство всеми сферами науки и культуры. Философия снова приобрела статус «царицы наук» (гуманитарных и естественных), пребывая при этом в качестве «служанки партии». Большую научную и организационную работу осуществляли выдающиеся российские философы Б.М.Кедров, Ф.В.Константинов, П.В.Копнин, Э.В.Ильенков, М.М.Розенталь, П.Н.Федосеев и другие. Своего рода связующим звеном между философией «серебряного века» и современной философией оказались В.И. Вернадский, А. Ф. Лосев, М.М. Бахтин и Л.Н.Гумилев.
Вернадский Владимир Иванович (28.02.1863 – 6.01.1945), российский естествоиспытатель, мыслитель и общественный деятель. Основоположник комплекса современных наук о Земле — геохимии, биогеохимии, радиогеологии, гидрогеологии и др. Создатель многих научных школ. Академик АН СССР (1925; академик Петербургской АН с 1912; академик Российской АН с 1917), Профессор Московского университета (в 1898-1911), ушел в отставку в знак протеста против притеснений студенчества. Идеи Вернадского сыграли выдающуюся роль в становлении современной научной картины мира. В центре его естественнонаучных и философских интересов — разработка целостного учения о биосфере, живом веществе (организующем земную оболочку) и эволюции биосферы в ноосферу, в которой человеческий разум и деятельность, научная мысль становятся определяющим фактором развития, мощной силой, сравнимой по своему воздействию на природу с геологическими процессами. Учение Вернадского о взаимоотношении природы и общества оказало сильное влияние на формирование современного экологического сознания. Развивал традиции русского космизма, опирающегося на идею внутреннего единства человечества и космоса.
Лосев Алексей Федорович. (22.9.1893 - 24.5.1988), выдающийся философ, ученый, исследователь и теоретик культуры, называемый иногда еще и «последним русским метафизиком». Определенное влияние на Лосева оказали религиозно-философские идеи В.С. Соловьева и П.А. Флоренского. В конце 1920-х годов был опубликован цикл его философских книг: «Античный космос и современная наука»; «Философия имени»; «Диалектика художественной формы; Музыка как предмет логики; Диалектика числа у Плотина»; «Критика платонизма у Аристотеля»; «Очерки античного символизма и мифологии»; «Диалектика мифа». В 1930 Лосев был арестован, а затем отправлен на строительство Беломорско-Балтийского канала. Новые труды ученого увидели свет уже в 1950-е годы. В творческом наследии позднего Лосева особое место занимает восьмитомная «История античной эстетики» - историко-философское и культурологическое исследование духовной традиции античности.
Бахтин Михаил Михайлович (17.11.1895 — 7.3.1976). Основные работы: «К философии поступка» (1920-24); «Проблемы творчества Достоевского» (1929); сборник статей «Вопросы литературы и эстетики» (1975; Литературно-критические статьи; (1986); Собрание сочинений в 5 т. (1996). Как участник «нелегальной организации правой интеллигенции» Бахтин М.М. был осужден на пять лет с отбыванием наказания в Соловецком лагере, а затем сослан в Казахстан (Кустанай). Наиболее развернутой нравственной онтологии Бахтина явилась его философская эстетика.
В результате «перестройки» в 90-е гг. 20 века произошли существенные изменения не только в социально-экономической, политической жизни общества, но и в философии. Вместо марксистско-ленинской философии, «единственно верного»в советское время учения, установилась атмосфера свободы либерализма и многообразия философского творчества. Отечественные философы принимают самое активное участие в решение всех проблем, возникающих в современном обществе в сфере науки, искусства, политики, экономики, техники.
Ильенков Эвальд Васильевич (18.02.1924 – 21.03.1979), российский философ и публицист, бывший в оппозиции к официальной философии, попытался вернуться к «подлинному» Марксу (Диалектика абстрактного и конкретного в «Капитале» Маркса», 1956, опубликовано 1960) и в середине 1950-х гг. стал центром кружка оппозиционно настроенных молодых философов.
В центре его научных интересов была разработка проблемы диалектики как логики и теории познания. Он внес большой вклад в создание диалектико-логической концепции мышления, связанных, прежде всего с выявлением таких всеобщих характеристик научного знания, как принцип противоречия в мышлении, восхождения от абстрактного к конкретному, соотношения исторического и логического, истины и заблуждения. Сформулировал своеобразные фундаментальные идеи, касающиеся «идеал» и «идеальное». Последнее он понимал как отражение внешнего мира в формах деятельности человека, в формах его сознания и воли.
Моисеев Никита Николаевич (23.08.1917 — 29.02.2000),академик АН СССР (1984)и академик РАН (1991) - представитель блестящей плеяды ученых XX века. Он был крупным специалистом в области механики, прикладной математики, теории управления и футурологии.
В книге «Современный рационализм» Моисеев писал: «Мне хочется назвать XX век не веком катастрофы, как иногда его называют, а веком предупреждения. События нынешнего века позволили нам заглянуть за горизонт - мы увидели лицо реальности, которая нас может ожидать - ожидать нас всех, все человечество. Пережитые годы и события нас действительно предупреждают. Но одновременно и дают нам шанс, ибо мы поняли - еще многое сделать не поздно. Но для этого нужны Коллективные Решения и Коллективная Воля! Я убежден в том, что мир идет к рациональному обществу, в котором при всем многоцветии палитры культур, необходимого для обеспечения будущего Человеку, утвердится единство без национальных границ, национальных правительств и конфронтации».
В начале 70-х годов им впервые была выдвинута идея о единственно возможном пути развития человечества - коэволюции человека и биосферы, ставшая в настоящее время общепринятой. Разработанная вместе с учениками система моделей биосферы и климата позволила в 1983 г. сделать ставшие всемирно известными численные расчеты последствий полномасштабной ядерной войны, получившие название «ядерная зима». Проблема эволюции биосферы привела Моисеева Н.Н. к формулировке вопросов методологического характера и разработке системы взглядов, получившей название универсального эволюционизма.
Завещанием Моисеева звучат строки из последней его прижизненной публикации: «Одной из самых страшных бед современной России я считаю то, что едва ли не четверть русского народа оказалась за границами нашего государства, что многие русские люди превратились в иностранцев, причем нежелательных, в своей собственной стране. В условиях нашего запустения, вечного безденежья помочь этим людям как следует мы не можем. Но обязаны - не перед иностранцами, а перед русскими, перед своей совестью - сказать во всеуслышание: «Мы - разделенная нация!» Сказать всем нашим зарубежным соотечественникам: «Мы, русские, живущие у себя в России, не забыли вас, помним о вас, не отрекаемся от вас и сделаем все возможное для вашего благополучия».
Казахстанская философия ХХ в. выразилось в неуклонном расширении философских исследований, подготовке кадров специалистов, увеличении количества фундаментальных публикаций, создании перспективных направлений, творческих групп по философии, представляет собой важный показатель роста и расцвета духовной культур. За советский период в Казахстане сформировалась плеяда старшего поколения казахстанских философов как Ж.Абдильдин, А.Касымжанов, А.Нысанбаев, Д.Кшибеков, М.Аженов, К.Рахматуллин и другие.
Абдильдин Жабайхан Мубаракович (родился 16.2.1933 г). Окончил КазГУ им Кирова (1954) , аспирантуру МГУ (1958), доктор философских наук (1968), профессор (1970), академик АН РК. Свое место в философии Жабайхан Абдильдин определил уже в кандидатской диссертации на тему: «Гносеологическая роль конкретного понятия», защищенной им в МГУ в 1958 году. В становлении философской позиции молодого ученого существенную роль сыграли выдающиеся философы как академик Б.М. Кедров, член-корр. АН СССР П.В. Копнин, профессора Э.В.Ильенков, Е.С.Ситковский и другие. После возвращения в Казахстан Абдильдин основал уникальную школу философской мысли, направленную на развитие проблем диалектической логики и теории познания. В течение сорока лет его школа издала ряд фундаментальных монографий, где основные были последовательно развиты кардинальные концепции, идеи, принципы и методы диалектики как философской логики и методологии познания. Ключевой работой в научных изысканиях Ж. Абдильдина явилась монография «Проблема начала в теоретическом познании» (1967). На основе этой монографии он в 1969 г. в Институте философии Академии наук СССР (г. Москва) блестяще защитил докторскую диссертацию. В ней было дано философско-теоретическое решение проблемы начала, его критериев и принципов обоснования, имеющее как мировоззренческое, так логико-методологическое значение для науки и практики.
Во второй половине 20 века сформировалось послевоенное поколение казахстанских философов таких как Г.Есим, А.Кельбуганов, А.Касабеков, Ж.Алтаев, Б.Нуржанов, М.Орынбеков, С.Колчигин, Г.Соловьева, Т.Бурбаев, А. Хамидов, М.Хасанов, А.Хамидов, М.Изотов и другие.
Философия классического евразийства. Это идейно-политическое и философское течение в русской эмиграции 1920-30-х гг. Началом движения стал выход сборника «Исход к Востоку» (София, 1921) молодых философов и публицистов Н. С. Трубецкого, П. Н. Савицкого, Г. В. Флоровского и П. П. Сувчинского, затем к ним присоединился сын выдающегося ученого, академика В.И.Вернадского историк и философ Георгий Вернадский. Историофилософская и геополитическая доктрина евразийства, следуя идеям поздних славянофилов (Н. Я. Данилевский, Н. Н. Страхов, К. Н. Леонтьев), во всем противопоставляла исторические судьбы, задачи и интересы России и Запада и трактовала Россию как «Евразию», особый срединный материк между Азией и Европой и особый тип культуры. На 1-м этапе движения евразийцы осуществили ряд плодотворных историко-культурных разработок; однако затем евразийство все более приобретало политическую окраску, наследуя «сменовеховству» в признании закономерности русской революции и оправдании большевизма. Эта тенденция, усиленно проводившаяся левым крылом евразийства.
Трубецкой Николай Сергеевич (28.4.1890 - 25.6.1938), князь, один из теоретиков евразийства. Сын философа С.Н. Трубецкого. Идея евразийства у Трубецкого сводила воедино все многосложные проблемы российской политической истории, давала им соответствующее объяснение. Будучи антизападником, Н.С. Трубецкой, утверждал, что идеология европоцентризма оформилась под влиянием романо-германской культуры, агрессивной по своей сути. По его мнению, европейская культура не является универсальной и вообще не существует универсальных для всех культур законов исторического развития. Теория прогресса культуры, ложная по своей сути, существует для обоснования превосходства европейской культуры. Каждая культура не просто уникальна, она самодостаточна, самоценна и самобытна, недопустимо оценивать ее «степенью» приближения к культуре европейской. Задача «догнать Запад» является ложной и вредной для сопредельных культур, поскольку формирует у народов комплекс неполноценности. По мнению Трубецкого, ориентация на Запад приводит к формированию в культуре «отсталых» народов слоя «европейцев», которые не только разрушают изнутри самобытную культуру, но и способствует возникновению социального напряжения в обществе. Страна, подражающая Западу, теряет естественный для нее ритм развития и в результате происходит деформация всех сторон жизни общества, мировоззрение людей размывается, а культура деградирует. Трубецкой выступал против позитивизма и прагматизма, а также коммунистической идеологии, противоречащих, по его мнению, духу православия. Тем не менее, в споре евразийцев о том, что приоритетно для России – православие или государственность стоял на позициях «государственника». Для Трубецкого было несомненным то, что нет культур высших и низших, есть только похожие и непохожие. Он исповедовал принцип равноценности и качественной соразмерности всех культур и народов, отвергая с этих позиций любое одностороннее насаждение чужой культуры. Именно этим объяснялось его неприязненное отношение к европеизации, т.е., собственно, романо-германизации России. Самую большую опасность её он видел в расчленении «национального тела» государства, в разрыве его «национального единства».
Вернадский Георгий Владимирович (20.08.1887 – 12.06.1973), русский историк, идеолог евразийства. Сын В. И. Вернадского. Эмигрировал в 1920. С 1927 в США. В основном своем труде «История России» подчеркивал положительные стороны монгольского завоевания на формирование российской государственности. В работе «начертание русской истории» Вернадский развил историческую концепцию евразийства. В основу этой концепции легла идея взаимосвязи природы и общества как главного двигателя исторического процесса. Вернадский утверждал, что жизненная энергия, заложенная в каждом народе стремится к своему наибольшему проявлению: «Каждая народность оказывает психическое и физическое давление на окружающую этническую и географическую среду. Создание народом государства и освоение им территории зависит от силы этого давления и от силы того сопротивления, которое это давление встречает» Россию он считал «евразийской» страной. История России – это варианты соотношения «леса» и «степи». В работе «Два подвига Александра Невского» Вернадский подчеркивает, что глубоким и гениальным наследственным историческим чутьем Александр понял, что опасность своеобразию русской культуры грозит с Запада, а не с Востока, от латинства, а не от монгольства: «Монгольство несло рабство телу, но не душе. Латинство грозило исказить самую душу. Латинство было воинствующей религиозной системой, стремившейся подчинить себе и по своему образцу переделать Православную веру русского народа… Александр видел в монголах дружественную в культурном отношении силу, которая могла помочь ему сохранить и утвердить русскую культурную самобытность от латинского Запада» .
Савицкий Петр Николаевич (1895 – 13.04.1968), экономист, географ, историк, культуролог, дипломат, свободно владеющий шестью европейскими языками. После окончания экономического факультета работал в дипломатической миссии в Норвегии, во время Гражданской войны состоял в армии Деникина и Врангеля, затем эмигрировал в Турцию и Болгарию, работал в Праге, где познакомился с Н.С.Трубецким, П.П.Сувчинским, Г.В.Флоровским, участвовал в выпуске в августе 1921 г. первого евразийского сборника «Исход к Востоку. Предчувствия и свершения. Утверждения евразийцев». В статье «Евразийство» Савицкий изложил основные идеи евразийского учения. В другой своей статье Савицкий указывает на взаимосвязь географических и геополитических основ евразийства: «Природа евразийского мира минимально благопроятна для разного рода «сепаратизмов» - будь то политических, культурных или экономических… Этнические и культурные элементы пребывали в интенсивном взаимодействии, скрещивании и перемешивании…Недаром над Евразией веет дух своеобразного «братства народов», имеющих свои корни в вековых соприкосновениях и культурных слияниях народов различнейших рас…Только преодолением нарочитого «западничества» открывается путь к настоящему братству евразийских народов: славянских, финских, турецких, монгольских и прочих» . Скончался в Праге.
7.8. Неоевразийство в России. После распада СССР идеи евразийства стали особенно актуальны. Современная геополитика дала неоевразийской философии научный арсенал, рациональную и действенную методологию, актуальность и применимость к реальной политике. Отцы-основатели евразийства исходили из гениальных догадок и интуиций. Благодаря геополитике их наработки приобрели научный характер. Научное изложение евразийской геополитики изменило статус евразийского мировоззрения. Теперь это не только философская идея, это еще и инструмент стратегического планирования. Сейчас неоевразийская философия представляет собой стройный историко-регионоведческий аппарат, позволяющий осмыслить и осознать тончайшие нюансы в религиозной жизни различных государств и народов. Интерес к евразийству в 80-е годы ХХ века был связан в первую очередь, с популярностью трудов Л.Н.Гумилева.
Гумилев Лев Николаевич (1.10.1912 – 15.06.1992), российский историк, географ, доктор исторических (1961) и географических (1974) наук, академик РАЕН (1991). Сын Н. С. Гумилева и А. А. Ахматовой. Создатель учения о человечестве и этносах как биосоциальных категориях; исследовал биоэнергетическую доминанту этногенеза (назвал ее пассионарностью). Труды по истории тюркских, монгольских, славянских и др. народов Евразии. Подвергался репрессиям в 1930-50-е гг. Себя Гумилев называл «последним евразийцем». Сквозной идеей многочисленных работ Л.Н. Гумилева было положение о том, что история человечества есть история антропосферы. По его мнению, основным субъектом антропосферы является этнос, который представляет собой общность людей не столько генетически, сколько взаимным тяготением, «комплиментарностью», общностью менталитета и культуры, обусловленной, прежде всего, общей историей своего развития и ландшафтом территории обитания. Умер в Санкт-Петербурге.
Лавров Сергей Борисович (26.05.1928 - 17.07.2000), доктор географических наук, заместитель Президента Фонда Л.Н. Гумилева (1992-2000 гг.) в предисловии книги о Гумилеве пишет, что «заразился у Л.Н. интересом к евразийству - важнейшей и актуальнейшей геополитической концепции для России. В гумилевском обращении к евразийству все понятно и логично, но есть нечто загадочное и даже мистическое в том, что первые его слова об евразийстве прозвучали лишь на рубеже 80 - 90-х гг. Почему? Было ли это чем-то сокровенным, долго хранимым «про себя» и оглашенным только перед катастрофой распада страны? «Скажу вам по секрету, что если Россия будет спасена, то только через евразийство», - эта фраза Л.Н. прозвучала совсем незадолго до его смерти - в 1992 г. Фраза - завещание нам. Выполняя этот завет Л.Н. Гумилева, я собрал все, что прямо или косвенно относится к евразийству в его творчестве, в книгу «Ритмы Евразии», которая вышла в 1993 г. с моим предисловием. Увы, сам Л.Н. уже не смог ее увидеть». «И воинствующие нигилисты, видевшие в России лишь «нацию рабов» и ослепленные мифами славянофилы, говорящие о нации-избраннице, «народе-богоносце», были, наверное, одинаково далеки от истины. Главная проблема лежит в иной плоскости. Прежде чем ставить вопрос о холопстве или величии, нужно спросить себя и читателя: что есть сам народ, где корень отношения человека к тому, что он называет историческим прошлым своего народа?»
Дугин Александр Гельевич (род.7.01.1962) — российский философ, политолог, основатель «правой» ветви «неоевразийства», вслед за Ф.Ницше полагает, что человек есть нечто требующее преодоления, поэтому отрицает гуманизм в традиционном понимании этого термина. Таким образом, отдельный человек и общество в целом лишаются свободы религиозного выбора и должны исповедовать Православие в византийском варианте. В одной из своих последних работ «Археомодерн» Дугин высказывает мысль о том, что главной проблемой современной России является то, что и общество, и власть пребывают в «раздвоенном» состоянии, когда на сознательном уровне признаются ценности Просвещения, абсолютно не понятые и не усвоенные в России. В качестве выхода Дугин предлагает постепенное «лечение» этого состояния, которое он назвал «археомодерном», через отказ от абсолютизации ценности «рацио» и создание собственной русской рациональности.
Не со всеми доводами соглашаются критики дугинского неоевразийства. Прежде всего, вызывает возражение так называемый «первый закон геополитики» - идея о вечной борьбе между континтинентальной и морской цивилизациями (теллурократии и талассократии). «Извечной борьбы Суши и Моря не было» . Не обходят стороной дугинские построения и давние критики евразийства, современные эмигранты, отказывая в теоретической и академической состоятельности .
Пащенко Виталий Яковлевич (16.11.1940 - 2007) Большая часть его жизни была связана с Московским госуниверситетом, в котором он учился, где он защитил кандидатскую, а затем докторскую диссертации. Ему пришлось часто бывать в вузах Монголии, там он и влюбился в туранский кочевой тип, в жизнь степняков, их культуру, песни, сказания, историю. н интуитивно почувствовал близость русской и славянской души и туранского менталитета. Ввел в научный оборот фундаментальный труд евразийца Н. Н. Алексеева «Пути и судьбы марксизма» и указал на актуальность и глубину евразийского анализа марксизма, на приоритет Алексеева в открытии «раннего антропологического Маркса». Первые постсоветские исследователи евразийства (Хоружий, Волкогонова, Новикова, Сиземская и др.), произведя предварительный анализ их творчества, тут же заклеймили евразийство как «тоталитарное», «просоветское» мировоззрение. Таким образом, официальная академическая российская наука, не меньше, а то и больше, чем в советские период (только идеологические приоритеты изменились — с марксистских на либеральные) как бы предлагала поставить «жирную точку» в изучении евразийства 30-х годов. В своих трудах Пащенко показал ограниченность и предвзятость либеральной оценки евразийства в исследованиях 1990-х годов и те самым открыл новый этап в российском евразийствоведении.
Орлова Ирина Борисовна, доктор философских наук, профессор, заведует отделом социологии истории и сравнительных исследований ИСПИ РАН, главное внимание уделяет сравнительным исследованиям в социологии - компаративистике. В монографиях «Евразийская цивилизация. Социально-историческая ретроспектива и перспектива» (1998) и «Современные цивилизации и Россия» (2000) показала своеобразие существующих параллельно с Западной других цивилизаций, в том числе Евразийской цивилизации, которую рассматривает как одну из культурно-исторических систем. Евразийская цивилизация как культурно-историческая система сложилась в ходе более чем тысячелетнего опыта взаимодействия народов, населяющих «срединный континент».
Орлова подчеркивает, что концепция единой «общечеловеческой цивилизации», «общечеловеческих ценностей», «общечеловеческой культуры» не имеет социально-исторической основы. Идея евразийства подчеркивает значимость развития национальных культур, уникальность и неповторимость каждой нации и народа, роль в жизни народа собственной высшей национальной идеи и неподражательного развития. Евразийская идентичность или общеевразийский национализм способны на социально-психологическом уровне цементировать единство народов Евразии. Евразийское наднациональное сотрудничество будет прочным и устойчивым только при условии баланса интересов всех евразийских народов, равной ответственности за экономическое, социальное, культурное развитие Евразии.
Евразийская идея в казахстанской философии. Одним из первых о необходимости возрождения евразийской как интеграционной идее заявил Президент Казахстана Н.А.Назарбаев. Выступая в марте 1994 г., перед преподавателями и студентами Московского государственного университета, он первым среди руководителей государств постсоветского пространства высказал предложение о создании Евразийского союза как единственной возможности сохранить в условиях глобализации культурный суверенитет и занять достойное место в мировом сообществе.
Президент Казахстана принял участие в открытии международной научной конференции «Идеи евразийства в научном наследии Л.Н. Гумилева» в Казани. Он отметил, что «осознание сегодня культурно-исторической общности, общих евразийских корней становится мощным стимулом интеграции в XXI веке». Назарбаев подчеркнул: «Высокий уровень взаимопонимания и сотрудничества между народами России и Казахстана базируется на мощном фундаменте нашего общего прошлого, ведь истоки дружбы и добрососедства уходят в древнюю историю Срединной Евразии. Именно тогда, в глубине веков, в менталитет наших народов была заложена общая евразийская матрица» (курсив мой – Ю.Ш.). В лекции «К экономике знаний через инновации и образование», с которой Президент выступил в Евразийском национальном университете им. Л.Н.Гумилева, Н.А.Назарбаев подчеркнул: «Евразийская Идея как теория была рождена в прошлом веке. Но уверен, что евразийская идея как практика организации новой жизни будет воплощена в этом веке. Евразийство – одна из главных идей XXI века» .
На встрече со студентами в Шымкенте в сентябре 2005 г. Президент Н.А.Назарбаев высказал свое представление о взаимоотношениях между людьми современного общества: «Нормальное развитие каждой личности может быть только в стране, где все люди разные, но каждый услышан. Если мы однажды проснемся и увидим – мы все одинаковые. Вы думаете, мы начнем лучше понимать друг друга или больше уважать? Скорее всего, мы начнем находить недостатки в поведении, в манерах и прочем. Так устроен человек, мы ищем друг в друге себя. И нужно научиться ценить и уважать людей и за то, что они разные, воспитывать терпимость, как сейчас говорят –толерантность… Цените добрые отношения друг к другу смолоду. Позже станет понятно, что это и есть главная ценность в жизни».
Изучению казахстанской цивилизации и менталитета посвящены исследования казахстанских философов как Г.Есим, А. Нысанбаев, Д. Кшибеков, С.Ю. Колчигин, М. Орынбеков, М.З.Изотов, Г.Г.Соловьева, Т.Бурбаев, Е.Омаров и другие . Большой вклад в разработку евразийских концепций внесли международные конференции и симпозиумы «Восток – Запад: диалог культур» . Стало традицией ежегодно в первых числах октября проводить Международные научные форумы в стенах Евразийского Национального университета имени Л.Н.Гумилева. На форумах постоянно поднимаются актуальные вопросы теории и практики казахстаники, выделяется его роль в современной жизни не только Казахстана, но и сопредельных стран .
Нысанбаев Абдумалик (род. в 1937). Размышляя над проблемой особенностей мироотношения Запада и Востока, А.Нысанбаев в книге «Философия взаимопонимания» отмечает, что главным принципом мироотношения Запада является - предметно-практическая деятельность, цель которой состоит в покорении внешнего мира и подчинения его господству человека, а главным принципом Востока – деятельность внутренняя, психодуховная, цель которой состоит в самосовершенствовании человека. Отмечая преимущества и очевидные негативные стороны обоих типов мироощущения, он подчеркивает, что именно евразийство в идеале есть средоточие этих двух полюсов человеческой культуры, евразийство в своей сущности есть особый тип мироотношения, пронизанный нравственным началом и способный благодаря своему практически-гуманистическому потенциалу, стать также и интегральным, т.е. преодолеть крайности Запада и Востока и синтезировать их лучшие черты. «Евразийство как «метафора большого явления» - это прообраз совершенно нового отношения человека к миру, новой формы жизни, единственно достойно отвечающей вызовам третьего тысячелетия». И далее А. Нысанбаев отмечает, что «евразийская философия взаимопонимания», основанная на добрососедских межгосударственных отношениях и интеграционных процессах в евразийском пространстве «вполне естественное проявление глубинной сути евразийства» .
Задача определения национальной идеи. Такая задача ставилась неоднократно, начиная с падения Византии: «Москва – третий Рим», «Окно в Европу», «Самодержавие, Православие и Народность», «Наша цель - Коммунизм». Под пером Ф.М.Достоевского родился термин «русская идея», которую он считал «синтезом всех тех идей, которые с таким упорством, с таким мужеством развивает Европа в отдельных своих национальностях» . В разные периоды истории России концепцию «русской идеи» пытались обосновать Н.М. Карамзин и А.С. Хомяков, В.С. Соловьев и Н.Ф. Федоров, Н.А. Бердяев и К.Н. Леонтьев, В.В. Розанов и И.А. Ильин, Л.П. Карсавин, Н.С. Трубецкой и другие. Однако, по словам одного из основателей евразийского движения начала ХХ века Н.С.Трубецкого, основные идеи, «являвшимися по существу разными комбинациями идеи европейской великодержавности России, и идеалов европейского прогресса, именно поэтому были бесплодны и праздны…подмостки, на которых велся весь спор, подмостки оказались живыми, зашевелись, стены здания треснули, повалились, похоронив под собой часть инженеров, спор о крыше потерял всякий смысл» .
Формулирование национальной и евразийской идеи важно особенно сегодня, когда тень Апокалипсиса угрожает, то ядерной, то экологической, то демографической, то межрелигиозной и террористической катастрофой. Разные в своем мировоззрении славянофил А.Хомяков, экуменист Вл.Соловьев, космист Н.Федоров, создатель водородной бомбы, неолиберал А.Сахаров едины в одном: спасать надо не только человека или отдельную страну, а человечество в целом. Мессианскую задачу перед Россией ставили не один раз, вот только как преодолеть намерения современной администрации США спасти мир, навязывая человечеству свое американское представление об интересах и ценностях, которые идентифицируются с ценностями и интересами всего человечества.
Каждая из выше названных задач, безусловно, крайне важна как для российского общества, так и тех стран, которые в условиях олигархической суверенной демократии пытаются решить их, но без особого успеха. Хотим мы того или не хотим, но евразийские страны постсоветского пространства будут вынуждены интегрироваться в экономической, политической и культурной сферах. «Общая культура» евразийских народов составляет ядро ментальности евразийской цивилизации. Сегодня в условиях агрессивного наступления американских ценностей ничего не имеющего общего с общечеловеческими ценностями, важен ментальный иммунитет, способный защитить каждую из национальных культур от деформации. Есть мнение, если переносить ценности одной цивилизации в другую, то такое общество обречено на упадок и деградацию, так как его внутренние защитные реакции не исчезнут «от нежелания их использовать», а будут продолжать противостоять новым формам внешних воздействий. Пусть даже эти «воздействия» окажутся и желанными для определённых кругов политической элиты, которая в отличие от прежних национальных элит, в условиях глобализации, с одной стороны выражает только свои собственные интересы.
Евразийский менталитет. Ментальность, как и родителей, человек не выбирает, она сохраняется и видоизменяется в подсознании на протяжении всей его жизни. Поэтому представляется, наиболее приемлемой на всем постсоветском пространстве объединительной идеей может быть только евразийская идея, евразийский менталитет.
Менталитет – это система осознанных и подсознательных элементов духовной жизни и моровосприятие, определяющие соответствующие стереотипы поведения, деятельности, образа жизни, ценностных и символических установок, ощущений, представлений, настроений, взглядов и мировоззрений. Особенности менталитета, в том числе евразийского определяются историко-географическими, социально-экономическими, религиозными и этнополитическими условиями совместного проживания народов Евразии в процессе формирования евразийской цивилизации на протяжении двух тысячелетий. Евразийская цивилизация адаптировала языческие традиции и духовность суфизма и монорелигий к многообразию национальных культур. Н.Бердяев подчеркивал, что Россия должна сознавать себя соединителем двух миров Востока и Запада, а не разделителем. Для евразийского менталитета характерно стремление к абсолютной свободе и абсолютной любви, к толерантности и терпимости.
Можно родиться и жить в Европе или в Азии, но быть евразийцем по своему менталитету. И наоборот жить в Евразии, а по менталитету быть европейцем или азиатом. Евразийцу в полной мере присущи чувства дружбы, равенства и равноправия. Евразиец - скорее интернационалист, чем космополит, сторонник толерантного отношения между людьми различных наций и рас, основанного на взаимопонимании, взаимном доверии, взаимообогащении культур, ценностей, знаний и технологий. Евразиец проявляет терпимость к чужим мнениям, верованиям, поведению, обладает обостренным чувством справедливости, стремлением к образованию и повышению квалификации, владеет русским языком как языком межнационального общения.