Интуитивизм.
Бергсон Анри Луи (18.10.1859 — 4.01.1941), французский философ, лауреат Нобелевской премии, представитель интуитивизма и философии жизни, создатель оригинальной философской и этико-религиозной концепции, в основу которой легла идея динамики человеческого сознания и мира. В своем главном труде «Творческая эволюция» (1907). Бергсон нарисовал грандиозную картину эволюционного процесса, метафорически названного «жизненным порывом», развертывание которого приводит к возникновению и развитию жизни на Земле; главные линии эволюции — инстинкт и интеллект. Бергсон утверждает, что сознание и жизнь принципиально недоступны позитивной науке, которая ограничена сферой «неорганизованной материи» и может постигать лишь отношения между вещами. Философия же опирается на непосредственное видение вещей, на интуицию, и совокупность ее интуиций должна дать целостное представление о реальности.
Его этико-религиозная концепция изложена им в «Двух источниках морали и религии» (1932). Противопоставляя два типа обществ: закрытое, стремящееся к самосохранению и опирающееся на принципы авторитаризма и насилие, и открытое, воплощенное в великих личностях — моральных героях, христианских мистиках и т. п., Бергсон связывает с ними два типа морали и религии — статический и динамический. Возможность дальнейшего прогресса человеческого общества Бергсон видит лишь в открытом обществе, в динамической морали, выделяя в качестве главных принципов любовь к человечеству, «дух простоты», отказ от искусственных потребностей, вызванных преимущественным развитием «тела» человечества в ущерб его духовной культуре. Исследователи индийской философии недаром рассматривают философию Бергсона как попытку критики западной философии, сближая ее с буддизмом .
Немецкий экзистенциализм. Экзистенциализм (от лат. existentia - существование) - философское направление середины ХХ в., выдвигающее на первый план абсолютную уникальность человеческого бытия, невыразимую на языке отвлеченных понятий. Экзистенциализм развивается в России (Л. Шестов, Н.А. Бердяев), в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс), во Франции (Ж. П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель и др.) в других странах, вплоть до Латинской Америки. Истоки экзистенциализма находят у разных мыслителей. Своими предшественниками экзистенциалисты считали С. Кьеркегора, Ф.М. Достоевского, Фр. Ницше, Эд. Гуссерля. Принято делить экзистенциализм на религиозный и атеистический. Представители первого и более раннего направления экзистенциализма - Карл Ясперс, Мартин Хайдеггер, Габриель Марсель. Представители второго - Жан-Поль Сартр и Альбер Камю.
Ясперс Карл (23.2.1883 - 26.2.1969) начинал свою научную карьеру как врач-психиатр. Получив степень доктора медицины и доктора психологии, затем становится профессором философии в Гейдельбергском университете.
Основные философские произведения Карла Ясперса: «Психология мировоззрений» (1919), «Духовная ситуация времени» (1931), «Философия» (три тома 1931-1932), «Истоки истории и ее цель» (1948), «Философская вера» (1948) и др.
Бытие в концепции Ясперса подразделяется на три стороны или три части (т.н. онтологическая триада): 1) предметное бытие или «бытие-в-мире», т.е. мир явлений, чувственный мир, наличное бытие; 2) экзистенция, т.е. необъективируемая человеческая самость (Я-бытие); 3) трансценденция, или непостижимый предел всякого бытия и мышления (для одних - это Бог, для других - нечто сверхчувственное). Если наличное бытие человека изучается антропологией, психологией, социологией, историей, то экзистенция недоступна научному познанию. Познавать можно только то, что является объектом, а экзистенция необъективируема, ее нельзя отождествлять ни с сознанием, ни с духом. Экзистенция есть то, что никогда не становится объектом, но «есть источник моего мышления и действия, о котором я говорю в таком ходе мысли, где ничего не познается; экзистенция это то, что относится к самому себе и тем самым к своей трансценденции». Экзистенция неразрывно связана с трансценденцией (или Божеством). Экзистенция и есть свобода, так как только в свободе коренится бытие личности, я. Достигается свобода только через соприкосновение с трансценденцией, выходящей за пределы чувственного мира. Экзистенция как бытийное ядро личности наиболее отчетливо открывается человеку в «пограничных ситуациях». Наиболее яркий случай пограничной ситуации - смерть. Когда человек оказывается перед лицом смерти (своей или близкого человека), тогда она из абстрактной возможности становится пограничной ситуацией. Смертельная болезнь, страдание, чувство вины, борьба за что-либо - все это переводит личность в пограничную ситуацию, делая неизбежным осознание собственной конечности. Но именно благодаря этому человек вырывается из мира банальности, повседневности, заботы. Пережив хрупкость и конечность своего существования, он может открыть для себя трансцендентный мир, точнее, его существование, связанное таинственным образом с человеческим бытием.
Экзистенции разных людей соотносятся в акте «коммуникации», т.е. общения в истине, взаимного понимания. Коммуникация рассматривается и как критерий истины. Истинно то, что можно сообщить другому. Смысл философии - в создании путей общечеловеческой «коммуникации» между всеми. Исходя из этого Ясперс предпринимает попытку дать толкование мирового исторического процесса с позиций философской веры. Условием общечеловеческой коммуникации Ясперс считает общий духовный исток всего человечества – «осевую эпоху» как корень и почву общеисторического бытия («Истоки истории и ее цель»). «Ось мировой истории» или «осевое время» - это время примерно между 8 - 3 вв. до н.э. Именно в этот промежуток времени возникли параллельно в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции духовные движения, которые сформировали тип человека, существующий и поныне. «Осевое время» - время рождения и мировых религий, пришедших на смену язычеству, и философии, пришедшей на смену мифологии. Почти одновременно, независимо друг от друга, образовалось несколько духовных центров, внутренне родственных. Человек здесь впервые пробудился к ясному, отчетливому мышлению, возникла рефлексия. Пробуждение духа положило начало общей истории человечества, которое до того было разделено на локальные, не связанные между собой культуры.
Хайдеггер Мартин (26.9.1889 - 26.5.1976), основоположник немецкого экзистенциализма, был учеником Гуссерля. Опираясь на гуссерлевскую феноменологию, Хайдеггер стремился раскрыть «смысл бытия» посредством рассмотрения человеческого бытия. Появление в 1927 г. книги Хайдеггера «Бытие и время» ознаменовало возникновение нового направления. Этот трактат Хайдеггера продолжает оказывать влияние на современных мыслителей.
Смысл человеческому существованию, по Хайдеггеру, придает его конечность, временность. Поэтому время должно рассматриваться как самая существенная характеристика бытия. Задача заключается в том, чтобы раскрыть связь между бытием, временем и человеком. Утверждая единство времени и бытия, Хайдеггер доказывает, что ничто сущее, кроме человека, не знает о своей конечности, а значит только человеку известна временность, а с нею и само бытие. Время связано не просто с бытием, а именно с человеческим бытием. Сущность времени можно раскрыть лишь в его отношении к человеку. Время, относимое к человеку, Хайдеггер называет «первоначальным», а время, не связанное непосредственно с человеком, - «производным». Деление времени на «первоначальное» и «производное» соответствует различению психологического, переживаемого человеком времени, и объективного, физического времени. Время переживаемое человеком Хайдеггер называет «временностью». Эта временность выступает не как способ бытия человека, а как само это бытие. Время имеет свой источник в конечности человека, жизнь которого заключена между рождением и смертью. Не существует мира вне и независимо от человеческого существования. Временность всегда «наша» и «в нас». Благодаря временности раскрывается бытие. Временность Хайдеггер характеризует такими свойствами, как а) конечность, б) экстатичность, в) горизонтальность, г) направленность к смерти.
Конечность ее связана с конечностью человеческого существования. Экстатичность заключается в том, что прошлое, настоящее и будущее существуют одновременно и представляют собой «экстазы» - моменты субъективных переживаний человека, его выходы в прошлое, настоящее и будущее. Горизонтальность означает, что «первоначальное» время никак не связано с процессом развития, движения от менее развитого состояния к более развитому. Для него свойственно не развитие, а повторение. Хайдеггер считает, что в европейской философской традиции происходит абсолютизация одного из моментов времени - настоящего, на самом же деле прошлое, настоящее и будущее взаимно проникают друг друга. Прошлое постоянно присутствует и влияет на настоящее и будущее, которые также всегда есть, влияют друг на друга и на прошлое. Рассматриваемое как настоящее, время раскрывается как «вечное присутствие» (бытие-при); в форме будущего оно связано с «заботой», «страхом», «ожиданием». Только сосредоточенность на будущем дает личности подлинное существование.
Направленность к смерти. Традиционное понимание человека, полагает Хайдеггер, основывалось на объяснении человека по аналогии с вещами, на забвении им своей временности, историчности, конечности. «Неподлинное» существование приводит к так называемому объективному взгляду на личность, когда она оказывается вполне заменимой любой другой личностью. Причем «другой» - это уже не кто-то вполне определенный, а «любой другой», «другой» вообще. В итоге мы имеем фикция среднего, простого человека. «Подлинное» же существование выступает как осознание человеком своей историчности, конечности и свободы, и оно достижимо только перед «лицом смерти». Человек вырывается за пределы неподлинного существования, переживая «экзистенциальный страх». В основе всякого страха лежит страх смерти, раскрывающий перед человеком последнюю перспективу - смерть. Посмотреть в глаза смерти - это, с точки зрения Хайдеггера, единственное средство вырваться из сферы обыденности и обратиться к самому себе.
Одну из смелых и необычных попыток сближения философских дискурсов Запада и Востока в компаративистском прочтении хайдеровского экзистенциализма с миропониманием казахского просветителя Абая, предприняла Г.Г.Соловьева, которая не сочла необходимым проводить аналогии и текстуальные сопоставления. По ее мнению в творчестве двух выдающихся мыслителей, возможно выявить пересечение мыслей, выражающих отношение к природе: целостность, полнота, единство с окружающим миром, растворение его в звуках и красках, ощущение живого дыхания, его творческой мощи и энергии. Как известно, именно кочевой тип жизнедеятельности номадов позволил соединить несоединимое: хозяйственную активность с ласкающим отношением к природе .
Французский экзистенциализм. В начале 40-х годов двадцатого столетия центр экзистенциалистского движения перемещается во Францию. Именно в этот период создают свои наиболее значительные произведения Ж.-П.Сартр, А.Камю, Г.Марсель. Для французских экзистенциалистов характерна активная литературно-художественная и социальная деятельность. Свои идеи они излагают не только в философских трактатах, но и в многочисленных драматургических произведениях, новеллах, романах, мемуарах.
Сартр Жан Поль (26.6.1905 - 15.4.1980), самый известный представитель французского экзистенциализма, автор трактата «Бытие и ничто», а также романов и пьес («Дороги свободы», «Слова», «Тошнота», «Мухи», «Мертвые без погребения», «Стена» и др.). В 1964-м году ему была присуждена Нобелевская премия по литературе.
Философия Сартра формировалась под влиянием идей Гуссерля, Хайдеггера и Гегеля. Наиболее популярно свое понимание экзистенциализма он изложил в небольшой по объему работе «Экзистенциализм - это гуманизм». Куда более трудным для чтения и понимания является трактат «Бытие и ничто». Бытие, по Сартру, в человеческой реальности проявляется в трех формах: «бытие-в-себе», «бытие-для-себя» и «бытие-для-другого». Это три стороны единой человеческой реальности, разделяемые лишь в абстракции. Миру как «бытию-в-себе» противостоит человек в качестве чистого «бытия-для-себя». «Бытие-для-себя» - непосредственная жизнь самосознания и есть чистое «ничто» по сравнению с миром. Оно может существовать только как отрицание, «отверстие» в бытии как таковом. «Бытие-для-другого» обнаруживает конфликтность межличностных отношений. Субъективность самосознания приобретает внешнюю предметность только тогда, когда существование личности входит в кругозор, в поле зрения другого сознания. И отношение к другому, с точки зрения Сартра, - это борьба за признание свободы личности в глазах другого. Человеческое бытие и экзистенцию с самого начала надо описывать, имея в виду сознание, поскольку сознание - мера человеческого бытия. Сознание ни из чего не выводимо, отлично от всех других мировых явлений и процессов. Оно - существование, индивидуальный опыт существования. Сознание - ничто в том смысле, что нет такой «данности», про которую мы могли бы сказать, что это сознание. Сознание существует только как сознание вещи, на которую оно направлено. Но сознание о чем-то есть в то же время и сознание самого себя как отличного от того, на что оно направлено. Понятие «ничто» играет определяющую роль. «Ничто» указывает в первую очередь на специфический способ существования сознания и человеческого бытия. Именно, исходя из понимания, сознания как ничто, Сартр и определяет такие его характеристики, как свобода, временность, тревога, ответственность и т.п.
Особое значение Сартр придавал проблеме времени, анализу соотношения прошлого, настоящего и будущего. Время и возникает в процессе постоянного ускользания сознания от тождества с самим собой. «Бытие-для-себя» существует в форме трех временных состояний (прошлого, настоящего, будущего). Эти временные состояния (экстазы) существуют как разделенные моменты изначального синтеза, который осуществляется субъектом. Именно поэтому прошлое, как и будущее, не существует вне связи с настоящим. Прошлое - это всегда чье-то прошлое, прошлое кого-то или чего-то (предмета, человека, народа, общества и т.д.). Свобода предполагает и независимость по отношению к прошлому. Проектируемое сознанием будущее, а не реальное настоящее выступает в таком случае критерием свободы. Это будущее берется вне связи с возможностью его претворения в действительность. Так как время становится эгоцентрическим, то изменяется и вся историческая перспектива. Время личности в итоге противопоставляется времени истории. Только в «проектировании» человек схватывает время как промежуток, отделяющий его нынешнее состояние от возможного и желательного состояния
Камю Альбер (7.11.1913 – 4.1.1960), писатель, публицист, философ. В годы войны участвовал в антифашистском движении Сопротивления, написал повесть «Посторонний» (1942) и философское сочинение «Миф о Сизифе» (1942). В 1957-м году Камю становится лауреатом Нобелевской премии. Камю иногда называют «философом абсурда». Мир противостоит человеку как неразумное начало, как некая условная абсурдная декорация. Мыслящий индивид стремится понять себя исходя из абсурдности и неустранимости бытия. Абсурд кроется в несовместимости одновременного присутствия различных факторов мира. Сам по себе мир просто неразумен, и это все, что о нем можно сказать. Абсурдно столкновение между иррациональностью и желанием ясности. Абсурд обусловлен и человеком, и миром. Личность ощущает всю трагичность своей связи с миром, отсутствие своего завтра, будущего. Человек очень остро переживает разлад с миром, свою чуждость миру. Опыт человеческого существования, неизбежно завершающийся смертью, приводит личность к открытию «абсурда» как конечной правды своего существования на Земле. Но эта истина должна не обезоруживать, а, напротив, пробуждать в душе достоинство, мужество продолжать жить вопреки всему и без всяких доводов в пользу такого выбора. Подлинное мужество заключается не в бегстве от жизни и не в примирении с действительностью. Нужно схватиться с миром, бороться, бунтовать. Отчаяние коренится в крушении надежд, возлагаемых человеком на историю.
Марсель Габриэль (7.12.1889 – 8.10.1973), французский философ, создатель религиозного (католического) варианта экзистенциальной философии. Основные его труды: «Метафизический дневник» (1927), «Быть и иметь» (1935), «Человек-скиталец» (1945), «Таинство бытия» (1951), а также пьесы: «Иконоборец», «Разбитый мир» и др. Марсель порывает с традицией католической схоластики, восходящей к Фоме Аквинскому и его принципу обоснования веры разумом. Французский мыслитель считает невозможным какое-либо рациональное обоснование веры. Он противопоставляет рациональному познанию интуитивное, эмоциональное познание. «Бытие есть таинство». Бытие непознаваемо средствами науки, в мире нет закономерностей. Рациональность мира это лишь ложная проекция науки на реальность жизни. Человека Марсель понимает как единство духа и тела или «воплощенное бытие». Через опыт телесного «присутствия», «вовлеченности в бытие» человек входит в поток времени, истории. «Человек-странник» изначально одинок. Христианское мировоззрение рассматривается Марселем как средство преодоления этого одиночества и как возможность преодоления реальных общественных противоречий.
Психоанализ - психологическое учение, развитое З. Фрейдом в кон. 19 — нач. 20 вв., ставящее в центр внимания бессознательные психические процессы и мотивации.
Фрейд Зигмунд (6.5.1856 - 23.9.1939), австрийский врач-психиатр и психолог, основатель психоанализа. Развил теорию психосексуального развития индивида, в формировании характера и его патологии главную роль отводил переживаниям раннего детства.
Либидо у Фрейда - одно из основных понятий психоанализа, означающее преимущественно бессознательные сексуальные влечения, способные (в отличие от стремления к самосохранению) к вытеснению и сложной трансформации (патологической регрессии или сублимации и т. п.). От разработанного совместно с Й. Брейером «катартического» метода (отреагирование с помощью гипноза забытых психических травм) перешел к методу свободных ассоциаций как основе психоаналитической терапии. Принципы психоанализа распространил на различные области человеческой культуры — мифологию, фольклор, художественное творчество, религию. Наиболее известные из его учеников – А.Адлер, К.Юнг, Э.Фромм.
Юнг Карл Густав (26.7.1875 - 6.6.1961), швейцарский психолог и философ, основатель «аналитической психологии». Ввел технику «свободных ассоциаций». Развил учение об «архетипах» - коллективном бессознательном, в образах которого (т. н. «архетипах») видел источник общечеловеческой символики, в т. ч. мифов и сновидений («Метаморфозы и символы либидо»). Ввел термины «интроверсия» (погруженность в самого себя) и «экстраверсия» (постоянное стремление к конфликтам с другими людьми). Центром личности считал «самость» - стремление к индивидуальности. Разработал типологию характеров в зависимости от доминирующей функции личности.
Являясь ближайшим учеником Фрейда, Юнг воспринял его концепцию бессознательного, но отказался признать ее в качестве истины в последней инстанции. Он отвергает тезис учителя об определяющем влиянии сексуальности на психическую жизнь. Не нарушения сексуальной жизни ведет к неврозам, а, напротив, неврозы – к сексуальным извращениям. В отличие от Фрейда, Юнг отдает предпочтение перед сознанием архетипам бессознательного, выявляя его глубинные коллективные пласты. В культуре каждого народа архетипы сохраняются в национальных вариантах и обнаруживаются в генетически наследуемом культурно-историческом опыте, в том числе в традициях, в мыслях, чувствах и переживаниях.
Фромм Эрих (23.3.1900 – 18.03.1980) немецкий и американский философ, главный представитель неофрейдизма. Опираясь на идеи психоанализа, экзистенциализма и марксизма, стремился разрешить основные противоречия человеческого существования — между эгоизмом и альтруизмом, обладанием и бытием, негативной «свободой от» и позитивной «свободой для». Пути выхода из кризиса современной ему цивилизации видел в создании «здорового общества», основанного на принципах и ценностях гуманистической этики (среди которых высшая — любовь), восстановлении гармонии между индивидом и природой, личностью и обществом. Основные труды: «Бегство от свободы» (1941), «Человек как он есть» (1947).
Коммунологическая философия
Герменевтика. Герменевтика в широком смысле - искусство истолкования и понимания. Длительное время герменевтика ограничивалась истолкованием текстов, но в XX в. приобрела черты философской дисциплины. Первоначально герменевтика относилась к интерпретации религиозных текстов и смыслов (таковы интерпретации оракулов и Гомера в Древней Греции, истолкования Библии в иудаизме (Филоном) и христианстве (Оригеном, Августином и герменевтами раннего протестантизма - Лютером, Меланхтоном, Флацием). В качестве вспомогательной науки она выступает на первый план там, где необходима интерпретация темных мест сакральных (священных) текстов. Все науки, связанные с интерпретацией, нуждаются в герменевтике. Начиная с Ренессанса, существует своя герменевтика в юриспруденции и филологии, с XIX в. герменевтика расцветает благодаря ряду исторических дисциплин. Мысль о том, что интерпретация и понимание лежат в основе всех наук, основанных на истолковании текстов, привела В. Дильтея к предположению о том, что герменевтика может служить всеобщей методологией гуманитарного знания, что герменевтическая методология способна придать гуманитарному знанию статус научного. Поворот герменевтики в сторону философии происходит в XX в., когда герменевтику как философскую дисциплину развивает М. Хайдеггер и Х. Г. Гадамер.
Гадамер Ханс Георг (11.2.1900 - 12.3.2002) - один из основателей философской герменевтики. Истоки герменевтики Гадамера - философии Гуссерля, Дильтея, Хайдеггера. Тот, кто хочет понять текст, постоянно осуществляет «набрасывание смысла». Как только в тексте начинает проясняться какой-то смысл, делается предварительный набросок смысла всего текста в целом. Но этот первый смысл проясняется в свою очередь лишь потому, что мы с самого начала читаем текст, ожидая найти в нем тот или иной определенный смысл. Разработка правильных, отвечающих фактам набросков, которые в качестве таковых являются предвосхищениями смысла и которые еще только должны быть заверены «самими фактами», - в этом постоянная задача понимания. Понимание обретает свои подлинные возможности лишь тогда, когда его предварительные мнения не являются случайными. Потому истолкователь должен не просто подходить к тексту со всеми уже имеющимися у него готовыми пред-мнениями, а, напротив, подвергать их проверке с точки зрения их оправданности, т.е. с точки зрения происхождения и значимости.
Тот, кто стремится понять текст, должен уметь его «выслушать», позволить ему «говорить». Герменевтически ориентированное сознание должно быть с самого начала восприимчиво к инаковости текста. Восприимчивость не предполагает «нейтралитета». Необходимо помнить о собственной предвзятости, чтобы текст проявился во всей его инаковости и тем самым «получил возможность противопоставить свою фактическую истину нашим собственным пред-мнениям». Герменевтическое правило состоит в том, что целое следует понимать, исходя из частного, а частное, исходя из целого. Понятным является лишь то, что представляет собой законченное смысловое единство. Читая какой-либо текст, мы всегда предполагаем его смысловую завершенность, и только если это предположение оказывается неоправданным (т.е. текст непонятным) - тогда мы сомневаемся в точности дошедшего до нас текста.
Герменевтика Гадамера включает в себя проблему вопроса и ответа. То, что переданный нам текст становится предметом истолкования, означает, что этот текст задает интерпретатору вопрос. Язык есть та среда, в которой происходит процесс взаимного договаривания собеседников и обретается взаимопонимание по поводу самого дела. Способом этого осуществления является «истолкование». Язык рассматривается Гадамером как особая реальность, внутри которой происходит понимание человеком человека, понимание человеком мира. Язык - основное условие возможности человеческого бытия, а диалог, который происходит между различными культурами, является поиском общего языка.
Теория коммуникаций.
Хабермас Юрген (р.18.6.1929), немецкий социолог, с 1971 г. директор Института им. М. Планка по исследованию жизненных условий научно-технического мира, последователь франкфуртской школы. На первый план в его концепции выходит понятие «коммуникативного действия»; если целенаправленное действие направлено на достижение цели, то задача коммуникативного — достичь понимания в общении. В нем участники преследуют собственные цели только при условии того, что могут гармонизировать свои планы действий на основе определения общей ситуации. Большое внимание в своих исследованиях уделяет проблеме рациональности и рационализации. С его точки зрения, решение многих социальных проблем состоит в рационализации не разумного (как предполагалось ранее), а коммуникативного действия, к свободному и открытому общению, к устранению ограничений коммуникации.
Постмодернизм - сложное, неоднородное, достаточно эклектичное явление, возникшее в западноевропейской культуре последней четверти XX века. В буквальном смысле слова «постмодернизм» (после модерна) - это то, что следует за современной эпохой, за модернизмом, и связано с осмыслением стилевых изменений в европейской художественной культуре Непосредственными предшественниками постмодернизма являются структурализм и постструктурализм. Смещение акцента с «того, что сделано» на «как это сделано», выдвинуло на первый план проблемы, требующие прояснения роли знака, символа, языка и структуропорождающей деятельности. Если классические философы имели дело преимущественно со смыслом, то постмодернисты - с текстом. В рамках постмодернизма работали многие философы, социологи, лингвисты, филологи, искусствоведы. К наиболее известным представителям данного направления относятся Ж.-Фр. Лиотар, Ж. Бодрийар, Ж. Деррида, Ж.Делез, Ф. Гваттари, Ю.Хабермас и другие. Стержнем социальной философии постмодернизма является номадизм.
Жан-Франсуа Лиотар (10.08.1924 – 21.04.1998) французский философ-постмодернист. В работе «Условия постмодерна» (1979) обосновал концепцию о нарративном повествовании. Он утверждает, что наш век с его постсовременным состоянием отмечен «скептицизмом по отношению к мета-нарративам», которые являются грандиозными, масштабными доктринами и философиями мира, типа исторического прогресса, познаваемости всего наукой, или возможности абсолютной свободы.
Жан Бодрийяр (27.07 1929 — 6.03.2007) — французский социолог,культуролог и философ-постмодернист, автор произведений:"Симулякры и симуляции", "Прозрачность зла", "Америка" и другие.
Жиль Делез (18.01.1925 – 4.11.1995), французский философ, один из видных представителей постструктурализма и постмодернизма. Идеи номадизма впервые были высказаны Делезом в работе «Логика смысла», как цельная концепция обретает в совместных работах Делеза и Гватари. С их точки зрения современность демонстрирует отчетливо выраженную «потребность в номадизме». Номадологический проект предполагает отказ от традиционной организации бытия. Номадизм взамен традиционной категории «структура» вводит понятие «ризома», фиксирующий принципиально нелинейный способ организации целостности. По их оценке, если классическая культура предполагает жесткую структуру, то культура постмодерна предполагает, что из «корневища-луковицы» может прорасти стебель, в каком угодно направлении. Одним из таких проявлений номадизма является кочевничество капиталов и предприятий. Появление их там, где минимальная ставка налогов и дешевая рабочая сила. Историки философии оценивают идеи Делёза не как прорыв, а как деградацию философии, увлечение им «чревато шизоидным изменением сознания, доходящим до тяже¬лого психического заболевания с суицидным исходом (случай самого Делёза)» . Развитие техники, прежде всего компьютерной, возрастающее влияние информационных технологий, привели в последнее время к формированию такого направления, как философия компьютерных технологий, философия информации. Стремительное развитие медицины, генной инженерии, возможность создания «дубликатов» живого (клонирование органов, организмов, человека) стимулировало развитие прикладных направлений философии, прежде всего этики.
Недоступные туманные вершины классической философии в XXI веке опустились до трудноуловимых страннков-симулякров циркулирующих в зоне «разрывов», «складок» и «сгибов», вступая во всевозможные отношения, создающих причудливые комбинации, образуя «поверхность». Такую картину современности воссоздает философии постмодернизма. Сумеет ли философия прорваться сквозь иллюзии и миражи виртуального мира. Постмодернизм обнаруживает себя с неумолимо устрашающей последовательностью. Если раскаты глобализации казались отдаленными и безопасными - буря пройдет стороной. А новации о номадизме и симулякрах казались экзерцициями рафинированного философского ума. Однако на Востоке распад Советского Союза, всплеск терроризма, который привел к сентябрьской трагедии 2001 года в США, нескончаемая война в Афганистане и последовавший подлинный терроризм одного государства по отношению к другому в Ираке, мировая финансовая катастрофа - казалось, что возможно предотвратить всю эту цепь событий, когда телевидение и Интернет сумеют сплотить человечество, сделав достоянием гласности любые действия, направленные против человечества. Но, увы…