Наиболее актуальной проблемой современной мiрохозяйственной деятельности стал процесс активного всепланетарного жёсткого передела мира: природных и цивилизационно-индустриальных ресурсов, витально-экономического и этноконфессионального духовного пространства. С конца 70-х годов ХХ века по Р.Х. на общественно-политическую арену мира вышел процесс глобализации, некоторое время остававшийся незамеченным большинством жителей Земли, но быстро вовлекающий в себя промышленные и финансовые структурно-корпоративные образования разных стран, делая первые малозасимыми от вторых и включая их в глобально-сетевую структуру, степень гибкости и лабильности которой позволяет назвать её виртуальной. Тотальная нехватка жизненно важных ресурсов, неоправданно завышенные потребности в ряде в основном неславянских стран, индустрия генерации потребностей в которых привела к 40 – 50-кратному энергопотреблению на душу населения относительно среднепланетарного обусловила жёсткую корпоративную, межстрановую и персональную конкуренцию на всём поле промышленного и, в целом, культурно-цивилизационного пространства планеты. Пока мiр оставался двуполярным благодаря сверхмощной транснациональной корпорации (ТНК) “Страны народной демократии” во главе с её базовым ТНК/ТНБ-центром – Советским Союзом в процесс глобализации вовлекались далеко не все территориально-хозяйственные национальные образования. С ликвидацией СССР этот процесс многократно ускорился, чему способствовал очередной экономический кризис промышленно развитых стран, смягчённый, однако, резкой экономической деградацией стран СНГ. В РФ – “развивающейся” стране и СНГ коэффициент Дженни (отношение 10% самых богатых людей к 10% неимущих) достигает 26 и более (в Москве 50), а в Европе он в среднем 5. Это иллюстрирует колоссальное имущественное расслоение в РФ и других странах. Сложившийся “европейский” тип цивилизации является техногенным, затратным ( доля используемого сырья – от 1 до 2%, а энергии – от 5 до 20%), эгонооцентрическим, потребительским. Ежегодная масса токсичных отходов – триллион тонн и каждые 7 лет она удваивается. Общество экоцида! Материалы по проблемам экологии и стабильного развития, подготовленные автором этого доклада совместно с Чрезвычайным и Полномочным Послом Ю.А. Квицинским для Всемирного Форума ООН в Рио-де-Жанейро в 1992г., были включены в итоговое решение “Повестка дня на ХХI век”, однако, как было отмечено на 3-ей Международной конференции “Эволюция инфосферы” в Президиуме РАН в 2002г. академиками Моисеевым Н.Н., Стёпиным В.С., Курдюмовым С.П. и др., в т.ч. и мной, решения Форума “РИО-92” остались невыполненными, а тематически более расширенный Форум “Иоганнесбург – 2002” и вовсе повернул вспять [1].
Во многих работах научного совета ИМЭ и ИМЭМО РАН по проблемам глобализации, членом которого являлся автор этого доклада, показано как экономическими, информациоными, международно-правовыми, геополитическими, консциентально-иматогенными и иными средствами глобализация активно проникает во внутригосударственную сферу стран и становится там главным определяющим фактором внутренней жизни, мощь которого превышает возможности данного государства, трансформируя его из исторической, этнокультурной, духовно-конфессиональной самоценности в заурядную корпорацию по управлению социально-территориальной ( не экономической и политической!) системой [2]. В настоящее время активно осуществляется либерализация внешнеэкономической деятельности, что служит причиной утраты контроля над договорной системой – контрактные цены всё чаще не отражают мировые, возникает система псевдомировых цен. Современным хозяйственным мiром правит не только закон стоимости, но и разветвлённейшая ситема скрытых мотивировок, огромную роль стал играть неценовой стимул. Т.о. возникла параллельная внешнеэкономическая система мирохозяйственных связей, в геоэкономическом пространстве идёт непрерывный передел мира. Национальные экономики попадают в зону бедствия в условиях, когда невоенными методами отбирается национальный доход целых народов и государств, утрачивающих в силу этого государственный суверинитет. Под видом торговых войн скрываются более разрушительные – геоэкономические со своими глубоко завуалированными арсеналами. Поэтому несвоевременное включение в интернационализированные воспроизводственные ядра глобальной сети оставило многим странам, в значительной степени и России, лишь возможность довольствоваться отведённой им ролью вспомогательного хозяйства мирохозяйственного цикла для обслуживания глобальной техносферы, там самым перекрыв им доступ к формированию и к каналам перераспределения мирового дохода. Оставаясь в рамках торгово-посреднической доктрины национальная экономика попадает в затяжную полосу экономического изматывания. Выплёскивая через внешнюю торговлю своё национальное богатство – энергоносители, сырьё, интеллектуальные и финансовые ресурсы и не будучи полноценным звеном глобального воспроизводственного процесса, где используются эти ресурсы и в рамках которых производятся и реализуются уникальные, наукоёмкие изделия, обеспечивающие мировой доход, оседающий в международных финансовых институтах – национальная экономика не участвует в его распределении. Мировая экономика попала в фазу изматывания. Для России это угроза высшего ранга – изматывание милитаризмом сменилось техногенным изматыванием.
Сможет ли Россия из объекта глобализации перейти в категорию субъекта глобализации? Ведь “oбобществление” ресурсов и присвоение мирового дохода осуществляется фантомно-анонимными методами, когда цели и намерения архитекторов глобализации камуфлируются так называемой общечеловеческой выгодой и утилитарным альтруизмом. Коммерциализация природопользования, науки, культуры, межличностных отношений – по мнению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия – являются следствием не только экологического и ресурсно-сырьевого, но и духовного кризиса, кризиса потребностей (непомерный рост потребностей в странах “зoлотого” милиарда и жажда следовать тому же в странах не допущенных к технологиям присвоения мирового дохода) одебилевшего утилитарного, спекулятивно-схоластического сознания, когнитивно-аксиологического кризиса, кризиса мозгов и стоящего за ними кризиса духа, распада личности, морально-нравственной деградации. А причиной тому служат, как мы видим из истории цивилизаций, утрата богообщения, добровольная сдача своих сердец “князю мiра сего”, служение маммоне [3], что никогда не являлось доминантой культурно-цивилизационного менталитета и традиции славян, особенно принадлежащих Православной Церкви.
Описав некоторые стороны глобализации, попытаемся проанализировать понятие “глoбализация”. Понятие “глoбальный” означает “нeрасчленимый”, “нeделимый”, замкнутый сам на себя, как самозамкнуты глобус или окружность. Уместно заметить, что славянскому миру свойственна открытость миру и бескорыстный интерес к иным самобытным культурам, часто до степени граничащей с грехом чужебесия [4].
Глобализация так же требует условий открытости, но открытости экономик, границ, сырьевых и интелектуальных ресурсов, либерально-рыночной экономики, свободного доступа с целью манипулирования к историко-культурныму наследию, открытого общественного и индивидуального сознания для внедрения в него штампов и мифологем, выгодных архитекторам глобализации.
Сущностное ядро глобализации – всеобщая связь неоднородностей или, точнее, разнородностей. Главным является не разнородности – формации : промышленные предприятия или государства, а связи и отношения. Эта всеобщность связей, организованных в виде сетей, и есть главное в смысловом ядре рассматриваемого нами явления, именуемого “глoбализация”. По сетевым каналам организуются финансовые, товарные, информационные или иные потоки, а многомерная, чрезвычайно развитая, гибкая и постоянно меняющаяся архитектура глобальной сети обеспечивает огромные прибыли её архитекторам.
Ранее не встречавшееся свойство глобального мира – функционально-сетевой принцип, когда параллельно государственно-территориальным образованиям действует подавляющая их подвижная, вариабельная, при нужде мгновенно перестраиваемая, чрезвычайно изобретательно ведущая себя многомерная сеть, скорость циркулирования потоков по которой – информационных, финансовых и материальных может, особенно в первых двух случаях, достигать значений близких к скорости передачи электрического сигнала. Ибо действие происходит в пространстве невещественных фантомных эквивалентов-заменителей : вместо вещи – деньги, вместо денег – счёт, электронные ( виртуальные ) деньги.
Проведённое нами краткое рассмотрение некоторых особенностей глобального мира порождает определённое разочарование глобализационным сценарием, недоверие к обещаниям будущих благ, в результате чего возникает вопрос : может начать надо было с передела не внешнего мира, а с фундаментального изменения самих себя – с метанойи, не с “глобализации”, а с “кафолизации”, не с “расширения сознания”, за что так ратуют архитекторы глобализма, а с “расширения сердца” (2 Кор. 6,11), которое "позволяет идти путём заповедей Божиих" (Пс.118,32) [5].
Слово “кафолический” переводится с греческого на русский как “вселенский”, “cоборный”, что означает: собранное со всего мира и пресуществлённое в одно едино-целое. Не совокупность множества членов, не механизм, но единый живой организм. По философу-славянофилу А.С. Хомякову соборность это свободное единство членов Церкви в деле совместного понимания ими правды и Истины и совместного отыскания пути к спасению. Единство, основанное на единодушной любви ко Христу – основанию, началу богочеловечества – полноте идеала человека, посредством Которого (Христа) эта любовь и осуществляется. Церковь же – это собрание свободных во Христе личностей, сущностная основа которой – не закон, не право, а любовь – самоотверженная и бескорыстная и служение Богу и друг другу.
В чём же различие собора и сети ?
Кафолическая реальность – это мир идей, сущностей, фактов. Сетевая реальность – лабильно-виртуальное пространство связных превращений и событий, в котором все вещи – словно раскинутая сеть, и в ней не найти начала. В соборно организованной реальности начало и конец имеются : “ Аз есмь Альфа и Омега, начало и конец, первый и последний ” (Откр. 22,13; 1,8) [6]. По мнению специалистов по сетевому способу взаимодействия из Информационно- аналитического управления Совета Федерации “cетевое” мироощущение свойственно китайской религии – даосизму, воспринимающего реальность как “бeскрайнее поле взаимодействия сил, где всё связано со всем”. Соборно-кафолическое мироощущение предполагает наличие абсолютного Центра, связывающего всё со всем. Коммуникативные процессы, осуществляемые через этот мощный Центр обладают, как и в технике связи, множеством преимуществ по сравнению с автономными передатчиками, использующими свои ограниченные возможности для поддержания контактов сразу со всеми абонентами одновременно. Тип жизни с участием в ней этого метакоммутатора, абсолютного Центра – присущ христианской цивилизации с всепроникающим личностным Творцом всего сущего – Богом, Который есть ЛЮБОВЬ (1 Ин.4 : 8, 16 ) [7].
Итак, с одной стороны безличностность, имперсональность, децентрализованная сеть, с другой – абсолютная личность, сфера, центр которой везде, а граница – нигде. В первом случае, в даосской картине мира человек – не уникальная и неделимая личность, а изменчивое сцепление предшествующего и последующего. Цельность, неделимость и сохраняемость во времени личности предполагает наличие памяти, цементирующей самоидентификацию человека, его самоосознание. В даосской же психотехнике человек вводится в состояние некоего беспамятства, ослабляющего личностные скрепы, размывающего его внутреннее “я”. Это соответствует представлениям восточно-магических культов о том, что миром “правит” безличный абсолют – дао, атман, браман. Сеть, смонтированная по восточной оккультной доктрине, делает человека реактивно-адаптивным элементом-винтиком этой самоорганизующейся виртуальной квазиструктуры.
Совсем иначе сформировано бытие в славянском христианском мире. Основой соборной формы организации жизни служит самоотверженная любовь, жертвенное служение друг другу, ношение бремён братьев своих (Гал. 6, 2) [8], способность к самоограничению, отказу от своих притязаний, преодоление эгоцентризма, бескорыстие, воспринимаемое народами романо-германской группы как глупость и отсутствие рациональности[4]. У нас другой тип мышления и, соответственно, познания. Мы познаём не столько путём "ratio" – холодным рассудком, сколь сердцем, точнее, умо-сердечным синтезом, перихорезисом, сознанием "логос". И живём мы не в текуче-бесформенном потоке квазивиртуальной реальности, а в сущностно-энергийном Божьем мире, идеалом которого является синергийное взаимодействие реальности ноуменальной и феноменальной, мира видимого и невидимого. Если ограничить число методов познания и, соответственно, способов описания четырьмя наиболее известными нашей культуре – искусством, философией, наукой, теологией (религия), о чём любит упоминать академик-секретарь РАО Бестужев-Лада И.В., то станет очевидной акцентуация субьектов глобально-сетевого сообщества на архаических религиозных (даже дорелигиозных) методах и до некоторой степени искусстве. Научный же метод ограничивается в основном программно-инструментальным блоком и отдельными направлениями математики.
В последнее десятилетие стало модным описание социальных процессов на языке моделей синергетики. И хотя адекватность таких моделей чаще всего сомнительна, тем не менее, в главном процесс глобализации ими описывается верно: “из всех вoзможных упорядоченных подсистем выживают лишь такие, которые наиболее эффективно поглощают негэнтропию (энергию высокого качества) и тем самым наиболее быстро продвигают питающую их большую, сильно неравновесную систему по пути к равновесному состоянию (смерти). Они приводят к наиболее быстрому и глубокому истощанию источника своего существования” [9]. Иначе говоря, чем более совершенствуется какая либо система, тем большие потоки энергии и сырья она требует для поддержания своего существования и, тем более, для дальнейшего развития. Система выедает всё вокруг и погибает. Такова перспектива глобализации. Кафолическая же система неподвластна 2-ому закону термодинамики благодаря постоянному и неиссякаемому негэнтропийному потоку жизни, Бытия, источник которого – само абсолютное бытие – внесистемная, надмирная сущность – Творец реальности ноуменальной и феноменальной, Бог.
Приходится хотя и упрощённо, но углублённо показывать сущность обоих сценариев жизни в силу того, что большинство имеет нечёткие представления и о глобализации, особенно её человеческом измерении, и о своей – православно-славянской культуре, её духовно-сущностной основе, Традиции.
Современные информационные технологии позволяют по-новому объединить людей, дабы властвовать не разделяя, но возглавляя, предварительно разложив общество на человеческие атомы крайнего индивидуализма и превратив его в гомогенизированную мегатолпу взаимно отчуждённых особей. Их ничто не объединяет в силу искусно используемых сложных систем разделения, не позволяющих людям осознать свою общность с другими и оставляющих им право лишь на функционально корпорированную арифметическую сумму деперсонализованных потребителей. Богочеловечество Церкви заменяется человекобожием управляемой толпы, деградирующей впоследствии до состояния зверобожия и, в конце концов, достигая духовно-нравственного состояния инфернально-хтонического сатанобожия. Продукт этих технологий – крайне индивидуализированный, безликий охлос. Будет ли глобально-сетевая форма организации мира соборным единением всех народов (всем ли ещё найдётся в ней место?), а их совместный труд – литургическим ( всеобщим) действием для и во имя Христа ? Станет ли человечество Церковью ( Собранием ) как живым организмом Истины и Любви, или, точнее, Истиною и Любовью как организмом – писал А.С. Хомяков – вот вопрос к глобализации. Или она станет экономической и политической тюрьмой деперсонализованного, денационализированного, кодированного, бездуховного охлоса ? Будут ли проблемы глобализации решаться по Бисмарку (1862г.) : ”Не речами и постановлениями большинства …, а железом и кровью”, или по Тютчеву :
"Единство, - возвестил оракул наших дней, -
Быть может спаяно железом лишь и кровью...
Но мы попробуем спаять его любовью, -
А там увидим, что прочней?.."
Не подчинена ли глобализация соблазну стать “как боги” (Быт.3,5) [10] путём сатанинской евхаристии (самочинно-незаконного вкушения на слезах людских замешанного хлеба), т.е. служит ли она целям надмевать, обогащаться, властвовать над миром, а не служить ему, не совершать приношение Богу – “ Твоя от Твоих, Тебе приносяще, о всех и за вся ” [11], а владеть самому ? “A желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, … ибо корень всех зол есть сребролюбие …” ( 1 Тим.6: 9,10 ) [12].
В основе любой культуры лежит дух и язык – то, что объединяет людей в нацию, народ. У славян один дух – Христов и один язык – славянский. Хранительницей, транслятором от поколения к поколению и ежедневным пользователем общих всем славянам языка и живящего народ Духа является Церковь Христова – вселенская, кафолическая, апостольская, во Христе которой “нет ни эллина ни иудея” [13], а все едины. И все “eдиным сердцем и единым усты славят и воспевают” служение друг другу, ношение бремён друг друга, жертву “зa други своя” и т.п. И на юбилейном Х Всемирном Русском Народном Соборе в апреле 2006 г. это ещё раз прозвучало, и, в том числе, из уст автора этой статьи [14]. И это не метафора, как может некоторым показаться, ибо за этим и в основе этого лежат глубинно-архетипические, когнитивно-психологические процессы мышления, сознания, познания, самоосознания : ипостасно-личностного, национального, этнокультурного, этнорелигиозного, онтологического. А что глубже этого ?! Только это – глубинно-сущностное – единит людей в единую общность – живую, эмпирическую и трансцендентную. И провозвестники единой славянской культуры – и светской и религиозной – святые равноапостольные Кирилл и Мефодий как посланцы вечности стали проводниками в славянский мир не только Буквы, но и Духа, в знаке соединив в одно едино-целое Церковь и язык, на котором более тысячи лет народ Божий, “избранный в удел” свидетельствует миру слово истины – церковно-славянский богослужебный язык всех православных славян (и даже униатов).
В 861г. святой равноапостольный Кирилл (Константин) во время посольской миссии в Хазарию в богословских дискуссиях с иудаистским духовенством сумел одержать ряд блистательных побед в результате чего более 200 семейств местной элиты приняло православное христианское вероисповедание. А это вместе со слугами и рабами составило 15 – 20 тысяч человек ! По тем временам цифра внушительная. И со славянами-католиками у православных славян не мало славных страниц в истории совместных дел. Так в 1410г. 15 июля объединённые ( Кем ? - Богом! ) силы славян – поляков, русских (малоросов, белоросов и великоросов) и чехов (в их рядах находился Ян Жижка - будущий вождь гуситов, сторонников европейского социализма) нанесли сокрушительное поражение рвавшимся на Восток рыцарям тевтонского ордена, положив тем самым предел их продвижению на Восток. Вскоре орден был упразднён. Это произошло в месте именуемом Грюнвальд и Танненберг. В честь этой великой победы в Польше был учреждён высший орден страны “Kрест Грюнвальда”. А 535 лет спустя ДУХОВНЫЙ МЕЧЬ РОССИИ сокрушил магическое копьё Вотана германцев. Орденом «Крест Грюнвальда» во время Великой Отечественной войны награждались советские полководцы и военачальники, отличившиеся в боях за освобождение Польши, среди которых был и мой отец - Константин Сергеевич МАКЕЕВ - начальник Аэродромного Управления 2 Белорусского фронта, полковник ВВС [9]. Этот орден хранится в нашей семье как символ единения и боевого братства славян. Но не только. Православный воин Константин 50 лет своей жизни открыто на груди, на генеральском кителе носил этот Христианский Крест - символ Воскресения и Вечной жизни.
Очень важно отметить, что наднациональность культурно-мировоззренческой и духовно-аксиологической традиции исторически православных народов охватывает весь греко-славяно-евразийский ареал с его главными культурообразующими принципами, почерпнутыми из христианского Священного Писания и Предания (как показано в ряде монографий в т.ч. Отделения права и философии РАН, культ предшествует культуре, вытекающей из него). Сознанию романо-германского и арабо-персидского культурно-цивилизационных ареалов свойствен принцип этического универсализма, когда этические, юридические, политические, социальные, экзистенциальные ценности рассматриваются как общечеловеческие, а источником и гарантом таких норм является единый центр. Хорошо известно, что культурно-религиозные конфликты между мусульманскими и восточно-христианскими цивилизациями регулярно происходили тогда, когда культура и государственно-политическое устройство тех или других приобретало романо-германскую ориентацию.
Противоположностью универсализма Запада является культурно-мировоззренческая самобытность, предполагающая развитие мировой культуры в разнообразии культурно-исторических традиций, каждая из которых имеет право на существование и развитие, реализуемые через взаимный обмен, толерантность и сотрудничество. Такое совместное синергийное развитие всегда приводило к образованию единой культуры (не культа!), гармонизирующей её отношение к тому разнообразию традиций, в котором она сформировалась. Именно этим путём складывалась в России самобытная местная культура гармонии или даже симфонии культур всех народов, проживающих на её территории.
Последует ли этому примеру славянский этнокультурный ареал, осознаем ли мы себя единым суперэтносом с единой системой архетипов коллективного бессознательного, одним общим Ангелом-хранителем или разойдёмся навеки?
Нам всем дано покаяние!
Святые равноапостольные Кирилле и Мефодие, молите Бога о нас!
Перечень цитируемой литературы:
1. Макеев Ю.К. Техно- инфоценоз и глобальный экоцид. Тезисы докладов 3-ей Международной конференции “Эволюция инфосферы”. М. Наука. 2004.
2. Шишков Ю.В. Глобализация экономики – закономерный продукт индустриализации и информатизации социума. Материалы постоянно действующего междисциплинарного семинара научного совета по проблемам глобализации, ИМЭ – ИМЭМО РАН, М. 2001.
3. Макеев Ю.К. Глобализация в православном христианском прочтении: истины мiра и мир Истины. Там же. 2004. 3а. Макеев Ю.К. “Pеальность в научном и православном видении. Россия : Путь к Истине и Жизни ”. Материалы Межрегиональной научно-практической конференции “ Духовная безoпасность России. Пути возрождения Отечества”. Кемерово, 2002.
4. Крижанич Ю. Политика. Изд. дом “Экoномическая газета”. М.2003.
5. Библия. Новый Завет, 2-е послание к Коринфянам св. апостола Павла, гл.6, стих 1 и Псалтырь, псалом 118, стих32.
6. Библия. Новый Завет. Откровение св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова, гл. 1, стих 8 и гл.22, стих 13.
7. Библия. Новый Завет. Первое послание св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова, гл.4, стихи 8 и 16.
8. Библия. Новый Завет. Послание к Галатам, гл.6, стих 2.
9. Ребане К.К. Энергия, энтропия, среда обитания. М. 1985.
10. Библия. Ветхий Завет. Книга Бытия, гл.3, стих5.
11. Служебник. Божественная литургия свт. Иоанна Златоустого. Изд. Отдел Московского Патриархата, М. 1991.
12. Библия. Новый Завет. Первое послание к Тимофею, гл.6, стихи 9,10.
13. Библия. Новый Завет. Послание Колоссянам, гл.3, стих 11.
14. Макеев Ю.К., Куракин А.Л. “ Духoвно-информационная безопасность Российского общества в условиях анонимно-сетевого терроризма и девальвация прав человека ”. Доклады Х Всемирного Русского Народного Собора. Московская Патриархия РПЦ, М., 2006.