Мавзолей Ахмеда Ясави. г.Туркестан
4.2. Арабоязычная средневековая философия (аристотелизм) – одно из значительных философских направлений арабской философии, благодаря выдающимся мыслителям-тюркам таким как первый переводчик на арабский язык и комментатор трактатов Аристотеля «файласуф ал-араб» (философ арабов), а также «абул хукано» (отец мыслителей) Аль-Кинди. Аль-Кинди первым в исламском мире обратился к философским трудам Аристотеля, став основоположником перипатетизма на мусульманском Востоке. Ему принадлежат «Обзор сочинений Аристотеля», «О пяти сущностях», «О ближайшей причине возникновения и уничтожения», «Об определениях и описаниях вещей».
«Второй Учитель» (после Аристотеля) Аль-Фараби, а также Ибн-Сина (Авиценна), Баласагуни и другие.
Аль-Фараби Насыр Мухаммед ибн Тархан ибн Узлаг Абу ат-Турки (873 - 950 г.г.) родился на юге современного Казахстана в Фарабе близ знаменитого города Отрара, который находился там, где Арысь впадает в Сырдарью. Отрар (Фараб) находился на перепутье Великого шелкового пути, был одним из культурных центров Центральной Азии наряду с такими городами как Бухара, Самарканд, Ясы (Туркестан), Исфиджаб (Сайрам). Аль-Фараби обучался в Бухаре, Мерве, Алеппо и Багдаде. В 941 г. Аль-Фараби прибыл в Дамаск, где провел большую часть своей жизни, и где будут написаны основные его сочинения. Умер в Дамаске. Аль-Фараби написал более 150 философских и научных трактатов. Наиболее известны из его философских трудов: «Об общности взглядов двух философов: божественного Платона и Аристотеля», «О том, что должно предшествовать изучению философии», «Слово о классификации наук», «Философия Аристотеля», «Трактат о взглядах жителей добродетельного города».
Круг научных интересов Аль-Фараби был энциклопедически широк – это метафизика и логика, социальная философия и политика, религия и этика, музыка и астрономия. Глубокий знаток философии Аристотеля, Фараби попытался одним из первых восточных мыслителей ответить на вопрос о соотношении философии и религии. Более чем за 300 лет до Фомы Аквинского Аль-Фараби попытался соединить учение Аристотеля с теологическим учением об эманации как божеств; «необходимо сущем само по себе». По мнению Аль-Фараби: подлунный мир состоит из цепи небесных сфер «нусов» (мысль, дух, разум). Вершину нусов замыкает «активный ум», который управляет процессом возникновения и уничтожения в этом мире. «Соединение» с «активным умом» - предельная цель человеческого знания. Аль-Фараби вслед за Аристотелем допускает существование перводвигателя - Бога, тем не менее, он признает объективное существование внешнего мира и его основные первоэлементы. Он признавал Аллаха первопричиной бытия, однако считал, что внешний мир существует самостоятельно и независимо от Бога. Мир, по его мнению, состоит из шести природных элементов: простые элементы, минералы, растения, животные, человек, небесные тела. Мир познаваем, по мнению Фараби, в силу того, что люди стремятся понять причины окружающих вещей: непосредственные знания человек получает с помощью органов чувств и интеллекта, а сущность вещей с помощью умозрения. Первый путь доступен каждому, а второй – только «избранным», овладевшим риторикой, софистикой, диалектикой и аподейктикой (достоверным знанием).
Интересна его позиция в социальной философии. Фараби считал, что «аль-мадиной» - доброжелательным, благочестивым городом должен управлять эмир или халиф, будучи одновременно имамом - главой религиозной общины. Своеобразны суждения аль-Фараби об идеальном устройстве государства. Некоторые исследователи считают, что аль-Фараби были известны только платоновские «Законы» и он не имел возможности знать трактат Аристотеля «Полития». Аль-Фараби считает, что идеальным государством должен управлять правитель - философ, одновременно выполняющий функции имама - предводителя религиозной общины. «Благочестивый город» - (идеальное государство) не ведет завоевательных войн, заботится об образовании и воспитании своих граждан, создает все возможное для обеспечения счастья. «Счастье» - по мнению аль-Фараби, это абсолютное благо. Все же, что в какой бы то ни было мере, препятствует счастью, является абсолютным злом. Добро полезно для достижения счастья». После смерти аль-Фараби его назовут «Муалим ассана» - «Второй учитель», а еще «Аристотель Востока».
Ибн Рушд абу-ль-Валид Мухаммад ибн Ахмед (1126 – 12.12.1198). Аввероэс, как его звали в Европе, был последним из представителей восточного аристотелизма. Жил в Андалусии и Марокко, был судьей и придворным врачом. В трактате «Опровержение опровержения» отверг отрицание философии, с которым выступил Газали. Разграничение Ибн Рушдом «рациональной» религии (доступной образованным) и образно-аллегорической религии (доступной всем) явилось одним из источников учения о двойственной истине. Рационалистические идеи Ибн Рушда оказали большое влияние на средневековую философию, особенно в Европе (аверроизм).
Традиционные верования номадов. В средние века в процессах становления мировоззрения
номадов попеременно выступали в пассионарной роли: тогузы, тюрки, согдийцы, карлуки, кимаки и кипчаки, при сохранении значительной роли язычества, буддизма, зороастризма, гностицизма и манихейства. Академик Бартольд писал, что «только в столице тогузов большинство населения составляли манихеи, а в других частях страны – последователи Зороастра» . До прихода арабов мировоззрение народов Средней Азии и Казахстана формировалось под влиянием христианства (несторианского толка) и различных языческих верований: Тенгри, Жер-Су, Умай, культа аруахов - поклонение духам умерших предков, которым приписывалась способность влиять на жизнь потомков. Кочевые народы – номады в своем мировосприятии выделяли три мира: Верхний (Тенгри, Митра), Срединный (Жер-Су, Умай) и Нижний (Ерлик).
Тенгризм. Высшим божеством для древнего тюрка был Тенгри (Небо). Небо не материальное, обыденное, видимое небо, а «Дух неба», который позже получит персидское название «Кудай». Основным атрибутом этого божества является Свет и ничего общего не имеет с культом умерших предков. Характерно, что на ритуал жертвоприношений Тенгри шаманы и женщины не допускались. Это свидетельствует о том, что культ этот относится не к духам умерших, а божествам иного порядка, отождествляемым с вершиной Хан-Тенгри восточного Тянь-Шаня: «Отождествление в Небе бытийственного смысла и духовной символизации сохранились у тюрков навсегда» .
Митраизм. Верования номадов в Тенгри представляло собой веру в добро и благодетельную силу, и отождествлялось с солярным богом Митрой. В 1957 г. в ущелье Тамгалы, что в 170 км. от Алматы, среди 200 петроглифов были обнаружены изображения «солнцеголового божества» (Митры). На больших и ровных плитах были изображены различные животные: лошади, верблюды, быки, олени, кабаны. Центральное место занимают изображения «солнцеголовых божеств», в том числе Митры, стоящего на быке.
Исследователи утверждают: «Митраизм был типичной религиозной доктриной кочевников. Протоказахи не различали Тенгри и Жер-Су от культа Неба и его супруги Земли в культе Митры, они были схожи, понятны и обеспечивали достойную жизнь скотоводам» . Археологические работы на городище 12 века Куйрук-тобе в Южно-Казахстанской области были обнаружены домашние очаги-алтари, свидетельствующие о сохранении авестийской веры даже в условия все большего распространения ислама.
Жер-Су и Умай. Божество Жер-Су (Земля-вода) в пантеоне номадов является женским началом мира, покровительницей Срединного мира. Тенгри и Жер-Су, также как и в древнекитайской натурфилософии Инь и Ян - универсальные космические полярные и постоянно переходящие друг в друга силы (женское — мужское, пассивное — активное). Исследователи номадизма отмечают, что между Тенгри и Жер-Су взаимосвязь осуществляется посредством Алтын Бай Терек (Священный золотой тополь). Наряду с Жер-Су у кочевников важное место занимало еще одно женское божество – Умай, которая считалась покровительницей домашнего очага. Вполне возможно, что имя Умай - это арийское имя позже в индийской мифологии станет именем жены Шивы – Ума. Умай – не только хранительница домашнего очага, но и покровительница деторождения и материнства.
Духи предков - аруахи занимали одно из самых важных мест в верованиях номадов. Они верили, что именно духи предков, дух основателя рода оберегают от несчастий и неудач. Поэтому считали необходимым всячески задобрить аруахов. «В честь аруахов, - писал Ч.Валиханов, - приносят в жертву разных животных, а иногда и нарочно ездят к их могилам и, принося жертву, просят их о чем-нибудь, например, бездетные - сына» . Над могилами предков ставили балбалы – каменные изображения стилизованной фигуры человека. Как подметил Валиханов, духи людей великих почитались как всесильные, а мелкие натуры становились ничтожными духами.
Шаманизм. Одна из ранних форм религии, основной функцией которой является «лечение» больных. Ч.Валиханов провел замечательное исследование этой проблемы в статье «Следы шаманства у киргизов» (1863). Он проявил незаурядную эрудицию ориенталиста – востоковеда. Валиханов подчеркивает, что шаманизм как религия составляет предмет, еще не исследованный или трактуемый только как суеверие. Ученый считает, что все шаманские обряды, понятия, легенды столь тесно связаны с бытом кочевым, что сохранились у киргизов (казахов) в совершенной целостности и представляют богатый материал для исследования среднеазиатских древних обычаев. По его мнению, составной частью, а вернее основой мировоззрения номадов является шаманизм. Шаманство представляет собой обширную систему анимистических верований и культов у народов родового строя. Общими чертами для них является культ предков и шаманство. По мнению ученого, шаманство в определенном смысле есть почитание природы. Человек живет и действует в соответствии с законами природы.
Вера в сверхъестественную силу шаманов (у казахов они назывались «баксы» или «дуана») сочеталась с поклонением духам предков. Зависимость скотовода-кочевника от природных условий предопределила обожествление не только Тенгри (Неба), Земли и Воды, но и Огня. Номады обожествляли каждый участок природы, а баксы и дуаны, считали они, находятся под покровительством неба и духов. «Шаман, - пишет Ч.Валиханов, - человек, одаренный волшебством и знанием, выше других, он поэт, музыкант, прорицатель и вместе с тем врач» . Потребность познать Вселенную с ее чудесами, вопрос о жизни и смерти в отношениях человека к природе, считает Валиханов, породили шаманство – обожание Вселенной или природы и духа умерших предков. Таким образом, шаманизм у тюрков имел синкретический, взаимосвязанный характер природы и образа жизни людей. «Первым шаманом» по определению Ч.Валиханова был Коркыт-ата.
Коркыт-ата. В VIII в. на берегу реки Сырдарьи жил Коркыт-ата. Это был для казахов период перехода от язычества к исламу. Если в исламе бегство от смерти невозможно, ибо свыше ниспослан человеку конец жизни, то в домусульманских верованиях оспаривается это предопределение. Легенда гласит, что Коркыт-ата увидев во сне, что ему роют могилу переехал жить на другой конец света, но и там увидел этот же сон и вновь пытается избежать смерти. Он решил обосноваться в центре земли, у реки Сыр. А когда понял, что на земле ему нет безопасного места, разостлал одеяло на воде и сидел в реке сто лет, играя на домбре или кобызе, однако умер. Текст сказаний «Книги Коркыт-ата» носит явно доисламский характер.
Баласагуни Жусип (1117- ?) Автором первого энциклопедического произведения на тюркском языке «Кутадгу билиг» (Благодатное знание) называют Жусипа. В поэме нашло отражение мировоззрение Жусипа, которое имеет троякие корни: философские, шаманистские, исламские. Значительное влияние на мировоззрение Баласагуни оказали доисламские верования – зороастризм, манихейство, буддизм, христианство, имевшие распространение среди кочевых народов.
Тюркская ветвь суфизма. Суфизм (от араб. суф — грубая шерстяная ткань, отсюда — власяница как атрибут аскета), мистическое течение в исламе. Возникло в 8-9 вв., окончательно оформилось в 10-12 вв. Для суфизма характерно сочетание метафизики с аскетической практикой, учение о постепенном приближении через мистическую любовь к познанию Бога (в интуитивных экстатических озарениях) и слиянию с ним.
Ясави Ходжа Ахмед (1094 - 1167) основоположник ясавизма - тюркской ветви суфизма. Одним из величественных архитектурных памятников Южного Казахстана является мавзолей Ахмеда Ясави в Туркестане. Родился Ахмед в Южном Казахстане недалеко от современного Шымкента в поселение Испиджаб на речке Сайрам. Семи лет от роду Ахмед остался сиротой, воспитывался у сестры матери, а затем его взял учеником к себе в Отрар известный в то время шейх Арслан-баб. Легенда гласит, что Арслан-баб получил в свое время от пророка Мухаммеда аманат – символ веры в виде косточки хурмы, а затем передал ее Ахмеду.
После смерти наставника 17-летний юноша отправляется в Бухару, где становится мюридом (учеником суфийского шейха Юсупа Хамадани. Получив «иршад» - право объяснять «тарикат» - «путь к познанию истины», Ахмед некоторое время был главой бухарской общины суфиев, несколько лет преподавал в медресе и проводил службу в мечетях. А затем возвращается в Ясы (нынешний Туркестан), где прошла оставшаяся часть его жизни. Легенда гласит, что достигнув возраста пророка Мухаммеда (63 года), Ясави поселился в подземной келье – хильвете. По-разному можно оценивать этот поступок. Так, суфий Хасан Басрийский предупреждал, что аскетизм порой может приобретать характер мазохизма, и в этом случае его необходимо объяснять недостатком силы духа. По его оценке суфий должен «жить в миру, но быть не от мира сего». Ходжа Ахмед Ясави был похоронен в небольшом мавзолее, который к концу 14 века стал одним из самых почитаемых «святых мест» мусульман Центральной Азии. Но еще более известным его сделал величественный мавзолей, воздвигнутый по приказу Тамерлана.
Учение Ходжи Ахмеда Ясави принадлежит к ортодоксальному направлению суфизма. Ясави стал известен не только как поэт, но и как выдающийся мыслитель своего времени. В произведении «Дивани Хикмет» . (Книга Мудрости), написанном на старотюркском языке (огузко-кипчакский диалект), Ясави проповедовал справедливость, нравственное очищение и совершенство человека. Не утратили своей актуальности его слова и сегодня. В поэтической форме Ходжа Ахмед излагает основы суфизма, дает житейские советы, рассуждает, что такое добро и зло, учит презирать стяжательство и алчность. Уже в первом хикмете Ясави учит основам нравственности: Где бы ты ни был, будь добр и вежлив. Увидев несчастного, выслушай его… Держись подальше от алчных…