О христианстве
Вступление
«И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день, и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших».
Поэтический эпиграф от Апостола Петра.(2 Петр. 1:19).
Преподобный Павел Обнорский (Вологодский) родился в 1317 г в Москве. Тайно оставив родительский дом, где его принуждали вступить в выгодный брак, скрылся в монастыре на Волге, и там, на 22 году жизни постригся. Оттуда перешёл к преподобному Сергию; прошёл весь монастырский искус, и был в келейном послушании у Сергия.
По благословению жил в уединенной келлии на расстоянии от монастыря, где провёл 15 лет.
Затем, по благословению же, преподобного Сергия, ушёл в пустыню на север. Три года жил в дупле липы в Комельском лесу на реке Грязовице, оттуда перешел в Обнорскую треть к реке Нуроме, где построил себе келью. По благословению митрополита Фотия Московского основал в долине при реке Нуроме обитель по общежительному правилу, но не принял настоятельства, а назначил начальником обители своего ученика Алексия, постриженика преподобного Сергия.
Духовником его в это время был преподобный Сергий Нуромский, отшельник, живший в четырех верстах. А преподобный Сергий Нуромский – также ученик и сподвижник пр. Сергия Радонежского, пришёл в монастырь с Афона, а затем удалился на пустынное жительство в Вологодские леса.
Представился преподобный Павел Обнорский на 112 году жизни, в 1429 году.
Он изложил общежительный устав, данный в основанную им обитель. Этот устав принадлежит к первому поколению учеников преподобного Сергия Радонежского, и свидетельствует о Сергиевском духе и почерке в устройстве иноческого жития.
Много внимания уделяется молитвенному правилу среди иноческого богослужения. И молитве отводится серьёзное место во всём житии братии иноческой.
1. Господи и Владыко живота моего,
Дух праздности, уныния, любоначалия и
Празднословия не даждь ми. Поклон. +
2. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения
И любви, даруй ми, рабу Твоему. Поклон +
3. Ей Господи царю, даруй ми зрети моя прегрешения,
И не осуждати брата моего:
Яко благословен еси во веки. Поклон +
Это молитва Великопостная, как монахи молились.
Всенощные бдения с вечера бывают, от недели Фоминой до недели перед Воздвижением, в остальное время утром. В летнее время молебен начинается утром; в зимнее время в 12 часов ночи, в некоторые праздники в 11 часов ночи, в простые же дни в 1 час пополуночи.
В 7 часов вечера ударяют несколько раз в вестовой колокол, и вся братия собирается в Храм. Здесь, после обычного повечерия и молитв на сон грядущим, исполняется правило:
Иеромонах (чередовой) отступает на особое место, а чтец становится посреди церкви и полагает 10 поклонов малых с молитвою: «Боже, очисти мя грешнаго и помилуй мя!» - произнося её трижды вслух, а потом в уме. Вся братия творит то же.
Вслед за сим творят еще 40 поклонов малых с молитвою: «Господи Иисусе Христе, Богородицею помилуй мя грешнаго» - произнося и её трижды вслух, а потом в уме.
Наконец произносят 50 раз: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго» - первые три раза вслух и с крестным знамением, а остальные – просто в уме. По окончании их чтец возглашает: слава и ныне, аллилуия трижды, и тотчас всё начинают снова творить ещё сотню поклонов и молитв: «Боже, милостив буди мне грешному.10», «Господи Иисусе Христе, Богородицею помилуй мя грешнаго.»40, «господи Иисусе Христе, Сыне Божий помилуй мя грешнаго.»50. Только сии молитвы произносятся не по трижды вслух, а по дважды. Заключив сии молитвы, как и прежде (слава и ныне, аллилуия), начинают третью сотню, произнося вслух уже по однажды. После аллилуия 15 раз возглашают (однажды вслух, а потом в уме) молитву: «Богородице Дева радуйся…» - 35 раз: «Владычице моя Богородице, спаси мя грешнаго. »(с малыми поклонами).
Это правило называется малым. Когда же бывает пост, тогда присоединяется ещё молитва Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего» - полагая поклоны.
В заключение на каждом правиле(большом или малом) полагается 20 поклонов малых с молитвою: «Спаси Господи и помилуй, давших нам милостыню и прости им всякое согрешение», ещё 10 поклонов «Спаси Господи и помилуй, отцы и братию нашу, в послушании труждающихся и прости им всякое согрешение», (трижды произнося вслух, а потом в уме).
Если кто-то новопреставленный из братии, то до шести недель о упокоении души его полагается 10 поклонов малых с прошением: «упокой Господи душу усопшего раба Твоего новопреставленного (имярек) и прости ему всякое согрешение».
По окончании сего чередовой монах делает отпуст, бывает обычно прощание: «Благословите мя отцы…» и исходят из храма.
Приходящие в монастырь для жительства, люди всякого состояния, искушаются разными первоначальными послушаниями, которые налагает настоятель и старшие братия. В продолжение того, имеющий решительное намерение посвятить себя на служение Богу берет законное увольнение от общества и еще несколько времени испытывается в монастырской жизни. Потом представляют о нем епархиальному начальству, для определения в число послушников, и через некоторое время постригают в малый образ - в рясофор. А, наконец, по усмотрению доносят высшему начальству о дозволении постричь в монашество - в мантию.
Таково было устроение в монастыре древнем. Сегодня не так. И совсем не так устроены наши восстановленные монастыри.
Много появилось душеполезной литературы. И возрождаются не только истинные православные, но и всякие еретические книги. И сегодня молодой христианин, да и не совсем молодой по человеческому возрасту, под впечатлением всей возрожденной информации о Божественном, - не получает, однако никакого опыта в богослужебной жизни. И тогда, многие убегают от трудностей. Кто-то находит в миру средства забыть трудности, считая себя верующим не приходят в храмы и не участвуют в жизни церкви. Другие наоборот, - убегают от трудностей жизни в монастырь, ничего не зная, не ведая о боге и его учении.
Вызывает тревогу уровень просвещенности и элементарной образованности монахов наших монастырей. И речь не о священниках. Некоторые послушники, по нескольку лет проживающие в монастыре, не могут связать двух слов, если спросить их об истинах христианства. А для светского человека, - слово о Вере и Церкви, услышанное от одетого в подрясник человека церковного, - очень авторитетно.
И должно владеть элементарными основами православного вероучения, на уровне Катехизиса, не только монахам, но и всем верующим, считающим себя церковными, воцерковленными. Об этом и говорит, заповедуя нам, апостол: 1 Петра 3: 15 – 16. «Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением: имейте добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас, как злодеев, были постыжены порицающие ваше доброе житие во Христе».
И во первых, надо знать основное, не очень то ясное мирским и над чем глумятся атеисты:
1) Учение догмата о Святой Троице.
2) В чем сущность Евхаристии, для чего нужно причащаться.
3) В чем смысл Елеосвящения.
4) Откуда происходят и духовное значение основных Двунадесятых праздников.
5) Для чего созывались Вселенские Соборы.
6) Почему Церковь прославляет святых людей.
7) Почему Церковь почитает мощи (кости).
8) Почему воздает почитание святым иконам.
Слово – «старец», в современном смысле, указывает на особый духовный дар: намоленность и прозорливость, это не просто возраст. Но раньше этого не было. Как слово «юноша» - не означало «хулиган», так и «старец» - не святой! Седина совсем не прибавляет ума, а порой наоборот, бывает по русской пословице: …бес в ребро. Да, мудрость приходит с возрастом, с опытом жизни, но иногда, возраст приходит один, без мудрости.
Сейчас, после 70 лет безбожия, в стране выросло второе и третье поколение о Боге читавших в сказках, воспитанных в атеизме и вере в науку. И вот эти пожилые, едва приблизившиеся к храму, бывшие комсомольцы – возомневают себя «старцами». Открылось даже «младо старчество», когда эрудированный, начитанный молодой человек посчитал себя мудрецом: и дает советы людям, трактуя Писания и Предания в угоду случая.
Вследствие невежества, помноженного на самомнение – из монастырской среды исходят, к сожалению, псевдодуховные небылицы: о конце света и прочие, далеко отстоящие от Традиции жизни церковной.
Жизнь в обители должна зажигать в человеке тихую, немеркнущую радость, должна поселять в душе мир, от того, что предал всего себя в руки Бога. Если этого не происходит, если братия замкнуты, угрюмы, проявляют немирность, ропщут, то настоятелю, то мирским властям – это указывает на неустроенность и непорядок духовной жизни в обители.
А самомнение таково: «Вот я-то все делаю правильно (по начитанному) – и я истинно верующий, а меня не слушают». И являются на свет осудительные сплетни на всех других верующих, которые его не слушают, ставится под сомнение вера других людей. Так образуются псевдорелигиозные кружки, так появляются секты. От невежества до жестокости – рукой подать, хоть как бы ни прикрываться Богом.
Можно знать наизусть целиком Писание и все таки осуждать других, а отсюда и ненавидеть. Очень трудно применить на практике, в жизни, все заповеди Писания, ибо противоречия видятся и в них, если смотреть внешне. Но глубину Писаний постичь очень трудно, - тут и подстерегают заблуждения (или бес заблуждения). Поэтому так важно для всех тех, кто стремится ближе узнать церковную традицию – иметь живой пример богослужебной, монастырской и вообще религиозной жизни. Этот пример запечатлен в памятниках русской церковной литературы, как свидетельство бытового благочестия. Обращение к древней литературе вызвано тем, что содержит она многовековой опыт людей, искушенных в духовной жизни и служении Богу.
Вот как говорит писание о том, что надо почитать предания старины: «Итак, братия, стойте и держитесь предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим». 2Фесс 2: 15. Так поучает апостол Павел. И от него же слово строгое: «Если же кто не послушает слова нашего в послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его; но не считайте его за врага, а вразумляйте как брата (заблудившего от истины)». 2Фесс 3: 13 – 16. Учение Апостольское обитает в Церкви нашей доныне, как и говорил о том сам апостол: «Ибо, хотя я и отсутствую телом, но духом нахожусь с вами, радуясь и видя ваше благоустройство и твердость веры вашей во Христа». Колоссянам 2: 5.
Некоторые поучения из учения апостольского:
«… Духа не угашайте. Пророчества не уничижайте. Все испытывайте, хорошего держитесь. Удерживайтесь от всякого рода зла….» 1 Фессалоникийцам 5: 17 – 24.
«… Ибо тайна беззакония уже в действии,… по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением…,чтобы они не приняли любви Истины для… спасения…».
Слова апостольского учения, все пророчества мы уже наблюдаем в нашей жизни. Но для чего писал послания апостол, так он поясняет Тимофею: «… чтобы ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть церковь Бога живого, столп и утверждение истины». 1Тим 3: 14 – 15.
И еще пояснение от апостола: «Итак, возлюбленные мои, так как вы всегда были послушны, не только в присутствии моем, но гораздо более ныне во время отсутствия моего, со страхом и трепетом совершайте свое спасение, потому что Бог производит в вас хотение и действие по Своему благоволению…». Фессал. 2: 12 – 16.
Находясь духом с нами, апостол, однако, не представляется как нынешние экстрасенсы, маги и колдуны, которые владеют духами неизвестной природы, явно не от Бога. И он говорит нам о себе, предупреждая заблуждения и являя себя воистину человеком простым:
« Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли и я, как достиг меня Христос Иисус. Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести высшего звания Божия во Христе Иисусе. Итак, кто из нас совершен, так должен мыслить…».Филиппийцам 3: 12 – 15.
И еще предупреждает нас апостол:
«Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом…» Коллос. 2:18 – 19. А также: (Коллос 2: 8) «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по стихиям мира, а не по Христу, ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно». Так учил апостол первые церкви Божии.
Сегодняшние науки о «стихиях мира» обольщают многих. Это говорится не против науки, но за Веру, - то, что Бог дает разумение и тем же ученым. Вот и не надо отвергать Божие учение, притом, что многого достигла наука и развилась техника.
И сегодня народы нуждаются в духовной пище: «не хлебом единым жив человек». А бесы не дремлют и пользуются духовным голодом людей, - появляется много «отцов», учителей, которые начинают проповеди свои на Священном Писании, а оканчивают всегда на материальном достатке для самих себя. «По делам их узнаете их» - говорит Бог. И апостол предупреждает: «Возлюбленные(!) не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много появилось лжепророков в мире…».
И сморите на дела, которые делал апостол Павел, выступив на проповедь, как он проповедовал, не также ли и мы? Прочитав в Писании можно увидеть, что проповедуем мы по апостольскому:
1Кор 4: 9 – 15. «…Ибо, хотя у вас тысячи наставников…, но не много отцов…» - и как называли его – отец Павел, так сегодня духовных зовут «отец».
1Кор 9: 16 – 23. «…Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых…» - и сегодня духовники входят во все сферы жизни.
2Кор 1:24. «Не потому, будто мы берем власть над верою вашею…» - но потому проповедь и наставление бывает нужно, что трудно понять человеку слова Писания. «…Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их… Но умы их ослеплены…» 2Кор 3:12 – 18.
И для чего это все: 2Кор 4: 15 – 16 можем прочитать.
И далее – 2Кор 6 глава полностью (1 – 18), говорится о проповедниках: «… Мы никому ни в чем не полагаем претыкания (запретов)… мы неизвестны, но нас узнают… нас огорчают, а мы всегда радуемся… мы нищи, но многих обогащаем…»
И еще: 2Кор 11: 11 – 32 «…ибо таковые лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид апостолов Христовых. И не удивительно: потому что сам сатана принимает вид ангела света…но конец их будет по делам их… (о себе же) - …в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе..» Так показана жизнь истинного проповедника.
Много претерпел ап. Павел, так что заболел неизлечимой болезнью, от которой страдал и мучился: 2Кор 12: 7 -10.
Сегодняшние проповедники тоже страдают, хотя может быть меньше, но все равно: человека честного, праведного, обличающего зло – не любят у нас в миру. Теперь много «показательных» верующих: он и в Храм ходит, свечки ставит, а в душе зло и кражи и прелюбодейство мыслит. Как правило, это те люди, которые служат мамоне – деньгам. Богатство затуманивает ум людей.
И взывает к нам, верующим, апостол: «Галатам 4: 9 – 20 …Дети мои, для которых я … в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» И проповедует ап. Павел о том, как надо жить по истине, по-христиански: «Ефесянам 4: 21 – 32…обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека… никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших…Ефес 5: 6 – 11.
И апостол Петр говорит о наших временах: 2 Петр. 2: 1 -22 Читая Писание в размышлении, мы усвоим себе что такое жизнь праведная по Богу.
О проповеди
А теперь попытаемся раскрыть основные понятия Церковные, над основанием которых так много было «сломано копий». И которые принимаются верующими без знания об их сути, как догма, утверждение.
Основная масса людей посещающих Храмы еще до сих пор думает, в своей наивности, что Богословие основано на каких-то мифических и сказочных догматах. Как, например, за 6 календарных дней Бог сотворил Мир. Но как говорит наука, - Земля образовываться начала около 6 миллиардов лет назад. И то поясняет нам апостол Петр, что Бог без времени живет, и где у Бога один день, для нас – тысячи лет, а может быть и миллиарды (2Петра 3: 8).
Так что наивность нам нужно оставить и узнать все об основах христианства основательнее.
1.Учение догмата о Святой Троице
Первый и один из основополагающих христианских догматов, закрепленный 1и2 Вселенскими Соборами в 4-ом веке:
Бог един в трех ипостасях (лицах),
Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой.
Всем известны десять заповедей Моисея: Исход 20 гл.: «Я Господь Бог твой…да не будет у тебя других богов перед лицом Моим». Не было Троицы. И был один Бог для всех верующих во времена Ветхого Завета. То есть до Иисуса Христа мало кто знал, что есть такие три ипостаси.
После изгнания из Рая люди не сразу начали призывать имя Божие, как о том говорит Писание: Бытие 4: 25 – 26. Были Адам и Ева – потом Каин и Авель. И затем Сиф, у которого – «также родился сын, и он нарек ему имя Енос; тогда начали призывать имя Господа».
Святое Евангелие от Иоанна повествует нам, объясняя, почему люди не знали о Троице: (Ин.1: 17 – 18) «Ибо закон дан через Моисея, благодать же и истина произошли через Иисуса Христа. Бога не видел никто никогда, единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил». Еще в Ветхом Завете Бог говорит о Себе во множественном числе: Бытие 1: 26: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему…». И к Аврааму явился Господь в виде трех странников: Бытие 18: 2 «Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него…». Обратился же к ним Авраам одним из имен Господа – Адонай, что в переводе буквальном с древнееврейского означает – «наши господа». В те времена обращались к Богу, используя особые имена во множественном числе. Например, Эллохим – буквально «боги». Так молился на кресте Иисус Христос: Марка 15: 34.
Иисус Христос свидетельствует о Своем Богосыновстве: воскреснув, Он говорит апостолам о Себе наравне с Отцом и Святым Духом – как о равной Им личности: Деяния 1: 4 -8 «…но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня,…будете крещены Духом Святым». Поэтому люди также религиозно зависят от Сына, как и от Отца, ранее известного Бога. Но Сын стал близок, ибо вочеловечился, оттого и религия стала носить Его имя – христианство.
Изначально некоторые христианские группы не принимали или отвергали догмат Троицы. Сторонники христианских разных христианских течений и сект отрицали догмат о Троице. Во 2 и 3 веках были «монархиане», затем – «павликане» до 4 века. Их «сменили» - Арий и его единомышленники – ариане.
Все не так просто: чтобы осудить ересь ариан был созван 1-ый Вселенский Собор, в 325 году. Он утвердил истину о единосущности Сына – Отцу и Его предвечном рождении от Отца. На 2-ом Вселенском Соборе окончательно утвердился догмат Троицы. Был составлен окончательный текст Символа Веры, где последние строки о Духе Святом.
Но всегда в мире была суета, как говорил Екклесиаст: «Суета сует, все суета», вокруг человека много суеты. И многие люди соблазняются этой суетой. Появлялись и существуют до сих пор осуетившиеся и помраченные умом.
Ибо думают люди: вот и Библия непонятно говорит: сколько у Бога имен (?) – и Элохим и Адонай, и Иегова (сущий). И сколько Богов (?): и Христос – Бог, и Отец, и еще Дух Святой. Тогда 3-ий Вселенский (Эфесский) Собор в 431 году начал христологические споры решать.
Собор осудил Нестория и «несторианство» и утвердил истину о двух природах Христа, соединенных в одну Богочеловеческую ипостась. Но вскоре появился Евтихий и его учение – монофизитство. Он учил о слиянии Божественной и человеческой природы во Христе.
И 4-ый Вселенский Собор, в 451 году осудил Евтихия: ибо Иисус Христос страдал как человек и умер, но воскрес как Бог, ибо был Богом и бесы подчинялись Ему. Собор утвердил истину о том, что две природы во Христе соединены – «неслиянно и неизменно»: «Иисус Христос истинный Бог и истинный Человек, имеет две воли, при этом Его человеческая воля покорна Божественной». И, еще раз, это все утвердил 5-ый Вселенский Собор в 681 году.
Несмотря на Соборные утверждения – и сейчас, современные разногласия Западной (Католической) и Восточной (Православной) церквей основываются на «филиокве», что означает исхождение Духа Святого. Католики приемлют: что Дух исходит и от Отца и от Сына. Православные утверждают на постановлении Соборов: Дух Святой от Отца исходит.
Вот, оказывается, как непросто установить этот догмат Святой Троицы. Трудно сразу и понять его человеку.
За всю историю христианства находились люди, отвергающие этот догмат. В Средневековье антитринитаристские (отрицающие троицу) взгляды считались даже «модными», таким определенным выражением свободомыслия. В эпоху Реформации антитринитариями являлись «сициане», некоторые «анабаптисты» и подобные радикальные течения. Церковь боролась с ними методами инквизиции и даже устроила во Франции Варфаломеевскую ночь, убивая тысячи «гугенотов». (Не так то прост оказывается догмат о Троице!).
Но в 18 и 19 веках антитринитаризм явился в форме унитаризма, достаточно влиятельного в Англии и в США. Именно там базируется лагерь отрицателей догматов Церкви до сих пор. На сегодняшний день самые известные антитринитарии – это Свидетели Иеговы, объединение Пятидесятников, Духоборы, молокане и другие религиозные объединения, секты. Все они отрицают Троицу: «Бог один на Небесах, и не может быть три Бога» - говорит их учение. А, действительно, в Толковой Библии, в комментариях указано, что высказывание о «трех свидетелях на Небе» впервые встречается лишь в рукописях 14 века.
У Библейского текста существует своя история и в этой истории есть некоторые неувязки. Есть много различия чтений по различным древнейшим спискам. И вот по этой-то причине в реальной ситуации, в жизни, любой семинарист (в смысле грамотный по религии) может оказаться безоружен по вопросу о Троице. Нельзя утверждать резко и категорично, что же такое «Бог в трех лицах». Надо много знать и изучать Священное Писание. «Касательно учения Веры и закона христианского никаких доказательств, св. Писанием не подтвержденным, не употреблять, кольми паче (тем более) ложных чудес и откровений не вымышлять, под опасением строжайшего осуждения». Так наставлял священников-миссионеров святитель Инокентий, митрополит Московский, апостол Сибири и Америки (Аляски) в 1700-ых годах.
Все христиане свято почитают книгу Библию, обратимся к ней, к ее строкам. Иоанна 5: 44-47: «Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от единого Бога, не ищете?» - говорит Христос, и далее: «… Ибо, если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне…».
В Ветхом Завете мы имеем многочисленные указания от Моисея, от Давида и других пророков, что придет Сын Человеческий Иисус Христос, а о Духе Святом еще больше есть свидетельств: как Илии пророку показал Бог славу Свою. 3Царств 19:9 – 13: «… после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра, и там Господь…».
Итак, народы, жившие по книге пророческой и святой, по Библии, смутно знали о Троице: знали Бога Отца – сущего (Иегову) и ожидали Христа – Сына Божия, Господа, и всегда поддерживал верующих Дух Святой. Все открылось во время пришествия Иисуса Христа, по апостолу: 1Тимофею 3:16 «И беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе». Вот так утверждает догмат Троицы Великий учитель всех народов и святой – апостол Павел.
После таких доказательств из Библии можно бесспорно принять учение о Троице из Катехизиса и из Закона Божиего учебников для верующих. Три ипостаси Бога подобны Солнцу, которое, как диск восходит перед взорами, находясь на Небе, как Бог Отец на Небесах. И оно посылает свет – как Христос принес Свет на землю, открыв глаза и ведение всем народам. И Солнце дает тепло, поддерживает жизнь – как Дух Божий «разлит» повсюду и дает жизнь всему миру. Это подтверждает то же Писание: Ин 3:8, 34; Рим 8: 26 – 27; 1Кор 6: 19 и др. Троица – это не три бога, но один Бог в трех Ипостасях, то есть в трех самостоятельных персональных (личностных) существованиях. Это тот единственный случай, когда 1=3 и 3=1. То, что было бы абсурдом для математики и логики, является краеугольным камнем Веры. Христианин приобщается к тайне Троицы не через рассудочное познание, а через покаяние – через всецелое обновление, и ума и сердца и всего своего существа. Греческое слово «покаяние» - метаноя, буквально означает – изменение сознания, перемена ума. Невозможно приобщиться к Троице, пока ум не сделается просветленным и преображенным. Оказывается не очень-то просто христианину, даже послушнику монастыря знать догмат о Св. Троице и тем более, не зная, как объяснить другим, «требующим дать отчет» о твоей вере в Бога! (1Петра 3: 15-16).
Сергий чернец+
В отступление от темы: О женщине в Церкви.
На протяжении всей истории Церкви священники и епископы были в ней только мужчины. Это не простая традиция веков. Священство приравнивается изначально к служению отцовства духовного. Начиная от Авраама, когда Бог назвал его отцом всего народа, многочисленного как морской песок.
Вся Православная Церковь, не только Русская Патриархия, отрицательно относится к введенному недавно в протестантских общинах институту женского священства. А в Англиканской Церкви женщина не только священник, но уже Епископом стала.
Чем отличается отец от матери во время воспитания – знает только ребенок, хотя и не может объяснить словами. Чем отличается духовный отец – от другого церковнослужителя, от диакона, пономаря – знает всякий христианин, имеющий духовного отца.
Церковь против женщины-священника, не потому что традиционна и консервативна, тем более не потому, чтобы церковь унижала бы женщину. Нет, Богородицу почитают так, что ни один святой муж не сравнится! Отцовство не может быть подменено, ибо лишившись его, церковь утратит свою целостность, как организм. В организме церкви каждый орган выполняет свои функции и является незаменимым.
О том же пишет апостол Павел в послании Коринфянам (1Кор.12 гл), целую главу посвящая для объяснения: «И вы – тело Христово, а порознь – члены. И иных Бог поставил в церкви во-первых апостолами, во-вторых пророками, в-третьих учителями…» (12: 27 – 28). Так вот, если сравнить с человеческим телом – духовный отец, это как ноги ведущие человека по дорогам к Богу, один ведет через поля, другой трудный путь проходит, по горам и взгорьям. А женщина, это как руки, которыми человек готовит себе пищу, разводит огонь в очаге, - так в апостольские времена диаконисы готовили пищу и наблюдали за свечами в Храмах.
И, вдруг, возьмем и поставим на руки весь организм церкви! И будет «человек» ходить на руках! И сможет ли тогда преодолеть препятствия мирские? Если на ногах можно перепрыгнуть ручьи и лужи, на руках же ходить неудобно.
Как же хочет существовать Англиканская церковь, встав с ног на руки? Вниз головой и видит весь мир, перевернутым! Оттого еще более заблуждается и в служении своем чинит одни нововведения, одно грешнее другого. Из богослужений сделали спектакли, и рок-музыка звучит в их храмах, скоро и наркотики им покажутся хороши – они смотрят на мир вниз головой, он перевернут в их глазах. Если женщина в миру, может быть Королевой и управлять государством, - то почему бы ей не махать и кадилом, не быть священником. Так подумали англикане, и сделали так.
В этом же смысле показательно отношение христианства к семье. Семья это – «малая церковь», созданная по образу Церкви Христовой. И главенство мужа не означает неравенства. Власть мужа – это власть любви, как власть Христа в Церкви: «Как Церковь повинуется Христу, так и жены (повинуйтесь) своим мужьям во всем. Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее…. Каждый из вас да любит свою жену как самого себя, а жена да боится мужа своего» - говорит апостол Павел (Ефесс. 5: 22 – 33). Слова – «да боится» не означает страх перед силой, но боязнь оскорбить мужа, разрушить любовь и единомыслие в семье. А главенство мужа – это готовность любить до самопожертвования, как Христос любит Церковь. Будучи главой семьи, муж должен оказывать и достойное уважение жене: «Мужья, обращайтесь благоразумно с женами… оказывая им честь как сонаследницам благодатной жизни» - говорит и апостол Петр (1Петра 3: 7). Отсюда – не неравенство, а гармоничное единение при различии функций, как и в теле (руками готовят пищу, не ногами же) – вот что должно быть в семье и в Церкви. Ибо если семья – малая церковь, то и Церковь – большая семья!
А когда будем так мыслить, по истинно христианскому учению, то и не будем заблуждаться и разрушать то, что создал Бог, - и семью и церковь! И как писал к Тимофею апостол Павел: «Итак желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения». (1Тим. 2: 8). Слова святого апостола произносились Духом Святым – Самим Богом! Сергий чернец+
2. В чем сущность Евхаристии, для чего нужно причащаться верующим?
Если понимать таинство Крещения правильно, как духовное рождение, то все остальное проистекает естественным образом. Став христианином человеку предстоит возрастание в вере и познании учения Сына Божиего Иисуса Христа. Но желание сразу понять всю суть Причащения – очень смелое и возвышенное. Ведь, если Крещение, по смыслу, начало возрождения человека – то Причащение, это есть совершенство и венец новой жизни во Христе.
Между этими двумя моментами – и лежит всё богатство и великолепие христианских истин и добродетелей. Истины же осваиваются и усваиваются постепенно и неприметно, - также, как неприметно растет человеческое дитя, постепенно становясь зрелым человеком. Не поняв всех истин невозможно дойти до понятия сущности и значения Причащения. Объясним такие «громкие» слова попроще:
В святом Причащении осуществляется неизреченное Таинство, очень необходимое христианину, без которого возрастать в вере нельзя, невозможно. Как дети, которые питаются материнским молоком, по сути, - насыщаются телом и кровью своих матерей, растут благодаря этому, - так и мы в святом Причащении вкушаем Тело и Кровь Христовы, и благодаря этой пище, возрастают и созревают наши души. Души возрастают от Причащения, а тело от земных плодов. Почему и сказано: «Не хлебом единым жив человек».
Души имеют небесное происхождение, поэтому должны питаться небесной пищей. Святое Причащение есть наисвятейшее Таинство, которое Господь Иисус Христос установил в Своей Церкви, оставив нам его в наследство. Это установлено было на Тайной Вечери, непосредственно перед страданиями и распятием на Голгофе. На той последней пасхальной вечери Христос благословил хлеб и вино, назвав их Телом и Кровью Своею, и преподал их Своим ученикам-апостолам (Мф. 26: 26 – 28), заповедав при этом: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22: 19).
Это святое Таинство называется Евхаристией (благодарение – с греческого), на этой службе и подается верующим причащение. Без Причащения нет и не может быть христианской духовной жизни. Кто достойно причащается святого Тела и Крови, обеспечивает себе бессмертие и вечную блаженную жизнь с Христом в Царстве Божием. В Евангелии от Иоанна (6: 53 – 59) написано о том, что мы обретаем в Таинстве святого Причащения.
Из всего сказанного ясно и понятно, что причащаться необходимо для возрастания в духовной жизни каждому христианину, чтобы быть со Христом в Царствии Божьем.
3. В чем смысл Елеосвящения
Для помощи больным уже в апостольские времена существовало таинство, получившее название Елеосвящение или Соборование. О нем говорит апостол Иаков в своем Послании: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь, и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5: 14 – 15).
Все вроде бы просто. В православной церкви сохранились те главные черты, которые указаны апостолом Иаковом: обряд совершает несколько пресвитеров, над больным читаются молитвы об исцелении, совершается помазание елеем. Церковь верует, что в таинстве Елеопомазания больному прощаются грехи. Это, однако, не значит, что можно заменить исповедь и причащение. Это не исповедь. Как обычно, под внушением врага – сатаны, люди и в этом заблудились. Безосновательно существует мнение, будто при совершении Елеосвящения прощаются «забытые» грехи, то есть не названные на исповеди. Исповедь – это другое таинство церковное, когда человек получает прощение и отпущение грехов, если приносит их искренне, с сокрушением и желанием исправиться. В результате искаженного понимания Елеосвящения, иногда прибегают к нему совершенно здоровые люди, надеясь получить прощение забытых (а то и утаенных) грехов. Молитвы о лежащем «на одре болезни» теряют смысл. Глупо, Бога нельзя обмануть!
Еще более искажает смысл таинства такой взгляд – при котором думают, что это предсмертное напутствие или «последнее помазание». Подобный взгляд был распространен в Римско – Католической церкви до 2-го Ватиканского Собора и оттуда проник в некоторые Восточные церкви.
Вообще, Елеосвящение является молитвой об исцелении больного, однако и оно не может «гарантировано» исцелить. Таинство призвано не только облегчить физическое страдание человека, но приобщить его к вере Христовой и спасти от духовной смерти. «Все болезни от нервов» - говорят. Не только от нервов, но от душевного «психического» состояния.
По учению церкви, причины всех болезней коренятся в общей греховности человека: грех вошел в его естество, как некий диавольский яд, осквернивший и отравивший его. Человек был создан с легким, чистым, нетленным и бессмертным телом, когда жил в Раю. После грехопадения тело утратило эти свойства: «И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их» - так это описано в Библии (Бытие 3: 21). И тогда тело человека стало материальным, тленным и смертным. Ведь, если Бог одел человека, это не значит, что Он как заправский кожевенник: убил баранов, выделал шкуры, затем, как портной сшил кожаные одежды! Это значит, что Человек не обладал этим тленным кожаным телом изначально, а получил его после изгнания из Рая. Христос показал это после воскресения Своего. Его тело было другим. Он проходил через (сквозь) стены, появлялся одновременно в нескольких местах… и тому подобное. (от Луки 24: 36 – 40). И если смерть является следствием греха («сделанный грех рождает смерть», Иакова 1: 15) – то болезнь находится между грехом, за которым она следует, и между смертью, которой предшествует. Хотя все болезни происходят от разных причин, общий корень у них один – тленность человеческого естества после грехопадения. Поэтому человеку необходим истинный врач, способный исцелить его от тления; такой врач и есть Господь Иисус Христос. В течении Своей жизни на земле Христос совершил множество исцелений. Часто Он спрашивал людей: «Веруете ли, что Я могу это сделать?» (Мф. 9: 28). Исцеляя тело от болезни, Он исцелял и душу от страшного недуга – от неверия. И указывал Христос на виновника болезней: о скрюченной женщине Он говорил, что ее «связал сатана» (от Луки 13: 16). Многие исцеления совершали также и апостолы, а за ними многие святые люди.
Сергий чернец+
6. Почему Церковь прославляет святых людей.
7. Почему Церковь почитает мощи.
Очень часто слышны несправедливые обвинения в адрес Церкви, будто она поклоняется людям наравне с Богом, называя их святыми.
«Ибо никто не свят, кроме Бога» - так сказано было в Ветхом Завете. А еще и заповеди всем известны: «Не сделай себе кумира (идола)». И как Христос говорил: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф. 4: 10).
Мало кто задумывался над словами из священного Писания, слова имеют неоднозначные значения.
Когда человеку кто-либо другой помогает в беде, спасает его от смерти и тому подобное, - всегда, в благодарность за милосердие, каждый нормальный человек бывает рад в ноги поклониться благотворителю и руки целовать. В старину поклонялись царям, господам, владыкам – в знак уважения. И поклоны сотворяют при встрече со старым и старшим и уважаемым человеком. Все эти поклонения нельзя сравнить со словами «поклоняйся одному только Богу».
Если буквально воспринимать все, что написано, то есть жить по букве, - то нам, как пишет апостол: «надлежало бы выйти из мира сего». Но «буква убивает, а дух животворит» - так говорит апостол Павел и поясняет христианам: «Но ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве». (Рим. 7: 6). И далее: «Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном. Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (не христианин).
Православное богословие четко отличает «служение» Богу от «почитания» святых, которым воздается честь. И конечно достоин чести человек, не как Бог, но как достигший духовной высоты и соединившийся с Богом.
Божия Матерь стоит во главе сонма святых, прославляемых Церковью. Почитание святых и молитва к ним является древнейшей традицией, сохраняющейся с апостольских времен.
Внецерковному человеку бывает трудно понять зачем нужно молиться святым, когда есть Христос. Однако святые – это не посредники между нами и Богом. Они наши небесные друзья, они составляют Небесную Церковь. И друзья способные услышать нас и помочь своей молитвой к Богу за нас земных. Тот, кто не имеет друзей на небесах, не может правильно воспринять это благоговейное почитание святых Церкви. Сам Христос беседовал со святыми Илией и Моисеем на горе Фавор. (от Луки 9: 28 – 33).
Между Церковью Небесной, торжествующей и Церковью земной, странствующей – существует живая связь. Церковь Христа единая, связанная неразрывно. И поэтому христианская община, оторванная от этой связи, не может быть полноценной Церковью. Как протестанты и сектанты, которые лишают верующих от общения со святыми. Христиане носят имена святых людей и отмечают именины – то есть день памяти того святого, именем которого нарекается человек в Таинстве святого Крещения. И этот святой является на всю жизнь другом, помощником и молитвенником. Именины, в прошлом, значили больше чем день рождения.
Почитание святого человека не обязательно вследствие канонизации всей Церковью, есть месночтимые святые. Скорее наоборот, канонизация происходит вследствие всенародного почитания святого. Есть святые, о жизни которых неизвестно почти ничего, а их почитание является всеобщим, как например, святитель Николай, архиепископ г. Миры Ликийской области, который жил в 4-ом веке. Его прославляют как Восточные, так и Западные христианские церкви; и даже не христиане обращаются к нему в молитвах, прося заступничества перед Богом, и получают от него помощь. Это всемирное почитание святого Николая говорит нам об опыте Церкви в почитании святых людей: св. Николай стал «личным другом» тысяч христиан, которым он помогал и при жизни и после ухода к Богу, многих он спас от гибели…
О мощах
Не только люди прославляли святых, но и Сам Бог дает видимые подтверждения святости того или иного человека. Один из примеров тому в том, что тела многих святых на протяжении столетий вообще не подвергаются тлению.
От мощей святых происходят исцеления, засвидетельствованные многими людьми. Раннехристианская церковь не знала особых актов канонизации или прославления. Мученик, пострадавший за Христа, сразу после своей смерти становился объектом почитания верующих: ему молились, на его гробнице совершали Литургию. В Русской Православной Церкви до сих пор сохраняется правило совершения Литургии на антиминсе, в котором обязательно должна быть частица мощей святого. Это подчеркивает связь церкви земной, состоящей из живых, и церкви Небесной, состоящей из прославленных Богом святых. Святые, таким образом, основа и фундамент служб и Храмов. Святые тесно связаны между собой и со Христом. Поклоняясь святым, мы почитаем и Христа, Который живет в них.
По апостолу: «Для того создал нас Бог, чтобы мы стали причастниками Божеского естества (2 Петра 1: 4) и явились подобными Ему (1 Иоанна 3: 2).
8. Почему Церковь воздает почитание Святым иконам?
Поклоняясь иконе, христиане поклоняются не доске с красками, а тому, кто изображен на ней, - Христу, Божией Матери или Святому. Икона как окно в мир иной.
Всякий человек любящий своих родных, с погибшими своими разговаривает, глядя на фотографию. Сын и дочь обращаются к матери, глядя и прижимая к груди, к сердцу фото ее…. Это простой аспект, легко понятный, - вот почему верующие, любящие святого Николая, идут к его Образу и делятся своими радостями и горестями. Если искренне, от души, просить святого – то он всегда откликнется и поможет своими молитвами ко Господу, а Господь, услышав просьбы святого пошлет помощь нам.
В православной традиции Икона является не просто украшением Храма или предметом богослужебного обихода: перед ней молятся, ее целуют, к ней относятся как к святыне. Несмотря на то, что иконы в церкви существовали с древнейших времен, в разные эпохи возникали течения против иконопочитания. И ссылались всегда все иконоборцы на Ветхий Завет. Где Моисей получил заповедь «не сделай себе кумира и никакого изображения…». Но нельзя, опять же, буквально трактовать те же Писания. Ибо все говорилось согласно времени и обстановки, все сказано в определенном смысле и для тех людей, для того времени и им понятно, тем людям.
Потому что сразу же за этими Заповедями, Сам Бог говорит Моисею, чтобы украсил Ковчег Завета изображениями херувимов, а всю Скинию (первый Храм) украсил изображениями ангелов. Неужели Бог стал противоречить Себе? Нет! И Моисей и весь народ верующий сделали изображения без всякого сомнения и возмущения. И Соломон украсил все стены Храмы в Иерусалиме изображениями.
Люди того времени оказались понятливее, чем современные сектанты, которые кощунственно заявляют, что мы делаем идолов. А Моисею Бог велел сделать большие скульптуры тех херувимов над Ковчегом – и они гораздо похожее были на идолов, чем наши «доски с изображением». Что же вы «кощунники» не обвиняете Моисея – зачем тогда книги Моисеевы почитаете святыми, ведь Моисей тогда, по вашему, - идолопоклонник.
Все что сказано в Священном Писании – свято есть! И понять Слово Божие «самому собою» нельзя, а только Духом Святым, как говорил и пояснял апостол Петр – 2 Петра 1: 20, 21.
Согласно Ветхозаветным представлениям, любое изображение «невидимого» Бога было бы плодом человеческой фантазии и ложью против Бога. Бог назвал Себя «Сущий» - то есть вездесущий, вечно существующий и так далее. Однако Новый Завет был откровением Бога. Бог открыл Себя людям, открыл многие тайны в мироздании.
Моисей настойчиво говорил о том, что люди на Синае не видели Бога. Апостолы подчеркивают, то же настойчиво, что они видели Его: «И мы видели славу Его, славу как Единородного от Отца» (от Иоанна 1: 14). «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали, что осязали наши руки – о Слове жизни» (1 Иоанна 1:1). Христос, по словам апостола Иоанна, - явил миру невидимого Бога, сделал Его видимым (от Иоанна 1: 18). То что невидимо – неизобразимо, а что видимо от Бога – нужно изображать в напоминание всем потомкам. Иоанн Дамаскин так говорил: « Явившегося все рисуй – и словом и красками, и в книгах и на досках» - то есть писатели, художники, поэты, музыканты – все!
Сергий чернец+
Вера – это путь
Древние религии давно осознали это, так например, Даосизм развился в Китае еще до Христа. Дао – это дорога, путь. Во всех других религиях тоже есть свой путь веры, и он требует от человека огромного старания и усилий, чтобы пройти этот путь.
В христианстве же – вера это тайна, это некое таинство. Бог дает человеку знаки, некоторое предощущение Своего присутствия. Человек слышит, как бы, таинственный зов Бога, и его шаг навстречу к Богу является ответом на этот зов. Бог призывает каждого человека по своему: или явно или тайно, ощутимо или почти незаметно.
Так в Ветхом Завете показано, как Бог призывал к служению пророков Своих: Самуила, Давида, Илию и многих. И трудно человеку приобрести Веру, если он прежде не ощутит этого призывания.
Почему один человек откликается на зов, а другой нет? Почему один, услышав Слово Божие, готов принять его, а другой остается глух, и костенеет в своем отрицании? И почему один встретив Бога на своем пути, бросает все и следует за Ним, а другой отворачивается и уходит в сторону? Вопросы, вопросы.
«Проходя же близ моря Галилейского, Он увидел двух братьев, Симона … и Андрея…, ибо они были рыболовы. И говорит им: идите за Мною…. И они тотчас, оставив сети, последовали за Ним…» (от Матфея 4: 18 – 22).
Так повествует нам Евангелие о призывании апостолов. Но почему богатый юноша, которому Христос тоже сказал: «приходи и следуй за Мной» - не откликнулся, но «отошел с печалью» (Мф. 19: 21 – 22). Не в том ли причина, что рыбаки были нищими, а тот обладал «большим имением», рыбаки не имели ничего, кроме Бога, а у этого были «сокровища на земле»? Внешнее показательное повествование в Евангелии говорит нам о глубоком и внутреннем содержании. У каждого человека есть свои «сокровища» на земле – свои пристрастия душевные, кто к чему «прикипел». Для тех же апостолов были дороги – и сети и лодки, и родной отец, в случае с Иаковом Заведеевым.
И у каждого человека сегодня – есть и деньги или вещи, хорошая работа или жизненное благополучие. А Господь говорит: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие Небесное» (Мф. 4: 3). Тогда и вывод из Слова Евангельского: блаженны ощутившие, что они ничего не имеют в этой жизни, хотя бы и обладали многим. И, почувствовавшие, что никакое земное обретение не может заменить человеку Бога! Так проповедовал Христос: блаженны те, которые идут и продают все имение, все свое богатство, чтобы приобрести одну драгоценную жемчужину – Веру Христову! (Мф. 13: 45 – 46). Блаженны те, которые познали, что без Бога – они нищие и пожелали всей душой, всем разумом, всей волей быть с Богом!
Слово о Вере никогда не было легким для понимания и восприятия высоты Божией, высоты Учения Его.
В наше время люди бывают настолько поглощены проблемами земного существования, что многим просто некогда услышать это Слово призывающего, и задуматься о Боге некогда. Религиозность наших современников сводится к тому, что празднуют видные праздники – Рождество и Пасху, соблюдают еще, может быть, некоторые обряды, и то ради того, чтобы «не оторваться от корней», от традиций. Религия, вдруг, стала модной, и в церковь идут, чтобы не отстать от соседа. А в жизни главным для многих является деловая жизнь, работа. Это новая генерация людей 20-го века. Произошла техническая революция, а в человеке эволюционная мутация – «деловые люди».
Это не особый класс людей, это сознательная генерация человека. Для них не существует ничего важнее – кроме их собственной функции в каком- то деле, хоть торговля, хоть работа физическая. И это дело поглощает человека полностью и не оставляет ни малейшей паузы или просвета, для того чтобы услышать голос Бога. Главное – работа.
И дело может быть не только бизнес: человек может быть погружен в воспитание детей, в борьбу за чистоту окружающей среды и тому подобное.
И все же, как ни парадоксально, среди шума и круговерти дел, событий, впечатлений – люди слышат в своем сердце таинственный Божий зов. Этот зов не всегда распознается как голос Бога и нередко воспринимается им просто, как некая неудовлетворенность, внутреннее беспокойство, поиск…. И, иногда, только спустя годы человек, вдруг, осознает, что вся его прежняя жизнь была такой неполноценной и ущербной из-за того, что в ней не было Бога, без Которого и не может быть полнота бытия.
«И беспокойно томится сердце наше, пока не успокоится в Тебе (Бог наш) – говорил блаженный Августин в 4-ом и 5-том веке.
Люди приходят к Богу разными путями. Иногда встреча с Богом бывает внезапной и неожиданной. Такой пример дан в обращении ап. Павла:(Деяния 9: 1 – 5). Ослепленный Светом Савл потерял зрение – три дня он не видел, не ел и не пил. А потом принял Крещение и прозрел и стал апостолом, таким – кому суждено было «более всех» потрудиться в проповеди Евангелия (1Кор. 15 – 10)
Иногда, встреча с Богом подготовлена долгим путем исканий, сомнений, разочарований.
Чаше человек долго ищет, прежде чем обретает.1)В наше время некоторые начинают искать абстрактную и отвлеченную «истину» через книги, а приходят к откровению Бога.2)Иногда к христианству приходят окольным путем – через восточные религии и культы, буддизм и йогу. 3)Иные приходят к Богу пережив катастрофу: потерю близкого, скорбь, болезнь, крушение. Во время ненастья человек ощущает свою нищету – по Евангельскому (Мф. 4: 3) – понимает, что он потерял все и не имеет ничего!
Означает что все в руках Бога – и тогда человек может воззвать к Богу искренне и поможет нам бог. Обращение к Богу искренне из глубины (Псалом 129: 1), из бездны горя и безнадежности.4)Обращение к Богу может произойти благодаря встрече с истинным верующим – священником или благочестивым мирянином. Христос сказал верующим: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца Небесного» (Мф. 5: 16). 5)Есть и самый, как кажется, естественный путь к Богу: ребенок рождается в религиозной семье и вырастает верующим. И тут встречается трудность. Хотя и может быть получена вера от родителей – но она должна быть осмыслена и выстрадана самим человеком, должна стать частью его, его личного, собственного опыта. Известно что многие революционеры были из религиозных семей, даже из священнических – и порвали с религиозностью своих предков, в 1917 году начали истреблять Церковь Христову и веру народную.
Верующими не рождаются. Вера дается человеку свыше, но дается по усилиям того человека кто ищет. «Царство Божие усилием достигается» - говорил Христос.
Обращение к Богу может произойти рано, в детстве и юности, а может и поздно в зрелости и в старости. И нет двух людей, которые пришли к Богу одинаковой дорогой. И нет такой дороги, по которой один пройдя, мог провести другого. Каждый является первопроходцем. Каждый должен пройти весь путь сам и обрести своего личного Бога. Бог один и тот же для всех людей, но Он должен быть открыт лично мною и стать моим родным! Чтобы и я мог воззвать: «Боже. Ты – Бог мой!...»(Псалом 62: 2). Таков нелегкий путь Веры в Бога!
Еще раз о Вере
Вера в Православии укрепляется на личном опыте. Вот пример: услышав от Филиппа о появлении Христа-Мессии из Назарета, Нафанаил выразил открыто свое сомнение: «Из Назарета может ли быть что доброе?» Филипп ответил на это коротко и просто: «Пойди и посмотри» (Иоанна 1: 46).
Смирение, без горделивого самосознания, - вот что должно стать главной добродетелью православного христианина. Как новоначальный христианин показывает эту добродетель? Признавая, что многое неясно ему в церкви и в ее учении – он хорошо делает, когда включается в обрядовую жизнь, чтобы узнать все на личном опыте. Ибо, как узнаешь о вкусе пищи, только глядя как вкушают другие?
Есть старая притча о кузнице и его ученике «умном». Ученик смотрел, но не помогал, не участвовал сам в процессе, когда кузнец ковал подковы. «Я все видел, я все понял, я все умею» - говорил ученик. Когда же сели пить чай, после работы, кузнец взял себе сахар и хлеб с маслом, а ученику налил только чашку кипятка, ничего ему не дал. «Как вкусно и с сахаром сладко чай пить – ты видишь!?» - говорит кузнец ученику, - «ты пей свой чай «впригляду», а я вприкуску с сахаром!»
Так же и мы, слыша о Вере, не можем понять, если не смирим свое самомнение. Смирение и есть осознание своего несовершенства, незнания и немощи.
Во время причащения верующих на литургии, на клиросе поется: «Вкусите и видите, яко благ Господь!» - это означает, что только участие в этом священном Таинстве может даровать нам осознание того – что есть Бог! Понимание приобретается с опытом и его невозможно передать ни устно, ни письменно. В этом и парадокс и тайна Причастия, Евхаристии по обрядовому: к этому таинству нужно приступать с покаянием и одновременно с радостью от того, что Господь в Евхаристии очищает, освящает и обоготворяет человека, делает его достойным, невзирая на недостоинство. В Евхаристии не только хлеб и вино прелагаются (превращаются) в Тело и Кровь Христа, но и сам причащающийся – прелагается из ветхого человека в нового, освободившегося от груза грехов и просвещаясь Божественным Светом.
В Русской церкви принято причащаться натощак, так как тело человека должно быть предочищено постом. Пост перед причастием является благочестивой традицией Русской церкви, и он необходим для тех, кто причащается редко, - пост заставляет их во время говения углубиться в себя и подумать о грехах. С тех пор, как причащение мирян за каждой Литургией перестало быть нормой, - естественно таинство исповеди – покаяния стало предварять причащение. Поэтому и стал обычай в Русской церкви, что причастие мирян вообще невозможно без исповеди.
Таинство покаяния называемое – исповедью, установлено Церковью в глубокой древности. Синоним покаяния – это часто встречающееся в Библии слово – «обращение»: «Обратитесь каждый от злого пути своего и исправьте пути ваши…» - (Иеремия 18: 11).
В Деяниях говорится, что «многие из уверовавших приходили (к апостолам), исповедуя и открывая дела свои» (Деян. 19: 18). С исповеди начиналась христианская жизнь бывших язычников. В христианской традиции церковь всегда воспринималась как духовная «врачебница», грех – это болезнь. Тогда – исповедь – это есть лечение греха, а священники это врачи духовные. В чинопоследовании исповеди сохраняются до сих пор слова: «Внемли убо, понеже бо пришел еси во врачебницу, да не неисцелен отыдеши». Грех является падением, заблуждением человека, а исповедь помогает ему подняться и выйти на верный путь. Кающийся на исповеди острее ощущает свою греховность, и это осознание способствует исправлению его жизни.
На примерах из жизни христиан мы можем увидеть, что исповедь нужна:
Кто редко исповедуется или не исповедуется вовсе, совсем не чувствуют себя грешниками: «живу как все», «есть и похуже меня», «зла никому не делаю», «кто ж без греха в наши времена» - так думают о себе люди.
А люди, исповедующиеся регулярно всегда находят в себе множество недостатков.
Это противоречие объясняется просто: как пыль и грязь видны бывают только там, где есть свет, а не в темной комнате. Так и греховность человека становится для него видимой и явной, когда он приблизится к Свету. Господь освещает все, и без Бога не может быть ясного видения грехов, потому что все помрачено и затуманено страстями, кумиры человеческие заслоняют собой Свет Божий в душе человека.
Исповедь приносится Богу, и священник только «свидетель», как сказано в чинопоследовании таинства. Священник наделен от Бога правом объявлять от имени Бога прощение грехов. Господь Иисус Христос сказал апостолам: «Что вы свяжете на земле, то будет связано на Небе, и что разрешите на земле, то будет разрешено на Небесах». (Мф. 18: 18). Эта власть «вязать и решить» перешла от апостолов к их преемникам – к епископам и к священникам.
Устанавливая исповедь, церковь учитывала и психологический фактор: Бога не видят – и потому и не стыдятся, а перед человеком исповедоваться стыдно. Но этот страх и стыд оказываются спасительными, помогающими преодолеть грех действительно. Кроме того, священник является духовным врачом, помогающим найти верный путь для преодоления греха. Священник может дать и совет и, в некоторых случаях эпитимию – наказание или нравственное предписание для уврачевания греха.
«Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное». (Мф. 3: 2) – с этих слов Иоанна Крестителя начал свою проповедь Иисус Христос. (Мф. 4: 17). И проповедь Христа стала призывом к радикальному изменению образа мысли и образа жизни, обновлению ума и чувств, к преображению человека. Шаг к такой перемене и состоит в покаянии и исповеди грехов. Чтобы осознав и осудив их перед Богом, человек не возвращался к ним, а начал новую жизнь.
Сергий чернец+
Душа
Хотя душа в момент смерти не умирает, но продолжает жить, и над ней совершается суд, Церковь верует, что в конце мировой истории будут – и всеобщее воскресение мертвых и всеобщий Суд, который станет окончательным.
В момент смерти душа выходит из тела и вступает в новую форму существования, однако она не теряет ни памяти, ни способности мыслить и чувствовать. Более того, душа уходит в иной мир отягченная грузом ответственности за прожитую жизнь, неся в себе память о ней. Христианское учение о Страшном суде, ожидающем всякого человека после смерти, - основано на том, что все совершенные человеком дела, добрые и злые, оставляют след в его душе. И за все предстоит дать ответ перед Абсолютным Добром (Богом), рядом с Которым никакое зло и никакой грех не могут существовать и будут уничтожены.
Царство Божие несовместимо с грехом: «Не войдет в него ничто нечистое, и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны в книге жизни» - Апокалипсис 21:27.
Всякое зло, в котором человек со всей искренностью не покаялся на исповеди, всякий грех утаенный, всякая нечистота души – все это будет выявлено на Страшном Суде: «Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным…» - говорит Христос (Марка 4: 22).
О Страшном суде знали уже в Ветхом Завете. Екклесиаст говорит: «Веселись юноша в юности твоей… только знай, что за все это Бог приведет тебя на Суд» (Еккл.(11: 9). Но особенно ясно сказал о том Сам Христос: от Матфея 25: 31 – 37, 40-42,46).
Слова Христа показывают, что Страшный суд для многих людей станет моментом прозрения: те, кто были уверены в своем спасении, вдруг, окажутся осужденными, а те, которые может быть не «встретили» Христа в земной жизни, но были милосердными к своим ближним, окажутся спасены.
В притче о Страшном суде – Царь не спрашивает людей, - ходили ли они в церковь, соблюдали ли посты, молились ли подолгу. Богу не интересны дела, которыми человек раздражает душу свою, чтобы ей больше не грешить. Но Бога интересует отношение человека к своему ближнему: «Истинно говорю вам, так как вы сделали это одному из братьев Моих меньших, то сделали и Мне». По делам своим осудится и по делам своим оправдается человек. И слово – есть дело, потому и говорится: от слов своих осудишься или оправдаешься. Сквернословие уст и то есть критерий Суда, а дела тем более.
Страшный суд будет над всем человечеством, как верующим, так и неверующим. Но если христиане будут судиться по Евангелию, то язычники – по «закону совести, написанному в их сердцах» (Римл. 2:15).
Преподобный Силуан Афонский говорил с душевным волнением: «Ну скажи мне, пожалуйста, если посадят тебя в Рай, и ты будешь оттуда видеть, как кто-то горит в адском огне, брат твой – человек, то будешь ли ты покоен?». И со скорбью завершил: «Любовь не может этого понести… Надо молиться за всех!». Так пишет его биограф архимандрит Софроний: «Душа его томилась сознанием, что люди живут не ведая Бога и Его любви, - и он молился великою молитвою… за живых и усопших, за друзей и врагов, за всех!». Пока живет Церковь, - а она будет жить вечно, - не прекратится молитва христиан за находящихся вне Царствия Божия.
Сердце христианина горит любовью ко всему человечеству, ко всякому созданию Божиему. И Церковь будет молиться о погибающих и погибших даже тогда, когда время переплавится в вечность и «мы все изменимся»(1Кор15:51-54) – будет молиться Богу о спасении всех людей и всего созданного Им мира.
Сергий чернец+
Миссионерская проповедь
Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот; и он не упал, потому что основан был на камне. Матфея 7: 24 – 25.
Вера принятая наспех, поверхностно, только лишь из чтения Евангелия – бывает слабая, как построенный на песке дом (Мф.7: 26 – 27).
Вера человека проверяется в искушениях, в болезнях, в скорбях и лишениях. Такая испытанная вера и составляет тот фундамент на камне, не могущий поколебаться. Только истинная вера научает нас преодолевать соблазны – и безропотно терпеть скорби, и только в свете такой веры открывается для человека смысл переносимых страданий, да и смысл самой жизни.
И вера человека невозможна без веры Церкви Христовой, в первую очередь ее вероучительным догматам, а также верности Священному Преданию и церковным традициям. А поэтому не может быть веры легкой – «просто веры», когда будто бы знает человек, что есть Бог, а сам поступает по похотям своим, как ему вздумается. Если ты веришь в Бога, тогда ты должен верить, что есть и заповеди Его! И эти заповеди надо соблюдать. Это и есть трудность.
Вера истинная требует усилия от человека, усилия над собой, над всей своей жизнью. Надо не только знать и изучать заповеди Божии, но учиться и стремиться исполнять их все. А это не только «не убий», но и «не завидуй». И не только «не прелюбодействуй», но даже и не думай с прелюбодейством в уме, когда смотришь на женщину, как и Христос говорил: Мф 5: 28. Построить дом на камне или на песке? Что такое песок – это вся информация накопленная человеком за все время его жизни. Но есть камень – это принципы которые формирует в душе своей человек. На твердых принципах, на своей уверенности должен основывать свою веру человек.
Тогда верить получается нелегко, трудно – особенно современному человеку, в современном мире, где кругом искушения, одно за одним. Потому что истинная вера требует некоторого аскетизма – воздержания от соблазнов жизни. Это и отказ от прелестей пищи во время постов, и отказ от кучи развлечений, которые предлагает современная цивилизация.
Однако, все отказы от цивилизации нельзя принимать и понимать буквально. Вера не предполагает вернуть человека назад к пещерному существованию. Но использовать достижения цивилизации не в ущерб нравственности человеческой, которая тоже формировалась по возрастающей: если в древности «око за око», то теперь не так, но по-христианскому надо поступать. О том же и в учении апостольском хорошо сказано: « (1Коринф. 6: 12 – 13) Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною». И еще: «1Коринф.10:23 – 24) Все мне позволительно, но не все назидает. Никто не ищи своего, но каждый пользы другого».
Подвергаясь мирскому учению и соблазнам бывают всегда перегибы разума человеческого. Казалось бы в Средневековье, после тысячи лет Христианства, учение Веры должно было быть усвоено людьми. Но убивались сотнями люди во времена инквизиции и погибали во время крестовых походов целые народы, под именем Христовым грабилось золото, богатство. Бесы поступают тоже все изощреннее, когда человек становится умнее. И вот теперь, в сегодняшнее время тоже есть перегибы.
Проповедники и миссионеры современности, которые проповедуют сегодня в различных социальных слоях, это:
1) Отец Андрей Кураев – проповедует среди рокеров, в смысле – рок музыкальных фанатов.
2) Отец Глеб Каледа – организатор миссии среди заключенных в тюрьмах.
3) Отец Александр Дворкин – среди сектантов, пытаясь вернуть их к православию.
4) Отец Даниил Сысоев – среди мусульман.
5) Отец Тихон Шевкунов – проповедует среди алкоголиков, среди пьяниц.
6) Отец Всеволод Чаплин – желает проповедь проводить в «ночных клубах».
Настолько сильно воздействие цивилизации на человеческое сознание, что в угоду «новому миру», старается человек и Веру подделать под нововведения мирские. Забывает все нажитые предками достижения нравственности, желает веру приблизить к миру. «Мир» и церковь просто несовместимы: в народе давно различается – ты мирской, а я церковный. И не потому, что работает человек в Храме, это само собою, существует обряд воцерковления.
И вот появляется такая обмирщенная вера. Человек пытается совместить сегодняшнюю суетную действительность с преданием древних христианских святых. И если тексты преданий, сказаний о подвигах древних христиан прочитать буквально, безо всяких толкований, - то никак невозможно такое совмещение.
Прежде чем что-то понимать, надо знать о предмете хотя бы основы. Надо учиться основам верования. Но сегодня ученичество забывается. Мы конечно уповаем на действие благодати Божией, - когда Господь Сам призывает человека к Вере: «Если Бог не призвал, то и ухищрения не помогут». Но сегодня такое время, что в делах веры народ неграмотен, даже в московских Храмах большая часть прихожан не понимают: как, что и почему в Церкви происходит действие; как, что и почему в духовной жизни должен поступать христианин; многие не знают просто элементарных вещей – свечку поставить не могут.
А с самого начала, с зарождения своего, христианство предполагает ученичество. Всех своих последователей Христос называл учениками. Красной нитью через все первое же Евангелие проходит слово «ученики». «Тогда ученики Его приступивши сказали Ему…», «Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе». (Мф. 15: 12, Мф. 17: 13).
И близко к теме, ключевыми являются Слова Христа: (Мф 15: 8 -9) «Приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком; сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям и заповедям человеческим». Учения человеческие, «великая рок музыка», «ночные клубы» - с боем барабанов и под вой сирен снова хотят приблизиться ко Христу.
А заповеди же Божии стали трудны для понимания. Во-первых сменился сам язык мирской, с прошедшим временем и многие понятия сменились на прямо противоположные. Действительно есть трудности, чтобы усвоить и правильно понять вероучение церкви современному человеку. Надо приложить немало усилий. Но именно о том и проповедовал Иисус Христос, и явно пророчески к нашим временам: «Царствие Божие усилием берется», и употребляющие усилие восхищают его» (Мф 11: 12). И усилие совсем не в материальном достижении состоит. Христианство это не достижения спортивные или соревнование в ловкости махания кадилом, а также не в том, чтобы все могли стоять на камне на коленях по 1000 дней и ночей. Об этом, о подвигах в писании сказано: (Мф 19: 11 – 12) Не каждому дано – но «кто может вместить, да вместит». Но и апостол, поясняя учение Христово, говорит не о физическом аспекте веры, а даже прямо наоборот: (1Тимофею 4: 7 – 8) «а упражняй себя в благочестии; ибо телесное упражнение мало полезно, а благочестие на все полезно…»
Проповедь первой христианской общины сводилась вся в основном к нравственному отношению среди людей. Было другое время – это раз, рабство и войны с копьями и стрелами. Сегодня пистолет и автомат и бомбы есть у каждого бандита террориста. Но людям, в те времена не надо было объяснять, лишний раз, что в храм ходить обязательно и старых людей надо уважать – «почтенная старость». Люди знали что надо чаще молиться, но и странников и нищих надо напоить и накормить. А сегодня бродягу изобьют и отберут последний кусок у старика.
Новое время и нравы, как мы думаем, новые? Нет, совсем нет, - нравы человеческие пока мало изменились. В религии теперь видят только обряды. В древности исполнение обрядов было повседневным и обычным делом. Обряды конечно нужны, но тут нужна мера и церковные обряды не должны преобладать. Но и без них нельзя, именно за это упрекал Христос тех иудейских священников, фарисеев и саддукеев: в Евангелии от Матфея 23 глава 1 – 5 и далее 23 глава23ст: «сие надлежало делать и того не оставлять».
Итак. Если хочет человек стать христианином – ему надо учиться. И учиться, активно входя в жизнь Церкви. А священники, в этом случае, должны грамотно объяснять те же обряды и истины, чаще говорить проповеди с амвона. Христианская Церковь имеет вековую традицию научения вере человека – это храмовые богослужения, которые всем своим строем и действием проповедует о Христе в наглядном образном виде. И все молитвы, созданные веками, говорят и проповедуют о Боге: Отце и Сыне и Святом Духе. И в частной жизни христианин научается из Молитвослова правильному пониманию Веры и церковных традиций. Такие молитвословы с пояснениями были учебниками в церковно-приходских школах до революции 1917 г. И с детства, научаясь молитвам человек получал знания христианства вообще. И тогда посетив Храм, Церковь, человек понимал суть богослужении и сам становился участником службы Богу. Выходил из храма христианин истинно верующим во всех делах своих полагался на помощь Божию. И все дела свои начинал: Господи благослови! – а по окончании: Слава Богу! – как и написано в молитвослове .
Сергий чернец+