РПЦ. От Крещения Руси до наших дней

По мнению Г.В. Плеханова, «люди ищут пути на небо, по той простой причине, что сбились с дороги на земле».

Это - формула крешения Руси.

«Повинуясь нашей злой судьбе, мы обратились к жалкой, презираемой всеми Византии за тем нравственным уставом, который должен был лечь в основу нашего воспитания. Волею одного честолюбца (т.е. патриарха Фотия) эта семья народов только что была отторгнута от всемирного братства, и мы восприняли, следовательно, идею, искаженную человеческою страстью. В Европе все одушевлял тогда животворный принцип единства. Все исходило из него и все сводилось к нему... Непричастные этому чудотворному началу, мы сделались жертвою завоевания». Чаадаев П.Я. Философические письма. Письмо первое.

«Призванная Промыслом Божиим для хранения спасительной истины правого боговедения, подлинного, Православного христианства Россия всем и обязана была Православному христианству. Оно сплотило политический организм России и упрочило ее могущество; оно всесторонне проникло собою жизнь народа русского и наложило свою неизгладимую печать на все проявления этой жизни, - можно сказать, Православие создало великое тело России и одухотворило его, стало поистине душою России». Царевский А.А. Значение православия в жизни и исторической судьбе России. Казань, 1898. Репринт, Новосибирск, Благовест, 1995, с.2.

Крещение Руси князем Владимиром Святославичем - вторая принудительная прививка славянам чужой культуры, на сей раз уже не варяжской, а византийской.

Впрочем, к тому времени на Руси уже были крещеные, как среди варягов, так и среди славян. Первым русским князем, принявшим крещение, был Аскольд. Полагают, что христианская община имелась в Киеве уже при Святославе.

Известно, что в 955 г. после смерти мужа княгиня Ольга едет в Константинополь и тайно там крестится, приняв имя Елена.
Приходили на Русь ирландские и болгарские миссионеры, император Оттон в 961 году по просьбе Ольги посылал архиепископа Адальберта, пытавшегося обратить Русь к западному христианству. Святослав Игоревич был убежденным язычником и от крещения отказался, буркнув: «Дружина моя сему смеятися начнуть».

А внука Владимира Ольга-таки убедила.
Но задолго до того, как кесарь Владимир Святой (он же князь Вальдемар Красное Солнышко, он же великий каган Василий Святославович) выбрал веру для Руси, еще в 867 году патриарх византийский Фотий учредил первую епархию для варягов и славян, принявших христианство.

После крещения Владимир получил христианское имя Василий и титул кесаря.
Прежде именовался великим каганом, то есть носил титул хазарского владыки.

«Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона, написанное после смерти Владимира, полностью называлось так: «О законе, данном через Моисея, и о благодати и истине, явленной Иисусом Христом, и о том, как закон миновал, а благодать и истина наполнила всю землю и вера распространилась во всех народах вплоть до народа нашего русского; и похвала великому кагану нашему, Владимиру, которым мы были крещены; и молитва к Богу от всей земли нашей». - Златоструй. Древняя Русь 10-13 вв. М. 1990, с.106.

Владимир был сыном Святослава и Малфред (Малуши), ключницы Ольги.
Женат был христианин Владимир Святой всего на шести женах. Первой была полоцкая княжна Рогнеда,  дочь убитого Владимиром Рогволода, прозванная Гориславой (от нее родились Ярослав, Мстислав - правил в Тмутаракани, Изяслав - в Полоцке, и Предслава, жена чешского князя Болеслава Рыжего, а также обвенчавшаяся с польским королем Доброгнева). Затем супругой стала византийская княжна Юлия, вдова убитого Владимиром Ярополка (от нее - старший сын Святополк Туровский, Л.Н. Гумилев считает, что Юлия была беременна от Ярополка, когда Владимир взял ее в жены). Третья Олова - «чехиня» (от нее Святослав, княживший в древлянской земле, и Вышеслав, княживший в Новгороде. Какой по счету и откуда родом была Манфреда, неизвестно. Следующая - византийская принцесса Анна (сестра императоров Василия и Константина, ее сестра Феофано была замужем за германским императором Оттоном II), и наконец «болгарыня» Аделья (возможно, Адель, ее дети Борис и Глеб).

Красное Солнышко, впрочем, оставался «женолюбивым», хотя летописцы всячески подчеркивали развращенность князя до крещения и его благочестие после оного - «а наложниц было у него 300 в Вышгороде, 300 в Белгороде и 200 на Берестове... И был он ненасытен в этом, приводя к себе замужних женщин и растляя девиц». ПВЛ, ч. 1, с.255. «Всякая прелестная жена и девица страшилась его любострастного взора», - писал Карамзин.

На безупречном образе Владимира-крестителя настаивала церковь, признавшая его равноапостольным. Владимир, в отличие от библейского Соломона, «под конец обрел себе вечное спасение» как христианин.

Известны походы Владимира на поляков, дулебов и хорватов, ятвягов и вятичей. Он же подчинил Руси радимичей. При нем Русская земля уже имела четко установленные границы. Как пишет посещавший Владимира в 1066 г. немецкий миссионер епископ Бруно, «они со всех сторон ограждены крепким частоколом на весьма большом протяжении, по причине скитающихся около них неприятелей».

Перед тем, как начать крещение Руси, в 980 году Владимир приказал  устроить в Киеве капище, где установили статуи всех, входящих в состав Руси племен: Перуна («серебряной головой и золотыми усами»), Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокоши. Идолам неоднократно приносились человеческие жертвы, и князь участвовал в этих обрядах. Любопытно, что ритуальные убийства христиан славяне практиковали задолго до того, как в этом начали обвинять евреев.

Вспомним, что предшествовало крещению Руси.
В Византии набирала силу очередная смута. Мятежники под руководством Варды Фоки поставили императора Василия Второго и его брата Константина в отчаянное положение. Он обратился за помощью к Владимиру, хотя Русь еще недавно в союзе с болгарами воевала против византийцев.
Владимир условием оказания помощи выставил условие - отдать за него императорскую дочь. Византийцы выставили встречное условие - жениху креститься.
Войско было отправлено и мятеж подавлен, но император дочку посылать не спешил, несмотря на обещания.
Владимир пригрозил послать рать на Царьград, а для начала захватил Херсонес (Корсунь) в Крыму. В Херсонес тут же прибыла византийская делегация с царевной Анной и епископом.

Но Владимир креститься не спешил, а сперва устроил диспут, в котором приняли участие исламский имам, православный священник, иудейский раввин и посланец западно-христианской церкви.
После того, как заслушали аргументы адвокатов всех вер, наиболее вескими были признаны доводы византийца (мусульман князь отверг, ибо «веселие Руси питие еси, мы не можем без того»). Кроме того, прозвучали доклады свидетелей (разведчикам, специально посланным в разные страны, больше всего понравилось богослужение по греческому укладу).
Затем Владимир крестился сам и занялся крещением Руси.
Приняли христианство и некоторые из детей князя. Борис был крещен под именем Роман, Глеб стал Давидом. Так их назвали в честь сыновей болгарского царя.
Ярослав получил имя Георгий или Юрий.
Старший сын Владимира Святополк креститься не пожелал.

... Заслуживает замечания, что Владимир и его дружина не побоялись принять новую веру от своих национальных врагов, с которыми они были в открытой войне. В. Соловьев. Национальный вопрос в России.

Христианская православная легенда рассказывает о крещении Руси так: «Ярополк, сев на отцовском престоле в Киеве, пошел на древлянского князя Олега, своего брата, убил его, а княжение взял себе. Узнав об этом, княживший в Новгороде Владимир убоялся и бежал за море к варягам... Через малое время Владимир собрал большую воинскую силу - частью у варягов, частью в иных пределах Русской Земли, и пошел на Ярополка и убил его, и захватил и княжение Киевское и жену его, гречанку. И сделался он единовластным правителем всей Русской земли...
Сразу же по крещении народа Владимир повелел сокрушить идолы и храмы идольские до основания разрушать. Самого главного идола Перуна он повелел привязать коню за хвост и тащить с горы к Днепру, и приставил двенадцать человек, чтобы те влекомого идола били палицами. И подтащив его к берегу, бросили они его в Днепр. И все прочие идолы по повелению великого князя были сокрушены и брошены одни в воду, другие в огонь. Некоторые же безумные киевляне, видя сокрушение и погибель древних богов, плакали по ним и рыдали...
По сокрушении же идолов и по разорении идольских храмов повелел Владимир на тех местах строить святые церкви... И стремясь не только Киев, но и всю державу свою светом веры святой просветить, послал Владимир во все русские города крестить народы, на не хотевших же большую дань возлагал. Преставление святого равноапостольного великого князя Киевского Владимира, во святом крещении Василия, всея Руси самодержца и просветителя. - Москва. 1991, №7.

Как напоминает это избиение богов, устроенное спустя тысячу лет по велению другого Владимира Святого - Владимира Ленина-Ульянова. Так же бросали в реки и жгли богоборцы иконы, глумились над мечетями и церквями, взрывали костелы, устраивали в них склады картошки, кружки ленинизма и дома советской культуры.

Для проведения крещения Руси были вызваны священники не то из Болгарии, не то из Константинополя. Восторга не наблюдалось, наоборот, народ начал массовое сопротивление насильственному крещению, вплоть до вооруженных столкновений - в Ростове, Муроме, Чернигове, Пскове. Жители Мурома отказались впустить в город для крещения сына Владимира, Глеба, и заявляли о желании остаться верными прежним богам. В Ростове - этой русской колонии среди племени меря - христианство жестоко насаждалось епископом греком Феодором. Двое первых епископов отсюда сбежали, третьего, Леонтия, чуть не убили.

А что творилось в Новгороде?
«Путята крестил Новгород мечом, а Добрыня - огнем» (Путята и Добрыня - дружинники князя Владимира, которые сожгли Новгород за сопротивление крещению). Первый новгородский епископ грек Иоаким «требища разори, идолы сокруши и Перуна посече». Ни соборности тебе, ни «Господу помолимся!» Только щепки из-под топора летят.

По-видимому, принудительное обращение в христианство жителями окраин воспринималось как угроза существующей политической автономии Новгорода и Ростова. Обращение в христианство первоначально коснулось лишь крупных городов и шло очень трудно. Славяно-мерянское население Ярославля активно боролось за сохранение старых языческих верований и против христианизации края. Именно с этим связано знаменитое восстание волхвов в XI в.
В селах же много веков существовало двоеверие: совмещение христианства с культом местных богов и предков. Кстати: и самого Владимира Красное Солнышко хоронили не по христианским, а по языческим обрядам.

Обращение Руси в православие длилось более 400 лет. Дольше всех из славянских племен держалось язычество у вятичей, которых еще в XII в. пытался обратить в христианство Кукша, погибший во время проповеди. Христианство широко проникло в деревню лишь после монголо-татарского нашествия, хотя там отдельные пережитки язычества сохранялись вплоть до 19 в.

«Просвещение - не случайный результат влияния церкви. Оно неизбежный ее спутник, хотя этим еще не предопределяется высота его уровня. Св. Владимир, когда вводил на Руси христианство, то вместе с переменой веры более всего заботился о превращении своего народа в просвещенную, культурную и блестящую нацию, подобно Византии». Карташов А.В. Очерки по истории русской православной церкви в 2 т., т.1, М., 1991, с.254-255.

Впрочем, несмотря на такую дальновидную заботу, с культурой и просвещением на Руси с тех пор шло через пень-колоду. Однако заметим все же, что намерения у Владимира были благие. Он хотел, как лучше.

Разумеется, сразу встал кадровый вопрос: где набрать на всю Русь грамотных священников? «Создать многочисленный класс кандидатов на священство у себя дома была неотложная необходимость». А. Карташов. Очерки по истории православной церкви.

... Вскоре после приезда из Корсуни князь Владимир «послав нача поимати у нарочитые чади дъти и даяти нача на ученье книжное. (Нарочитыя чади - дети бояр). Матере же чад сих плакаху по них, еще бо не бяху ся утвердили верою, но акы по мертвеци плакахся». (Налицо аналогия с процессом европеизации при Петре I, он тоже практиковал принудительное обучение боярских детей.

С этого момента византийское православие и становится национальной религией Руси, ее мировой идеей. Кстати, в самой Византии православие ни мировой идеей, ни национальной религией не являлось - по той причине, что там не было единой нации, она представляла собой смесь всех покоренных народов, где греки и римляне представляли собой не самый значительный слой.

Вся история многоплеменной Византии - это история вечной внутренней войны.

Крещение Руси положило начало влиянию на страну греческо-византийской церкви.
Наличие такого влияния старательно отрицается нынешним руководством русской православной церкви, которая доказывает, что церковь изначально, и до падения Византии, стояла на патриотической позиции.

Особого внимания на крещение Руси поначалу не обратили и в Константинополе. Любопытно, что в византийских хрониках о крещении Руси нет ни слова.

Духовенство стало на Руси привилегированным сословием.
Каков его национальный состав?

Первые 500 лет большинство митрополитов и патриархов Руси были болгары, греки, румыны или выходцы с Малороссии. Каждый новый митрополит приводил на Русь огромный отряд своих соплеменников.

По преданию, в 988 году русским митрополитом стал чудотворец-архиерей грек Михаил, посланный на Русь константинопольским патриархом Фотием.

С этим именем связана одна из многочисленных тайн древнерусской истории.
Михаил - митрополит Киевский - впервые упоминается в "Степенной книге" и Никоновской летописи. Согласно надписи XVIII в. у его раки (приведенной в "Описании Киево-Печерской лавры" митрополита Евгения) в царствование Василия и Константина, при патриархе Николае Хризоверге, в 994 г. пришел в Киев с крестившимся кн. Владимиром присланный из Царьграда святитель Михаил Сирин, который и был первым митрополитом всея России; он крестил сыновей Владимира и киевлян и в один год обратил в христианство всю землю русскую; умер в 998 г. и погребен в Десятинной церкви; около 1103 г. мощи его перенесены в Антониеву пещеру, а в 1730 г. в великую лаврскую церковь.

Однако все летописцы о крестившем Русь св. Владимире митрополите Михаиле не упоминают ни слова, или называют первым митрополитом Леона.
Для объяснения предания о Михаиле современные историки предлагают разные гипотезы, из которых ни одна не может считаться обоснованной. См. м-т Макарий, "История русской церкви" (т. I); Голубинский, История русской церкви (т. I); Малышевский (в Трудах Киевской дух. акад., 1883, 12).

Но несмотря на то, был первым митрополитом Михаил или Леон, ясно одно: крестил Русь грек, византийский посланец.
Но следующие полвека были на Руси митрополитами и священниками, по-видимому, исключительно болгары из Охридской митрополии, бывшей тогда независимой от византийского патриарха.
Видимо, русские князья опасались подчинения собственной церкви лукавым византийцам. Действительно, уже в XI веке византийский историк Михаил Пселл отмечает стремление русских «избавиться от греческой гегемонии».

Кроме того, в Болгарии уже пользовались богослужебными книгами на древнеболгарском (церковнославянском) языке, ставшим с тех пор церковным языком Руси.

Следует подчеркнуть один важный момент: мы говорим - древнеславянский или церковнославянский язык, подразумевая при этом, что когда-то на этом языке говорили древние славяне. Но…

«Характерной особенностью той языковой системы, которую принято называть старославянским языком, является то, что она никогда не усваивалась и не использовалась в качестве средства повседневного общения и никогда не была показателем национальной принадлежности.
Старославянский язык - это условное название языка древнейших славянских переводов богослужебных книг с греческого языка, которые были выполнены в середине IX столетия. Из этого определения следует, что старославянский язык был специально создан для нужд христианской церкви как язык славянской письменности, как язык книжно-литературный. Именно в этой функции он и был принят средневековыми славянскими народами Центральной, Юго-Восточной и Восточной Европы, а также некоторыми их соседями.
Закрепившись в качестве книжно-литературного языка различных средневековых славянских народов, старославянский язык под влиянием живой речи книжников постепенно впитывал местные языковые особенности - болгарские, сербские, древнерусские, т. е. приобретал как бы "местный" оттенок, отличавший язык, например, древнерусских книг от языка средневековых болгарских или сербских текстов.
Эти позднейшие местные (региональные) разновидности старославянского языка принято называть церковнославянским языком болгарской, сербской, русской (древнерусской) и т. д. редакций, или изводов. Изводы церковнославянского языка, таким образом, - это исторически засвидетельствованные региональные разновидности межнационального древнеславянского языка, активно употреблявшегося в качестве книжно-литературного в "православных" славянских странах (в области Slavia orfhodoxa), а также румынами и молдованами на протяжении всего средневековья - вплоть до образования национальных литературных языков, т. е. до XVIII в.
А старославянский язык - это условное название той исходной («идеальной» для средневековых книжников) системы древнеславянского литературного языка, которая была закреплена в переводах IX в. и эволюция которой в местных условиях дала в качестве «потомства» церковнославянский язык разных изводов. Для обозначения языка древнейших славянских переводов, наряду с термином «старославянский язык», употребляется также термин «древнецерковнославянский» (нем. Altkirchenslavische, англ. Old Church Slavonic), который довольно точно определяет его происхождение и первоначальное назначение.
Следует, однако, иметь в виду, что язык, зафиксированный в древнейших славянских христианских (переводных) текстах, с самого начала использовался не только как язык церкви, но и как язык науки и литературы.
До нас, например, дошли списки (или копии) написанного на этом языке в X в. оригинального (не переведенного с греческого!) исследования о происхождении славянской письменности, созданных тогда же жизнеописаний первых славянских просветителей, а также оригинальные надписи X-ХI вв. (см. § 27).
Именно эта более широкая функция языка древних книг определила его позднейшее влияние на литературные языки ряда славянских народов, называвших его словенским.
Этот традиционный термин, использовавшийся на протяжении всего средневековья со значением «древнеславянский», т. е. включающий в себя старославянский и разные изводы церковнославянского (с таким значением этим термином пользовался еще М.В. Ломоносов), с добавлением старо- (чтобы подчеркнуть его место и значение для изучения истории живых славянских языков) и употребляется большинством современных славистов для обозначения языка славянских переводов IX в.»
Хабургаев Г.А. Старославянский язык. Учебник для студентов педагогических институтов по специальности «Русский язык и литература», М. Просвещение. 1986, с.5-6.

Так что А.И. Герцен не слишком точен, утверждая, что «греко-русская церковь сохранила особый язык, образовавшийся из разных наречий южных славян; язык общеупотребительный еще не установился». На том языке, которым православная церковь изъяснялась со славянами, не говорил ни один из обращенных ею в христианство народов.

Тем не менее, после крещения на Руси прививается византийская, греческая, римская культурная традиция. Греки Кирилл и Мефодий - авторы двух первых славянских азбук - глаголицы и кириллицы. Любопытно, что в предании о них упоминается о существовании рукописей «на руськом» языке.

Известно, что просветитель славян, ныне так высоко чествуемый римскою курией, св. Мефодий, некогда вовсе не пользовался этою честью; напротив, он был проклят одним из римских пап, а ученикам его не раз грозило церковное отлучение.
Это было вскоре после кончины св. Мефодия, и непогрешимый папа, поступавший таким образом, назывался Стефаном YI (885-891).
В 1847 г. историк Ваттенбах опубликовал послание этого папы к моравскому князю Святополку, «заключающее в себе тяжкие обвинения против Мефодия и угрожающее отлучением от церкви тем, кто будет придерживаться церковной службы на славянском языке. Здесь сказано, что Мефодий «служил суеверию, а не вере, раздору, а не миру», и что папа безусловно запрещает это «суеверие».
Это послание, конечно, очень не понравилось людям, которые старались представлять Мефодия ревностным служителем римской церкви; потому они и не признавали подлинности этого документа.
Но в 1880 г. в рукописях Британского Музея отыскалась инструкция, посланная тем же папой моравской миссии и почти дословно повторяющая слова этого документа, всякие сомнения в подлинности которого были устранены; 2 года спустя, редакторы нового издания папских грамот сами включили это послание в число несомненных.

После введения христианства на Руси получила распространение переводная византийско-болгарская богословская литература. Она содержала (хотя и в искажённой форме) и элементы античной науки. В «Хронике Георгия Амаратола» сообщалось об атомистике Демокрита. «Изборник Святослава» (1073) включал сведения о знаках Зодиака, давал гигиенические советы. В «Шестодневе» Иоанна Болгарского излагались представления Аристотеля и Платона о строении Вселенной, делении животных на классы, анатомии человека, климатических поясах Земли и др. В «Источнике знаний» Иоанна Дамаскина - аристотелевское учение о стихиях. «Физиолог» рассказывал о многообразии животного мира.

В «Поморских ответах» перечислялись некоторые митрополиты на Киевском престоле: греки Никифор и Никита в княжение Владимира Мономаха, греки Климент-философ и Константин в княжение Георгия Долгорукого, грек Максим при князе Данииле Александровиче, грек Фотий при князе Василии Димитриевиче и другие при других князьях» (ответы 5 и 9).

Первый митрополит русской церкви, назначенный константинопольским патриархом официально лишь в 1036 г. - это грек Феопемт (или Феофан). Его преемники тоже греки: Николай, Феодор, Леон, Алексий, Георгий, Никифор, Михаил, Иоанн. Первый митрополит, назначенный в 1051 г. Ярославом Мудрым без согласования с патриархом, причем из числа духовных лиц негреческого происхождения, русин Иларион. Но в 1055 в Киеве вновь митрополит-грек Ефрем. Из Византии в 1156 году приезжает ставленник Юрия Долгорукого грек Константин, в 1164 г. в Киев направлен митрополит Иоанн. Грек-митрополит Иоанн II умер в 1189 г. Скопец Иоанн III назначен на митрополитство тоже Византией.

Греки и создавали так называемое русское православие.

По подсчетам Ф. Терновского, из 23 первых митрополитов древней Руси (домонгольского периода), греками были 17 человек, национальность троих не установлена, а трое были «русины» (возможно, что русские). Терновский Ф. Изучение византийской истории и ее тенденциозное приложение в древней Руси. - Цит. по М. Алпатов. Русская историческая мысль и Западная Европа XII-XVII вв., с. 116.

Голубинский в период от установления митрополии до начала ига насчитывал 24 митрополитов. Историк А.В. Соловьев констатировал, что до нашествия татар в Древней Руси известно лишь два случая поставления в киевские митрополиты русских епископов - Иллариона в 1051 г. и Климента Смолятича в 1147 г., причем поставлены они были русскими епископами без согласия константинопольского патриарха. Но «можно думать,- добавлял проф. Соловьев, - что, кроме двух указанных случаев, все остальные митрополиты были из греков». Конечно, им было нелегко научиться сразу русскому языку, и это их несколько отдаляло от паствы». Православный путь. 1939. Вып. I. С. 31-32.

К началу XIII в. Русская православная церковь являла собой могущественную разветвленную организацию, во главе которой стоял митрополит Киевский.

Как же был устроен, по каким законам действовал этот социальный организм?
К концу 30-х годов XIII в., то есть по прошествии четырех веков после крешения, по данным летописей, на Руси известно уже 16 церковно-административных областей - епархий. В Южной Руси действовали Белгородская, Юрьевская, Переяславская и Черниговская епархии, в Юго-Западной - Галицкая, Владимир-Волынская, Перемышльская, Угровская (Холмская), Туровская. На территории Руси существовали также Новгородская, Полоцкая, Ростовская, Смоленская, Владимирская и Рязанская епархии. Митрополит имел собственную епархию с центром в Киеве.

Среди нескольких десятков «митрополий» - церковно-административных областей, находившихся под началом константинопольского патриарха, - русская митрополия была самой обширной и многолюдной.

Население Руси составляло тогда около 5 миллионов человек.
Византийский император и константинопольский патриарх очень дорожили правом назначать митрополита - главу русской церкви. Они и кандидатов на этот пост подбирали весьма тщательно, из числа самых ловких и проницательных придворных клириков.
Митрополит, помимо своей церковной деятельности, представлял и отстаивал на Руси интересы византийской дипломатии. Империя хотела, чтобы Русь принимала на себя удары кочевников, отвлекала их от границ «ромейской державы», чтобы русские князья не помышляли о набегах на Византию, твердо хранили православие и почаще жертвовали «на ремонт храмов» Константинополя.

Митрополит Киевский обладал огромной властью над священнослужителями. Он утверждал кандидатов на епископские кафедры, совершая при этом особый обряд «поставления в сан». Он мог запретить провинившемуся епископу продолжать службу и, созвав поместный собор, лишить его сана. Митрополит имел право отменять решения епископского суда. Перед ним трепетали рядовые священники и монахи.

Глава церковной иерархии имел сильные средства и для воздействия на светских феодалов.
В период обострения междукняжеской борьбы в XIV-XV вв. митрополиты широко пользовались таким грозным оружием, как отлучение от церкви. Многие могущественные князья вынуждены были смириться под угрозой проклятия, которое в те времена было равносильно политической смерти.
Случалось, митрополит отлучал от церкви целые города, правители которых не соглашались исполнить его требования. Тогда закрывались все городские церкви и перепуганные жители устремлялись к княжескому двору, требуя срочно примириться со «святителем». Епископы управляли своими епархиями с помощью целого штата чиновников - наместников, клирошан, десятильников. Подобно князьям и боярам митрополит и епископы строили богатые дворцы, окружали себя многочисленной свитой.

Летописи освещают деяния лишь «князей церкви» - митрополитов, епископов, настоятелей крупных монастырей.
В итоге из поля зрения историка выпадает обширный слой древнерусского общества.
По современным подсчетам, на Руси в XI-XIII вв. действовало около 10 тысяч городских и сельских храмов, включая так называемые «домовые церкви», которые устраивались прямо в хоромах знатных людей, назначавших их священниками своих холопов. Эти храмы обслуживало около 40 тысяч «причетников».

«В Византии церковная и светская власть находились в тесном союзе. Император возглавлял и империю, и церковь. Совершенно понятно, что митрополит, присланный из Византии в Киев, становился во главе русской церкви, оставаясь больше всего и прежде всего представителем константинопольского патриарха и тем самым византийского императора». Б. Греков. Киевская Русь. Учпедгиз, 1949, с.403.

С этой точки зрения, руководство русской церковью, конечно же, имело огромное значение, что, собственно, объясняет, почему один грек сменял на митрополитском престоле другого, или точнее, почему так нехотя давали на него усесться местным уроженцам.

Кирилл I (1223-1233) митрополит киевский и всея Руси. Летописец говорит про него так: "учителен зело и хитр ученью божественных книг", "разумлив божественному писанью". Родом грек и прибыл в Киев из Никеи.
Кирилл II, митрополит киевский и всея Руси с 1233 по 1236 годы. По пушкинскому списку Нестора, Кирилл - родом первый русский, который посвящен в митрополиты в киевском Софийском соборе. Но он константинопольским патриархом не был утвержден в должности, и во многих списках российских митрополитов вовсе не значится.

В год монгольского нашествия (1242 г.) митрополит Руси - грек Иосиф.
После разгрома Киева татарами русские сами избрали для управления церковью одного из своих соотечественников - холмского епископа Кирилла Третьего, который в 1250 г. утвержден в сане митрополита патриархом константинопольским.

Максим (? - 6.12.1305), митрополит всея Руси, Киевский и Владимирский.
Родом грек. Возведен в митрополиты и прибыл на Русь в 1283. В 1285 совершил поездку по русским городам, посетив Владимир-на-Клязьме, Новгород, Псков, Галич и др. Возвел на кафедры епископов Иакова (1288) и Симеона (1295). В 1299 перенес из Киева во Владимир кафедру митрополита. В 1301 был в Константинополе на патриаршем Соборе. По возвращении на Русь получил в подарок от игумена Ратского монастыря на Волыни Петра (будущий митрополит) икону Богородицы, которую привез во Владимир.
В правление Максима произошел раздел русской митрополии на несколько епархий. В 1304 при его участии был разрешен конфликт между князьями Юрием Даниловичем и Михаилом Ярославичем из-за владимирского великокняж. престола. Ярлык на княжение получил Михаил Ярославич. В составе Кормчих книг имеется «Правило» митрополита Максима, касающееся вопросов о постах и церковном браке. Максим похоронен во Влад. Успенском соборе. В память о нем один из приделов собора и привезенная им икона названы Максимовскими. Канонизирован в чине святителя, дни памяти 6(19) дек., 13(26) авг.

Первый митрополит, избравший в 1328 году местом пребывания Москву, - опять грек - Феогност. Именно он на Константинопольском соборе в 1353 году ставит вопрос, крестить ли татар.

В 1354 году митрополитом утверждается выходец из русских земель Алексий. 30 июня 1354 г. Алексий получил из рук патриарха Филофея настольную грамоту, именовавшую его «митрополитом Киевским и всея Руси». В грамоте говорилось, что «Алексий признан митрополитом лишь в виде исключения, тогда как обычный порядок требует, чтобы этот пост занимал урожденный грек, из числа патриарших клириков». - Русская историческая библиотека, т.6, СПб, 1880, приложение, стлб. 41-52.

Киевский митрополит Киприан, ставший в год Куликовской битвы (в 1380 г.) по совместительству и митрополитом московским - болгарин из Тырнова (умер в 1406 г.). Но его преемник Фотий, митрополит всея Руси с 1408 года, вновь грек.

Митрополит Исидор, уроженец Салоников, в 1439 году на Флорентийском соборе выступает за унию русской и католической церкви. По возвращению в Москву был посажен в тюрьму. После бегства в Италию в 1441 году назначен римским кардиналом в прибалтийских землях.

После заключения Флорентийской унии и в Литве создается самостоятельная Киевская митрополия во главе с Григорием Болгарином. Митрополит киевский Петр Могила - сын молдавского господаря.

Лишь после Флорентийского собора прекращается практика назначения церковной иерархии из Константинополя, хотя греки нередко еще занимают высший пост в русской церкви.

Митрополит рязанский грек Игнатий патриархом Московским и всея Руси был назначен в 1605 году по приказу Самозванца и венчал его на царство, через год был низложен Василием Шуйским и заключен в Чудов монастырь. Освобожден был поляками в 1611 г., вновь назначен патриархом, в 1613 году бежал в Литву, где и умер. Впоследствии был признан лжепатриархом.

К концу правления Владимира на Руси было уже 8 епископских епархий: Туровская,  Тмутараканская, Белгородская, Новгородская, Черниговская, Полоцкая, Владимиро-Волынская, и Ростовская.
Большинство епископов - снова греческого происхождения. В «Поморских ответах (Ответ на 60 вопрос)» отмечалось, что и в Русской Церкви «епископи гречестии престоли держаще: святый Арсений епископ Суздальский, иже в грецех бысть Галасунский; Нектарий Вологодский - архидиакон патриарха Константинопольскаго; Иосиф Солунский, в Суздальских престолах живуще, присно служаху литургию».
Первый новгородский епископ Иоаким Корсунянин (приехал на Русь в 991 г., скончался в 1030 г.), так же, как сменивший его Нифонт, черниговский епископ Антоний, смоленский епископ Мануил, суздальский епископ Нестер, полоцкие епископы Феодосий, Косьма и Николай, - греки.

Новгородский епископ Лука Жидята, возможно, еврейского происхождения.

«Не только все первые епископы, но и все первые священники и монахи были в Киевской Руси из греков. Основателем первого Киево-Печерского монастыря был афонский монах из греков Антоний, другие монастыри ставились русскими князьями, но для управления ими приглашались также греческие монахи, приводившие с собой и ядро «подвижников». Никольский Н. История русской церкви, с.31.

Общее число монастырей, функционировавших на Руси в XI-XIII вв., по мнению исследователей, достигало 400. Если считать, что в каждой обители было от 30 до 50 монахов, то общая цифра монашествующих превысит 10 тысяч человек (Позже количество монастырей неуклонно росло, к началу 20-го века их было более тысячи).
Возникает вопрос, на какие же средства существовала огромная армия белого (приходского) и черного (монастырского) духовенства, рядового монашества, общая численность которой составляла около 50 тысяч человек?

Важнейшим источником поступлений в церковную казну были доходы от многочисленных вотчин. Вместо первоначальной «десятины», подсчет которой был сложным и обременительным занятием, князья уже в XII в. стали передавать духовенству земли и право сбора разного рода податей и пошлин с живущих на этих землях крестьян. Количество церковных земель быстро росло. Уже к началу XVI в. духовенству принадлежало  около трети всех обрабатываемых земель в стране.
По данным официальной статистики на 1905 г., земельные владения РПЦ составляли  2.57.1635 гектаров. Лишь в 50 губерниях европейской России церковным приходам принадлежало 1.872.000 десятин (1 десятина - 1,09 га) земли.
Во владении архиерейских домов и монастырей находилось 739.777 десятин. Многие монастыри были  очень крупными помещиками. Так, Соловецкому монастырю принадлежало 6.600 гектаров, Кожеозерскому -24.836 гектаров, Саровской пустыни- 26.239 гектаров, Григорьевско-Бирюковскому - 25.963 гектара. Солотчинскому монастырю Рязанской губернии - 12.369 гектаров. До 1917 г. РПЦ являлась крупнейшим землевладельцем Российской империи. 
А перед приходом большевиков к власти в России православная церковь имела в собственности  уже 3 с лишним миллиона гектаров земли.

Другим важным источником церковных доходов была плата и добровольные пожертвования за совершение семи «таинств» - крещения, миропомазания, елеосвящения (соборования), покаяния (исповеди), причащения, брака и посвящения в сан.
Обряды, имевшие, по мнению христианских теологов, не «божественное», как таинства, а церковное происхождение, именовались «требами». Они служили как бы дополнением к основному кругу церковной службы и совершались от случая к случаю, по требованию прихожан. Из них особо распространены были молитвы «за здравие» и «за упокой души», «о дожде», «о прекращении мора», «о победе над погаными».

Выгодным для церкви было и то, что епископы имели право суда (и соответственно сбора судебных пошлин) по целому ряду вопросов семейно-бытового характера. В своих же вотчинах духовные феодалы судили крестьян не только по этим, но и практически по всем остальным видам проступков и преступлений, за исключением убийства и грабежа.

Церковь торговала иконами, крестами, лампадами, свечами. Бизнес шел бойко. Не брезговали и продажей холопов. За богатую «милостыню» миряне приобретали право похоронить умерших родственников на территории монастыря, под полом храма или снаружи у его алтаря. Считалось, что те, кто похоронен в этих «богоугодных» местах, имеют больше шансов попасть в рай.

В средневековой русской церкви известна и торговля «разрешительными грамотами» - своего рода индульгенциями, писавшимися духовными лицами с целью «очистить от грехов» умирающего человека. Огромные ценности поступали в церкви и монастыри в виде вкладов. Роскошные предметы церковной утвари или крупные суммы денег богатые прихожане передавали церкви, требуя взамен лишь молитв «за здравие» или «за упокой души».

В начале XI в. возникает первый русский монастырь на Афоне, в XII в. рядом с ним строится еще один - св. Пантелеймона.

«В непосредственной зависимости от Ватопеда находятся скиты: Великомученика Дмитрия и русский - св. Андрея Первозванного. Скит св. Андрея, на восточном склоне Афона, в 1/4 часа пути от Кареи; по красоте местности называется турецким именем "Серай" (красивый дворец, дача).
Основание его сооружению положил вселенский патриарх Афанасий (Пателарий), который, оставив кафедру, поселился здесь, построил келию, уехал в Россию и умер в Лубнах. Келия патриарха оставалась необитаемой около ста лет, пока другой патриарх Серафим, прибыв на жительство на Афон, не поселился на месте, избранном предшественником и приобрел в собственность большой участок земли, а афонское общество доставило ему строительные материалы для сооружения обширного скита. Серафим выписал из Константинополя мастеров, заложил высокий трехъярусный храм и большой дом. Патриарх прожил тут 2 года и, передав управление о. Паисию Величковскому, сам тоже уехал в Россию и умер в Лубнах, как и Афанасий.
После же Паисия, оставшийся правитель скита "Серая" передал его Ватопеду за приют и содержание в этой обители.
От Ватопеда приобрели право на владение им в 1841 году русские монахи из Брянска - Иларион и Варсонофий, собравшие вокруг себя общину русских иноков. Келия в 1849 г. возведена на степень скита, открытого 27 октября 1849 г. жившим в Ватопеде адрианопольским митрополитом Григорием, при ктиторстве А.Н. Муравьева.

Русским издавна принадлежал монастырь св. Пантелеймона, в трех часах ходьбы от Кареи, на северо-западной стороне Афона, на низменной скале прибрежья Святогорского залива. Причины возникновения тут русской обители объясняются в рукописи архимандрита Варлаама (1705 г.): "Понеже все святогорские отцы, советовавшие с собой за высоким блогословением святейшего господина отца Кир Гавриила, патриарха цареградского, избраша единому быть между всеми греческими и болгарскими монастырями, русским, дабы отовсюду приходящие странники, хотящии там быти, при нем пребывание имели".

Но дата принятия этого решения неизвестна - видимо, в довольно отдаленную эпоху. Предание относит его к дням Владимира Равноапостольного, указывая на пример св. Антония Печерского, но тот спасался в пещере, принадлежавшей Есфигменскому монастырю. Вероятнее, что решение основать русский монастырь на Афоне - Русик - содержится в хрисовуле императора Алексия Комнина (1080 г.), и, судя по документу, находящемуся в монастыре Богоматери, - Ксилургу, эту обитель следует считать первой, уступленной греками русской народности. Монастырь же святого Пантелеймона, принадлежавший на Афоне солунянам, дан приговором прота, в 1172 году. Там в густом лесу, на вершине горы, в часовом пути от Кареи, и основался русский монастырь, существовавший до XVIII в. В XIV и XV веках его величали в грамотах Царская лавра.
Сюда пришел в начале и сербский царевич Савва. Кроме сербских князей, не забывали его своими даяниями молдавские и валахские господари, а потом царь Грозный и династия Романовых.

Но после 1770-х годов Pусику пришлось плохо: иноки должны были оставить его по неимению средств к существованию. Осталась одна монастырская пристань с храмом Вознесения.
Здесь в 1803 году и основана русская обитель трудами строителя монаха Саввы, на средства, данные господарем Молдавии, кн. Каллимахи. Возникшее здесь общежитие чуть не пресеклось в годы испытаний 1816-1828 г. Но мир в Адрианополе дал возможность вновь собрать братию.
Монастырь начал поправляться под управлением о. Герасима, преемника Саввы, когда приступили к сооружению зданий, теперь украшающих эту обитель, начиная с храма св. Пантелеймона, где хранится глава этого великомученика с другими мощами.
В монастырском архиве хранятся хрисовулы греческих императоров, царей сербских и наших, с XIII до конца XVII века, счетом до 50-ти. Грамотой 29 февраля 1660 г. архимандриту этого монастыря разрешено через 4 года в пятый приезжать в Россию за «милостыней». В Москве в Китай-городе существовал специальный Греческий двор, т.е. дом, подаренный Иваном Грозным афонским монахам, чтобы в нем могли останавливаться посланцы из Византии, приезжающие в Россию за церковными дарами.

Монастырь св. Пантелеймона в 1850 г. был во владении греков, а русских была только 1/4 часть (из 200 братии - 50). В настоящее время преобладающий контингент насельников монастыря составляют русские, а греков не более 1/10 ч. (около 60 - 70 чел.); монастырь благоустроен и по строгости своего устава - первый на всем Афоне; своим благоустройством он обязан, главным образом, иеромонаху Иерониму и архим. Макарию. (Брокгауз и Ефрон).

После захвата Иерусалима крестоносцами там тоже возник православный монастырь святой богородицы. В свою очередь, в Москве строится греческий Никольский монастырь.

«Греческие иерархи на Руси держались отчужденно и высокомерно, не стремились узнать русский язык и культуру. Даже титул свой в конце посланий и документов они требовали писать по-гречески. Их немногочисленные поучения отмечены холодной официальностью, лишены живого участия по отношению к тем, кому они адресованы. Этот забитый, нищий народ в сермягах, стонущий под гнетом своих и чужеземных господ, кажется, очень мало интересовал «благородных ромеев», считавших себя прямыми потомками покоривших полмира римлян.
Русские епископы, не говоря уже о низшем духовенстве, поражали ученых греков своим простодушным невежеством. Заботясь лишь о том, как извлечь из Руси побольше доходов для себя и для своей патриархии, греческие иерархи с насмешкой и презрением относились к русским святыням». Борисов Н.С. Церковные деятели средневековой Руси, с. 58-59.

Оценивая ретроспективно факт господства у нас в данную пору митрополитов греков, мы должны признать его положительным и несомненным благом. При некоторых неудобствах, проистекавших от иностранного происхождения митрополитов-греков, от незнания ими русского языка, они были в большинстве случаев и образованнее русских, и главное - именно как иностранцы, - сохранили нас в удельный период от великого зла политического и церковного... Чуждые местных партийных пристрастий, они стояли за интересы всей земли русской и тем вполне оправдали перед русским народом свое иностранное происхождение. Карташов А. Очерки по истории русской церкви, с.176, с.219.

Заметим, что причин сомневаться в патриотизме русской церкви всегда было с избытком. Патриотический дух православного духовенства проявлялся лишь тогда, если интересы государства совпадали с его выгодой.

«Митрополитом на Руси был Киприан, родом болгарин, по политическим симпатиям «литвин», который в угоду церковному единству был не прочь продать интересы Русского национального государства. Тогда, когда его интересы совпадали с интересами великого князя, как например в вопросе о «владычном суде» в Новгороде, он помогал Василию, но часто выступал и против него, опираясь на авторитет константинопольского патриарха. Зато в делах литовских митрополит Киприан не только не помогал Василию, но даже мешал ему. Киприан не прочь был заключить унию православной церкви с католической». Мавродин В.В. Образование Русского национального государства, с. 105.

Назначенцы из Константинополя обязаны были не только проводить на Руси политику, соответствовавшую интересам своего руководства. От каждой епархии византийский патриарх получал немалые доходы, поэтому для него важно было, чтобы деньги не липли к чужим рукам.
«Устроив на новые русские хлеба значительную часть голодавшей греческой братии, константинопольский патриарх не забыл и своих выгод. Новая церковь была объявлена составной частью константинопольского патриархата, и на нее был распространен общий порядок управления митрополиями, подчиненными патриарху...  Патриарх ревностно следил за исправным поступлением причитавшихся ему платежей - платы за поставленных на епископские должности самому патриарху и чиновникам его курии, доходов с вакантных кафедр и церквей, доходов с монастырей и церквей, разнообразных судебных и административных пошлин». Никольский Н. История русской церкви, с.31-32.

Объем этих платежей был очень велик. Греческими зодчими была построена в Киеве Десятинная церковь, на содержание которой шла десятая часть от всех доходов Руси. Иными словами, православная церковь обложила Русь точно такой же 10-процентной данью, как и Золотая орда.

Так на Руси возникло многочисленное духовное сословие, которое много веков служило орудием иноземного влияния и не только проводило в русское общество греческую культуру, но и паразитировало на экономическом развитии страны, замедляя его темпы. Разделение церквей в 1054 г. ознаменовало начало ожесточенной борьбы православия с католичеством, когда Запад был объявлен православным духовенством миром ереси, «латинской скверной».

Русское духовенство не стояло в стороне от этой полемики. Особенно сильный всплеск эмоций, очевидно, вызвал захват Константинополя крестоносцами.

Когда Магомет II вошел победителем в Константинополь, церковь пала к ногам русских князей, и с той поры не переставала указывать им на полумесяц над собором святой Софии... Греческое православие властвует над душой славянина лишь в том случае, если находит в ней невежественность. Здравый смысл и практический ум русского человека отвергают совместимость ясной мысли с мистицизмом... Освобождение от невежественности для него равнозначно освобождению от религии... Укрепление религиозной дисциплины при помощи полиции во времена императора Николая не говорит в пользу богобоязненности цивилизованных классов. А. Герцен.

Кого на Руси объявляли святыми?
Канонизированы в Новгороде Антоний Римлянин, в Киеве - варяги Феодор и сын его Иоанн. Феодосий Печерский и Максим Грек. Любимый русский святой - Николай-угодник - мощи его хранятся в Италии. Апостол Андрей Первозванный - покровитель Шотландии и России. Святыми признаны русской церковью и Александр Невский с Иваном Калитой.

Но до 50-х годов XVI века на Руси практически не было русских святых. Поэтому Иван Грозный повелел составить список всех священников, почивших в прошлом году, и объявить их святыми.

По подсчетам А.И. Клибанова, во 2-й половине XVI в. митрополит Макарий канонизировал 86 новых русских святых из разных городов и областей. Русское православие: вехи истории. Под ред. А.И. Клибанова. - М., Политиздат, 1989, с.114.

Но народ, лично знавший новых чудотворцев, никак не мог поверить в их безгрешность. Клибанов пишет: “Массовая фабрикация святых в середине XVI в. вызвала недовольство в народной среде. Возникали сомнения в святости тех или иных епископов и игуменов, которые сохранились в памяти народной как захватчики крестьянской земли, угнетавшие население поборами, известные своими разгульными пирами…».

Говоря об истории христианства в России, нельзя не коснуться двух его течений, противопоставляющих себя официальной православной церкви, а именно: сектантства и раскола.

«Русское сектантство возникло у нас веков на семь ранее раскола. Первое значительное его проявление - секту «стригольников» - уже в XIV в. можно видеть в Новгородской и Псковской республиках. Как эта секта, так и другие, в то время и позднее распространенные у нас на Руси, возникали в крупных городских центрах. Деятели Ганзейского торгового союза, втянувшего в себя и наши города Новгород и Псков, вместе с «заморскими» товарами привозили к нам и «заморские» идеи. Секты восточного цикла, широко развившиеся в это время в Западной Европе и Болгарии, распространяя свое учение, достигли и до России через посредство «заезжих» торговых людей и сопровождавших их.
Идеи древнехристианского коммунизма упали в наших вольных городах на удобную почву. Настойчивые посягательства Москвы на свободу северных республик, безмерные поборы распутного духовенства, грабеж воевод, постоянные кляузы и лихвы торгового сословия создали недовольное настроение в народных массах, чутко прислушивавшихся к каждому слову критики, направленной в сторону господствующих. Все эти обстоятельства... дали городской бедноте возможность воспринять новое, коммунистическое учение, отрицавшее и духовенство, и власть и указывавшее путь новой жизни.
Стригольники жестоко поплатились за свою попытку протеста; они, казалось, были совершенно раздавлены, но семена их учения уже разнеслись в широких массах народа, которые через сто лет вновь проявили себя сильнейшим образом под видом так называемой «новой ереси новгородской или жидовствующих». Это постоянное оппозиционное движение не утихало на всем пространстве истории нашего народа, проявляясь то опять в Новгороде, то в Киеве, то в Москве, то в Петербурге - в самых крупных центрах нашей политической и торговой жизни, и лишь в XVII в. оно особенно заметно благодаря появлению раскола начинает широко разливаться по селам и деревням, все более и более вовлекая в свое русло крестьянскую Русь». Бонч-Бруевич В.Д. Раскол и сектантство в России. - В кн. Бонч-Бруевич В.Д. Избранные атеистические произведения, с.182.

По подсчетам В.Д. Бонч-Бруевича, в начале 20-го века в Российской империи имелось около 18 млн. староверов и более 6 млн. сектантов.

На Руси строилось множество церквей и часовен. Считается, что в одной Москве в допетровскую эпоху их насчитывалось до 2000! Расписанные стены и своды, иконы, шитые пелены, лампады, свечи, запах ладана создавали в них особую, неземную атмосферу. Однако, как замечали очевидцы-иностранцы, «насколько велико это количество церквей, настолько редко москвитяне в них ходят. Они думают, что коли, проходя мимо церкви, они покланяются да трижды перекрестятся, то уж больше ничего и не нужно».

Споры о национально-религиозных приоритетах на Руси идут еще много лет. Иван Грозный, отвечая иезуиту Антонио Поссевино, писал: «Греки для нас не Евангелие. Веру христианскую мы не от Царьграда получили, а от Андрея Первозванного».

Проблемы, вызванные тем, что сложно "заставить дурака богу молиться", усугублялись острейшим дефицитом квалифицированных духовных кадров на Руси.
Нехватка в Русской православной церкви профессиональных работников и их необразованность были очевидным для всех фактом.

Как замечал Г. Плеханов, "крайнее невежество московского духовенства признано было еще на Стоглавом соборе... Если московские пастыри хотели предохранить свое духовное стадо от «ересей», носителями которых являлись иностранцы, то и здесь им нельзя было обойтись без «диалектики, риторики и философии»... И вот мы видим, что Москва зовет к себе ученых греков и западно-руссов, которым она отдает в науку своих молодых людей. Уже в 30-х годах XVII века патриарх Филарет устроил при Чудовом монастыре школу, получившую название патриаршей. В конце 40-х годов боярин Ртищев завел при Андреевском монастыре училище, отданное им в заведование 30 западнорусских ученых иноков, а в 1679 году учреждено было училище, названное Еллино-греческим, потом переименованное в Славяно-латинскую, а еще позже в Славяно-греко-латинскую академию. Проект устава для нее написан был знаменитым в летописях московского просвещения западно-руссом Симеоном Полоцким". Плеханов Г.В. Соч., т. 20, с.261-262.

Существовал и особый способ исполнять церковные песнопения - так называемый греческий роспев ("согласия") - введенный юго-западными певцами, в частности иеродиаконом Мелетием, который был в 1655 г. приглашен царем Алексеем Михайловичем для обучения певчих этому пению. Ревностным распространением греческого роспева отличался патриарх Никон. Неслучайно уже спустя 60 лет после крещения Руси  патриарх Никон - мордвин Никита Минов - заявит: «Я русский, но вера моя греческая».

Кстати, незадолго до вступления Никона на патриарший престол монахи греческих монастырей на Афоне объявили ересью московское двуперстие, сожгли московские богослужебные книги и хотели даже сжечь монаха Дамаскина, у которого эти книги нашлись. Более того, в церковнославянском тексте молитв и богослужебных книг обнаружились огромные расхождения с греческими текстами.

Поэтому Никон в 1667 г. провел реформу церкви, а богослужебные книги, вызвав из Византии ученых греков, привел в соответствие с теми, что были в ходу в Византии, осудив старые обряды на церковном соборе, с участием специально приглашенных восточных патриархов. Но тексты до того изменились, что русские монахи и священники взвыли, поняв, что им надо или менять профессию, или все учить заново.

Пользуясь своей властью, Никон сделал новые книги обязательными, но духовенство учиться не желало. Вот так и произошел раскол.
«Всех еретиков от века ереси собраны в новые книги», - заявил протопоп Аввакум. - «Молиться будем по старой вере, по прежним обрядам».
«Главная острота Никоновой реформы была в резком и огульном отрицании всего старорусского чина и обряда. Не только его заменяли новым, но и еще объявляли ложным, еретическим, почти нечестивым. Именно это смутило и поранило народную совесть. На соборе весь русский обряд был заподозрен и осужден». Флоровский Г. Пути русского богословия.

Именно с расколом связан расцвет православной инквизиции. Еще до революции в исторической литературе России появились утверждения, что православная церковь творила жестокие расправы с еретиками, так же, как и католическая, и имела для этого особый аппарат. Начало же инквизиции в восточной церкви было положено еще во времена императора Феодосия в Константинополе (IV в. н.э.).
Отечественные историки доказывали, что инквизиция функционировала как в древней Руси, так и позже. Достоянием русской общественности стали неопровержимые факты о церковных сожжениях в Москве десятков раскольников и  приезжих иностранцев. 
Причем, по мнению историков, православная инквизиция активно действовала еще в начале XVIII в., при Петре I. Более того, как заявил в журнале "Русский вестник" в 1891 г. один из них, именно "Петр I создал у нас инквизицию и инквизиторов, и нет возможности отрицать, что все гражданское и церковное управление при нем и долгое время после него было проникнуто инквизиционным настроением". 
Церковные историки,напротив, доказывали, что православная церковь в России не знала инквизиции и что она не имела такого карательного аппарата, каким располагала католическая церковь. Видные деятели Синода выступали в печати, опровергая попытки разоблачить жуткое прошлое православной церкви. Так, споря с Вл. Соловьевым, М.И. Горчаков в статье "Инквизиция в восточной церкви" заявил, что инквизиционный процесс был главным средством борьбы с врагами в католической церкви, а в православной  - нет. (См. Грекулов Е.Ф. Православная инквизиция в России. М., 1964).

На деле в борьбе с расколом православная церковь не гнушалась лютых злодеяний. Она посылала еретиков на костер своей волей, но и светская власть была послушной исполнительницей ее приговоров. Один из создателей православной инквизиции Иосиф Волоцкий не зря провозгласил, что царь, не желающий бороться против ересей, не слуга божий, а дьявол.

Как писал историк Александр Пругавин, «при самом появлении Раскола власть захотела покончить с ним крутыми, суровыми мерами. И вот кровь полилась рекой. Все первые вожаки и предводители Раскола умерли на плахе, сгорели в срубах, исчахли в заточениях»...
Сегодня пытаются доказать, что церковь вразумляла староверов отеческим словом. Пругавин детально описал пастырские «воспитательные меры», применяемые к раскольникам: «Беспощадные пытки, бесчисленные мучительные казни следуют длинным беспрерывным рядом... ссылали, заточали в тюрьмы, казематы и монастыри... пытали и жгли огнём накрепко... кидали в деревянные клетки и, завалив там соломою, сожигали, голых обливали холодною водой и замораживали, рвали ноздри, вырезывали языки, рубили головы на плахах, клещами ломали ребра, вешали, сажали на кол, четвертовали, выматывали жилы... словом, всё, что только могло изобрести человеческое зверство для устрашения, паники и террора, – всё было пущено в ход».Цит по кн. Керженцева Б. Окаянное время. Россия  в XVII-XVIII веках.- М., 2013- С.171.

М.И. Семевский приводит текст инструкции именуемой: «Обряд како обвиняемый пытается»:
«Для пытки приличившихся в злодействах, зделано особливое место, называемое застенок, огорожен палисадником и покрыт для того, что при пытках бывают судьи и секретарь, и для записки пыточных речей подьячий; и, в силу указу 742 году, ведено, записав пыточныя речи, крепить судьям не выходя из застенка.
В застенке же для пытки сделана дыба, состоящая в трех столбах, некоторых два вкопаны в землю, а третей сверху, поперек. И когда назначено будет для пытки время, то кат или палач явится должен в застенок с своими инструментами, а оные есть: хомут шерстяной, к которому пришита веревка долгая; кнутья, и ремень, которым пытанному ноги связывают.
По приходе судей в застенок и по разсуждении в чем подлежащаго к пытке спрашивать должно, приводитца тот, котораго пытать надлежит, и от караульнаго отдаетца палачу; которой (веревку) долгую перекинет через поперечной в дыбе столб и взяв подлежащаго к пытке, руки назад заворотит, и положа их вхомут чрез приставленных для того людей встягивается, дабы пытаной на земле не стоял.
У котораго руки и выворотит совсем назад, и он на них висит; потом свяжет показанным выше ремнем ноги, и привязывает к сделанному нарочно впереди дыбы к столбу; и растянувши сим образом, бьет кнутом, где и спрашивается о злодействах и все записывается, что таковой сказывать станет.
Если ж из подлежащих к пытке такой случитца, которой изобличается во многом злодействе, а он запирается, и по делу обстоятельства доказывают его к подозрению, то для изыскания истины употребляются нарочно:
1-е. тиски зделанныя из железа в трех полосах с винтами, в которые кладутся злодея персты сверху болышия два из рук, а внизу ножныя два; и свинчиваются от палача до тех пор, пока или повинится, или не можно будет больше жать перстов и винт не будет действовать.
2-е. наложа на голову верёвку, и просунув кляп (деревянный или железный стержень), вертят им так, что оный (пытаемый - С.Ш.) изумлённым бывает; потом привязав голову в неподвижность простригают на голове волосы до тела, и на то место льют долгое время холодную воду только почти по капле, от чего он также в изумление приходит.
3-е. при пытке, во время таково ж запирательства и для изыскания истины, пытанному, когда висит на дыбе, кладут между ног на ремень, которым они связаны, бревно и на оное палач становится затем, чтоб на виске потянуть ево, дабы более истязания чувствовал.
Есть ли же и потому истины показывать не будет, снимая пытаннаго з дыбы правят руки, а потом опять на дыбу таким же образом поднимают для того, что и чрез то боли бывает больше.
Хотя по законам положено только три раза пытать, но когда случится — пытанной на второй или на третей пытке речи переменит, то еще трижды пытается.
И есть ли переговаривать будет в трех пытках, то пытки употребляютця до тех пор, пока с трех пыток одинаковое скажет, ибо сколко б раз пытан ни был, а есть ли в чем-нибудь разнить в показаниях будет, то в утверждение должен еще три пытки вытерпеть; а потом и огонь таким образом: палач, отвязав привязанные ноги от столба, висячего на дыбе растянет и зажегши веник с огнем водит по спине, на что употребляетця веников три или больше, смотря по обстоятельству пытаннаго.
Когда пытки окончатся и пытаной подлежать будет по винам ссылки на каторгу, то при посылке от палача вырываются ноздри зделанными нарочно клещами.
Если же которые подлежат смертной казни, то и таковых, в силу указов, до будущего о действительной казни определения, ведено ссылать на каторгу ж, а при посылке также ноздри вырезываются.
И сверх того особливыми присланными стемпелями на лбу и на щеках кладутся знаки (ВОР) в тех же стемпелях набиты железныя острыя спицы словами и ими палач бьет в лоб и щоки, и натирает порохом, и от того слова видны бывают» .
Семевский М.И. Слово и дело. Изд. 3-е. 1885 г., С.-Пб. С. 7–9.

Вот лишь одна из сотен изумленных жертв русской инквизиции.

Васильева Мавра (урожденная Григорьева, ?–29.01.1684), жена кольского стрельца Мартына Васильева. С девичества ученица протопопа Аввакума. Сподвижница боярыни Ф.П. Морозовой. Летом 1676 под конвоем доставлена в Колу к сосланному ранее мужу. Почти 6 лет они прожили тихо, держась «старой веры». По доносу стрелецких пятидесятников 22.12.1683 г. была арестована, подвергалась допросам приказных людей с применением разных методов устрашения «с великим пристрастием», но от «старой веры» не отреклась. По приговору, вынесенному 11.01.1684 воеводой З.И. Полозовым, была сожжена в срубе на городской площади в Коле (по обычаю, на Руси простой люд не терзали зрением смертных мук и смертного безобразия).

Свою карательную службу православная церковь осуществляла через судебные органы, находившиеся в распоряжении епархиальных архиереев, через патриарший суд и церковные соборы.
Она располагала и специальными органами, созданными для расследования дел против религии и церкви - Приказом духовных дел, Приказом инквизиторских дел, Раскольнической и Новокрещенской конторами и др.
В Духовном приказе рассматривались дела о богохульстве, еретичестве, волшебстве, святотатстве.
Дела против веры и церкви вело и возникшее при Синоде в 1721 г. Тиунское управление.
Приказ духовных дел наблюдал за «чистотой» православия, расправлялся с раскольниками и еретиками.
Приказ инквизиторских дел вел следствие по делам «интересным» и «безгласным». Он имел большой штат инквизиторов как в Москве, так и на местах; возглавлял его протоинквизитор, архимандрит московского Данилова монастыря Пафнутий.
В распоряжении Приказа инквизиторских дел были свои подьячие, своя охрана и собственная тюрьма.
Настоящим инквизиторским застенком была и Раскольническая контора, существовавшая до 1764 г.
С организацией духовных консисторий (1744 г.) дела о религиозных преступлениях перешли в их ведение. Консистории производили розыск по делам против веры и церкви, сажали в свои тюрьмы обвиняемых, чинили над ними суд и расправу.
Важнейшие дела вел сам Синод. Он применял такие же инквизиционные методы воздействия, как и другие церковные организации. Монастырские власти вели следствие над неугодными правительству и церкви людьми, держали их в тюремном заключении. Пругавин А.С. Монастырские тюрьмы в борьбе с сектантством. К вопросу о веротерпимости. - М.: Изд. "Посредника", 1905. 130 с.

«Наш раскол старообрядчества своим формальным происхождением обязан исключительно действиям на соборе двух восточных патриархов, ратовавших за предание анафеме тех, кто держался старого обряда». «Русские не могли не видеть, что греки ехали в Москву, прежде всего и главным образом ради наживы за счет тороватого на подачки московского правительства и всех русских вообще. Русские видели, что греки, в видах наживы, пускали в ход все средства, не исключая даже самых сомнительных, что они готовы были на всякие послуги, лишь бы им хорошо платили... Чем настойчивее реформа Никона указывала на несостоятельность, в некоторых отношениях, русской церковной старины, на необходимость перемен в ней, согласно с современным греческим - вселенским, тем настойчивее и крепче держались за старину противники реформ, тем решительнее между ними утверждалось убеждение, что всякое критическое отношение к русской старине... есть тяжкое преступление, гибельное и для церкви, и для государства. Притягательная и обаятельная для массы сила противников Никона в том, между прочим и заключалась, что они являлись борцами и защитниками за родную, попираемую Никоном, святую старину, борцами за так называемую теперь русскую самобытность, которой угрожало гибельное вторжение иностранных новшеств». Каптерев Н.Ф. Патриарх Никон и царь Алексей Михайлович, т.2, с.532-533.

Как пишет В.О. Ключевский: «Масса общества вместе с царём относилась к делу двойственно: принимали нововведение по долгу церковного послушания, но не сочувствовали нововводителю (Никону) за его отталкивающий характер и образ действий; сострадали жертвам его нетерпимости, но не могли одобрять непристойных выходок его исступлённых противников против властей».

Раскольники обвиняли Никона в иноземных ересях - лютеранской, латинской и сарацинской, но бесполезно. Наконец, властный Никон не ужился с тишайшим царем и отправился в ссылку. Но проведенная им успешно реформа и крутая ломка сопротивления были лишь предверием будущего подчинения церкви государству, которое будет осуществлено при Петре, назначившего обер-прокурором Святейшего Синода своего конюха, полковника Каргопольского драгунского полка.

Однако и потом иноземцы тоже играли заметную роль в истории русской церкви.
Знаменитые богословы Дмитрий Ростовский, Епифаний Славинецкий, Симон Тодорский, Лазарь Баранович, Сильвестр Каневский, Феофан Прокопович, Стефан Яворский, обер-иеромонах русского флота Гавриил Бужинский, ряд других представителей могилянской богословской школы - выходцы из Малороссии, активно помогавшие российским монархам в умиротворении народа.

Лишь в 1872 году патриарх Константинопольский осудит любую православную идеологию, опирающуюся на национальную государственность, подчиняющуюся ей безоговорочно и пестующую идею национально-церковной исключительности как ересь филетизма, то есть государстволюбия.

С юга, из Византии и Болгарии пришла на Русь духовная европейская культура, а с севера другая - языческая, дружинно-княжеская военная культура - Скандинавии. Русь естественнее было бы назвать Скандовизантией, нежели Евразией. Д. Лихачев.

Итак, правящие князья и властвующее сословие Древнерусского государства пришли «из варяг», вера для Руси избрана византийская, духовное сословие сверху донизу формируется иноземцами и из иноземцев же, Библия и Псалтирь - на древнеболгарском, а вся духовная литература, в основном - на греческом и латинском языке.

***
Власть РПЦ над печатным словом

Первая законодательная база для введения в Российской империи духовной цензуры появилась с «Духовным регламентом». Цензурные функции возлагались на Святейший Синод и созданную при нем контору школ и типографий.

Впрочем, доставшуюся ему монополию на издание книг Синод быстро утратил, так как Академия Наук завела свою типографию.

При Елизавете Петровне под цензуру Синода попали все, затрагивающие дела церкви, книги: как русские, так и привезенные из-за границы.

При Екатерине II началось создание вольных типографий, которым даровалось право печатать книги на французском, а затем и на русском языке (1771–1783 гг.).

Но с 1785 г. политика Екатерины II в области книгоиздания претерпела перемены: подвергся опале Новиков со своей вольной типографией, книгопечатание попало под жесткий контроль.

16 сентября 1796 г. по высочайшему указу в 5 городах были созданы цензурные комитеты, состоящие из одного духовного и двух светских лиц и подчиненные светским властям.

Духовная цензура, подчиненная святейшему Синоду, начала деятельность с 13 марта 1799 г. В Москве была, по указу императора Павла I, основана Цензурная комиссия, в нее входили: архимандрит (чаще всего ректор Академии), ученые монахи и белое духовенство с академическим образованием.
Павел I запретил ввоз из-за границы любой печатной продукции.

Александр I, придя к власти, отменил многие распоряжения отца. В частности, своим указом от 31 марта 1801 г. отменил запрет на ввоз в Россию книг и музыкальных произведений.

Цензурный устав 1804 г. подтверждал предварительную цензуру, но был, по сути, либерален. Видимо, это был самый вольный устав за всю историю России. Так, в нем предписывалось толковать двусмысленные места в пользу ответчика. Более того, цензор обязан был подчеркивать в тексте все то, что ему не нравится, а затем отправлять в редакции, что бы там это исправили.

Разумеется, цензоры разболтались.

Широко известен факт, как митрополит Филарет пожаловался Бенкендорфу на слова из «Евгения Онегина», «оскорбляющие святыню» и православные чувства: «…и стаи галок на крестах». Филарет требовал наказать виновника, пропустившего это богохульное выражение в печать.

Цензор, призванный к ответу, сказал, что галки, как ему известно, действительно садятся на кресты храмов Москвы, но, по его мнению, в этом виноваты  больше всего служители церквей и полицеймейстер, допускающие это, а не поэт. Богданов А.П. Перо и крест. Русские писатели под церковным судом. М., 1990.

В 1808-1809 гг. произошла реформа духовных учебных заведений. Она затронула и духовную цензуру, переданную в ведение духовных академий и созданных при них цензурных комитетов из профессоров.

Синод предписывал обязательное наличие духовно-цензурного комитета при каждой духовной Академии. «Первоначальный состав и образ действий комитетов при Академиях были определены правилами устава духовной цензуры, которые не менялись с 1828 г. и оставались действительными до 1905 г., что не могло позитивно сказаться на развитии деятельности семинарских и академических библиотек».

В духовно-цензурных комитетах заседало 4 человека: председатель и 3 члена комитета. Избирались они из монахов и белого духовенства, кандидатуры которых утверждались Синодом.

В 1828 г. «Министерство народного просвещения передало функции центрального цензурного ведомства в России Министерству внутренних дел. Одновременно с этим был опубликован Цензурный устав и введен особый Устав духовной цензуры от 22 апреля 1828 г.»

Цензоры были обязаны составлять на книги подробные рецензии. Как пример, можно привести постановление цензурного комитета о недопущении к печати двух философских писем Чаадаева (VI и VII) от 31 января 1833 г.

На протяжении следующих 30 лет цензурные правила лишь устрожались.

В 1863 г. цензура по инициативе министра А.В. Головина была передана из министерства народного просвещения в ведение министерства внутренних дел.

Цензурная реформа 1865 г. была определена желанием правительства перейти от предварительной цензуры к карательной.

В 1862 г. комиссия при Министерстве народного просвещения во главе с Д.А. Оболенским подготовила проект введения смешанной предварительно-карательной цензуры, что могло смягчить цензурный гнет. Но все эти новшества были вычеркнуты П.А. Валуевым, редактировавшим текст указа.
В итоге 6 апреля 1865 г. вышел закон "О даровании некоторых облегчений и удобств отечественной печати", закрепивший практику двойной цензуры.
Но закон этот не затронул цензуру духовную.

В пореформенный период в Церкви наметился курс на реформы, связанный с именем обер-прокурора Синода графом Д. А. Толстым, но вскоре все вернулось к прежним порядкам.

В законе Российской империи (1865 г.) о духовной цензуре указано было: «Запрещению ее подлежат не только сочинения, прямо противные началам христианства, догматам его, основаниям государственного устройства и  т.  д.,  но  она не одобряет к напечатанию "сочинения большие или малые, с большими недостатками в основательности мыслей, чистоте христианских чувств, доброте  слога, ясности и правильности изложения». 

Духовная цензура стала не только вмешиваться в дела библиотек духовных учебных заведений России, но и получила реальные рычаги управления содержанием светских библиотек.

Е.В. Потапова пишет: «В силу негибкости и приверженности к ортодоксальным традициям церкви органы духовной цензуры не сумели переориентировать подведомственную систему церковных библиотек на работу с учетом специфики условий пореформенной России». Она считает, что духовные цензоры из ученого монашества были не способны перестроиться на новый, пореформенный лад и продолжали цензурную политику, не соответствующую духу времени.

Не перестроились...
Сочинения, не одобренные цензурой церкви, сжигали.
Еретик – на костер. ЕГЭ не сдал - на костер. Что-то ты не те чувства испытываешь – на костер.
Заметьте, вместо авторов гибла теперь бумага. 

А ведь некогда именно из соображений цензуры отравили  Сократа, казнили Яна Гуса, Джордано Бруно. Да и Христа распяли на том же основании.   
 
Цензура церкви контролировала многие сферы жизни общества. Так, подлежали предварительной цензуре проповеди. Священники были обязаны предоставлять в цензурные комитеты тексты проповедей и получать на них разрешение.

Помимо предварительной цензуры, практиковалась так называемая карательная цензура, а точнее, цензура после издания: «Часто бывало, что духовный цензор по недосмотру рекомендовал произведение к печати. Оно издавалось, рассылалось по учебным библиотекам, и только потом в книге обнаруживались недочеты с точки зрения духовно-цензурного комитета. В таком случае книга опечатывалась в шкафу с пометкой "до востребования" или уничтожалась».

Желчно описывал личные злоключения с цензурой в эти годы Михаил Салтыков, создатель образа богомольного Иудушки Головлева: «Чего со мной не делали! И вырезывали, и урезывали, и перетолковывали, и целиком запрещали и всенародно объявляли, что я  - вредный, вредный, вредный». Щедрин Н. Мелочи жизни (1886).

В 1869 г. в комиссии при Синоде (созданной, наряду с комиссией по подготовке нового устава о печати под председательством С.Н. Урусова) обсуждался вопрос о вредности предварительной цензуры, но все осталось без изменений.

В 1870 г. Синод добился объединения духовно-цензурных и светских комитетов, а в 1888 г. появились так называемые «Правила», разработанные Синодом, сильно ограничивавшим профессоров академий в их научной и преподавательской деятельности.

Лишь в 1906 г., вслед за смягчением светской цензуры Синод создал комиссию по вопросам духовной цензуры, которая подготовила «Правила о литературной деятельности церковно-должностных лиц».

Никулин М.В. Православная Церковь в общественной жизни России (конец 1850-х – конец 1870-х гг.)
Блюм А.В. Местная книга и цензура дореформенной России (1784–1860). М., 1996. Дисс. к. фил. н.
Патрушева Н.Г. Цензурная реформа в России 1865 г. Дисс. к. ист. н.
Потапова Е.В. Влияние духовно-цензурных комитетов на развитие библиотечного дела в России во второй половине 19 века. Дисс. к. пед. н.
Богданов А.П. Перо и крест. Русские писатели под церковным судом. М., 1990.
***
XIX век - это век энергичных усилий православной церкви по обращению в христианство народов европейского Севера и Зауралья с помощью английских протестантов.
Мало кто знает, что в Российской империи главной церковью было отнюдь не православие (этот факт обычно замалчивался). Так как значительная часть предков дворянства являлась потомством протестантов и французских кальвинистов, прибыла в Россию из Германии, Великобритании, Прибалтики и Финляндии, то религией правящей элиты империи по-прежнему оставалось лютеранство, тем более, что к этой конфессии принадлежали все императрицы.
А православие считалось официальной верой простонародья. 
 
В декабре 1812 г. по указу императора Александра I в Санкт-Петербурге было учреждено Библейское общество, предназначенное для организации переводов Библии на языки народов Российской империи, ее издания и распространения исключительно среди населяющих Россию иноверцев, так как право печати Священного Писания на славянском языке принадлежало ведомству Святейшего Синода.

Практической работой (устройством типографии, организацией переводов, распространением) руководили инициаторы создания РБО, агенты Британского Библейского общества пасторы Пинкертон, Патерсон и Гендерсон, которые служили связующим звеном между Петербургом и Лондоном. Британское общество ежегодно присылало в Санкт-Петербург денежные пособия. За 14 лет сеть отделений РБО покрыла все пространство империи, от Петербурга до берегов Охотского моря.

Президентом общества стал князь A.Н. Голицын, член Госсовета, обер-прокурор Святейшего Синода, министр духовных дел и народного просвещения; вице-президентами были: граф B.П. Кочубей, член Госсовета, министр внутренних дел; Р.А. Кошелев, член Госсовета, обер-гофмейстер; З.Я. Карнеев, член Госсовета, сенатор; М.М. Сперанский, статс-секретарь. Голицын, Кочубей и Сперанский были членами «дружеского кружка», под влиянием которого император Александр I находился в первые годы своего царствования. В комитет РБО вошло много сановников-протестантов, в том числе граф К.А. Ливен, барон Б.И. Фитингоф, К.И. Таблиц, Н.И. Фус.
Многие видные представители русского духовенства в столицах и в провинции становились членами Библейских обществ, способствовали распространению издаваемой обществом литературы в духовных учебных заведениях. Членами РБО были православные митрополиты Михаил (Десницкий) и Серафим (Глаголевский). С самого начала в Библейском обществе активное участие принимал архимандрит Филарет (Дроздов), ректор Санкт-Петербургской Духовной академии, а впоследствии Московский митрополит святитель Филарет.

С 1814 г. общество именовалось Российским Библейским обществом. Встал вопрос о переводе Библии на русский язык. Взявшись за перевод на русский язык, издание и распространение сначала Нового Завета и Псалтири, затем и Ветхого Завета, Библейское общество фактически отстранило Святейший Синод от этого дела. За 14 лет под бессменным руководством князя Голицына и пастора Патерсона, благодаря финансовой поддержке из Лондона, «истинные христиане» перевели и издали Библию на 63 языках (в том числе на монголо-бурятском, турецком, персидском, калмыцком, маньчжурском и даже на болгарском и сербском). Было открыто более 300 отделений по всем городам России, стали открывать «детские библейские общества» (первое открылось в Ришельевском лицее).

В апреле 1826 г. РБО своим указом закрыл император Николай I, спохватившийся, что англичане православие в России подменяют протестантскими изданиями.
С воцарением Александра II 8 апреля 1863 г. РБО под председательством Н.А. Астафьева возродилось под названием: «Общество для распространения Священного Писания в России». Оно состояло из тесного кружка частных лиц, взявших на себя миссию распространять Священное Писание, издаваемое по благословению Святейшего Синода, с помощью книгонош. С 1880 г. это общество получало ежегодную денежную помощь Американского БО. Новое РБО благополучно пережило царствование императора Александра III, вступив в XX век под председательством «почтенного Э.К. Пистолькорса».

В 1823 году тобольский протоиерей Петр Фелицын осуществляет перевод на вогульский язык (манси) Евангелий от Марка и Матфея.
В 1825 году архимандрит Вениамин приступил к крещению ненцев, разъезжая по всей тундре и создавая передвижные церкви. Этот миссионер-просветитель перевел на ненецкий язык почти весь Новый завет.
Возникают православные приходы на Новой Земле и Колгуеве.
Архиепископ Нил (Исакович) ломая сопротивление ламаистского вероучения, приступил к обращению бурят, перевел на бурятский язык полный текст Евангелия, создал одно из первых в России научное исследование о буддизме.
В 1840 году учреждена епархия, охватывающая Камчатку, Курилы, Алеутские острова и Аляску. Первый «апостол Сибири и Америки» епископ Камчатский, Курильский и Алеутский митрополит Иннокентий, был и первым архиереем на Аляске. Он перевел для алеутов Евангелие от Матфея, составил букварь и грамматику алеутского языка.
В 1862 году возникла православная миссия в Японии.
В 50-70 годах XIX века обращают в христианство долган, селькупов и иные народности сибирского Севера. Благодаря усилиям других миссионеров изданы азбуки, грамматики и словари нанайского, хакасского, нивхского языков.

Но обычно православные миссионеры напрямую увязывали достижение цели христианизации северных народов с их русификацией. Так, иркутский архиепископ Вениамин (окрестивший более 30000 бурят) провозглашал, что цель миссионерства заключается в борьбе «не только с чужою верою, но и с чужою национальностью, с нравами, привычками и всею обстановкою обыденной жизни народов... чтобы сделать их не по вере только, но и по национальности русскими». Жизненные вопросы православной миссии в Сибири. - СПб, 1885, с.7.
Один из современных идеологов РПЦ выражает то же стремление благообразной формулой: «Примат религии над нацией». Бессмертный А.Р. Национализм и универсализм в русском религиозном сознании. На пути к свободе совести. 1989, с.169.

В 1865 году создано Миссионерское православное общество для содействия распространения христианства между язычниками, с центром в Москве.

В 1856 году Синод принял наконец официальное решение, что пора перевести Библию на «русское народное наречие». Этот перевод под руководством Исидора, митрополита и ладожского осуществлялся почти 20 лет, а в апреле 1877 года Синодальной типографией был выпущен первый тираж Библии на русском языке. 
А с 1867 г. Казанское братство святителя Гурия начинает перевод на языки многих народов Российской империи Библии и Евангелия. До конца века издано около 900 тысяч экземпляров священных книг на татарском, башкирском, молдавском, карельском, финском, марийском, мордовском, удмуртском, чувашском, казахском, калмыцком, бурятском, армянском, абхазском, монгольском, персидском, алтайском, лапландском, коми (зырянском и пермяцком) и др. языках.

С начала 1880-х гг., Синоду отпускались огромные средства на развитие церковно-приходских школ (в 10 раз больше, чем на школы Министерства просвещения). Срок обучения в ней составлял 3 года. Но местное население относилось к церковно-приходским школам, как к чему-то враждебному.

Значительная часть крестьянства дореволюционной России обязана своею грамотностью не православной церкви, а расколу. 
Так, Синицын, официальный исследователь раскола в Костромской и других губерниях, считал, что у раскольников один грамотный человек  приходится на 3 неграмотных. В некоторых районах, заселенных старообрядцами (например, в Гуслицах), грамотность составляет почти всеобщее достояние. Кельсиев, вып. IV, с. 166.   
«Почти все здешние раскольники (Пинюженской волости, Орловского уезда Вятской губернии) умеют читать и писать. На воспитание детей и на их образование обращается несравненно большее внимание, чем в среде православной... Мальчик учится под руководством отца, матери или  наставника, какого-нибудь почтенного, седовласого старика, который уже бросил землю, отдал ее общине или домашним и посвятил остаток своих сил обученью детей грамоте и закону. Главные предметы обучения: часослов, псалтырь и письмо. В последнее время стали учить «цифири» и книгам гражданской печати». Вятские Губернские Ведомости 1883 г., № 6.

Особые проблемы возникали с крещением жителей национальных окраин.
Вот что пишет об осетинах (в 30-х гг. XIX века) русский чиновник Чиляев: «Народ сей доведен до крайности и требует облегчения, которое тем справедливее, что с учреждением в Грузии нынешнего правительства он несет такую повинность, какая прежде не была известна. Земли же у них на 20 дворов пол-десятины, без сенокоса и пастбищ... Я видал сам у них хлеб, гниющий на стебле и в снопах в поле под дождем за отвлечением поселян от своих домов».

На помощь русским колонизаторам на Кавказе шла православная церковь. Поп с крестом в руках и со «словом божьим» на устах, проникал в глухие аулы, чтобы, по словам генерала Ермолова, «умягчить сердца сих грубых и в заблуждениях закоренелых людей». Акты, т. IV, ч. 1, д. 572.

Для приведения осетин в христианство была создана специальная духовная осетинская комиссия. Миссионеры действовали так энергично, что в продолжение одного 1815 г. окрестили в южной Осетии около 14 тысяч человек.

Православие насаждали прямым обманом и ложью: обещали осетинам, что с принятием православия они будут освобождены от крепостной зависимости и от выполнения государственных податей. Когда, основываясь на обещаниях миссионеров, принявшие христианство осетины отказались повиноваться помещикам, по приказанию Ермолова, горийский окружной начальник Титов, сопровождаемый охраной, объехал ближайшие осетинские села и пытался угрозами заставить крепостных подчиниться помещикам. Однако ретивый защитник интересов грузинских князей «везде встречал только одни грубые требования удалиться с угрозами стрелять по нем». Акты, т. VI, ч. 1, д. 504.

В феврале 1821 г. Титов, имея в своем распоряжении отряды русских войск и грузинскую милицию, вместе с князьями Эристави и Мачабели напал на Потрисское ущелье, где было расположено 26 осетинских селений. Карательный отряд устроил форменный погром «новокрещеных братьев» осетин: 6 селений были сожжены до основания, а остальные 20 разорены. Весь скот и имущество осетин были реквизированы. Офицеры и солдаты насиловали женщин, избивали стариков и детей и пр. Хачапуридзе Г.В. Крестьянское движение в Грузии в XIX столетии. - В кн. Махарадзе Ф.Е., Хачапуридзе Г.В. Очерки по истории рабочего и крестьянского движения в Грузии, М., 1932, с.43-44.

Один из вождей славянофильства А.С. Хомяков жестоко критиковал поклонников старины: "Говорят, в старые годы лучше было все в земле русской. Была грамотность в селах, порядок в городах, в судах, правда в жизни, довольство, земля русская шла вперед, развивала все силы свои - нравственные, умственные, вещественные; ее хранили и укрепляли два начала, чуждые остальному миру; власть правительства, дружного с народом, и свобода церкви, чистой и просвещенной.
Грамотность? Но на копии, которая находится у меня, с присяги русских дворян первого из Романовых вместо подписей князя Троекурова, двух дворян Ртищевых и многих других менее известных находится крест с отметкою: по неумению грамоте.
Порядок? Но еще в памяти многих мне известных стариков сохранились бесконечные рассказы о криках ясычных. А ясычный крик был то же, что на Западе воинственный клич. И беспрестанно в первопрестольном граде этот крик сзывал приверженцев, родственников и клиентов дворянских, которые при малейшей ссоре высыпали на улицу, готовые на драку и на сражение до смерти или до синяков.
Правда? Но князь Пожарский был отдан под суд за взятки. Старые пословицы полны свидетельств против судей прежнего времени. Указы Михаила Федоровича и Алексея Михайловича повторяют ту же песню о взятках и новых мерах для ограждения подсудимых от начальства. Пытка была в употреблении всеобщем, и слабый никогда не мог побороть сильного.
Довольство? Но при малейшем неурожае люди умирали с голода тысячами, бежали в Польшу, кабалили себя татарами, продавали всю жизнь свою и будущих потомков крымцам или своим братьям-русским, которые едва ли были лучше крымцев и татар.
Власть, дружная с народом? Не только в отдаленных краях, но и в Рязани, в Самаре, в самой Москве бунты народные и стрелецкие были происшествием довольно обыкновенным, и власть царская частехонько сокрушала все препоны, противопоставленные ей какой-нибудь жалкой толпой стрельцов или делала уступки какой-нибудь дворянской крамоле. Несколько олигархов вертели делами и судьбами России и растягивали или обрезывали права сословий для личных выгод.
Церковь просвещенная и свободная? Но назначение патриарха всегда зависело от власти светской, как скоро только власть светская хотела вмешиваться в дела избрания. Архиерей псковский, уличенный в душегубстве и утоплении нескольких десятков псковитян, заключается в монастырь. А епископ Смоленский метет двор патриарха, чистит его лошадей в наказание за то, что жил роскошно. Собор Стоглавый остался бессмертным памятником невежества, грубости, язычества, а указы против разбоя архиерейских слуг показывают нам нравственность духовенства в виде самом низком и отвратительном.
И что же было в то золотое старое время? Взгрустнется поневоле...
Искать ли нам добра и счастья прежде Романовых? Тут встречает нас волчья голова Иоанна Грозного, нелепые смуты его молодости, безнравственное царствование Василия, ослепление внука Донского, потом иго монгольское, уделы, междоусобия, унижения, продажа России варварам и хаос грязи и крови. Ничего доброго, ничего благородного, ничего достойного уважения или подражания не было в России".

По мнению Алексея Степановича, прошлое Руси не в состоянии конкурировать с настоящим: "Везде и всегда были безграмотность, неправосудие, разбой, крамолы, угнетение, бедность, неустройство, непросвещение и разврат. Взгляд не останавливается ни на одной светлой минуте в жизни народа, ни на одной эпохе утешительной и, обращаясь к настоящему времени, радуется пышной картине, представляемой нашим отечеством". Поэтому он заключает: "После краткого обзора обоих мнений, относительно того, что лучше - старое или новое в России, можно пристать к тому или другому. Вопрос представляется многосложным, и решение представляется затруднительным". Хомяков А.С. Старое и новое.

Грязь, мерзость, вонь и тараканы,
и надо всем - хозяйский кнут,
и вот что многие болваны
«Священной родиной» зовут. Д. Веневитинов.

Но русский народ никогда не был „богоносцем“.
Уж больно не нравились ему служители божии.

Князь М.М. Щербатов (1733-1790) тоже крайне недоволен был православным духовенством: „Наши попы и церковники, имеющие малое просвещение без нравов, суть наивреднейшие люди в государстве: разбои, бунты, корчемства и прочее суть их обыкновенные преступления". (Соч., т. I, СПБ., 1896, стр. 618).

«Неужели и в самом деле Вы не знаете, что наше духовенство во всеобщем  презрении у русского общества и русского народа? Про кого русский народ  рассказывает похабные сказки? Про попа, попадью...» - писал Николаю Гоголю после прочтения его книги "Избранные места из переписки с друзьями" возмущенный Виссарион Белинский.

«В молодом поколении высших и средних общественных кругов, по согласному свидетельству многих епархиальных начальников, замечалось не только охлаждение к вере, но даже решительное противление ей внушением. От них неверие и вольномыслие разнообразными путями проникает в села, деревни и небольшие города, которые через то подвергаются крайней нравственной опасности и требуют немедленной защиты от искушения ложной образованности». Отчет по ведомству православного исповедания за 1861 год. СПб. 1864. С. 43.

Причем, чем энергичнее вмешивалась церковь в светское образование, тем сильнее становилось отторжение религии учащимися.
Главным предметом в гимназическом обучении для барышень был Закон Божий - его изучали все семь лет по два урока в неделю. Как результат - окончившие полный курс гимназии нередко становились воинствующими нигилистками. Ариадна Тыркова-Вильямс, в будущем член ЦК партии кадетов, писала о Законе Божьем: «Я даже главных молитв не выучила. Учителя раздражало, что какая-то третьеклассница с косичками задает вопросы, которые он считает дерзкими. Он ставил мне плохие отметки, читал длинные, язвительные наставления о невежественной гордыне ума и все дальше отгонял меня, школьницу, от православия... К несчастью, таких законоучителей было губительное множество. Их официальное, холодное, прямолинейное отношение к урокам отчуждало от религии».

Ей вторит крестьянская девочка Евдокия Комарова, которой удалось поступить в Ярославскую гимназию: «А всего тяжелей было изучать Закон Божий, который насаждал священник. Не то, что он мне не давался, но я его не любила, не раз меня ставили на колени на шишки, но все равно я его не учила, и все наказания меня не устрашили».

Николай Ильминский, директор Казанской православной семинарии, в брошюре, напечатанной с разрешения министра народного образования Синодальной типографией не для публики, а для церковного использования, сетовал: «В большинстве случаев русские крестьяне имеют весьма смутные и слабые понятия о христианских догматах и далеко уступают магометанам в своей вере, за исключением, впрочем, раскольников.  Русский человек равнодушно податлив ко всякому чужому… религиозному обряду и понятию». Н. Ильминский. Система народного и в частности инородческого образования в Казанском крае. Санкт-Петербург, 1886, с.7.

А на излете  Российской империи  об этом заговорили и наиболее трезвые идеологи духовенства.

- Между большинством русского населения и церковью существует ужасающий нравственный разрыв, - горячо доказывал харьковский архиепископ Амвросий в трактате «О причинах отчуждения от церкви нашего образованного общества» (1891). 

«Во имя  блага церкви надо бы, наконец, признаться, что простонародье, крестьянство в особенности, много  враждебнее относится к духовенству, чем  интеллигенция...
Алчность поповского сословия - излюбленнейшая тема разговоров крестьянства. Каждый из них скажет: дюже они хапают...
Теперь уже в суждениях печатных и устных можно встречать частички той правды, какая прежде или не сознавалась или замалчивалась. Ценность набожности крестьянства оказалась сомнительной, а его добрые сыновние отношения к священнослужителям скорее иллюзией, чем фактом. Эти отношения, никогда не приближавшиеся к идеальным, в последние годы обострились до крайней степени».  Левитов М., свящ. Народ и духовенство. Казань, 1907, с.5-6.

"Религия везде, для всех народов, была только уздою", - был убежден хирург Николай Пирогов.

"Веры, во всей её церковной пошлости, я не хочу ни утверждать, ни разрушать, - писал Николай Лесков Алексею Суворину, - О разрушении её хорошо заботятся архиереи и попы с дьяками".

Адвокат Федор Плевако был глубоко религиозным человеком, но не случайно он на процессе по делу игуменьи Митрофании (в миру баронессы П.Г. Розен, аристократки со связями в высшем обществе), уличенной в махинациях с векселями, с горьким чувством сказал:
– Вместо храма у нас – биржа, вместо богомолья – аферы, не святые молитвы я слышу – там упражняются в составлении подложных векселей, и не подвиги добра предо мною – ложные показания… Так выше! Выше и выше стройте монастырские стены, чтобы миру не было видно тех черных дел, которые творятся под кровом священной обители…

Впрочем, передовую интеллигенцию России давно возмущало то, что РПЦ не осуждала крепостное право. Более того, она сама использовала подневольный труд крестьян, призывая их и весь народ к терпению (“Бог терпел и нам велел”).
Даже верующий Ф.М. Достоевский возмущался: "Церковь как бы в параличе". А философ В.С. Соловьев выступил с идеей “осуществить гуманизацию бога”.

Из раннего письма А.П. Чехова: «Легко любить бога, сомневаться в котором не хватает мозга».
В 1892 году он пишет: «Религии у меня теперь нет».
«Между “есть бог” и “нет бога” лежит целое громадное поле, которое проходит с большим трудом истинный мудрец. Русский же человек знает какую-нибудь одну из двух этих крайностей, середина же между ними ему неинтересна, и он обыкновенно не знает ничего или очень мало», написал Чехов в дневнике в 1897 году.
В 1900 году в записной книжке: «Я человек не верующий».
Эти слова он повторил дважды. «Веровать в бога нетрудно. В него веровали и инквизиторы, и Бирон, и Аракчеев. Нет, вы в человека уверуйте! Эта вера доступна только тем немногим, кто понимает и чувствует Христа», - так думал Чехов.
Когда в 1903 году С.П. Дягилев предложил ему стать редактором журнала «Мир искусства», Чехов отказался: «Как бы это я ужился под одной крышей с Д. С. Мережковским, который верует определенно, верует учительски, в то время как я давно растерял свою веру и только с недоумением поглядываю на всякого интеллигентного верующего». А затем заключил: «Про образованную часть нашего общества можно сказать, что она ушла от религии и уходит от нее все дальше и дальше, чтобы там ни говорили… религиозное движение есть пережиток, уже почти конец того, что отжило или отживает».

Безбожие охватило большую часть рабочих и крестьян. Народ с энтузиазмом отмечал языческие праздники: Новый год (на который приходится православный пост), масленицу, день Купалы и другие.
Отношение простого люда к РПЦ и богу нашло отражение в многих пословицах.
Например, “Бог-то бог, да не будь сам плох”, “Не боги горшки обжигают”, “На бога надейся, а сам не плошай”. С насмешкой народ относился и к иконам: “Годятся – молиться, а не годятся – горшки накрывать”.

Е.Н. Трубецкой писал в статье «Церковь и духовная школа»: «И в самом деле, революция только обнаружила болезнь, которая давно таилась. Если сотни тысяч православных повалили в католичество, в протестантство, в штунду и тому подобное, как только правительство им это разрешило, то, спрашивается, какими раньше того они были православными? Что сказать о той крестьянской молодежи, которая отпала в нигилизм, как только являлась возможность свободно поговорить о вере с интеллигентами? Что подумать вообще о том православии, которое держится единственно принудительными мерами - воспрещением пропаганды, под страхом уголовных взысканий, воспрещением книг и устных бесед о вере? Есть ли такое православие реальная, а не фиктивная величина?» Московский еженедельник. 1910. № 2. Стб.

Свою роль в формировании в обществе негативного отношения к РПЦ сыграло то обстоятельство что православное духовенство всегда было верной опорой власти.

«Не знаю ни "старой" веры, ни "новой", но как велят начальники, так и творю», изрек некогда патриарх Иоаким.

«...Церковь наша, - сказал в заседании Государственной думы 14 апреля 1909 г. обер-прокурор святейшего Синода, - никогда не становилась в сознательную оппозицию к русскому государству... Церковь и государство должны у нас и впредь пребывать в союзе, как установления, не подлежащие слиянию и смешению, но не подлежащие также и разделению...» См. приложение к газете «Россия» №1045, 21 апреля 1909 г. Стенографический отчет. Государственная дума, третий созыв. Сессия II. Заседание 94, 14 апреля 1909 г., с.2048-2049.

"Согласно «Всеподданнейшему отчету обер-прокурора святейшего Синода Константина Победоносцева по ведомству православного исповедания за 1899 год», по лицу земли русской раскидано повсюду 66 780 «храмов», часовен и молитвенных домов «ведомства православного исповедания». Другими словами, русское правительство имеет в своем распоряжении 66 780 мест, освященных небесными авторитетами, где постоянно собирается народ различных классов населения и где, превращая амвон в платформу, корыстно преданные правительству «жандармы православия» могут по мановению «свыше» выступить в качестве ревностных популяризаторов идей царизма, в качестве подстрекателей народной толпы против кого угодно: против революционеров, сектантов, евреев и пр. История дает тому достаточно примеров. Во время последнего восстания Польши за свою независимость с амвонов «православных храмов всея России» раздалось крылатое слово, направляемое Муравьевым-Вешателем, Катковым и т.п. правительственными столпами, посеявшее ненависть и вражду против восставшего народа, разлившее повсюду яд гнусного шовинизма и создавшее преграду для проникновения в народную среду свободных демократических идей. Во время последней турецкой войны, когда русское правительство, испугавшись внутренней смуты, начавшей волновать слои населения, отвлекло народное внимание на освобождение «братьев славян» от «басурманского ига», раздавались страстные завывания с амвонов тысяч церквей, возбуждая, взвинчивая и натравливая народ русский на неведомого ему «исконного врага - турка». После убийства Александра II опять-таки прежде всего через русские церкви пошла клеветническая пропаганда против революционеров, начавшаяся знаменитым оповещением «святейшего Синода» и продолжавшаяся в проповедях на ту же тему. И так было всегда до наших дней, когда попы всех рангов до митрополитов и св. Синода включительно предают анафеме Льва Толстого и вообще стараются изо всех сил восстановить в народной массе «христианское» благочестие, смирение и покорность во имя борьбы с «внутренним врагом»". Бонч-Бруевич В.Д. Силы русского клерикализма. - В кн. Бонч-Бруевич В.Д. Избранные атеистические произведения, с.83.

На начало 1917 года в Российской империи, наряду с православием (около 66% населения, в т.ч. старообрядцы), исповедовало ислам около 11% населения, в основном на территории Средней Азии, в центральной части России, в Сибири и Поволжье, на Северном Кавказе и Урале. В империи также проживали католики (5%), приверженцы иудаизма (более 4%), протестанты (4,85%), прочие - 1% и т.д.

Начиная с 1918 года, православная церковь, как, впрочем, и другие конфессии, подверглась жестоким  гонениям со стороны Советской власти. Более подробно об этом в моем очерке "Красный Торквемада": http://www.proza.ru/2014/02/26/2142
Ныне часто заявляют, что духовенство было одной из самых пострадавших от красного террора групп.

На основе официальных церковных отчетов, епархиальных печатных органов и материалов Всесоюзной переписи населения СССР 1926 г. можно назвать такие цифры:
к началу 1917 г. на территории страны трудилось около 68,1 тыс. священнослужителей;
к концу 1926 г. их стало около 58,6 тыс.;
с начала 1917 по конец 1926 г.:
— естественной смертью умерло около 12,5 тыс. священнослужителей РПЦ;
— эмигрировало 2 тыс.;
— сняли с себя священный сан около 6,8 тыс.;
— священнослужителями стало 11,7–13,3 тыс. чел.;
— священнослужителями «успело побывать» 79,8–81,4 тыс. чел.;
— насильственной смертью погибло не более 1,6 тыс. священнослужителей, причем многие из них были убиты белыми - колчаковцами, деникинцами и т.п..
Итак, с 1917 по 1926 г. насильственной смертью в границах СССР образца 1926 г. погибло не более 1,6 тыс. священнослужителей РПЦ, т.е. около 2% от их общего числа в эти годы. Поэтому общее число священников - жертв красного террора - вряд ли превышает 1500 человек, хотя в современной церковной литературе часто упоминают о тысячах, десятках тысяч и даже сотнях тысяч жертв среди священников...

Об антицерковной кампании начала 1920-х гг. пишут как о начале массовых репрессий против духовенства. Но как показывает анализ ряда диссертаций по 29 регионам, достоверно можно говорить лишь о 50 священниках, погибших в 1921–1922 гг. 
Изучение современной историографии показывает, что количество казненных за 1918 г. священников даже по данным самой церкви вряд ли превышает 300 чел., а убитых в ходе эксцессов — 100, причем эти расстрелы были обусловлены активным участием духовенства в антисоветской борьбе. Косвенно оценить масштабы репрессий позволяет и гибель иерархов (епископов, архиепископов и митрополитов) церкви - 13 человек (7% от общего дореволюционного числа).

После  смерти Ленина к патриарху Тихону множество приходов и мирян обратилось с вопросом: могут ли они служить панихиду по Владимиру Ильичу?
Тихон ответил: «По канонам Православной церкви возбраняется служить панихиду и поминать в церковном служении умершего, который был при жизни отлучен от церкви... Но Владимир Ильич Ленин не отлучен от православной церкви высшей церковной властью, и потому всякий верующий имеет право и возможность поминать его. Идейно мы с Владимиром Ильичем Лениным, конечно, расходились, но я имею сведения о нём как о человеке добрейшей и поистине христианской души». («Вечерняя Москва», 25 января 1924 г.).

В 1929 г. вышло постановление СНК, запрещающее вести религиозным организациям какую-либо деятельность, за исключением отправления культа. В том же году специальным постановлением Комиссии по вопросам культов запрещён колокольный звон.
В 1930 г. приказали направить колокола на переплавку.
В том же году были облегчены правила закрытия церквей. Если ранее крупные церкви могли закрываться только по согласованию с Комиссией по вопросам культов при ВЦИК, теперь достаточно было решения местных исполкомов. Началось массовое уничтожение и закрытие культовых мест, чего не происходило в 20-е годы.
Тем не менее, все же РПЦ удалось не только выжить при большевиках, но и сохранить храмы, учебные заведения, типографии и издания, хотя и в сильно урезанном виде.
 
В январе 1937 г. зам.заведующего отделом культуры и образования ЦК ВКП (б) С.М. Тамаркин доложил секретарям ЦК Л.М. Кагановичу, А.А. Андрееву и Н.И. Ежову о плачевном состоянии в СССР антирелигиозной пропаганды и активности «церковников» всех исповеданий. По его данным, в стране функционировали 20 тыс. церквей и мечетей, 24 тыс. служителей культа и 600 тыс. церковных активистов вели подрывную деятельность, антирелигиозная работа повсюду была свернута.
 
В журнале «Антирелигиозник» читаем: «Если до революции в стране насчитывалось 80 тыс. церквей и 295 тыс. лиц духовного сословия, то в в конце 30-х годов всего около 20 тыс. религиозных организаций и, примерно, столько же служителей культа...».  (№5 за 1939 г. с.3).

А каковы были истинные причины изменения отношения Сталина к РПЦ в годы войны? Прежде всего, сказалось то, что иерархия церкви заняла патриотическую позицию.
Но важней был внешнеполитический фактор.
В патриотических кругах до сих пор говорят, что это был «поворот Сталина к русскому народу». Но нет, исторические документы доказывают, что это произошло в результате требований Рузвельта. Он объяснял Сталину, что Конгресс может приостановить ленд-лиз за угнетение церкви в СССР.

Сразу после вторжения Гитлера в СССР в июне 1941 г. президент Рузвельт уведомил Сталина, что помощь США и религиозная свобода взаимосвязаны. Условием поставки Советскому Союзу оружия из США Рузвельт обозначил прекращение гонений на церковь. "Свобода поклоняться Богу, как диктует совесть, – это великое и фундаментальное право всех народов. Для США любые принципы и доктрины коммунистической диктатуры столь же нетерпимы и чужды, как принципы и доктрины нацистской диктатуры. Никакое навязанное господство не может получить и не получит никакой поддержки, никакого влияния в образе жизни или же в системе правления со стороны американского народа".
В течение всего 1942 года он писал Сталину, что помощи от США не будет, пока в СССР не восстановят РПЦ.
Сталин сдался за два месяца до Тегеранской конференции.

О том, как именно Рузвельт добивался прекращения гонений на религию в СССР, историк Сьюзен Батлер пишет в книге "Сталин и Рузвельт: великое партнерство" (Эксмо, 2017).   
"Наиболее важные шаги, получившие одобрение со стороны Франклина Д.Рузвельта, Сталин предпринял в религиозной сфере. За два месяца до Тегеранской конференции Сталин отказался от своей антирелигиозной политики. Ему было известно, что негативное отношение Советского Союза к религии являлось постоянной проблемой для Рузвельта. Президент знал, что это предоставляло широкие возможности врагам Советского Союза в США (особенно католической церкви) для критики в адрес советского строя, но это оскорбляло и его лично.  Рексфорд Тагуэлл, друг Рузвельта и член "Мозгового треста" (группы академиков) Колумбийского университета вспоминал, что, когда Рузвельт задумывал что-то организовать, создать или учредить, он просил всех своих коллег присоединиться к нему в его молитве, когда он испрашивал божественного благословения на то, что они собирались сделать. Спичрайтер президента Роберт Шервуд считал, что "его религиозная вера была самой мощной и самой загадочной силой, жившей в нём".
Осенью 1941 года, когда армия Гитлера подошла к Москве и Аверелл Гарриман собирался вместе с лордом Бивербруком, газетным магнатом и министром снабжения Великобритании, вылететь в Москву, чтобы согласовать программу возможных американо-английских поставок в Советский Союз, Рузвельт воспользовался этим, чтобы выступить в защиту свободы вероисповедания в СССР.
Сталин был в безвыходной ситуации, и Рузвельт знал, что более удобного момента ему может не представиться. "Я считаю, что это реальная возможность для России – в результате возникшего конфликта признать у себя свободу религии", – писал Рузвельт в начале сентября 1941 года.
Во-первых, он пригласил в Белый дом Константина Уманского, советского посла в Вашингтоне, и сообщил ему, что чрезвычайно трудно утвердить в конгрессе оказание помощи России из-за сильной враждебности конгресса к СССР. Затем он предложил: "Если в ближайшие несколько дней, не дожидаясь прибытия Гарримана в Москву, советское руководство санкционирует освещение в средствах массовой информации вопросов, касающихся свободы религии в стране, это могло бы иметь весьма положительный просветительный эффект до поступления на рассмотрение конгресса законопроекта о ленд-лизе". Уманский согласился помочь.
30 сентября 1941 г. Рузвельт провёл пресс-конференцию, на которой поручил журналистам ознакомиться со статьей 124 советской Конституции, где говорилось о гарантиях свободы совести и свободы вероисповедания. После того как эта информация была обнародована в прессе, заклятый враг Рузвельта, Гамильтон Фиш, конгрессмен-республиканец от округа Рузвельта, Гайд-парка, с сарказмом предложил президенту пригласить Сталина в Белый дом, "чтобы он смог совершить обряд крещения в бассейне Белого дома".
Рузвельт поручил Гарриману в общении со Сталиным поднять вопрос о свободе вероисповедания. Как вспоминал Гарриман, "президент хотел, чтобы я убедил Сталина в том, насколько важно ослабить ограничения в отношении религии. Рузвельт проявлял обеспокоенность в связи с возможным противодействием со стороны различных религиозных групп. Кроме того, он искренне хотел использовать наше сотрудничество во время войны, чтобы повлиять на враждебное отношение советского режима к религии".
Гарриман построил разговор со Сталиным так, чтобы советскому лидеру стало ясно: политическая ситуация и негативное общественное мнение США относительно России изменятся к лучшему, если "Советы проявят готовность обеспечить свободу вероисповедания не только на словах, но и на деле".
Как рассказывал Гарриман, когда он объяснил это, Сталин "кивнул головой, что означало, как я понял, его готовность что-то сделать".
Соломон Лозовский, заместитель наркома иностранных дел, спустя сутки после  отъезда Гарримана из Москвы, созвал пресс-конференцию и зачитал заявление: "Общественность Советского Союза с интересом узнала о заявлении президента Рузвельта на пресс-конференции относительно свободы вероисповедания в СССР. За всеми гражданами признаётся свобода вероисповедания и свобода антирелигиозной пропаганды". Наряду с этим он отметил, что советское государство "не вмешивается в вопросы религии", религия является "личным делом". Лозовский завершил заявление предупреждением в адрес руководителей Русской православной церкви, многие из которых ещё сидели в тюрьме: "Свобода любой религии предполагает, что религия, церковь или какая-либо община не будут использоваться для свержения существующей и признанной в стране власти".
Единственной газетой в России, которая осветила это событие, были "Московские новости", англоязычное издание, которое читали только американцы. Газеты "Правда" и "Известия" проигнорировали комментарии Лозовского. Рузвельт не был доволен, он ожидал большего. Как вспоминал Гарриман, "он дал мне понять, что этого не было достаточно, и отчитал. Он подверг критике мою неспособность добиться большего".
Через несколько недель, ознакомившись с проектом "Декларации Организации Объединенных Наций", подготовленным Госдепартаментом, который и должны были подписать 1 января 1942 г. все страны, находившиеся в состоянии войны, Рузвельт попросил Хэлла внести в документ положение о свободе вероисповедания: "Я считаю, что Литвинов будет вынужден с этим согласиться".
Когда советский посол Литвинов, сменивший Уманского, возразил против включения в текст фразы, касавшейся религии, Рузвельт обыграл это выражение, изменив "свободу вероисповедания" на "религиозную свободу". Эта правка, по сути, незначительная, позволила Литвинову, не искажая истины, сообщить в Москву, что он смог заставить Рузвельта изменить документ и удовлетворить Сталина.

В ноябре 1942 г. в антирелигиозной позиции советского правительства обозначились перемены: митрополит Киевский [и Галицкий] Николай, один из трёх митрополитов, которые руководили Русской православной церковью, стал членом Чрезвычайной государственной комиссии по  расследованию злодеяний немецко-фашистских захватчиков. Теперь, за два месяца до Тегеранской конференции, Рузвельт укрепил свои позиции. Сталин, который принимал участие в закрытии и/или уничтожении многих церквей и монастырей в России, начал рассматривать религию не через призму доктрины коммунизма, а с позиции Рузвельта.
Тогда же, перед Тегеранской конференцией,  на которой Сталин рассчитывал получить гарантии скорого открытия второго фронта, в Москву должна была прибыть делегация англиканской церкви. Сталин хотел, чтобы ее приняли по высшему разряду, «по-патриаршьи», чтобы делегация вернулась домой с самыми лучшими впечатлениями.  Делегация, возглавляемая архиепископом Йоркским, должна была прибыть в Москву в середине сентября. В конце августа патриарший Местоблюститель митрополит Сергий, который почти 2 года провел в принудительной эвакуации в Ульяновске, получил разрешение вернуться в столицу. Ему дали знать, что нужно быть готовым к важным событиям.
4 сентября 1943 года, во второй половине дня, Сталин вызвал к себе на "ближнюю дачу" в Кунцево Маленкова, Берию и полковника госбезопасности Г. Карпова, в будущем председателя Совета по делам Русской православной церкви при Совете Министров СССР. Сталин объявил, что он решил восстановить на территории СССР систему церковного управления во главе с патриархом, ликвидированную в 1925 году.
В тот же вечер 4 сентября 1943 г. митрополиты Сергий(Страгородский),Николай (Ярушевич) и Алексий  (Симанский) были вызваны в Кремль для беседы со Сталиным.

Согласно «Записке председателя Совета по делам религий при Совете Министров СССР полковника госбезопасности Г.Г. Карпова о приеме И.В. Сталиным иерархов Русской православной церкви (РПЦ)», вождь беседовал с митрополитами почти два  часа. Официально организатором и участником беседы был В.М. Молотов.

Встреча состоялась в Кремле, в ночь с 4 на 5 сентября 1943 года, и продолжалась два часа. Со стороны правительства присутствовали Сталин, Молотов и Карпов. Прежде всего Сталин одобрил патриотическую деятельность митрополитов и поинтересовался, какие нужды испытывает РПЦ.
Затем обсудили целый ряд практических вопросов. Главным было восстановление высшего церковного управления и избрание Патриарха. Сталин заинтересовался, каким будет патриарший титул. Исторический титул Московских Патриархов, вплоть до Патриарха Тихона включительно, звучал как «Патриарх Московский и всея России» (некогда к этому прибавлялось еще и «всех Северных стран»). Словосочетание «всея России», видимо, не нравилось Сталину, и иерархи предложили изменить титул на «Патриарх Московский и всея Руси» (альтернатива – «всего СССР», которую в 20-е годы власти пытались навязать Тихону, звучала бы с церковного амвона дико).
Далее Сталин потребовал, чтобы вопрос  о дате выборов Патриарха решили «большевистскими темпами», т.е. созвали Собор буквально за три дня.
Потом Сталин спросил: «Почему у вас не хватает кадров?» – хотя причину знал. Кадры были уничтожены в годы «Большого террора».
Но митрополит Сергий нашелся с ответом. «Одна из причин состоит в том, что мы готовим священника, а он становится маршалом Советского Союза», – сказал он, намекая на юношеское обучение Джугашвили-Сталина в семинарии.
Ответ понравился, Церкви было разрешено открыть Богословский институт в Москве и пастырские училища в ряде городов.
Осмелев, иерархи подняли вопрос амнистии осужденных священнослужителей.
Сталин ответил: «Предоставьте список. Мы рассмотрим». Позже список действительно предоставили, в нем были 26 имен, преимущественно, архиереев.
Рассмотрение списка затянулось – якобы, из-за того, что Патриархия сообщила монашеские имена архиереев, а нужны были мирские. Но проблема была в том, что среди фигурантов списка на тот момент в живых оставался только один. Патриарх Сергий, подавая прошение об амнистии, не знал, что почти все, о ком он ходатайствовал, были расстреляны.
Далее иерархи просили об открытии храмов там, где их было совсем мало или не оставалось вовсе, о разрешении издавать церковный журнал, о свечных мастерских.
«Вождь народов» отвечал благодушно. «Журнал Московской Патриархии», закрытый в 1935-м, вскоре возобновил выход, а на местах кое-где открылись храмы, хотя их число было на порядок меньшим, чем на территориях, подвергшихся фашистской оккупации.
Затем Сталин поднял вопросы бытового плана. Патриархии было выделено здание бывшего немецкого посольства в Чистом переулке, решились и вопросы с выделением легковых автомобилей и продуктов. И наконец  Сталин сказал: «Если у вас больше нет к Правительству вопросов сейчас, может быть, они появятся потом». Для этой связи, а точнее для контроля над Церковью, был учрежден специальный орган, т.н. Совет по делам РПЦ при СНК. Во главе его поставили упомянутого выше Карпова. Поначалу штат Совета был небольшим: там были сам Карпов, его заместитель и еще несколько человек. Но постепенно штат разросся. Карпов подбирал из коллег по службе в НКГБ, и в итоге Совет превратился в своего рода филиал органов госбезопасности.
Когда вождь поинтересовался, какие РПЦ волнуют проблемы, то Сергий ответил, что важнейшим является вопрос о руководстве Церкви, а потому он просит, чтобы вождь разрешил собрать Архиерейский Собор, который и изберет Патриарха.
Поняв, что Сталин ведет себя лояльно, Сергий осмелился сказать о необходимости издания журнала Московской Патриархии, затем перешел к щекотливым просьбам: об открытии православных семинарий, так как церковь осталась без священнослужителей, попросил  освободить кое-кого из архиереев из ссылок и лагерей и т.д.
Вскоре, 8 сентября открылся и Собор. На нем было 19 архиереев – все, кто в тот момент мог участвовать в Соборе. Пишут, что почти все были доставлены туда на истребителях из мест заключения и ссылки. Это неверно. К тому времени, они почти все уже были на кафедрах и совершали служение. Из лагеря перед Собором был освобожден лишь один из 19 епископов. Итогом Собора, как знаем, стало избрание Патриархом митрополита Сергия и Синода при Патриархе.
 
Август 1945 г.
Председатель Президиума Верховного Совета СССР Шверник вручает в Кремле патриарху Алексию орден Трудового Красного Знамени.
29 мая 1946 г.
Совет Министров СССР принял постановление 1132-460/СС, где сказано: «Разрешить проведение в Москве Вселенского предсоборного совещания с участием глав всех Автокефальных Православных Церквей…   
7 февраля 1948 г.
Совет по делам религий при Совете Министров СССР отправляет в ЦК КПСС отчет о своей работе за год. Среди прочего читаем в отчете: «Подготовка созыва в 1948 году Вселенского Собора для решения вопроса о присвоении Московской Патриархии титула Вселенской».

Неудивительно, что с тех пор митрополит, засим патриарх Алексий (Симанский) в Журнале Московской Патриархии многократно величает товарища Сталина: «великим Верховным Вождём», «богодарованным Верховным Вождём нашим», «возлюбленным  Вождём», «мудрым Вождём, которого Промысл Божий избрал и поставил вести наше Отечество по пути благоденствия и славы». (ЖМП, 1944 г., №2; 1945 г., №2 и №5; 1947 г. №11).

Впрочем, не  стоит думать, что с тех пор отношения РПЦ и Советской власти стали безоблачными. Современная сказка о покаявшемся Сталине гласит, будто «во время войны в Советском Союзе были открыты тысячи церквей. Сталин же после той встречи начал регулярно видеться с крупными российскими духовными лицами». (Поволяев В. По местам молитвенных подвигов митрополита Илии // Митрополит Илия (Карам) и Россия. – М., 2005, с.126).

Тезис о регулярных встречах Сталина с иерархами РПЦ не подтверждается фактами.

А вот открытие порядка нескольких тысяч церквей в годы войны – правда.
Надо лишь уточнить, по какую сторону фронта открывались тогда храмы?
Вот цифры из справки, составленной Г. Карповым 31 октября 1945 года:
«1) На октябрь 1943 года ко дню образования Совета по делам Русской Православной Церкви действующих православных церквей на территории Союза было 9829. Из них открыто немцами в период временной оккупации нашей территории примерно 6500 церквей.
2) За 1944-45 годы по Союзу поступило от групп верующих 6770 заявлений об открытии церквей (не считая повторных). По рассмотрении этих заявлений, их проверке, по заключениям обл (край) исполкомов Советом открыто за 1944-45 года 529 церквей. Из них: за 1944 год - 208 церквей в 48 областях, краях и республиках; за 10 месяцев 1945 года - 321 церковь в 64 областях, краях и республиках.
3) За тот же период времени отклонено ходатайств верующих об открытии церквей 4850. Находится на рассмотрении 1391 ходатайство. Таким образом, удовлетворено за 1944-45 года 9,8% всех рассмотренных ходатайств.
4) На сегодняшний день имеется на территории Союза действующих православных церквей и молитвенных домов 10 358. Из них: в Украинской ССР - 6073; в РСФСР - 2606; в Белорусской ССР - 633; в Молдавской ССР - 615; в Литовской, Латвийской и Эстонской ССР - 343; в остальных союзных республиках - 88. Церкви и молитвенные дома размещены весьма неравномерно. Самое большое количество находится в районах, подвергавшихся немецкой оккупации, где в период 1941-1943 годов имело место массовое открытие церквей.
Винницкая область - 822 церкви; Киевская - 604; Ровенская - 438; Черниговская - 410; Полтавская - 347 и т.д.
В ряде республик и областей количество действующих церквей незначительно. Например: Горьковская область - 24 церкви; Тамбовская - 17; Архангельская - 13; Астраханская - 11; Удмуртская АССР-16; и т. д.
Есть области и края, где действующих церквей всего имеется от одной до пяти (Приморский и Хабаровский края, Марийская и Мордовская АССР, Кемеровская, Курганская, Новосибирская, Омская, Саратовская, Томская и Читинская области)».
В  Псковской области до прихода немцев было 3 храма, а к возвращению советских войск их было 200, в Курской области до немцев было 2, стало – 282; зато в Тамбовской области, где советская власть стояла неизменно, так и оставалось 3 храма на всю область».

Были ли в условиях нацистской оккупации растеряны советские люди? Да, были.
Были ли рады открытию храмов? Возможно, рады.
Но о чем они думали, когда с амвона Казанского собора в Луге его настоятель Николай Заблоцкий провозглашал: «Благословенное, мирное житие здравие, во всем благое поспешение на врага, победу подай, Господи вождю народа германского - Адольфу Гитлеру, освободившему нас от тирании нечестивых людей, военноначальникам армии германской и сохрани их на многие лета». «Приказ: архив уничтожить!» Прибалтийский экзархат и Псковская православная миссия в годы немецкой оккупации 1941-1944. Сборник документов. Сост.: Бернев С.К., Рупасов А.И. СПб.: Арт-Экспресс, 2016.  (с. 35).

Вплоть до смерти Сталина ни один новый православный храм не был открыт.
Более того, в конце 1940-х — начала 1950-х годов храмы вновь стали отбираться под клубы и склады. В 1951 году при уборке урожая только в Курской области по распоряжениям райисполкомов около 40 зданий действующих храмов были на много месяцев засыпаны зерном.
Стали преследоваться совершавшие религиозные обряды коммунисты и комсомольцы. Пошла новая волна арестов священнослужителей. Например, в сентябре 1948 года был в седьмой раз арестован архиепископ Мануил (Лемешевский). Впрочем, и с 1947 по 1 июня 1948 года в СССР было арестовано 679 священников. (См. Назаров М. В. Так не заслужить Божию помощь в борьбе за Россию. «Русский патриотизм» О. А. Платонова // Радонеж. М., 2003, № 4).

Вообще в соответствии с директивой МГБ и Прокуратуры СССР за № 66/241сс от 26.10.48 года все священнослужители, у которых кончился срок заключения, подлежали повторному аресту и пожизненной ссылке. В 1949 году по сводному отчёту ГУЛАГа в советских лагерях каторжного режима сидели 3523 священнослужителя.

На 1 января 1952 года в стране насчитывалось 13786 официально открытых православных храмов, 120 из которых не действовали ввиду использования их для хранения зерна. Но на 1 января 1949 года их в СССР было больше: 14447.
Количество священников и дьяконов за 1949-1951 годы также уменьшилось - с 13483 до 12254, монастырей было 104, стало 62 (число монахов не изменилось: в 1946 году было 4362, стало 4639). Только в 1951 г. было закрыто 8 обителей (статистика из исследования М.В. Шкаровского «Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве»).
Андрей Кураев.диакон. Cказка о мудром Сталине, покаявшемся по молитве одного араба. http://diak-kuraev.livejournal.com/26938.html

Одним из пунктов секретного постановления СНК СССР за № 2137–546 «О православных монастырях» от 26 августа 1945 г. Совету по делам Русской православной церкви вменялось в кратчайшие сроки произвести обследование правового и хозяйственного положения монастырей, действующих на территории СССР.
После обследования на октябрь 1945 г. картина была такая: из 75 действующих монастырей - 42 женских с 3125 (монахинь и послушниц) и 33 мужских с 855 обитателями (монахами и послушниками). По возрастному составу 2/3 монашествующих было старше 60 лет. Территориально монастыри распределялись так: в РСФСР - 2 (в Курской и Псковской обл.), на Украине - 42, в Молдавии - 24, в БССР - 3, в Литве - 2, в Латвии - 1 и в Эстонии - 1.

О реальном положении РПЦ в 1950-е годы свидетельствует рост финансовых доходов церкви. Так в Вологодской епархии, например, по данным официальных отчетов, в 1952 году валовый доход церквей составил 4,3 миллиона рублей, в 1953 – 4,5 миллиона, в 1954 – 5,2 миллиона, за 10 месяцев 1955 года – 4,7 миллиона рублей. Лишь  один кафедральный собор в Вологде получил около 2 миллионов рублей дохода . Опираясь на крепкую финансовую базу, епископ Гавриил создал целую систему материального поощрения священнослужителей и создания для духовенства хороших бытовых условий. Для настоятеля кафедрального собора была куплена квартира за 50 тысяч рублей, более 80 тысяч израсходовано на ее ремонт. В распоряжение настоятеля была выделена легковая машина «Победа» с постоянным шофером. Для священников в сельской местности епархией было закуплено несколько домов и квартир в Вологде. Они регулярно получали разные вознаграждения к праздникам, выплаты на лечение, дотации на оплату квартир и проч.
А ситуацию в православных епархиях Московской,Киевской, Ростовской,Ленинградской, Томской, Владимирской областей можно назвать одним словом - финансовый рай.
В постановлении Совета Министров СССР от 16 января 1961 г. "Об усилении контроля за деятельностью церкви", неспроста было подчеркнуто, что "за период с 1945 по 1946 годы священники распоряжались собранными с прихожан деньгами бесконтрольно"...

Нет, недаром чтила православная церковь товарища Сталина, можно сказать, обожала. Неслучайно патриарх Алексий начал речь перед панихидой по И.В. Сталину в патриаршем соборе с  примечательных слов:
«Великого Вождя нашего народа, Иосифа Виссарионовича Сталина не стало.
Упразднилась сила великая, нравственная, общественная: сила, в которой народ наш ощущал собственную силу, которой он руководился в своих созидательных трудах и предприятиях, которой он утешался в течение многих лет. Нет области, куда бы не проникал глубокий взор Вождя. Люди науки изумлялись его глубокой научной осведомлённости в самых разнообразных областях, его гениальным научным обобщениям; военные - его военному гению; люди самого различного труда неизменно получали от него мощную поддержку и ценные указания. Как человек гениальный, он в каждом деле открывал то, что было невидимо и недоступно для обыкновенного ума». Журнал Московской Патриархии, 1953 г., №4, с.3. Также в журнале КПРФ «Политическое просвещение» № 1(108) 2019 г. с.129.

Но и позже святые отцы не бедствовали. 

Хирург Игорь Шарипов, доктор медицинских наук, один из ведущих специалистов России, в институте Склифосовского проработал более 20 лет. Через его руки прошли тысячи бомжей, сотни бандитов, чуть меньше коммерсантов, политиков, священников и космонавтов.
- Интересный случай произошел со священнослужителем, - вспоминал он. - Однажды меня пригласили в одну столичную больницу проконсультировать врачей, которые лечили батюшку с переломами ребер. Подъезжаю я к главному корпусу, смотрю - полдвора в рясах. Тридцать монашек с самого утра на холоде ждали моего приезда. "Врач для них все равно что Бог", - объяснили мне. Когда они увидели меня, расступились и стали кланяться. Батюшка лежал в четырехместной палате, слезно просил спасти его, хотя ничего серьезного там не было. На следующий день его перевели в Склиф. Здесь его каждый день навещали батюшки из разных приходов. Выглядело это так: по коридору идет мужчина в рясе, а рядом бегут две монашки, прогибаясь под тяжестью сумок. В стране был в то время кризис, сахар и сигареты по талонам продавали, а у моего пациента на тумбочке изобилие продуктов: киви, виноград, черная и красная икра, бананы. Однажды я поинтересовался: "Откуда такое изобилие, когда в стране голод?" - на что он улыбнулся и снисходительно заметил: "Бог послал". На следующий день он попросил заменить ему лечащего врача…
Ирина Боброва. Звезды в больничных халатах.  Московский комсомолец, 20.10.01.

Деятельность православной церкви в новой, светской России достойна особого анализа. Вспомним лишь заключительную фразу тронной речи вновь избранного патриарха: «Да здравствует нерушимое единство Русской православной церкви, русской нации и государства российского».

Эта заявка ясно выражает стратегию руководства РПЦ. Но...

Как пишет Игорь Яковенко, вся наша история доказывает: православие и РПЦ как его главный институт — это гири на ногах России, пытающейся время от времени ползти к прогрессу…  Православие жестко встроено во власть, и именно ее, а не паству, имеет источником своего авторитета и легитимности. (“Соломинка или гиря?”, «Ежедневный журнал», 27 июля 2009).

Казалось бы, ты восторжествовала, РПЦ!
Высоко ставит ныне христианские ценности даже раскаявшаяся Коммунистическая партия России в лице своего председателя Г.А. Зюганова.

«Именно безумие богоборчества стало одной из причин развала СССР и всех наших нынешних бед». Зюганов Г. Верность. М., 2003, с. 406.
«Государство в области духовной должно опираться на тысячелетние народные святыни, исторические носители и хранителем которых… является Православная Церковь». Зюганов Г. Уроки жизни. М., 1997, с. 308.

Однако скрещение православия с национализмом, характерное для современной церкви, давно уже беспокоит интеллигенцию страны.

А что касается власти...
Благосклонное отношение государства к церкви нынче явно держится на прошлых страданиях и заслугах, которые куются прямо на глазах, да на подсчетах сильно завышенной численности «части электората», которую, если верить социологам, якобы можно толкнуть на неповиновение. Еще на смутных ожиданиях помощи от ее магических действий, так как Церковь все еще числится авторитетной в глазах Бога...
Но горячего желания у власти на этом одном основании возвращать Российской церкви «былую силу», то есть исполнить все ее претензии быть правой рукой во всем — чего, собственно, в истории церкви не было никогда — в общем-то не наблюдается.
Надо, видно, иерархам как-то стараться самим вернуть церкви уважение народа, а не клянчить у власти новые закончики о защите «чувств верующих».
Но...

Пока же все происходящее в современной России вызывает «острую тревогу» и у вдовы Солженицына, - сообщила 18 февраля 2014 г. на страницах того же «Ежедневного журнала» Светлана Солодовник. По ее свидетельству, Наталья Дмитриевна думает, что «Русская православная церковь, испытавшая от большевиков гонения не менее жестокие, чем в раннехристианские века, не может, не должна поддерживать ложные ура-патриотические тенденции, которые, на нашу беду, возрастают в противовес зрячей, созидательной любви к своей стране».

Не за горами, казалось бы, - захват патриархией политического господства над Россией. Но дела у нее не так хороши, как хотелось бы.

Прежде всего, не стоит забывать, что даже внутри православия ныне существуют разные церкви. При советской власти была единая Русская православная церковь, сейчас официально  зарегистрировано 13 (!) Русских Православных Церквей.

Старейшая из них — это зарубежная церковь, основанная в 1921 г. в эмиграции теми иерархами и священниками, которым удалось бежать из красной России.
До конца 20-х годов эта церковь поддерживала контакты с церковью в России, прекратившееся в 1927 г., когда митрополит Сергий (Старгородский), местоблюститель патриаршего трона, подписал декларацию лояльности в отношении новой власти, что стало основой продолжения деятельности православной Церкви в России.
Зарубежная церковь не приняла этот документ, который, в конце концов, не дал церкви в России возможности работать и даже не спас ее.
Главная причина раскола между этими церквами — это требование зарубежной церкви признать подписание этого документа ошибкой и признать факт сотрудничества с коммунистическим режимом.
Эта церковь, действующая в 30 странах Европы, в Америке, Азии и Австралии, имеет в России несколько приходов.
Остальные Церкви возникли как противодействие Московскому Патриархату.
Но, несмотря на догматические различия, надо сказать, что эти Церкви малочисленны и не имеют сильной поддержки мирян.
Такие расколы имеются также внутри православной церкви на Украине, в Греции, Болгарии, Румынии и сегодняшней Югославии. Основы раскола различны, но почти все они касаются политических дел (особенно сотрудничества иерархов с коммунистическим режимом), а также организации и внутреннего устройства.

Важная особенность России — существование церкви старообрядцев. Еще во второй половине XVII века, когда православием руководил патриарх Никон (1652-1706), начались литургические реформы и организационные перемены в церкви. Эти перемены понравились не всем, и возникло большое движение против них, которое стало основой раскола в церкви.

Христиане, не принявшие реформы, зовут себя старообрядцами или староверами. Так как тогда власти церковные и царские тесно сотрудничали, на раскольников сразу же обрушились кары - тюрьмы, ссылки в Сибирь. Но многие сумели убежать от гонений за рубеж, например, в Польшу, Румынию и Западную Европу.

Но и в этой Церкви тоже нет единства. Главные разногласия касаются отношений с духовной властью и жизни мирян. Ныне существуют 4 направления старообрядцев: две церкви с властной иерархией — русская православная Церковь старообрядцев (так называемая традиция белокриницкая) и Церковь старо-православных христиан-старообрядцев, и две общины без духовенства, так называемые беспоповцы. Всего старообрядцев всех направлений насчитывается около 2 миллионов человек.

И наконец - главный вопрос.
Православные, сколько их в стране сегодня?

На день начала 1-й мировой войны в 1914 г. в России было почти 54, 2 тысяч церквей, 23593 часовни, 518 новопостроенных церквей, 112629 священников епархиальных (так называемое "белое священство" — женатые служители Церкви) и 94629 монахов (в т. ч. 11845 представителей "черного священства" - неженатых служителей), 9485 готовящихся к священству и монашеству, 17283 монахинь и 56016 женщин, готовящихся к монашеству.

Накануне перестройки в СССР было 16 действующих монастырей: два – в РСФСР, девять – на Украине, по одному – в Белоруссии, Молдавии, Латвии, Литве, Эстонии. За 1985-1988 гг. открылось еще 4 монастыря.

На начало 1998 г. на территории, занимающей почти всю дореволюционную Россию (без Прибалтики, Финляндии, части Польши и т.д.) имелось 148 иерархов (в том числе патриархи, митрополиты, архиепископы и епископы), 124 епархии, 15347 священников, 1737 дьяконов, почти 18000 приходов, а также 458 монастырей и 64 так называемых подворий (гостиный дом с церковью, где временно живет епископ или монах). После празднования тысячелетия крещения Руси повсеместно началось «возрождение монашеской жизни». В начале 90-х г. XX в. в России быстрее восстанавливались мужские монастыри, сейчас преобладают женские (11/9).
Кроме того, действовали 5 духовных академий, 23 семинарии, 21 школа, 2 университета и 1 институт. Это - гигантская пиаровская армия.

За полтора десятилетия все эти цифры, как понимаете, не уменьшились. В Петербурге, например, с 1991 по 2017 годы было построено 158 храмов, из которых 115 церквей, 41 часовня и 2 собора.
В Москве на начало 2010 года было 535 православных храмов, церквей и соборов. Один храм приходился на 23 тысячи москвичей. 
Как сообщал тогда Владимир Ресин, куратор программы строительства храмов в столице и советник мэра Москвы, за 5 лет построено 46 храмов, еще 36 строятся и 70 в стадии проектирования.
Прирост - 20%.

По России прирост, видимо, поскромнее, но...
Пишут, что с 2009 по 2014 годы построено 797 храмов.
В то же самое время, за 5 лет в России исчезло 9,9 тыс. школ: на один новый храм пришлось 12,5 закрытых  школы.

В финансовом отношении Русская православная церковь являет собой гигантскую корпорацию, в которую входят десятки тысяч экономических структур.
Точное число их одному богу ведомо, но лишь по официальным данным у Русской православной церкви не менее 19 тысяч приходов, каждый из них зарегистрирован как религиозное НКО и отдельное юридическое лицо.

Кроме того, функционирует 130 епархиальных управлений, а также энное число коммерческих структур при храмах или контролируемых отдельными священниками.

В  современном уставе РПЦ МП прописано - черным по белому:
5. Приход в обязательном порядке отчисляет через епархию средства на общецерковные нужды в размере, установленном Священным синодом, и на епархиальные нужды в порядке и размерах, установленных органами епархиальной власти.

Как духовный полюс, церковь находится в центре  внимания общества, но она абсолютно закрыта, как бизнес-структура. Чем выше политическое значение церкви и ее главы (по светскому государственному протоколу патриарх — шестой человек), тем активнее церковь врастает в экономику. Выручка различных структур РПЦ оценивается в миллиарды долларов в год.

Эти финансовые потоки непрозрачны и для государства. Сборы за проведение обрядов и церемоний не подлежат налогообложению, не облагаются налогом поступления от продажи религиозной литературы и пожертвования. По итогам каждого года религиозные организации составляют декларацим. Например, по  данным, предоставленным РБК в Федеральной налоговой службе, не облагаемые налогом на прибыль в 2014 году доходы РПЦ составили 5,6 млрд руб.

Не стоит все сводить к мелкой торговле свечками, редким крестинам и отпеваниям.
И воспевать современных щедрых меценатов ни к чему.

Еще на Архиерейском соборе 1997 года патриарх Алексий II рассказал, что основную часть денег РПЦ получает от «управления своими временно свободными средствами, размещения их на депозитных счетах, приобретения государственных краткосрочных облигаций» и других ценных бумаг и от дохода коммерческих предприятий.
А в 2000 году в интервью журналу «Коммерсантъ-Деньги» архиепископ Климент впервые разъяснил, из чего складывается хитрая церковная экономика: 5% бюджета патриархии — это отчисления епархий, 40% — спонсорские пожертвования, 55% - заработок коммерческих предприятий РПЦ.

Столичный бизнесмен Дмитрий Орешкин поделился опытом из личной жизни:
– Пришел я в храм Христа Спасителя купить себе икону. Чека мне не выписали, а сказали: вы нам жертвуете три тысячи рублей, а мы вам даем освященную икону. То есть это не акт купли-продажи, а акт жертвования, что позволяет уходить от уплаты НДС и подоходного налога.

Между прочим,  прибыль каждого храма от торговли свечами тоже впечатляет.

М.Ю. Эдельштейн, в 1998-2000 годах изучавший экономику трех епархий – Костромской, Ивановской и Ярославской – приводил такие цифры.
«…большинство приходов закупают свечи на епархиальном складе по цене от 25 (в Костроме) до 40 руб. (в Иванове) (0,9-1,5 долл. по курсу на 1 января 2000 г.) за стандартную двухкилограммовую пачку.
Самые тонкие свечи (№ 140) продаются в ивановских, костромских и ярославских храмах, как правило, по 50 коп. Таких свечей в пачке 705, следовательно, прибыль прихода от продажи одной пачки свечей составляет от 900 до 1400%.
Свечи чуть толще (№ 120) стоят обычно около 1 руб. В пачке 602 свечи, и прибыль уже превышает 1500% для ивановских храмов и 2400% для костромских. Максимальную прибыль приносят так называемые "средние" свечи (№ 100-60).
Свечи № 100, которых в пачке 507, продаются в розницу по 1,5-2 руб., и прибыль от их продажи может доходить до 4000% за одну пачку.
Так называемые "восьмидесятки" (свечи № 80) в храме стоят 2-3 руб. В пачке 396 таких свечей, и прибыль от них достигает 3000-4750%.
Практически такую же прибыль приносят свечи № 60, которых в пачке 300 штук и цена которых в храме - 3-4 руб.
Свечи с номерами от 40 до 20 традиционно относят к "толстым". Свечей № 40 в стандартной пачке 200 штук, стоят они в храме от 4 до 5 руб.
Средняя розничная цена свечей № 30 - около 5 руб., а свечей № 20 - около 7 руб. В двухкилограммовой пачке таких свечей соответственно 154 и 102.
Предел прибыли от торговли "толстыми" свечами в храмах Центральной России - 3000-4000%(15).
Кроме того, в Костромской и Ярославской епархиях некоторые храмы торгуют также более крупными и дорогими восковыми свечами местного производства. 
Стандартная розничная цена таких свечей - от 10 до 30 руб. Прибыль от их продажи также весьма значительна, хотя себестоимость производства, а следовательно, и отпускная цена восковых свечей приблизительно в пять раз выше, чем парафиновых».  (Эдельштейн М.Ю.  Церковная экономика Центральной России: приход, монастырь, епархия. - В кн. Михаил Эдельштейн, Николай Митрохин. Экономическая деятельность Русской Православной Церкви и ее теневая составляющая. Под редакцией Л. Тимофеева. Москва,  РГГУ, 2000).
Но это только свечи…

РПЦ - также и владелец  одного из крупнейших в России банка «Пересвет», в его капитале ей принадлежит 49,7% голосующих акций (другой совладелец - Торгово-промышленная палата ТПП, 24,4%).
А ведь еще есть многочисленные издательства, фабрики, земельные угодья, гостиницы, телестудии, типографии, внешнеторговая деятельность...

Художественное предприятие «Софрино» выпускает иконы, церковную мебель, облачение для духовенства, гробницы, чаши, восковые и парафиновые свечи, обеспечивая этими предметами церковные приходы.
Им с 1987 года руководил администратор Евгений Пархаев. (Кроме того, он более 30 лет управлял гостиницей «Даниловская», принадлежащей патриархату, и курировал резиденции патриарха в Переделкине, Чистом переулке и Свято-Даниловом монастыре. В июле 2018 года Пархаев был отстранен патриархом от всех обязанностей) и началась кадровая чехарда.
Около года директорами ХПП являлись Григорий Антюфеев и Николай Шутов. В октябре 2019 года гендиректором «Софрино» стал митрополит Меркурий (Иванов). В январе 2021 года митрополит призвал работников бороться за качество продукции, чтобы оправдать «кредит доверия» патриарха, который дал им «свое имя». Кредит оправдан не был: уже в июне того же года Меркурия сняли с должности.
На епархиальном собрании духовенства Москвы в конце 2020 года патриарх Кирилл призвал священников отказаться от приобретения «левых» свечей и закупать церковную продукцию в «Софрино», ибо «Софрино» является важнейшим источником пополнения бюджета РПЦ, поэтому «отказ от поддержки „Софрино“ — это отказ от поддержки важных программ, которые сегодня централизованно осуществляет Московская патриархия», — указал тогда патриарх.
С июня 2021 года и.о. гендиректора ХПП «Софрино» трудился архимандрит  Илия (Руднев). В ноябре патриарх вновь сменил начальника ХПП. Им, тоже и.о., назначен А.В. Потемкин.

В последние 15 лет публикаций на щепетильную тему экономической деятельности РПЦ в прессе немного.

Приведу лишь выдержки из статей Д. Терентьева и А. Солдатова, где есть кое-какие оценки бизнеса Русской православной церкви. 

«В 2004 году научный сотрудник Центра исследований теневой экономики при РГГУ социолог Николай Митрохин выпустил монографию «Русская православная церковь: современное состояние и актуальные проблемы». Стоимость активов, которые контролировал митрополит Кирилл, оценивалась в этой работе в $1,5 млрд. Спустя два года журналисты «Московских новостей» попытались пересчитать активы главы церковного МИДа и пришли к выводу, что они насчитывают уже $4 млрд», — пишет журналист. Александр  Солдатов «За что рабу Божьему Кириллу благодарить «раба на галерах». Чем занимался в «лихие 90-е» предстоятель РПЦ» (Новая газета, №16 от 15.02. 2012).

Кстати, Н. Митрохин поместил вскоре в той же "Новой газете" уточнение, где пояснял, что он в своей монографии оценивал не частную собственность патриарха, а лишь те капиталы, которыми  распоряжается вся РПЦ в целом. Но именно это и требуется выяснить... 

- Русская Православная Церковь де юре превратилась в крупнейшего собственника страны, - считает Денис Терентьев. Он приводит слова юриста и правозащитника Борис Александрова: «Оценить масштабы доходов РПЦ невозможно. Понятно, что в православии крутятся миллиарды долларов, но они расходятся по всей стране очень тонким слоем. Опираясь на поддержку государства, сильный иерарх может выстроить эффективную фискальную систему, которая выжмет епархии и приходы, как губку. У патриархии появился новый инструмент: собственность на культовые учреждения по всей стране. С точки зрения бизнеса, это как сеть гипермаркетов». Терентьев Денис.  Деньги - к крестам.  Аргументы Недели, 13 января 2011 г.

То, что компания "Святой источник", закатывающая в пластик питьевую воду, имеет какое-то отношение к церкви, духовники отрицали всегда. Сегодня "Источник" действительно отделен от православия: три года назад его купила фирма Nestle. Но до этого компания принадлежала кипрскому офшору Saint Springs Ltd., "информационным спонсором" которого выступала... Костромская епархия (воду благословил лично архиепископ Костромской и Галичский Александр).
Николай Митрохин утверждает:
– Производители просто платили определенную сумму епископу за православную этикетку с его подписью и обещанием потратить часть денег на храмы. Теперь эта же вода рекламируется уже без кивков на РПЦ, упор делается на бренд.
Но церковь все равно успела подзаработать. Прибыль по "Святому источнику" известна. По договору 1994 года епархия получала фиксированный доход в размере 250 тысяч долларов в год.
– Есть еще множество компаний, которые по объемам производства сопоставимы с "Софрино", но они предпочитают себя не афишировать, – уверяет Н. Митрохин. – Одна из самых известных находится в Новоспасском монастыре в Москве и специализируется на производстве маленьких деревянных иконок с наклеенными бумажными образами. Троице-Сергиева лавра считается крупнейшим производителем свечей и полиграфии. А "Софрино" – просто бренд, причем не самый популярный. Патриарх на каждом Архиерейском соборе призывает епископов покупать софринскую продукцию. Они, конечно, покупают понемногу. Но реально предпочитают более дешевый товар.
Собственная продукция продается в собственных торговых точках, которых в России – десятки тысяч. Недавно появился даже свой интернет-магазин "Сретение". А в Москве началось строительство нескольких торговых центров, часть площадей которых столичные власти подарили РПЦ.
Чтобы рулить денежными потоками РПЦ, создан собственный Центр инвестиционных программ. Елена Шульгина, председатель правления центра, поясняет:
– Это сделано с благословения Патриарха для осуществления экономических программ Русской православной церкви. "Осуществляют" в сфере сельскохозяйственного и гостиничного бизнеса. Первым проектом станет строительство масштабного гостинично-жилищно-офисного комплекса в Твери – стоимостью 10 миллионов долларов. В чуть меньшую сумму обойдется обустройство Боголюбовского луга под Владимиром.

Помимо мелких паломнических приютов, в 1991 году у Свято-Данилова монастыря в Москве была открыта гостиница "Даниловская" –пятиэтажка с сотней номеров класса люкс-полулюкс и тремя апартаментами. Из достоинств, кроме "низкой" цены почти в 200 баксов за ночь, в "Даниловской" называют шикарный ресторан с баром, бильярд и две комфортабельные сауны.

Кроме гостиниц, РПЦ приходится управляться с сотнями малых и средних предприятий по всей стране. Речь не только о церковных лавках и свечных заводиках. Еще в 90-х дальневосточные епархии добились от местных властей льготных квот на добычу краба и лосося и занялись рыбным промыслом. Тогда же РПЦ с Божьей помощью стала одним из создателей АО "Международное экономическое сообщество" (МЭС), которое вскоре увлеклось экспортом нефти и нефтепродуктов, принося по два с половиной миллиарда долларов прибыли в год.

К сегодняшнему дню РПЦ из состава учредителей МЭС, правда, вышла.
Зато Церковная финансово-промышленная компания "Александрия" существует по сей день. Чем именно занимается – непонятно, но целью в ее уставных документах значится "извлечение прибыли в интересах материального обеспечения программ РПЦ по духовному развитию России". Перечень родов деятельности занимает почти две страницы. Он включает в себя не только "эксплуатацию морских судов", но и организацию торговли "алкогольными напитками, пивом, табачными изделиями" вкупе с "организацией коммерциализированных игр и казино".
В декабре 2019 г. и принадлежащая РПЦ винодельческая компания «Мезыбь» подала в Роспатент заявки на регистрацию двух товарных знаков: «Усадьба Мезыбь» и «Старая дорога на Джанхот». Причем, видами деятельности в организации указали производство алкоголя, гостиничный и игорный бизнес (!).

Церковь ныне один из самых выгодных бизнесов: есть огромная собственность, но налогов нет. РПЦ, как любая официально зарегистрированная в России религиозная организация, имеет льготы, но все до одной они - ключевые. Церковь полностью освобождена от уплаты налога на добавленную стоимость (НДС) и налога на прибыль (часть 3 статьи 149 Налогового кодекса РФ), налога на имущество (часть 27 статьи 251 НК РФ) и земельного налога (статья 395 НК РФ), а также государственных пошлин (статья 333.35 НК РФ). То есть фактически РПЦ не платит в бюджет ничего.
Налоговый кодекс РФ четко оговаривает: освобождение идет только от религиозной деятельности, а вся коммерческая, даже осуществляемая РПЦ, подлежит обязательному налогообложению. Поэтому, согласно бухгалтерским отчетам, коммерческой деятельности церковь не ведет вообще.

Причем государство ежегодно выделяет на «святые» нужды немалые суммы из бюджета.   
По подсчетам РБК, в 2012–2015 годах РПЦ и связанные с ней структуры получили из бюджета и от государственных организаций минимум 14 млрд руб.  В частности, в 2014–2015 годах организациям РПЦ на создание и развитие российских духовно-просветительских центров свыше 1,8 млрд руб. выделили по федеральной программе «Укрепление единства российской нации и этнокультурное развитие народов России». Еще одна программа, поддерживающая церковь, — «Культура России»: с 2012 года на сохранение объектов религиозного назначения в рамках программы было выделено почти 10,8 млрд руб. Кроме того, по данным департамента культурного наследия Москвы, в 2012–2015 годах было выделено полмиллиарда рублей на реставрацию объектов религиозного значения. И это не считая грантов президента, постоянных «пожертвований» крупнейших госкомпаний типа ПАО «Газпром» и рангом помельче на всевозможные православные программы.

Совокупный ежегодный доход структур церкви (включая деньги, зарабатываемые РПЦ, и пожертвования) - видимо, сотни миллионов долларов. Так, например, по данным Федеральной налоговой службы, доходы юридического лица РПЦ от "совершения обрядов и церемоний", а также от "продажи религиозной литературы и предметов религиозного назначения" в 2015 году выросли, по сравнению с предыдущим годом, на 27%, до 1,79 млрд рублей. Сумма пожертвований от граждан и организаций "на ведение уставной деятельности", наоборот, чуть снизилась -на 3%, до 4,03 млрд рублей. В масштабах РФ вроде немного - недельный доход от экспорта нефти, но и немало - можно год кормить десяток дотационных регионов страны.

Тратятся получаемые средства в основном на содержание Московской и Питерской духовных академий, на функционирование синодальных патриархийных учреждений, то есть центрального церковного аппарата, и на благотворительные проекты.
Расходы на содержание отдалённых и безлюдных приходов, восстановление разрушенных церквей, на выплату пенсий престарелым священникам и семьям погибшего духовенства – в бюджете патриархии не предусматриваются.
Зато за 20 лет на деньги, полученные от беспошлинного импорта, построено более 30 тысяч новых церквей, более 600 монастырей, созданы сотни издательств, интернет-сайтов, газет, теле- и радиоканалов.

Уже 23 года на «Первом канале» каждую субботу выходит программа «Слово пастыря». Почти все это время, не считая первых выпусков, когда ее вел Алексий II, лицом проекта является Кирилл (Гундяев). Главным телепроповедником он стал задолго до того, как возглавил РПЦ. Одними нравоучениями Патриарх не ограничивается, пользуясь эфиром, дабы выразить позицию и по политическим вопросам.
14 лет назад на «ТВ Центре» появилась программа «Православная энциклопедия». В ней о вере рассказывает протоиерей Алексей Уминский.
Но и это не всё.
У РПЦ есть свой телеканал – «Спас», который недавно возглавил называющий себя «сыном Бога» журналист Борис Корчевников. Учредителем компании является финансово-хозяйственное управление РПЦ – структура, когда-то упраздненная Алексием II, но воскрешенная Кириллом. Председателем ее значится Головков Сергей Анатольевич. В церковном мире он известен как митрополит Марк. Помимо «Спаса», у Марка много забот, связанных с решением серьезных вопросов: он возглавляет Единую службу заказчика Московской патриархии и фонд «Поддержки строительства храмов города Москвы». Первая инициирует возведение новых церквей в столице, которые растут как грибы после дождя, а второй финансирует. В  июньском докладе перед преосвященствами Марк благодарил жертвователей – Потанина, Михельсона, Христенко, Чемезова, Грефа и Миллера.

Но сколько в стране верующих, каковы плоды усилий этой машины пропаганды, ответить трудно. Ни одна из анкет переписей не содержит пункта о религиозной принадлежности или атеизме опрашиваемых.

По данным ряда социологических опросов, ныне примерно 30-40% жителей современной России считают себя принадлежащими к одной из каких-то основных конфессий.
Если население страны -145 миллионов человек, видно, нужно из этого числа вычесть около 15 миллионов детей до 10 лет, - большинство их не определилась в религиозных чувствах лично. Как еще в XIII веке писал восточный мудрец: «Люди рождаются с чистой природой, и только отцы делают их христианами, мусульманами, иудеями и огнепоклонниками». (Саади. Гулистан. Розовый сад. М., 1959, с.52).

Поэтому общее число верующих в России, видимо, около 40  миллионов человек.
Но, поскольку верующими себя считают не только православные, но и мусульмане, католики, буддисты, члены других церквей, сект и языческих верований, вероятная доля православных в России оценивается в 15-18 миллионов.

Между тем, по данным опроса, который в 2012 году провел социолог Борис Дубин из Левада-центра, из 70% россиян, называющих себя православными, 30% считает, что Бога нет. 80% не причащается, 55% вообще не ходит в храм, а православными себя считает по этнической и государственной принадлежности.

В статье, озаглавленной «Захожане», социолог Н. Митрохин делится размышлениями о числе православных в стране.
«В собственном уставе РПЦ именует своими прихожанами всех лиц православного вероисповедания, проживающих на ее «канонической территории» (в странах бывшего СССР, за исключением Армении и Грузии), а также «добровольно входящих в нее православных, проживающих в других странах».
Епархиальные отчеты часто содержат подробные данные о состоянии храмов, но  выяснить по ним, на какое количество прихожан они рассчитаны (не говоря уж о том, сколько в них ходит), невозможно.
Часто не знают этого и служащие в храмах священники. При личных беседах их приводят в ступор вопросы о количестве людей, пришедших в храм на Пасху (традиционный пик посещаемости) и даже на последнюю службу. Более-менее точно они могут назвать количество причастившихся, но с учетом того, что это, как правило, малая часть присутствующих, такие данные трудно назвать репрезентативными.
Таким образом, если многие другие религиозные конфессии более или менее твердо знают количество своих верующих в регионах России и странах СНГ (и даже иной раз могут отчитаться поименными списками прихожан), то РПЦ оперирует лишь исключительно данными о доле населения, признающего себя православным.
По данным опросов, в 1991–1999 годах посещали церковь не реже раза в месяц 6–7% русских (меньше, чем в любой стране Европы, возможно, и мира), никогда не были в ней – 45%. Роста регулярного посещения церкви за этот период не произошло.
В 1999 году меньше месяца назад принимали причастие 2% русских людей, мужчин – 0%, лиц до 30 лет – 1% (никогда не причащались, причащались когда-то в детстве – 30%). 
По опросу, проведенному фондом «Общественное мнение» в 2002 г. в 44 регионах России, 72% респондентов заявили, что не причащались никогда в жизни. Лишь 12% опрошенных держали посты (половина из них только Великий пост) и лишь 1% соблюдал все пищевые ограничения, предусматриваемые православной догматикой.
По другому опросу того же социологического фонда в апреле 2003 г., 59% опрошенных заявили, что они являются православными, но лишь 85% из них считали Пасху важным событием. И только 16% ответили, что на Пасху намерены сходить в церковь.
По традиции, еще с советских времен, милиция в крупных городах ведет учет количества людей, посещающих службу в пасхальную ночь. (Для христианина это посещение храма обязательно.) Так вот, в ночь на пасху в Москве в 2000 году храмы посетили 75 тыс. человек (в 1992–1994 гг. – 180 тыс.). А на пасху 2003 г. с 8 часов вечера великой субботы до 6 часов утра пасхального воскресенья в храмы зашло всего 63 тыс. человек.
Патриарх Алексий в 2003 г. в выступлении на епархиальном собрании Москвы с горечью признал: «Храмы пустеют. И не только из-за того, что увеличивается число храмов. Это естественный процесс, он будет продолжаться».

Процесс, действительно, продолжается. Треть россиян (33%) не знают ни одной заповеди - это выяснилось в ходе опроса, проведенного 19-20 апреля 2008 г. Всероссийским центром изучения общественного мнения (ВЦИОМ).

Формально религиозность россиян растет: в 2000 году о вере в Бога заявляли 47% россиян, в 2011 году – уже 58%. Однако религиозность сочетается с верой в магию. Так, в 2011 году 19% россиян заявили, что верят в приметы, 13% - в сверхъестественную силу, 5% - в НЛО, в судьбу – 33%.
Ещё одна необычная цифра: 72% россиян считают себя православными. Это на 15% больше, чем религиозных людей. Видимо, у многих людей православие отождествляется не только с религиозностью, но и с какой-то суммой традиций, культуры и власти. Примечательно, что принадлежность к православной конфессии не влечёт за собой для россиян строгого следования постулатам и требованиям вероучения. К примеру, 20% православных верят в приметы, 6% в колдовство, и т.д.
Интересно, что меньше всего в магию верят атеисты. Так, в НЛО верят 5% православных и 2% атеистов, в колдовство 6% и 2% соотв., в судьбу 33% и 20%. Зато в прогресс верят 18% атеистов и только 11% православных, а в самого себя – 86% атеистов и 57% православных.
Кстати, атеистов в российском обществе насчитывается всего 12%.
Интересно также, что в 2000-2010 годах уменьшилось число россиян, считающих, что религия имеет важное значение в их жизни – с 20% до 16%.
Из 6 составляющих жизни россиян религия заняла лишь 5 место. На 1 месте (очень важно) оказалась семья – положительно ответили 88% россиян (совсем неважно 0%). Очень важна работа – 55%, очень важны друзья – 49%. Важность свободного времени отметили 30%, религии – 16%, политики – всего 6%.
Только 11% россиян посещали церковь в свободное время (в 2003 г. их было тоже 11%). При этом среди женщин регулярное посещение церкви отмечалось у 16%, а у мужчин – только у 6%. В православии очень чётко видно гендерное неравенство: среди общего числа верующих 82% составляют женщины.
«Российское общество как оно есть». М., Институт социологии РАН, 2013 г. 

В последние годы между религиоведами и социологами шел жаркий спор и о корректных методах подсчета. Благодаря социологическим «замерам» общества было наконец признано, что в России считают себя православными почти половина населения, но являются активными православными - то есть регулярно посещают храмы, исполняют  обряды, читают религиозную литературу, исповедуются и причащаются, и посему могут считаться прихожанами РПЦ лишь 2–4% населения (3-6 миллионов человек) - почти столько же, как в СССР.

"В Москве и Петербурге меньше 2% населения приходит на пасхальную службу. Это реальный показатель церковности", - признал и дьякон Андрей Кураев в интервью "Фонтанке" (4 января 2020 г.).

Ну, а с точки зрения юриста в России - чуть более 100 тыс. прихожан РПЦ, входящих примерно в 11,5 тыс. общин. Ведь единственным документом, где фиксируются данные на конкретных верующих церкви, являются списки приходского совета – они подаются в региональное подразделение Министерства юстиции РФ для регистрации прихода (общины).
По существующему законодательству в состав учредителей религиозной организации должно входить не менее 10 человек. Как правило, списки такой численности и подаются в областные управления юстиции».
Впрочем, у остальных конфессий процент активистов не выше.
По данным опросов, в регулярных религиозных практиках участвуют менее 10% россиян, это в основном мусульмане.
Атеистов в два раза больше.
Россия входит в число стран с рекордным числом разводов, а аборты «по собственному желанию» разрешены законом. Масштаб не тот, что в СССР или в 1990-е годы, но, скажем, в 2016 году в РФ на 100 родов приходилось 44,6 абортов.

Очевидно и то, что в последние годы в России усиливается неприятие религии среди молодежи. Активно сопротивляются укреплению церкви и деятели науки, убежденные, что вера - одна из главных помех на пути научно-технического прогресса в стране.
Спустя восемь лет в России заметно выросла доля неверующих.

По итогам социологического исследования ВЦИОМ, проведенного в феврале 2021 года, если в 2017 году называли себя атеистами 7% граждан, то в 2021 эта цифра выросла до 14%.
Чаще других так считают молодые люди 18 до 24 лет (22%).
На возраст 25-34 года приходится 18% атеистов, на тех, кому 35–44 и 45–59, по 11%.
15% неверующих старше 60 лет.
По религиозной принадлежности к православным себя относят 66% россиян (в 2017 г. 75%), на мусульман приходится 6% (с 2017 г. ситуация не изменилась).
По проценту опрошенных называли себя буддистами и протестантами. РБК, 27.03.2021.

«За последние 14 лет уровень религиозности по показателям религиозного сознания в молодёжной среде упал в два раза (2008 г. – 60%; 2021 г. – 30%). (Исследование - Институт демографических исследований ФНИСЦ РАН, «Научный результат. Социология и управление», №3, 2022).

В отчете Высшей школы экономики о мониторинге экономического положения и здоровья за 2022 год сказано, что относят себя к православным 82 % россиян, но лишь 1,4 % из них посещают церковные службы не реже двух раз в неделю, а еще 2 % посещают службы 2-3 раза в месяц.

По данным МВД РФ, число россиян, принявших участие в молебнах одного из двух главных праздников христианства - Рождества Христова - 7 января 2023 года составило 1,3 млн человек. Это меньше 0,9 % населения страны, в которой большинство граждан называют себя православными.

Всероссийский телефонный опрос "ВЦИОМ-Спутник" прошел 15 июля 2023 года.
В нем приняли участие 1,6 тысячи россиян в возрасте от 18 лет.
Результаты опроса:
Веруют в бога 66% опрошенных. 86% из них считают себя православными (57% опрошенных). Раз в месяц в церковь из них ходят 15%, время от времени - 51%, никогда не ходят - 31%.
В ад верят 44% опрошенных, в дьявола 47%, в ангелов 56%, в рай 41%.

Так что победу праздновать рановато.
Немноголюдно ныне на дорогах, ведущих в храмы.
Видно, не оскудела еще разумом Земля русская.

Но храмы все строятся и строятся...
В России сегодня возводится «полтора-два храма в день», - заявил 1 мая 2020 г. в эфире телеканала «Россия 24» митрополит Волоколамский Иларион. По его словам, цифра «три храма в день», названная в мае 2019 года патриархом Кириллом, относится ко всей Русской православной церкви (РПЦ), которая имеет приходы и за границей. «Эта цифра - три храма в день - отражает динамику строительства храмов на протяжении последних 32 лет, то есть с 1988 года. Тогда у Русской православной церкви было около 6,5 тыс. храмов, а сейчас без малого 40 тыс. храмов. Речь идет не только о России, а обо всей Русской православной церкви - в России, на Украине, в Белоруссии, в Молдове, в других странах, где присутствует Русская церковь», - отметил митрополит Иларион.

Давненько это было написано...
"Нажив себе огромное состояние разорением бедных и ограбив иностранцев, они думают, что загладят злые дела, если построят церковь и снабдят ее множеством дорогих икон и колоколами; это кажется им богоугодным делом и действительно было бы таковым, если бы совершено было во славу Божию, а не из своекорыстия или тщеславия". Сэмюэль Коллинз. Записки о России. (1671).

Статистика храмов и духовенства Русской Православной Церкви на 2016 год.
2 февраля Святейший Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл  выступил с докладом на Архиерейском Соборе в Москве. Из доклада: "За последний год проведена кропотливая и непростая работа по уточнению статистики. Была создана новая форма отчётности, которая предполагает сообщение в Московскую Патриархию полных перечней храмов, часовен, монастырей, включая много сопутствующих сведений: это, к примеру, частота совершения Литургии, количество совершённых за год крещений, в отношении каждого храма - наличие или нет воскресной школы, и многое другое. Благодаря этому у нас впервые появилась единая комплексная база данных всех храмов Русской Православной Церкви на территории России. В дальнейшем эта база данных будет по возможности постепенно расширена на епархии других стран. Новая методология позволила выявить некоторые ошибки в прежних подсчётах".
Храмы:
34 764 храма или иного вида помещения, где совершается Божественная литургия. Рост по сравнению с 2013 годом на 9.7%, на 3 379.
При этом более 6 000 храмов или часовен, не входящих в цифру выше, на данный момент строятся, восстанавливаются или законсервированы т.к. находятся в руинах, но уже официально переданы РПЦ. Не забываем и о множестве других заброшенных храмов, которые ещё не переданы.
455 мужских монастыря. Рост по сравнению с 2013 годом на 5.7%, на 26.
471 женских монастыря. Рост по сравнению с 2013 годом на 6.1%, на 29.
891 приход и 56 монастырей Московского Патриархата действуют в странах дальнего зарубежья, включая Русскую Зарубежную Церковь.
Духовенство:
35 171 пресвитера. Рост по сравнению с 2013 годом на 13.4%, на 4 741.
4 816 диаконов. Рост по сравнению с 2013 годом на 21.8%, на 1 051.
354 архиерея. Рост по сравнению с 2013 годом на 18%, на 64.
Административное деление:
293 епархии. Рост по сравнению с 2013 годом на 15.6%, на 46.
57 митрополии. Рост по сравнению с 2013 годом на 42.1%, на 24.
А также функционирует 5 духовных академий, 3 православных университета, 2 богословских института, 38 духовных семинарий, 39 духовных училищ...

Сим победиши?