Книга 3.
Драконы в магии, кабалистике и родоначальники.
Палестина.
Территория Палестины в разное время занимали разные народы. Палестина являла собой земли связующего звена между Европой и Азией, через неё проходили караванные пути, там развивалась торговля, к ней тянулись разные народы. Выгодность Палестины для торговли обуславливал пролив в Пунт (Красное море), который в Средние века был засыпан, и только с Суэтским каналом, начал опять функционировать.
В Палестине были найдены одни из древнейших городов мира. Вся история Библии описывает путешествие израильтян по Палестине. Само называние Палестина получила в эллинский период из-за обилия песка на своей территории. До этого, данная территория именовалась Сирией, что как считается происходило от наречия обитающих там людей, они “сиркали”. Какое на самом деле имела название эта территория – сказать трудно. Каждый пришлый народ называл её по-своему и образовывал свои государства. Здесь были и Финикия, и Ханаан, и Митания, и Угарит и Иудея, и Сирия, и Самария. У многих из этих народов были боги, чей астральный образ олицетворяли собой Драконы.
Впоследствии, пришедшие на территорию Палестины семитские народы, восприняв многие верования своих соседей, приписали их богов себе. Частично это можно наблюдать в Кабале, где в именах бога названы боги соседних народов. Так Яхве, Эль, Хайод, Мелькуд становятся одними из имён монотеистического бога Израиля. Семиты, пришедшие на территорию Палестины под религией Нехуштана – Медного Змея, отказываются от него, начиная почитать Яхве и Саваофа, богов данной территории. Отказавшись от Нехуштана, бога спасшего их от египетского плена, бывшие политеисты создают новую религиозную доктрину основанную на угаритской тенденции и возвеличивая угаритского Яхве до верховного бога и на его основе создают монотеистическую религию которую мы уже знаем как иудаизм.
Яхве – изначально тюркский, угаритский, Дракон, впоследствии ставший главным богом в иудаизме. Ягва (Яхва, Игова) – южное божество Палестины. Подобно другим Ягам божествам угорского типа, относится к воителям. Культ Яхве был привнесён группой племён, прибывших с юга (с Эгейского – Ягейского моря). Дракон с крыльями по имени Яхве, летал в облаках, появлялся в грозах, вихрях и молниях, а так же в огне. Бог-вихрь охранял племена во время кочевий, когда их подстерегали тысячи опасностей, а также от богов других народов, отпугивая их своим появлением то в виде огненного столба, то в виде громадного облака. Кочевники верили, что они встречаются с божеством в сиянии молнии, в раскатах грома, считая, что так проявляется его гнев. Они ощущали власть божества во время землетрясений, извержений вулканов .
Основополагающий аспект служения как Ягве так и Самаофу были пророки, которые, по существу, оставались прежними шаманами (саманы). Яхве являлся одним из входящих Драконов. Входил он в посвящённого ему пророка. В экстатическом состоянии библейские пророки слышат голос своего бога, он их ведёт, через них указывает путь их народам. Подобно северным шаманам, пророки Ветхого завета, предрекают и проклинают, общаются с духами-ангелами, и подымаются в Верхний мир духов: Исая, Откровения Иоанна, Илия. Пророкам Ветхого завета посвящена целая книга. Ягвизм - историческая религия. Этот аспект отличает его от всех религий древнего Востока. В то время как для египтян, ассиро-вавилонян, хананеян-финикийцев божество связано с природным феноменом, для израильтян Ягве – Бог отцов, который Он открыл Свой замысел и Свою волю . Именно на экзальтированных высказываниях пророков строилась теологическая тенденция яхвизма. Подобно Маш-машам Месопотамии, они кроме восхваления богов были учителями и рупором бога в Палестине. Отметим, что обратное прочтение Маш-маш даст нам одно из произнесений названия служителя культа выдры - шаман. Шаманы, подобно пророкам видят грядущее, видят битвы духов и для них они столь же реальны как и их современники.
Дуалистический аспект Ягве – Саваофа создаёт нам не полную картину мира, согласно шаманской теологии. У шаман мир делится на Верхний (Самаоф) Мир, Нижний Мир (Ягва) и физический. Если между Верхним и Нижним Мирами духов происходят конфликты, они отражаются на физическом плане. Для правильного выстраивания Миропорядка, в физический Мир помещается Дракон пытающийся покорить его. Ягва и Самаоф заняты своими мирами, и на теологическую сцену выходит сын Бога, Богочеловек Иисус. В своём зооморфном воплощении выдры он вступает в бой с Драконом. Данная теория была распространена на начало христианства. Разработки по ней принадлежат Оригену. Именно ему принадлежит мысль, что во время боя двух крылатых армий, погибшие крылатые духи (ангелы) воплощаются на земле, чтобы набраться опыта, новых способов ведения боя, освоить новое оружие, и опять, войти в воинство. Эта тенденция относится к герменевтике и почитанию другого Дракона – Помандрес.
Яхве это жёлтый или янтарный Дракон с четырьмя крыльями, что у Драконов встречается редко. К его основным характеристикам относится, что он воет и своими сосцами кормит своих детёнышей. Из этого можно сделать вывод, что или у Дракона Яхве имеются выступающие на брюхе защитные пластины, позволяющие непосвящённым ассоциировать их с сосцами, или Дракон Яхве – самка. Яхве имел шакалоподобную морду со стоячими ушами и большими миндалевидными глазами. Это был половозрелый Дракон, длинный на коротких лапах с усами и бородой. Ему был посвящён источник в Иерусалиме, между навозными вратами и вратами долины (Неем. II, 13). По мнению Робинсона, это был не иначе, как источник Гионский, в долине Енном; так же думают Портье, Льюин и др. змеиный пруд, упоминаемый Иосифом (Войны V, 3,2), вероятно, находился в соседстве с ним и соответствует настоящему Биркет-Мамилья (Birket-Mamilla); у отечественного нашего путешественника Норова означенный источник отождествляется с источником Пресвятой Девы . Возможно, что в легендарной книге “Битвы Яхве” описываются битвы Яхве как Дракона со своими противниками равного ему уровня. Возможно что именно там есть описание полных битв с Раавом, Левиафаном и другими. Восстань, восстань, облекись крепостью, мышца Господня! Восстань как в дни древние! Не ты ли сразила Раава, поразила крокодила?
В Библии Драконов часто именуют крокодилами, подразумевая под этим Древних, входящих Драконов, в то же время понятие Левиафан связанно с Драконами водных глубин. Здесь мы имеем указание на какие-то древние битвы Яхве.
Дальнейшая разработка Драконьей сущности Яхве относится к иудейской Каббале и “Сефер Иецире” . Здесь мы опять сталкиваемся с сефиротами. Сефиротами считаются и все имена божьи, т.е. монотеистического божества царства Израилева. Всего сефиротов 10. Их имена в порядке счисления приводятся в “Сефер Иецире”: Корона (Кетер), Мудрость (Хохма), Разум (Бин), Милость (Хесед), Правосудие (Дин), Красота (Тиферет), Победа (Нецах), Слава (Ход), Основание (Иесод), Царство (Малкут). Все они являются сущностью и именами бога. Первая троица сефиротов представляет собой метафизические атрибуты Бога или мир не вещественный. Вторая троица – мир нравственный. Третья – мир физический. Последний из 10 сефиротов – есть заключение прочих и образует гармонию мира. Первый сефирот отождествляется с Меттатроном из древней Каббалы, это бесконечность или небытие – Эн-Соф, творец мира, первая материя, “святое изображение”, “Большое лицо”, а все прочие сефироты образуют “Малое лицо”. Официально имя его Иао, он тоже Дракон. Яхве же сефирот 3-его уровня, разума (Бин), одно из имён его Элохим. Он же именуется Тетраграмматон Элоим и обозначает отпущение грехов, помилование, покой, избавление или искупление мира, и жизнь будущего века. Яхве в астральном плане, согласно Каббале, подчинена сфера Сатурна, доставляющая форму флюидической материи.
Появление десяти сефиротов из Ничего было подобно вспышке молнии или искре пламени или вихрю и были они без начала и конца. Слово Бога было в них, когда они выходили из Него и когда возвращались к Нему. Они мчатся по приказу, как вихрь, и простираются перед Его троном – считает Каббала.
Мудрость (Хохма) в отличие от Иао и Яхве не Дракон а птица. Её история связанна с историей христианизации Руси. Именно она Шехина, птица Яхве в бою победила Матерь Сва, птицу славы Руси. В свою очередь, пара Сва, Дракон Скимен уничтожил Шехину. После боя Скимен, взяв силу Шехины и убитой её Сва, приобрёл птичьи крылья. Вообще антагонизм между расой птиц и расой Драконов всегда был очень силён. Это прослеживается во многих мифах. Птицы, как и Драконы обладают силой. Птицы, как и Драконы признаются богами. В отличие от Драконов, птицы могут передавать свою силу наследственно. У многих народов существовали пары (семейные) между Драконами и птицами. Так на Руси была пара Скимен и Сва. В иудаизме парой Яхве была Шахина. Птицы, как и Драконы имеют собственные имена.
Так о борьбе бога птицы Саваофа и Дракона Яхве есть упоминание в Библии. Самаоф (Сабаот, Саваоф) – покровитель Небесного Воинства. Божество самаррийской культуры. Само понятие Самария отождествляется со сторожевым местом и сторожевой башней. Возможно, пирамидальной формы (очередная Шамбала). На западе от Иордана расположена Самария, которая после раздела страны стала центром северной части. Основные её города – Сихем, Самария, Тирца, Силом, в которых находилось святилище древнего культа . В космогонии угаритов, это было божество олицетворяющее собой в небесное воинство, предводительствующее солнцем, луной, звёздами. Это подобно солнцу Огневидный воитель. В его воинстве много крылатых существ. Позднее, когда Саваоф был заимствован иудеям у самаритян, в его воинство вошли херувимы, серафимы, сфинксы (крылатые), и т.д.
Согласно Библии, после персидского пленения, евреи вернувшиеся в Иерусалим столкнулись с сильным культом Небесного воинства. Видимо, тогда и состоялся конфликт между двумя религиями. Из центрального храма была выкинута колесница Солнца, храмы звёзд были осквернены, убиты жрецы, а алтарные части были завалены человеческими костями. Но тут надо вспомнить о самом культе Яхве, как бога Царства Мёртвых. Угаритский Яхве имеет своего первопредка в лице угрсгого Яга. Яг – косатый богатырь обских угров. Яг относится к 80 богатырям с оленьими ногами из былинного города Эмдера. Характерным его признаком являются опущенные вниз косы. Понятие Яг, так же как и длинные косы связанно с колдовством и колдовской силой. Не спроста угорские шаманы косматы. У евреев косы и космы отображаются в пейсах. Косы и пейсы являются отображением божественной силы. Лишение волос на голове врага – подвиг, а для врага позор. Считалось, что сила человека находится в волосах.
Космы являются возможностью общения с миром духов и миром Мёртвых. Яг косатый богатырь вызывается на бой, своими потомками. В своё время в былинном городе Эмдера он воевал и погиб. У обских угров в числе мёртвых 80 богатырей он, по зову пророка, приходит для своих новых битв. Понятие Мёртвых или Призрачных дружин есть по всему прохождению угорских народов. Призвание их происходит на чёрных камнях с принесением в жертву рабов. Скопления человеческих костей, черепов служат алтарём Яга. Видимо, тоже самое произошло с храмами Небесного Воинства, чьим предводителем был бог птица Саваоф. После победы Яхве над Саваофом, Саваоф как один из сефиротов входит в общую религиозную систему. Саваоф начинает идентифицируется с Ягве (Яхве, Игова) и становится одним из его имён как Господь воинств.
Саваоф руководит четырьмя сонмами (воинством) под началами Михаила, Гавриила, Уриила и Рафаила. На помощь пророкам нисходит с небес на огненной колеснице. Храм этого бога находился в Сарафанде (древняя Царефта).
Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Моей! - гимн Саваофу. В Каббалистике упоминается два сефирота имеющих имя Саваоф, это Саваоф Адонаи (Нецах) – символизирующий Победу Божью, эго образ был подобен птице пеликану, и Элоим Саваоф (Ход) – Слава Божья, он имел образ совы.
Именно Славой Божьей приходил Господь к Моисею на горе Синай.
И сказал Господь: вот место у меня: стань на этой скале; когда же будет проходить Слава Моя, Я поставлю тебя в расселине скалы, и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду. И когда сниму я руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лице Моё не будет видно .
Интересно заметить, что с Моисеем общался, как Господь Змей Нехуштан. Получается, что перейдя в Палестину, народ Нехуштана отказывается от своего бога, и, принимает как бога Дракона угорит Яхву. Под эгидой Яхве ведёт свои войны Иисус Навин. Данный народ, уже не уползает, не убегает, не ведёт магические воины, а побеждает с оружием в руках, завоёвывая себе новую территорию – Священную Землю, и тем самым оправдывает своё название богоизбранного народа. А Слава Божья, Элоим Саваоф, становится одним из сефиротов Яхве, его одним из имён.
Основное направление развития сефироты, после падения Вавилона, получили на Западе. Все алхимики – в тоже время Каббалисты; все тайные общества и религиозные или военные, какие только появлялись на западе: Гностики, Храмовники, Розенкрейцеры, Мартинисты или Франко Масоны, - усердно занимались Каббалой и изучали её теории. Всё это вышло из засилья в Средневековой Европе зороастризма, о чём свидетельствует блаженный Августин.
Итак, разберём сефиротов, входящих в каббалистическую и иудейскую систему:
Четвёртое имя Эль, сефирот Хесед (Милость), это чёрная Драконица Касиэль, которая каббалистическим (магическим) путём, некоторое время, была подчинена Яхве.
Пятое имя Элоим Гибор, сефирот Гебура (Габбор), так же имеет имя Пахад (боязнь). Изначально эта чёрная паучиха была богом хранителем Библа, в её ведения входил священный ливанский кедр. Она была огромной, чёрной с красными пятнами на брюшке. Отличалась благородством и честью. Это было достойное божество, вызывающее уважение. В её же ведение находился и погребальный обряд, пеленание покойников соответствует заматыванию в кокон своей добычи, при этом использование кедра, для сохранности. Точно религиозную систему Гебуры восстановить трудно, но, по-видимому покойники являлись жертвой для этой чёрной паучихи, её кормовой базой, и за эту пищу она охраняла остальную свою паству. Гебура безболезненно вошла в яхваизм.
Шестое имя Элоха соединяемое с Вудаат (Знание), сефирот Тиферет (украшение, красота, слава, удовольствие), означает Лес Жизни. Ему были подчинены Малахимы ли силы еврейской каббалы.
Седьмое имя Тетраграмматон Саваоф или Адонаи Саваоф. О нём, так же как и о восьмом имени Элоим Саваоф было сказано выше.
Девятое имя Шадай, Всемогущий и Вседовольный или Эльха, бог живой. Сефирот Иесод (основание). Это был осьминог или кальмар, житель
подводной стихии. Шадай отвечал за водные просторы вокруг Палестины. Как богу водной стихии, ему была подчинена сфера Луны.
Десятое имя Адонаи Мелех, сефирот Мелькут (владычество и царство). Мелькут древний Дракон Тира. Возможно, что именно его отображение в мифологии Мелькатр. Это Дракон путешественник.
Яхве как магический Дракон всегда пользовался большим почитанием как в Ветхом Завете и Торе, так и в разных магических школах. Десять сефиротов, согласно Каббале, являются дестью понятиями разных степеней одного и того же представления о Яхве.
Само понятие десяти сефиротов в Каббалу из зороастризма. В зороастризме, или маздаизме они именовались: Ашур, Мазда, Атарс, Ахурамазда (Ормазда), Воху-ман (Охриман, Вахман), Гаурветар (Кхордат), Амретат (Амердат).
С приходом кочевников угаритов, многие храмы посвящённые Гибор перешли в ведение Яхве. К таким храмам относится аморейское святилище в Гезере. Это подземный природный храм, в котором находилось 8 или 11 монолитов из песчаника. Все монолиты расположены (кроме одного) расположены на приподнятой квадратной платформе, так называемом “горном месте”. Перед двумя монолитами находились большие квадратные блоки песчаника (3 на 3 метра). В середине блоков были метровые квадратные углубления. Здесь приносили кровавые жертвы. Учитывая, что до Яхве храм принадлежал Гибор, то оправданы здесь захоронения младенцев, приносимых в жертву паучихе. Грудные младенцы, в спеленатом виде напоминают коконы с добычей паука, которые это насекомое собирает прозапас, складывая либо в своих норах, либо оставляя коконы в паутине. Возможно, к этому же культу относятся захоронения в глиняных амфорах младенцев. Археолог Р.Макилистр делает предположение, что младенцев закапывали живьём. После перехода Гибор под культ Яхве, произошло заимствование принесение жертвы первенца богу. Здесь можно вспомнить о принесении Яхве Авраамом в жертву своего первенца Исаака, и замене его богом на алтаре на агнца. Видимо, здесь повествуется об отказе от привнесённого культа Гибор в верования Яхве.
Хотя, возможно, что младенцы, захороненные в амфорах это жертвоприношение осьминогу Шадаю, ведь именно осьминоги прячутся в морских глубинах в амфорах. Надо заметить, что до монотеизма Яхве, на территории Палестины огромным почитанием пользовались боги, связанные с водой, кроме Шадая и Мелькута, к ним относится и Дагон, да и сам Яхве, видимо был связан с источником на горе Мория. Так же как и Гибор, и Шадай, Яхве был связан с Царством Мёртвых. Именно об этом и говорит название горы Мории. Изначальный культ Дракона Яхвы как-то был связан с некромантией. Возможно, через Яхву можно было вызывать ушедшие души. О предсказателях некромантах говорится и в Ветхом Завете. Данная практика сохранилась в Каббале.
Интересно заметить, что тенденция связи Яхве как бога и как Дракона с Миром Мёртвых унаследована и христианством. Так Иисус, сын Бога Живого, Единородный, был распят, умер, согласно писанию, воскрес, и опять придёт со Славою судить живых и мёртвых, и его Царствию не будет конца. Здесь прослеживается тот же аспект некромантии и воскресения из мёртвых, смертью Смерть поправ, как вызов героя, через концепцию Мории.
Из Дракона хранителя кочевого племени Яхве, в Иерусалиме становится монотеистическим божеством. Его поклонники образуют единый народ, объединенный одной религиозной доктриной, они называют себя “богоизбранным народом”, их решение скреплено Заветом с Яхве. Дракон Яхве становится их богом. Как “богоизбранный народ”, паства Яхве поставляет своему богу кормление – добровольное отдание своих душ, через безграничную веру в своего бога. Когда кормление ослабевает, Яхве берёт своё силой. Так в Ветхом Завете и Торе, любое нападение на еврейский народ, его избиение считается гневом Яхве, ибо всё делается с божьего попущения или, как кара, самим богом. Как Дракон связанный с Царством Мёртвых, Яхве забирает “богоизбранный народ”, за ослушание его воле, за разврат (непотребное поведение и стяжательство, за отход от его веры. Любое избиение или уничтожение еврейского народа, как “богоизбранного народа” является, согласно Ветхому Завету и законам Моисея, решением Яхве, его выбором и доброй волей по отношению к своей кормовой базе.
Яхве, как племенной Дракон кочевого народа имел в качестве храма, свою скинию – переносимою палатку для богослужения, в последствие, которая выросла до храма, построенного тирским архитектором Хирамом, при царе Давиде. Основатель Израиля, царь Давид, не дожил до начала строительства храма, и строительство было при его сыне царе Соломоне. Для строительства, согласно Библии, было собрано 153600 чужеземных мастеров, которыми руководил Хирам. Над храмом Яхве работали тиряне и жители Библа (гивлитяне), возможно из-за этого их Князья, их Боги вошли в сефироты Яхве. Храм Яхве назывался Дом имени Господа, следовательно все имена Бога, все его 10 сефиротов были почитаемы там.
Храм Яхве был построен, согласно Библии, из деревьев кедровых и кипарисовых, и обтёсанного камня. Храм который построил царь Соломон Господу, длинной был в шестьдесят локтей, шириной в двадцать и вышиною в тридцать локтей, и притвор перед храмом двадцать локтей длинны, соответственно ширине храма, и в десять локтей ширины перед храмом. И сделал он в доме окна решетчатые, глухие с откосами. И сделал пристройку вокруг стен храма, вокруг храма и давира; и сделал боковые комнаты кругом (видимо для имен Божьих). Нижний ярус пристройки шириною был в пять локтей, средний шириною в шесть локтей, а третий шириною в семь локтей; ибо вокруг храма извне сделаны были уступы, дабы пристройки не прикасались к стенам храма . При строительстве храма не использовались никакие железные орудия труда, дабы не осквернить Имени Бога. Известно, что медные орудия всегда были более предпочтительны для строительств сакральных объектов. Так и Египетские пирамиды были построены медными орудиями, которые иногда находят в ходах пирамид, такие орудия используют не из-за отсутствия железа, а по религиозным соображениям. Второй используемый материал для строительства сакральных строений был кремний. Именно кремнёвые орудия были наиболее предпочтительны богами древности. Возможно, для строительства храма Господа использовались кремневые молота. Вход в средний ярус был с правой стороны храма. По круглым лестницам входили в средний ярус, а от среднего в третий . Весь храм был обшит кедровыми досками из-за этого, храм часто именовался Кедровым домом. Боковые комнаты, высота которых была пять локтей, были прикреплены к храму посредством кедровых брёвен. Кроме того, стены храма и внутри были обложены кедровыми досками, а пол храма покрыт был кипарисовыми досками. На кедрах внутри храма были вырезаны подобия огурцов и распускающихся цветов; всё было покрыто кедром, камня не видно было.
Архитектором храма Яхве был тирениц Хирам-Авий, о его происхождении пишут, что он был сыном одной вдовы, из колена Неффалоимова , отец его, тирениц был медник; он владел собственностью, искусством и умением выделывать всякие вещи из меди . Кроме того, в масонских текстах его именуют Дионис Хирам Абиффа. Сам Хирам делал изделия из золота и из серебра, из меди, из железа, из камня и из дерева, из пряжи пурпурного, яхонтового цвета, и из виссона, и из багряницы, и вырезывать всякую резьбу, и исполнять всё, что будет поручено ему вместе художниками . Все свои умения он применил при строительстве храма Яхве. Хирам считается самым великим архитектором, из-за строительства храма. Он получил титул Великого Мастера Архитекторов. Именно его последователи становятся основателями “Вольных каменщиков” или “Детей вдовы”.
Именно царю Соломону приписывается создание тайного общества, а Хирама, в своё отсутствие он назначил Помощником Великого Мастера в Ложе. В присутствии же Соломона он был Старшим Великим Стражником, Мастером работы и наблюдателем над работниками. С храмом Яхве и с самим Драконом связанно масонское общество. Святая Святых, или алтарная часть, где пребывал Дракон, часто называлась Оракулом. Согласно масонской традиции, это был точный куб, каждое ребро которого равнялось двадцати локтям, сооружение это несло на себе отпечаток египетского символизма. Вся группа храмовых строений была украшена 1453 мраморными колонами восхитительной формы, а также 2906 пилястрами, украшенными капителями . Храм находился на выступе горы Мориа.
В масонстве, после своего предательского убийства Джуберлой, Джубелой и Джубелумом, Хирам соединяется с Великим Драконом. Для инициированного Строителя Хирам Абифф означает “Мой Отец, Универсальный Дух, единый в сущности, тройной в аспекте”. Таким образом, в масонстве происходит попытка подмять под себя Дракона герменевтики Огненного Работника, как Универсального, невидимого, холодного Огня Природы, привлекаемого солнцем, который проявляет себя через свет и посылает нам другие планетарные тела. Это Дух, воздух, ветер, Средство, которое переносит и собирает свет в бесчисленное количество Фокусов, в то время как солнечные лучи света возбуждаются вихревым движением, проявляя себя через Тепло и горячий Огонь. Это вода и влажность, элемент женской сущности Яхве. Это Радикальная Влажность, или даже, скорее всего, Мать воды, вид концентрированного воздуха. Данная тенденция сильна среди розенкрейцеров, об этом пишет фон Веллинг. Т.е. сам культ Дракона Яхве, изначально вбиравший в себя всех других Князей, даже среди масонов и розенкрейцеров продолжает эту тенденцию. Дальше Дракон Яхве просто переходит в Белого Дракона Иао.
С распространением иудаизма в Европе и развитии масонства и других мистических учений, Дракон Яхве из уничтоженного храма в Иерусалиме перебирается вместе со своими почитателями в Европу. Дракон наделяет силой своего дара уже европейских своих почитателей, они становятся пророками и оракулами, такими как Мишель Нострадамус, Паук, и т.д. все они занимались кабалой, все они входили в тайные общества. Вплоть до своей гибели Дракон Яхве пребывал в Европе гнездясь в храмах или Святая Святых тайных обществ. Погиб он при битве с Проманрдос.
Мелькарт (Мекал, Мелек, Мелькут) – Дракон города Тира, относится к пятому поколению Драконов, Драконов Оборотней. В мифологии он скорее известен под эллинским именем Мелькарт, что у мифологов ассоциируется с палестинским (тирским) Гераклом. Жители Ханаана называли его Мекалу. Этот Дракон наделён газельими рогами. При его изображениях в человеческой ипостаси, рога газели служат его символом. Часто Мелькут представал в образе бога-войны, считаясь божеством Уничтожителем. Часто его именуют Ваалом – Хозяином.
По-видимому, как и все Драконы древности, Мелькут был связан с водой. Тир – островное город-государство, где почитали Мелькута, где были его основные храмы, и, видимо место жизни. Скорее всего, это была гавань. Ведь именно с водой, с кораблями, путешествием и торговлей связана вся история финикийцев – жителей Тира. В древности финикийцы считались лучшими мореходами. У них были многие колонии расположенные по всему Средиземноморью. Финикийцы выходили в Атлантику и Индийский океан. Корабли финикийцев были украшены лошадиными головами. Видимо, удачным странствиям покровительствовал Мелькут. В древности тир относился к сейсмически активным районам. О прохождении цунами и частых землетрясениях пишет Страбон.
Тир имел две гавани с северной и южной стороны острова. В какой из гаваней обитал Мелькут мы сейчас сказать не можем. К северу от современного порта на Тире, на глубине от 3 до 5 метров, были обнаружены остатки древнего мола, шириной 8 метров. Мол закрывал бухту с севера, оставляя узкий проход на востоке, доступ к которому преграждали мелкие островки. Северная гавань была в несколько раз меньше южной. Южная – была торговой. Площадь южной гавани превышала 15 гектаров. Мол шириной 7,5-8 м. и длинной 750 м, отделял её от моря. Считается, что во время сражений на ней располагались не только воины, но и боевые машины. Посреди мола имелся проход, через который корабли могли попасть внутрь. Он делил порт на восточную и западную части. Западная часть порта была повреждена, возможно штормом. Ширина мола здесь была 10,3 метра. Со стороны моря оба мола вдоль периметра имели волноломы. Главный вход в гавань располагался в южной её части. Он контролировался сторожевой башней. С восточной оконечности гавани примыкал сухой док для ремонта кораблей. Одна его часть сейчас затоплена морем, а другая засыпана береговым песком. Док имел посередине ров. Кроме того, гавань имела многочисленные верфи.
На своё время Страбон описывает Тир, как остров, соединённый с материком дамбой возведённой македонцами. Он пишет о наличие в городе 2 гаваней, одной закрытой, а другой открытой, называемой египетской.
Мелек считался не только божеством и хранителем Тира. Но, чуть ли, не его основателем. Его имя – Мелькарт часто переводят как князь города. В поздний период, с приходом арабов, Мелек стал переводится как царь. По-видимому, Мелькарт был изначально чисто финикийским божеством. Его изображение как бородатого воина с молотом и в рогатом шлеме, ставилось во всех финикийских колониях. Кроме того, вторым воплощением Мелека был ребёнок на дельфине. Он считался путеводителем моряков, их защитником и покровителем.
Мелькарт, в римский период стал ассоциироваться с Гераклом и Геркулесом. На самом деле, по своим теологическим понятиям и функциям эта ассоциация ложна. Как и Геракл, Мелькарт совершает подвиги, но это молодецкая удаль свойственная молодым богам и молодым Драконам. В отличие от Геракла, Мелькарт не человек-дракон, а входящий Дракон. Именно Страбон именует Мелькарта Гераклом, а потом на это ссылаются все остальные.
Мелькарт небольшой волкоголовый Дракон белого цвета. Он мохнатый, имеет рога. Часто его называю маленьким Белым Великаном. Кроме Мелека и Мелькарта, этот Дракон имеет имя Локи. Кроме того, это Дракон был посвящён Аиду, божеству подземному. Мелькарт является воплощением Аида. Тогда подвиги Мелькарта, это молодость Аида.
Аид (Аити) относится к божествам людей псового зооморфизма. На Руси Аити ассоциировался с Кощеем. Аити – образ Дракона Мелькарта как владыки загробного мира. Изображается с волчьим скальпом на голове или шлеме. Иногда шлем Аити имеет форму волчьей головы. Этот элемент в божественной ипостаси данного божества несёт в себе отображение образа Дракона Мелека. Как и Марс, Аити является автохтонным божеством и имеет собственного входящего Дракона. Оружие Аити двузубец (вилы) – напоминающий рога Мелькарта. Шлем Аити наделён волшебными свойствами шапки невидимки, возможно, это является элементом заимствования. В русской традиции Аити ассоциируется с Кощеем Бессмертным, являющимся хранителем древних традиций и древних ценностей.
В культе Аити основное место занимает полярность жизни и смерти. Подобно египетскому Сету слабое место его (так же как и Кощея Бессмертного) в яйце. Видимо, Мелек как влкоголовый белый Дракон имеет некоторые особенности – он крипторх (нутрец).
Мифология о подвигах Мелькарта является юностью данного Дракона. К такой юности относятся морские странствия. Битвы с другими Драконами. В Тире существовал свой космогонический миф, и на его основе строилась родословная Мелека. Согласно финикийскому хронисту, не дошедшему до нас, но на которого все ссылаются, на Санхонйатона, Мелькарт был сыном бога (Зевса) Демарунта, племянником Илу, Дагону, братом Кадму (Дракону Ареса). Мелькарт часто изображался в львиной шкуре, что послужило причиной отождествления его с Гераклом. В Ливии боролся с Драконом Йамму. Бился с Левиафаном - Зелёным морским Драконом. Левиафанами в Передней Азии принято называть именно Зелёных Морских Драконов (Цинлун), данное название закрепилось для данного типа Драконов в Библии. Иногда данного Дракона описывают как семиглавого, и ассоциируют с другим Драконом Лотом. Видимо, в данном мифе мы сталкиваемся с описанием подвига Геракла, и его посещение сада Гесперид, где эллинский Геракл, сын Амфитриона, побеждает Дракона Ладона. Хотя нет гарантии, что Ладан был Драконом а не Змеем. Так финикийские завоевания торговых рынков и колоний в мифах становятся подвигами Мелькарта. В эллинском мифе о походе Геракла в сады Гесперид, нет упоминания о битве Геракла с Драконом, а есть встреча с Атлантом, держащим на своих плечах небо. В то же время в западных мифах, основанных на мифологии карфагенян, финикийской колонии, Геракл, он же Мелькарт, сражается за яблоки с Драконом. Так в Ливии, в заливе Эмпорик находится пещера, которая во время прилива поглощает море на протяжении семи стадий ; перед этим заливом находится низкое и ровное место, а на нём алтарь Геракла (Мелькарта), по рассказам, не заливаемый приливом . В этом месте и состоялся бой с Драконом Ладаном. Рядом были поселения тирян, которые на время Страбона уже были покинуты и разрушены так, что от них следов не осталось.
Сам Мелькарт, как покровитель моряков, должен был быть путеводителем финикийских кораблей, которые изображаются с лошадиными мордами. Это были как торговые, так и исследовательские суда, способные на большие переходы, нести грузы, для поисков новых торговых рынков и, предварительной, торговли. При колонизации выгодных земель, богатых сырьевой базой для торговли, создавались финикийские колонии. Нельзя исключить момента, что такая колонизация не всегда была по душе местным жителям. И тогда происходили конфликты. Учитывая, что о физических военных конфликтах упоминаний нет (да и вообще в то время многие конфликты решались жреческими поединками, даже между двумя армиями выходили единоборцы и их поединок решал исход сражения), можно говорить об астральных боях между богами (князьями) финикийцев и аборигенов. Так при создании Ливийской колонии, Дракон Мелькарта сражался с ливийским Драконом Йамму. Миф сохранил историю победы Мелика над Йаммой, но миф финикийский, и утверждать исход боя нельзя. Так же дело обстояло и с Драконом Лотом (Ладаном). По всей видимости, жрецы, являвшиеся носителями входящих Драконов, выясняли вопрос о спорных землях единоборством. Тиряне славились своей способностью управления стихиями, такими как ветер, вода, земля. Они знали травы и их свойства. Использовали их при богослужениях и предсказаниях “полёты во сне и наяву”. Они были крайне мистичны, у них легенды основывались на чародействе, здесь были и волшебные перчатки, и летающие отрубленные руки, и говорящие камни и деревья. По этому, астральный поединок жреца, носителя Дракона, считался обычной вещью.
Да и вообще, с торговлей и колонизацией финикийцев не всё гладко. Существует описание как пиратства так и самих обычаев финикийцев в торговле, во всех этих моментах ссылка идёт на Геродота. Это описание заманивание финикийцами на свои корабли женщин и детей, и быстрое отплытие кораблей, для продажи на невольничьих рынках Египта. Это обычай причаливать к месту торга, выкладывать свой товар и отход в море, с разведением костра на судне, что бы по дыму, местные жители видели начало торга. И тогда, согласно повествованию, местные жители осматривают товар, и кладут золото, или другую менную единицу, по своему усмотрению, и уходят. Тогда финикийцы возвращаются, и смотрят, соответствует ли данная цена товару, если соответствует, они забирают золото и отплывают, если нет, возвращаются на корабль и продолжают с него дымить дальше. Это продолжается пока не договорятся. Интересно заметить, что согласно русским посольским отчётам, точно так же поступали купцы из ромейского Византия. А это разница в несколько веков. Для русских купцов это была дикость. Здесь отсутствовало нормальное ведение посольства, нормальные договора. В такой ситуации, ставится вопрос об истинности источника, и использовании фальсифицированных данных под именем известного в древнем мире автора – Геродота. То же касается и финикийского пиратства. Если финикийцы занимались пиратством так, как это описывается, ссылаясь на Геродота, то почему против них восставал бог в виде юноши на дельфине. Причём, именуемый при этом Дионисом. Хотя юноша на дельфине это образ Мелькарта. И как собственный бог будет карать своих почитателей, за деяния блогаславлённые им, если с этого он имеет десятину для своего храма. Это может быть только в том случае, ели это не те финикийцы. Т.е. пираты, не относящиеся к Финики, но приписывающих себя к ней: либо отщепенцы, либо люди иной национальности (симиты), захватившие Финикию и, благодаря победе и захвату территории, считающих себя новыми финикийцами (под этим именем пользующиеся наработанными торговыми связями, в своих личных целях). К тому же, ромеи Византия, тоже были семиты. Т.е. мы имеем принцип средневековой семитской торговли, выдаваемой за античную финикийскую. И уже этой торговле Мелькарт не покровительствовал.
В связи с временными приписками, интересен момент возникновение самого Тира, как основного места храма Дракона Мелькарта. Считается, что основан он был в X веке до н.э. царём Хирамом (Ахирамом), им же был построен храм Мелькарту, а по его образцу храм Яхве. “Прежде большая часть Тира лежала в стороне от моря. Ханаанеи называли её “Ушу”. Почти в километре от берега виднелся остров. На нём высились несколько портовых сооружений, а также крепость, в которой горожане укрывались в случае опасности. Впрочем, даже островом его трудно было назвать. Это были две плоские скальные плиты, захлёстываемые водой, - риф, поросший водорослями ”. Именно такие же земли выбирали финикийцы для своих торговых колоний, земли не нужные аборигенам. По-видимому, Тир сам являлся колонией, возможно первой колонией тирян на Средиземноморье. Само понятие Тир (Тиль) имеет перевод как посланец – т.е. посольство.
Считается, что первый храм Мелькарта был поставлен царём Хирамом. “Он отправился и, собираясь возвести храм, срубил лес в горах, называемых Ливанскими, и снёс старые храмы и выстроил новые – для Геракла (Мелькарта) и Астарты . Храм Мелькарта в Тире был одной из главных достопримечательностью. Считается, что по его проекту финикийцем Хирамом был возведён храм Яхве, для Соломона. Считают, что в центре храма Мелькарта находилось оливковое дерево и священный огонь. Кроме того, все упоминают о двух колонах, одной сделанной из чистого золота, другой из смарагда. Образ этих колон был повторён в храме Яхвы в Иерусалиме, это колоны Воаз и Иахин. Две колоны, по-видимому изначально были обозначением храма Мелькарта, и именно они именовались столбами Мелькарта. Позднее, с финикийским распространением по Средиземноморью, и колонизацией морских просторов, понятие “Столбы Мелькарта” переносилось на выходы, на новые водные рубежи. Такое название имел Геллеспонт, потом Гибралтар. Возможно, в более раннее время, это название имел и выход в Пунт (Красное море). Колоны и столбы Мелькарта символизировали ворота, а сам белый Дракон Малик был их стражем. В римское время, и средние века, столбы Мелькарта стали именовать Столбами Геракла.
Не всегда Дракон Малик поддерживал Тир, как центральное место своего храма. Дракон, как разумное существо, тоже обладает правом на собственное мнение. Входящие Драконы не всегда повинуются своим носителям, даже могут их оставить, если те не отвечают замыслу Дракона. Не всегда человек может оказаться сильнее вошедшей в него силы. Если же, входящий Дракон находится без носителя, то он живёт по собственным правилам. Он может поддерживать или не одобрять политику государства. Он может не участвовать в войне, или перейти на сторону противника по доброй воле, согласно своему взгляду на происходящие события. Дракон Мелькарт в этом не исключение, все Древние Драконы крайне самолюбивы и не щепетильны в понятии верности народу или своему храму. Этого не скажешь о людях-драконах. Таким примером может служить взятие Тира македонцами.
Во время войны с македонцами Тир просит помощи у Карфагена. Карфаген не может выслать войска, так как сам воюет на этот момент с Rum. Но Rum в это время называют Ахеминидов. Тогда спрашивается, к каком Карфагену взывал Тир. Если бы это был Карфаген, что сейчас именуется Тунисом, сама просьба была бы глупой. Пока дойдет призыв о помощи, пока соберутся и дойдут войска, от Тира уже бы не осталось “ни рожек, ни ножек”. Значит, Карфаген должен был находиться ближе. Такой Карфаген был в Красном море (Пунте), и ещё был на Корфу (рядом с Корфу находился также финикийский остров Тонга). У финикийцев были огромные торговые связи по Индийскому океану. Вполне возможно, что именно оттуда они и пришли в Средиземноморье. К тому же именно с Индийскими Драконами у Мелькарта были натянутые отношения. На момент взятия Тира македонцами, Мелькарт сражался с Драконами Сому и Раши.
Вообще, взятие македонцами Тира это отдельная история. Если Тир был посольским городом, то он мог и не принимать участие в войне. Вполне возможно, что македонцы прошли бы мимо, но Тир дал укрытие эллинским наёмникам во главе с Ментором, братом Мемнона, состоящих на службе Дария. Эллинские наёмники на своих щитах переправились под стены города. Тир остров, на километр отстающий от материковой земли – ничейная земля. Македонцы просто насыпали дамбу, и соединили Тир с материком, тем самым Тир перестал быть ничейной землёй. И раз он вступил в союз с врагом, значит он тоже стал участвовать в войне. Интересно заметить, что перед взятием Тира, согласно легенде, Мелькарт явился во сне к Александру Гефестиону, пожал ему руку и сам ввёл в город. Тем самым Дракон Мелек дал понять, что воевать с македонцами он не будет.
Македонцы соединили тир насыпью с материком. Как пишет Арриан: морское дно в проходе между ними было вязким; около материка было илисто и мелко; около же города, где всегда глубже, глубина достигала 3 оргий . Имелось тут же множество камней и лесного материала, который накладывали поверх камней. Нетрудно было вбивать колья в ил, и самый этот ил оказывался связующим веществом, которое не позволяло камням сдвигаться с места… Когда же они дошли до более глубокого места и оказались вблизи города, то пришлось им плохо, так как их стали поражать со стен, которые были высоки… тирийские триеры то там, то сям подплывали к насыпи и часто не давали солдатам продолжать работу. Македонцы поставили на насыпи, которая далеко уже вдавалась у них в море, две башни и установили на этих башнях машины, прикрыв их кожаными чехлами и шкурами в защиту от зажженных стрел.
В ответ на это жители Тира взяли судно для перевозки лошадей, называющееся круглым, нагрузили его сухим хворостом и горючим материалом, на носу судна поставили две мачты и обвели их загородкой, защищающую большую площадь. На эту площадь они наложили соломы и много факелов, смолы и серы. Между мачтами они закрепили котлы с горючим веществом, развесив их на укреплённых реях. Благодаря увеличению балласта на корме, они задрали нос судна. И с попутным ветром на буксире из триер, подвели судно к насыпи. Подведя судно к насыпи и башням, тирийцы подожгли его. Когда македонские башни охватил огонь, из Тира выбежала толпа людей, и в челноках доплыли до насыпи и разобрали её, сжигая все машины. Так была уничтожена первая насыпь.
Сидон выслал флот на помощь Тиру. Но эскадра ведомая Кратером их напугала. Тир остался без морского прикрытия. Тогда же была взята гавань Тира обращенная к Сидону. Её узкий вход забитый множеством триер обращённых носами к врагу взяли финикийцы, оказывающие поддержку македонцам. Киприоты, под предводительством наварха Андромаха, помогавшие македонцам, заблокировали эту гавань. Финикийцы взяли вторую гавань, обращённую в сторону Египта. По-видимому, Тир пытался отделиться от всех Финикийских земель и собственной метрополии остался в одиночестве.
С Кипра и Финикии были поставки строительной техники, одни машины ставились на насыпи, другие на судах для перевозки лошадей (суда поставил Сидон), третьи были на быстроходных триерах. Тиряне поставили на выступах стен, обращённых на насыпь деревянные башни и обстреливали машины. Тогда тиряне поняли, что Мелькарт покинул их и за ноги вывесили его статую за стены Тира, как пособника македонцев.
Македонцы для строительства дамбы использовали камни, которые в них метали тиряне, хотя их и приходилось доставать из под воды. Тиряне перерезали якоря, на которых стояли триеры с машинами. Охота за якорями стала новым развлечением для Тира. Это говорит о неплохих водолазах в Тире. Именно тогда стали спускать якоря на цепях, с которыми тирские водолазы уже ничего не могли сделать. Попытка прорваться через киприотов у тирян не удалась, только свой флот уничтожили.
Изобретательность тирийцев, согласно Диодору и Курцию, не знала границ: они сбрасывали на верёвках железные крюки и багры, которые, цепляясь за панцири и щиты, стаскивали воинов с осадных машин. Кроме того, они бросали на головы осаждавших кипящие нечистоты и раскалённый песок, осыпали их градом камней, стрел, дротиков и горящих головней. Македонцы в ответ осыпали тирян огромными камнями и стрелами из метательных машин и гастрофетов. Тиряне установили по краям стен вращающиеся колёса, которые ломали летящие вражеские стены или отбрасывали их в сторону.
Из катапульт македонцы пробили стену. Через три дня, в безветренную погоду начался штурм. Александр Иллирийский вместе с этерией ворвался через пролом. С насыпи были переброшены мостки. По ним македонцы во главе с Александром Гефестионом ворвались через стены в Тир. Киприоты и финикийцы ударили с двух других сторон. Последним в Тир вошёл карательный полк Кена. Как сообщает Арриан: 8 000 тирийцев погибло, македонцы же потеряли: Адмета, мужественного человека, первого взошедшего на стену и с ним 20 щитоносцев, за всю осаду около 400 человек.
Тех из тирян кто скрылся в храме Мелькарта и иноземных паломников македонцы не тронули, а оставшихся тирян отдали в рабство (около 3000 человек).
Македонцы устроили пышные жертвы Дракону Мелькарту за его помощь, в храм как дар была пожертвована машина первая пробившая Тирскую стену. В честь Мелькарта были проведены, на священном участке гимнастические состязания и бег с факелами. После чего было официально принят Дракон Мелькарт в Коринфский союз, основанный Филиппом македонским, как его равноправный член. Храм Мелькарта был поставлен в Коринфе.
Храмы Мелькарта ставились во всех финикийских колониях. Если в Тире, храм Мелькарта считался основным, то из всех колониальных храмов в него стекались пожертвования – десятина. Подобно Дельфийскому храму, храм Мелькарта тоже был банком, со своими филиалами.
Одним из таких филиалов был храм Мелькарта в Карфагене. Храм был поставлен в месте называемом Гадес. “По словам Страбона (храм) покоился на двух бронзовых стелах восьми кубитов высотой ”. В Карфагене раз в год Мелькарту приносились человеческие жертвы. Мы не можем доподлинно сказать, действительно ли это было связанно с культом данного Дракона, или принесение человеческих жертв связано с народами, рядом с которыми селились финикийцы, и которые почитали культ Мёртвых. Само название места Гадес, где располагался храмы Мелькарта и Мегеры, говорит о владычестве там Смерти. Там же располагался храм аборигенный Тиннат, богини, которой постоянно приносились человеческие жертвы.
Так же и на территории Финикии, были в почёте храмы паучихи Гибор, Дракона Яхве, Саваофа – которые тоже требовали себе человеческих жертв. Все они связанны с культом Мёртвых.
В то же время Мелькарт, как представитель волчьего культа, как волкоголовый Дракон, связан с Царствам Мёртвых. Подобно всем волкам, Мелькарт является стражем Царства Мёртвых. Его дети от Драконицы Мегеры становятся мифическими чудовищами. К таким относится Кербер – трёхглавый пёс, охраняющий вход в Аид. Орс – двуглавый пёс охраняющий вход в Ирий. Фенрир- огромный волк охраняющий вход в Хель. Да и сама владычица Хели - дочь Мелькарта. Правда на севере он известен под именем Локи. Хотя Локи является понятием стража Царства Мёртвых. Это сохранилось в древней Индийской мифологии. Согласно ей, существовало три Локи, которые охраняли входы в три Мира. Так Верхний Мир делился на землю – бхурлог, пространство между землёй и солнцем – бхуварлок, пространством между солнцем и полярной звездой – сварлок, местом пребывания воинов и святых – махарлок. Позднее добавились и другие миры: местом пребывания сыновей Брахмы – джаналок, место пребывания божества Вирадж – тапарлок, место пребывание Брахмы – сатьялок. Нижний Мир делился на: место обитания дайтьями, данавами, нагами – патала, хотя были и другие Нижние Миры: атала, витала, нитала, габхастимат, махатала, сутала. Во всех самых нажних мирах обитал огромный Змей. Так в индуизме в патале обитает Васуки и наги. В эллинской тродиции, в Гадесе, находящимся под Аидом и Тартором, обитает огромный змей Гадес. В Дате у жителей Та-кемет обитает Апофис. В Хеле змея. И на пути к этим царствам Змей стоит локи и его дети. Недаром одна из ипостасей Анубиса (Упуату), с волчьим ликом, является стражем ворот в Царстве Мёртвых, тем, кто открывает ворота и сопровождает баржу Ра.
Можно предположить, что колоны храма Мелькарта являются теми вратами в Царства Мёртвых, в Царство Запада, через которые проходят, чтобы попасть в царство Смерти. Согласно теологии людей зооморфизма псовых все их священные животные связаны с Царством Мёртвых. Это хорошо разобрано египтолагами, по священной Книги Мёртвых. Собака, волк и шакал, в египетской картине мира обитатели западной пустыни, они тянут солнечную барку по подземному миру. Собака (Саб) оказывается представителем Царства Мёртвых, куда ежедневно спускается само солнце. Если Инпу (шакал) повелевает переходом из жизни в смерть, Упуату (волк) осуществляет этот переход, то Саб (собака) из смерти воскресает, и те, к кому он благосклонен, рядом с Осирисом воссияют немигающими звёздами и станут просветлёнными. Подобный вариант более подробно разрабатывался в христианстве, учитывая, что вклад в него внесла Александрийская богословская школа, основываясь на манихейской теологии и коптской традиции. Таким образом, Анубис в своих воплощениях Инпу, Упуату и Саба, не допускает, чтобы человек исчез навсегда, им принадлежит его душа. Инпу общается с трупом, Упуату даёт ему пропуск в загробный мир, а через Саба отходит привидение, и с этим связана необходимость мумификации, чтобы Сабу было легче делать из покойного немигающие звёзды. Выход из пирамид вёл на север, а заклинатели взывали к собакоголовому Анубису. С внутренностями же фараона, и покровительствующего царской власти крокодила, общалась энудра (выдра), тоже относящаяся к зооморфизму псовых. Вообще, все культы псового зооморфизма связаны с Царством Мёртвых. При распространении культа Осириса, вышедшего из культа Анубиса, происходит расширение одного из кварталов в Абидосе – “Лестницы великого бога“, где дорога между храмом с гробницей бога застраивалась ложными гробницами и стелами. Это место называлось Маахаат (сборище стел). Люди со всей страны совершали паломничество в Абидос: “каждый стремился к тому, чтобы принять участие в учреждённых царями XII династии многодневных абидосских празднествах в честь Осириса, чтобы наслаждаться этими празднествами даже после своей смерти – благодаря стеле, установленной у “Лестницы великого бога“. Абидос стал самым священным городом Египта“ (пишет Я. Ассман).
Подобно Упуату, Мелькарт является таким же стражем в Царство Мёртвых, только он волкоголовый Дракон, и потому он охраняет общий путь на Запад, в Страну Мёртвых. А Дракон Яхве, будучи шакалоголоым больше напоминает Инпу. Интересно заметить, что к собакоголовым Драконам относится наш российский Скимен, которого можно ассоциировать с Сабом.
Так храмы Мелькарта ставятся на гадитской земле, земле посвящённой Царству Мёртвых. При переходе гадитов на другую религиозную основу, смене в финики своего Медного змея на угаритского Дракона, культ Мелькарта ослабевает. Ему уже не надо охранять столбы Мелькарта, как вход в Загробный мир.
Согласно еврейским преданиям последний жрец Мелькатра передал “богоизбранному народу” свои знания и своё жречество. Имя его Мельхиседек. Считают, что он благославил Авраама от имени своего бога. За что Авраам платил в храм десятину. После смерти Мельхиседека. Служение и священство перешло к иудеям и было оно экстраординарное, отличное от потомков Аарона. Именно тогда Яхве переходит владение вратами в Царство Мёртвых. Тогда же священники и Каббалисты начинают вызывать неупокоившиеся сущности из разных сфер Подземного Мира, чего небыло при Мелькарте. Так ничего не подозревавший входящий Дракон Мелькарт становится одним из сефиротов Яхве, его десятым именем.
Историки относят Дракона Мелькарта к божествам умирающим и возрождающимся, связанным с силами природы. В то де время белый Дракон Мелькарт к силам природы не имеет отношения. Просто зимой он впадает в спячку, как и большинство Драконов. Мелькарт предпочитает зимовать в горных, недоступных районах.
Левиафан – ещё один Дракон, упомянутый в Библии. Сведения о нём крайне неточны и скудны. По-видимому, это было имя одного из водных зелёных Драконов. Впоследствии Левиафаном стали называть всех зелёных Драконов в Библии.
В Библии Левиафан описывается как громадное, змееподобное морское чудовище. Нельзя забывать, что в той же Библии Дракон Раав описывается как бегемот – земноводное чудовище, сам же Раав является львиноголовым Драконом. Так же в Библии Тиннат относится к понятию кита. Но это не кит в современном понимании. Это необыкновенно большое чудовищное морское животное. Именно Тиннат проглатывает библейского Иову, и именно в главе об Иове больше всего ссылок на Левиафана. Мы не знаем, относится ли Тиннат к Драконам. Местом её культа был Карфаген и Испания, и какое отношение она имеет к иудейскому пророку – мы можем только гадать.
Так же в Библии Левиафаном называют фараона, возможно здесь прослеживается почитание крокодилов на берегах Нила, а так же распространённый культ Себека. Возможно, Левиафан иудейское название Себека (Сухаса). При этом само понятие Liwy;tan с еврейского переводится как свёртываться, виться, что говорит о змеевидном теле данного Дракона.
В Библии Иова проклиная день своего рождения, и ночь своего зачатия, сравнивает их с проявлением Левиафана: “Да проклянут её проклинающие день, способные разбудить Левиафана! ”. Он сравнивает Левиафана с Тьмой и мраком ночи, лишённой звезд, и с безысходностью ночи, в которой нет рассвета. Левиафан считается не только порождением Тьмы, но и Божьим приговором, Божьим судом. В Библии, творцом Драконов считается Яхве. Победить и убить мечом Раава, как и Левиафана может только Бог Яхва, создавший их. Именно об этом говорит Яхве Иове, в споре, когда тот пытается обвинить Бога в незаслуженной каре:
Можешь ли ты удою вытащить Левиафана и верёвкой схватить за язык его? Вденешь ли кольцо в ноздри его? Проколешь ли иглою челюсть его? Будет ли он много умолять тебя и будет ли говорить с тобою кротко? Сделает ли он договор с тобою, и возьмёшь ли его навсегда себе в рабы? Станешь ли забавляться им, как птичкою, и свяжешь ли его как девочек своих? Будут ли продавать его товарищи ловли, разделят ли его между Хананейскими купцами? Можешь ли пронзить кожу его копьём и голову его рыбачьею острогой?
В библейском отрывке мы видим не только обряд порабощения более сильного более слабым, но и каббалистическое накладывание пут на древнего Дракона. По-видимому, именно так жрецы Яхве пленяли других Драконов, делая их рабами Яхве и, впоследствии, называя их сефиротами, или именами Бога. Именно опутывание каббалистическими путами, и подписанием договора, в практике Яхве делало его противников его рабами, возможно на определенный срок указанный в договоре. Именно рабовладение, как победа над противником, было предпочтительнее для иудейских и хананейских жрецов и купцов, чем простое их убийство. Это говорит о больших амбициях Дракона Яхве, о его самомнении – иметь своими рабами равных Драконов или более сильных и древних. Тем самым Яхве возвышал себя над другими Князьями Мира. Одевание кольца, прокалывание челюсти, связывание языка – является не столько увечьем, сколько каббалистическим знаком связывания силы, подавлением воли и доведением до рабского состояния. Обряд накладывания пут был известен у шумер, зороастристов, в Та-кемет и везде, где пользовали колдовство и Хику. Поработив Дракона, по Каббале, считалось что тем самым порабощается и народ, который этот Дракон представлял. Отсюда получалось преимущество для работорговли из тех областей, которые относились к порабощённому Дракону. При порабощении Равана (Раава), у иудеев очень в цене стали рабы Иваны. Так же обстояло дело и с порабощением Левиафана.
В отличие от людей-драконов. Древние Драконы обладают более изощрённым мышлением, это касается Дракона Протея с его мудрствованием и ложью, Дракона Мелькарта с ложностью его клятв, Дракона Кильта с высасыванием памяти из противника, Дракона Яхве с его садизмом. Именно маниакальность и садизм Яхве хорошо иллюстрируется его порабощением Драконов Левиафана и Раава. Если, согласно Библии, порабощённого Дракона связывают, подобно девочкам, то это говорит не только о страхе, перед этим драконом (или перед этими девочками, которые по доброй воле не отдадутся), но и о болезненном самолюбии и развращённости данного Дракона.
В Библии приводится описание Дракона Левиафана. Согласно этому описанию, Левиафан был боевым Драконом, не однакрат6но, до иудейского пленения, участвовал в боях. Упоминается “о силе и красивой соразмерности” его членов. И о странном отношении Яхве к этому Дракону: “кто может открыть верх одежды его, кто подойдёт к двойным челюстям его? Кто может отворить двери лица его? Круг зубов его - ужас. Крепкие щиты его – великолепие; они скреплены как бы твёрдою печатью. Один к другому прикасается близко, так что воздух не проходит между ними. Один с другим лежат плотно, сцепились и не раздвигаются. От его чихания показывается свет; глаза у него, как ресницы зари. Из пасти его выходят пламенники, выскакивают огненные искры. Из ноздрей его выходит дым, как из кипящего горшка или котла. Дыхание его раскаливает угли, и из пасти его выходит пламя. На шее его обитает сила, и перед ним бежит ужас. Мясистые части тела его сплочены между собой твёрдо, не дрогнут. Сердце его твердо, как камень, и жёстко, как нижний жернов. Когда он поднимается, силачи в страхе, совсем теряются от ужаса. Меч, коснувшийся его, не устоит, ни копьё, ни дротик, ни латы. Железо он считает за солому, медь – за гнилое дерево. Дочь лука не обратит его в бегство; пращные камни обращаются для него в плеву. Булава считается у него за соломину; свисту дротика он смеётся. Под ним острые камни, и он на острых камнях лежит в грязи. Он кипятит пучину, как котёл, и море претворяет в кипящую мазь; оставляет за собой светящуюся стезю; бездна кажется сединою. Нет на земле подобного ему: он сотворён бесстрашным; на всё высокое смотрит смело; он царь над всеми сынами гордости ”.
Пищей Левиофана служит рогатая рыба в 300 миль, согласно Апокрифам.
Жив или погиб Левиафан в настоящий момент – сведений нет. Повидимому, это был Дракон Мёртвого моря. В псалме 73, говорится об его гибели от Яхве, который “сокрушил голову Левиафана, отдал его в пищу людям пустыни”. В то же время, в Библии говорится и о смерти Раава, хотя до сих пор Раав жив и избавился от израильского рабства.
В эсхатологическом контексте у пророка Исаи говорится, что настанет день когда “поразит Господь мечом Своим тяжёлым, и большим и крепким, левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьет чудовище морское ”. Именно в этот день Господь Яхве уничтожит всех своих противников, всех кто осмелится противостоять ему – выжжет совсем.
Согласно мифологам, Левиафана отождествляют с известным в угоритской мифологии Драконом Латаном, убитым Мелькартом или Ваалом, хотя описании данного дракона совершенно не соответствуют библейским. Латан описывается как семиголвое водное чудовище, воплощающее разрушительные силы водного мира.
Йамма – ливийский Дракон, убитый Драконом Мелькартом или Раваном (Раав). Особых сведений об этом Драконе нет.
Тиннат – я не могу с уверенностью утверждать, что это Дракон. Согласно Библии, это морское, рыбоподобное чудовище. Именно она, согласно Библии проглатывает Иову.
Культ Тиннат был распространен в Карфагене. В Карфагене она именовалась как Тиннит Пене Баал – Тиннат, лицо Бога. В этом названии мы опять сталкиваемся с понятием сефиротов. По культу Яхве, известно, что не все имена Бога могут быть Драконами. В Ливии Тиннат считалась лицом бога Ваал-Хаммона, это же касается и Карфагена. У этрусков она была лицом бога Тина, верховного бога, правителя Миром, живущего на северной горе. Везде Тиннат связывается с богом громовержцем, покрасней мере у мифологов. В Палестине Тиннат ассоциируют с Астартой. Саму Тиннат в мифологии связывают с Белой горой (Ливаном, это не значит что с сирийским Ливаном).
Знаком Тиннат считается полумесяц и диск. Кроме того, поднятая правая рука считалась ”знаком Тиннат”. Данный символ связан как с магией так и с врачеванием. Кроме того, знаком данного божества являлось изображение женской фигуры состоящей из треугольника и диска разделённых горизонтальной чертой, изображающей руки - бетилей. Рядом с её храмом в Карфагене находится некрополь с амфорами, в которых покоятся кости младенцев.
Жрецы её культа носили длинные прозрачные одеяния. Именно в её культ входит массовое жертвоприношение детей, такие же как Молоху.
Согласно Диодору, в храме Тиннат существовала бронзовая статуя, на руки которой клали жертву, и она падала в горящее пламя.
Нигде нет утверждений что Тиннат Дракон, так же как иудейский Шадай она может быть либо кашалотом, либо осьминогом. И то и другое животное были почитаемы во Внутреннем море.