В дневнике отмечены события постепенного осмысления земного бытия человека,
на тропе Божией. Изучая Святые Писания, вдруг замечаешь, что мир, воспринимаемый
нами с материалистической точки зрения, отличен от понимания духовного невидимого мира.
Даже самые привычные слова – добродушный, великодушный вдруг открывают иное понимание…
Вникаю в содержание Святых Писаний. Все, чем мы жили, как думали, оказывается противоположным тому, что сообщают Святые Писания. Я в полной растерянности. Вопросы теснят друг друга. И вдруг замечаю, что ответы-то я получаю… Через Писания… Через труды святых отцов.
Мучает вопрос, непрерывно вращается в сердце:
«Зачем же дана жизнь на Земле, если не нужно жить этой жизнью, а нужно от нее отказываться ради Бога»? И вижу, что в беседу с моей душой вступает святой Максим Исповедник:
«Тому, кто не очистился прежде от страстей, не должно касаться рассматривания естественных вещей, потому что образы чувственных вещей могут вовлечь в страсть ум, не совершенно освободившийся от страстей».
Непонятные суждения сыплются, как из рога изобилия… Я не могу разобраться – что такое страсти, а что Бог… Святой Максим Исповедник продолжает меня вразумлять.
-Брат сказал: к каким это вещам пристрастие разумеешь ты, отче?
Старец ответил:
-к яствам, к деньгам, к имуществу всякого рода, к славе, к родным, и другим подобным.
Брат сказал:
-да не Бог ли создал все сие, отче, и дал людям на употребление? Как же Он теперь не велит и касаться этого?
Старец ответил:
-точно – Бог создал все это и дал людям на употребление, - и все от Бога происшедшее хорошо (Бытб1,31), и затем нам дано, чтобы мы хорошо тем пользуясь, угождали Богу. Но мы, будучи немощны и оземлены помышлением, предпочли вещественное заповеди о любви, и пристрастившись к тому, ведем из-за того брань с людьми.
Я начинаю понимать, что речь идет об образе жизни –
Человек должен пользоваться земными благами и жить земной жизнью, относясь ко всему спокойно, пользоваться земными благами, как средствами жизни: без азарта, без жадности. Жить ради Бога, значит жить в добродетели, хотя бы и богатым был человек. Не забывать о благотворительности (рука дающего да не оскудеет), не выказывать отрицательных эмоций – которые есть духи диавола. Любовь же Божия есть Святой Дух Божий.
Но как же быть с мечтой, с целью в жизни? Каждый хочет по- своему прожить жизнь, каждый мечтает осуществить свою мечту, разве это плохо?
Св. Максим Исповедник продолжает беседу с моей душой:
- Сень смертная есть человеческая жизнь. И тот, кто с Богом, и с кем Бог, может смело сказать: аще и пойду посреди сени смертные, не убоюся зла, яко Ты со мною еси (Пс. 22,4).
-Чистый ум право смотрит на вещи; образованное упражнением слово – виденное полагает как бы пред очами других, а открытый слух приемлет то.
Как же мне дальше жить? Что мне делать? Я вижу иные законы, иную жизнь…
И в беседу вступает св.Антоний Великий:
-В следующую ночь зовет его некто свыше, говоря,
Встань, выйди и посмотри;
Антоний выходит (ибо знал Кто приказывал ему) и возведши взор, видит какого-то великана, безобразного и страшного, который головою касался облаков, а тут с земли поднимались какие-то пернатые, из которых одним великан преграждал путь, а другие перелетали через него, и миновав его, уже безбедно возносились горе.
На последних он скрежетал зубами, а о первых радовался. Невидимый голос сказал при сем:
-Антоний! Уразумей виденное.
Тогда отвезся ум его, и он уразумел, что это есть прохождение душ от земли и что великан этот есть исконный враг наш, который удерживает нерадивых и покорившихся его внушениям. И возбраняет им идти далее, а ревностных и непослушавших его задержать не может, и они проходят выше его.
Такое видение св. Антоний принял как бы за напоминание себе, и стал прилагать еще большее старание о преуспеянии в подвигах противления всему вражескому с тою же целию. Т.е.для возбуждения большей ревности о чистой жизни, рассказывал он о сем видении и другим.
Чем больше читаю, тем больше появляется непонятного. Что за подвиги, в которых ради Бога и ради чистой жизни человек должен преуспевать?
Святой Антоний Великий продолжает свою беседу:
-Умная душа, стоя непоколебимо в своем добром намерении, как коня обуздывает гнев и похоть – эти неразумнейшие свои страсти, и за то, что борется с ними, укрощая и преодолевая их, увенчивается и удостоивается пребывать на небесах, получая сие, как воздаяние за посев и труды от создавшего ее Бога.
Вопросы, вопросы…
Какое множество их. Каждое слово Писаний вызывает вопросы и размышления…
- Я все более вижу, что во всех поступках я была неправа, т.к. нарушала какую-то заповедь, а по мирским понятиям я считалась (или считала сама?) неплохим человеком. Мне открывается картина унылая – всю жизнь жила не так, все неправильно…
Тогда другие были правы? Или, если они начнут рассматривать свои поступки по Заповеди, то тоже увидят, что неправы и неправильно жили? Если все неправы, то что же происходит? А если все будут правы, то что выйдет за жизнь? По Заповедям? Как это проявится на физическом плане?
К беседе присоединяется преподобный авва Исаия:
-И возлюбленный Господь наш Иисус, зная, что мир греховный есть томительная тягота, пока не оставит его человек, воодушевил Своих Ему, говоря:
«грядет сего мира князь, и во Мне не имать ничесоже».
И опять: «Мир весь во зле лежит».
Сказал Он и о Своих Ему. Что взял их из мира. Из какого мира взял Он их, если не от всего разлияния греха? Итак. Кто хочет быть учеником Иисуса, да бежит от страстей. Ибо если он не отсечет их, то не может быть жилищем Бога. Не увидит он и сладости Божества Его, если не отстанет от них.
Ибо Он Сам сказал: «Светильник телу есть око: аще убо будет око твое просто, все тело светло будет: аще ли око твое лукаво будет, все тело твое темно будет».
Итак, смотри, что если ум не будет здрав от зла, то не можешь узревать света Божества.
Страх Господень
И над темой бытия
Размышляю снова я,
Как узнать мне зло,
И познать добро?
Как увидеть страсти?
И грехи свои понять?
Что такое страхи?
И какая плоть моя?
Начинаю азбуку небесную
Постепенно постигать.
Начинаю в кошки-мышки
С бесами играть.
Только мышка – я,
А бесы – кот.
Нет спасенья мне
От козней – пут.
И прошу я: «Господи, спаси,
Гласу моему вними.
Дай мне разума-ума,
Чтобы видеть сети зла»!
И пришло спасенье – свет,
Сторож мой небесный:
Страх Господень – видеть все,
И ненавидеть – зло.