Вознесенский Фроловский женский монастырь.
День сегодняшний ч.1
Прежде чем говорить о дне сегодняшнем, уважаемый читатель, нам вначале надо было бы пройтись по истории монастыря, ведь именно в его истории и сокрыты корни нынешних проблем. Тут будет уместным отметить тот факт, что автор в 2008 г., уже опубликовал первую работу по истории монастыря http://h.ua/story/96896/, но с тех пор прошло почти 5 лет и настало самое время, вновь побывать в монастыре, чтобы увидеть все изменения, как говорится собственными глазами.
Для вечно спешащих интернет – путешественников, полнящихся перейти по вышеуказанной ссылке, я все же приведу, тут краткий экскурс в историю монастыря и заодно освежу ее новыми фактами.
А первое документальное упоминание о монастыре содержится в уставной грамоте 1441 г., по которой киевский князь Олелько Владимирович предоставляет церкви святой Софии и митрополиту Исидору разное имущество, в частности "святого Фрола и Лавра мыто конское".
В 1566 г. киевский протопоп Гулькевич возобновил его и получил в вечное владение по указу Сигизмунда II.
В 1632 р. внук Гулькевича отказался от прав на монастырь, оставив его в управлении у игуменьи Агафии Гуменицкой.
И с этого времени монастыре зажил своей нелёгкой, но самостоятельной жизнью.
Сам монастырь первоначально был маленьким и бедным. Имел одну церковь в честь святых Флора и Лавра.
Только в конце XVII в. был сооружен каменный дом настоятельницы, но монастырь и далее оставался одним из самых бедных среди всех киевских монастырей. Но в 1712 г. после того как его объединили с богатым «Вознесенским монастырем», ликвидированным в Печерском местечке в связи с началом постройки Киевской крепости, в Фроловском монастыре начинается обширное каменное строительство.
Уже в 1732 г. освящена Вознесенская церковь, в 1740 г. сооружается колокольня, первый ярус которой был каменным, а верхние — деревянные, монастырское подворье обносится каменной оградой.
В 1759 г. бывший дом игуменьи превращен в трапезную.
Монастырь после 1712 года стал считался аристократическим и действительно много его монахинь, происходили из знатных семейств учитывая, что монастырь был изначально своекоштным, могли жить жили в отдельных домах и кельях.
К тому же обитель славилась не только этим, а еще как центр художественной вышивки.
В качестве примера историки обычно ссылаются на княжну Наталья Долгорукова, которая в 176 г. постриглась в монахини под именем Нектарии. История жизни Н. Долгорукой заслуживает отдельного рассказа.
Справка; Долгорукова, Наталья Борисовна - княгиня (1714 - 1771), дочь фельдмаршала графа Бориса Петровича Шереметева.
Страстно полюбив любимца юного императора Петра II , И.А. Долгорукова она обручилась с ним в конце 1729 г.
Когда, вслед за тем, скончался Петр II, ее родные, зная нерасположение Анны Иоанновны к Долгоруковым, уговаривали ее отказать князю Ивану, но она с негодованием отвергла эти советы.
Свадьба Долгоруковой состоялась 6 апреля 1730 г., а через три дня семью Долгоруковых постигла ссылка.
В Березове у Долгоруковой родился сын Михаил, и мать вся отдалась его воспитанию. Первые годы пребывания в Березове прошли для Долгоруковой довольно сносно, потому что тягости ссылки смягчались для нее любовью мужа и привязанностью к сыну.
В 1738 г., несколько дней спустя после увоза князя Ивана из Березова, у Натальи Борисовны родился второй сын, Димитрий. Он страдал впоследствии нервным расстройством.
В конце 1739 г. Долгорукова послала императрице прошение, где просила, если ее муж жив, не разлучать ее с ним, а если не жив, то разрешить ей постричься.
Только из ответа на это прошение она узнала, что мужа ее уже нет на свете.
Ей позволено было вернуться к брату. По приезде в Москву (в самый день смерти императрицы Анны), Долгорукова изменила свое намерение немедленно постричься.
У нее на руках остались два малолетних сына, которым нужно было дать воспитание.
Когда старший из них, Михаил, достиг совершеннолетия, она определила его в военную службу и женила, а с младшим, который оказался неизлечимым, уехала в 1758 г. в Киев, где и постриглась в Фроловском монастыре под именем Нектарии.
В 1767 г. она приняла схиму. Вскоре после того умер на ее руках меньшой сын, и Долгорукова всецело предалась молитве и подвижничеству. Сделавшиеся известными через 70 лет после ее смерти "Записки", доведенные только до приезда ее в Березов, занимают одно из видных мест среди литературных памятников первой половины XVIII в.
Помимо своего значения для характеристики нравов начала царствования Анны Иоанновны, "Записки" эти представляют прекрасный образец душевной исповеди, написанной просто, но с большой силой и подкупающей искренностью.
Судьба княгини Долгоруковой служила много раз темой для поэтов; ей посвящены одна из "Дум" Рылеева и получившая громкую известность поэма Козлова .
Но все эти произведения бледнеют в сравнении с бесхитростным рассказом самой княгини. См. статью Д.А. Корсакова в "Историческом Вестнике" (1886, февраль) и книгу того же автора: "Из жизни русских деятелей XVIII в.".
Современный ансамбль строений Флоровского монастыря, сложился после пожара 1811 года, когда каменные строения монастыря были обновлены, а вместо сгоревших деревянных построены новые каменные, в частности, Воскресенская церковь и кельи.
Застройка Флоровского подворья на протяжении 1821—32 гг. — наиболее известная работа киевского архитектора Андрея Меленского.
В 1844 г. в состав ансамбля вошла церковь Казанской Божьей Матери, а в 1857 г. — кладбищенская Троицкая церковь, построенная на Замковой горе.
Тогда же расположенное на этой горе монастырское кладбище вместе со всей территорией монастыря было заново окружено каменной оградой.
Среди святынь монастыря особо известной была чудотворная икона «Руднянской Божьей Матери», принесенная в обитель в 1689 г., но она как считают церковные историки РПЦ МП была утрачена в советский период.
Это очень интересная история поэтому давайте мы подробнее в нее и вникнем, тем более, что вашему автору удалось найти следы «исчезнувшей» иконы…
Справка: Икона Рудненская (Руденская) - описание
Источник: Сайт "Чудотворные иконы Пресвятой Богородицы", автор - Валерий Мельников
«Икона, которая является изводом (копией –автор) ЧЕНСТОХОВСКОГО образа Божией Матери, явилась в 1687 году в местечке Рудня Могилёвской епархии (ныне Смоленская область).
(Подробно о «Ченстоховской иконе Божьей Матери» автором рассказано в этой работе
И я как автор настоятельно рекомендую вам уважаемый читатель, вначале прочесть, ее, а потом продолжить чтение основной статьи, поскольку так будет понятней откуда возник « культ Рудненской иконы Божией Матери»)
А «Рудней» белорусское местечко называлось из-за имеющихся в округе рудников по добыче железной из руды.
С тех пор этот образ особо почитается во многих местах Белоруссии, Украины и России.
В 1689 году местным иереем отцом Василием она была перенесена в Киево-Печерский женский монастырь (Вознесенский монастырь-автор).
С 1712 года образ Пресвятой Богородицы пребывал в Киевском Флоровском монастыре на Подоле после его объединения с женской Киево-Печерской обителью.
В 1920-х годах прошлого столетия чудотворный образ, помещенный в прекрасную ризу, украшенную бриллиантами, исчез; по всей видимости, он был украден из храма.
Дальнейшая история других списков этой иконы такова:
На территории России Рудненский образ Пресвятой Богородицы особо чтится в селе Крылатском Московской области.
Согласно народному преданию, передававшемуся из уст в уста, приблизительно в середине XIX века икона Божией Матери была обретена крестьянами села Крылатского, которые, придя ранним утром к источнику (и ныне полноводному) в овраге, увидели в траве святой образ.
На месте явления образа была воздвигнута часовня во имя обретенной Рудненской иконы, а список с образа был помещен в местный храм Рождества Пресвятой Богородицы.
Известно, что еще до октябрьского переворота 1917 года жители Крылатского заказывали «вскладчину» в день праздника иконы 12 октября Всенощное бдение и Литургию, объезжали со святыней многие храмы Москвы, устраивали длительные крестные ходы.
В 1936 году, во время атеистических гонений на Русскую Православную Церковь, святая Рудненская икона Божией Матери была уничтожена.
Однако дореволюционный список с иконы, находившийся в храме, был сохранен местными жителями.
Поновленная икона, переданная настоятелю вновь открывшегося в 1989 году храма, заняла в нем подобающее место и прославилась множеством чудес, произошедшими от нее по усердным молитвам прихожан.
В 1996 году в честь Рудненской иконы Божией Матери был освящен один из престолов храма.
Многие православные жители Москвы приходят в день празднования Рудненской иконе Божией Матери на источник, освященный некогда явившемся на этом месте чудотворным образом.
(Источник: Диск "Православный церковный календарь 2011" издательства Московской Патриархии
Среди них –есть так же и старинная, написанная на холсте икона, пребывавшая в храме Покрова Пресвятой Богородицы в городке Алешках Харьковской области.
Предание гласит о том, что принесена она была в Харьковские пределы около 1612 года неким священником Петром Андреевым, который пришел из Подольского края, спасаясь от гонений униатов.
Есть совершенно иная икона с названием Рудненская, которую принято называть РУДНЕНСКАЯ- РАТЬКОВСКАЯ (Ратьковская – от слова рать).
Были известны еще другие списки с Рудненской иконы Божией Матери – в селе Лубны Лубенского уезда Полтавской губернии; в селе Олишевка Козелецкого уезда Черниговской губернии, в некоторых селах Ровенщины, Гродненщины и Витебщины.
Вот казалось бы и все об иконе и ее списках. А вывод такой -Оригинальная чудотворная Икона утрачена безвозвратно!
Хотя у нас есть и другая версия!
Что икона никуда из Фроловского монастыря оказывается оказывается и не попадала?
(вот источник - http://days.pravoslavie.ru/Life/life1725.htm) «РУДНЕНСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ «День памяти: Октябрь» - «Рудненская икона Божией Матери явилась в 1687 году в местечке Рудне Могилевской епархии. В 1712 году икона перенесена во Флоровский Вознесенский монастырь в Киеве, где и находится ныне.»
И раз по этому вопросу у нас возникли существенные и важные противоречия, то автор провел свое личное, историческое расследование и установил, что информация с сайта www.days.pravoslavie.ru не достоверная, ибо в Свято Вознесенском Фроловском женском монастыре такой чудотворной иконы нет.
Нет, даже ее чтимого списка!
Но, в результате несложных поисковых мероприятий, мною было достоверно установлено, что «пропавшая» Руденская икона» вместе со своим позолоченным и украшенным бриллиантами окладе (а это было главным поисковым критерием!), хранится в настоящее время в Музее Эрмитаж
Вот прямое подтверждение вышесказанному: http://pravicon.com/icon-285
"Руденская" икона Божией Матери XVIII век, Россия Место хранения: Музей икон Пресвятой Богородицы
Описание: Рудненская икона нач. XVIII в. Эрмитаж. Надпись на иконе - стихотворение св. Димитрия Ростовского, написанное по случаю обретения чудотворной Рудненской иконы Богоматери: "Идеже творяшеся железо от блата, Тамо Дева вселися, дражайшая злата, Да людем жестокие нравы умягчает И железные к Богу сердца обращает".
А вот фото «пропавшей» иконы»
И тут, дело осталось за малым! Пора начать процесс возвращения чудотворной Рудненской иконы к месту ее нахождения постоянного нахождения в Вознесенский Фроловский женский монастырь.
Тем более, что на сегодня, монастырь починен РПЦ МП, поскольку входит в УПЦ МП и в связи с этим Россия, не будет чинить этому процессу, существенные препятствия.
Но, в самом Вознесенском Фроловском женском монастыре на день сегодняшний почитаются следующие святыни:
Чтимые иконы Божией Матери: Казанская, Тихвинская и «Скоропослушница». Казанская икона Божией Матери с частицей мощей св. вмч. Георгия.
Иконы прп. Иова Почаевского, вмц. Варвары, мч. Лавра, свтт. Феодосия Черниговского и Николая Чудотворца с частицами мощей.
Из новых икон заслуживает внимания образ Державной Божьей Матери, подаренный от московского храма Христа Спасителя.
Святыни:
1. Мощи прп. Елены Киево-Флоровской;
4. источник в честь св. мчч. Флора и Лавра;
5. часовня, в которой была захоронена прп. Елена Киево-Флоровская;
Почитаемые места захоронений:
еп. Феодора (Власова);
игуменьи Евпраксии (Артеменко).
Престольные праздники: Вознесение Господне, дни памяти мчч. Флора и Лавра (18/31 августа), свт. Николая (9/22 мая, 6/19 декабря), дни празднования в честь Казанской (22 октября/4 ноября, 8/21 июля), Руденской (13/26 июля) и Тихвинской (26 июня/9 июля) икон Божией Матери. Прп. Елены (23 марта / 5 апреля и 23 сентября / 6 окт.)
1) Престольные праздники:
2) св. мчч. Флора и Лавра — 18 августа (ст.ст) / 31 августа;
3) Вознесение Господне;
4) Казанской иконы Божьей Матери — 8 / 21 августа; 22 октября /
5) 4 ноября;
6) свт. Николая Чудотворца — 9 / 22 мая; 6 / 19 декабря;
7) св. ап. Иоанна Богослова — 8 / 21 мая; 26 сентября / 9 октября.
1. Дни памяти прп. Елены Киево-Флоровской:
2. Преставление — 23 марта / 5 апреля;
3. Прославление — 23 сентября / 6 октября;
2. Дни почитания чудотворных икон:
Почаевской — 23 июля / 5 августа;
Боголюбивой — 18 июня / 1 июля;
Рудненской — 13 / 26 июля;
4. Дни почитания особо чтимых святых:
5. вмч. Димитрия Солунского — 26 октября / 8 ноября;
6. прп. Александры Дивеевской — 13 / 26 июня.
Расписание Богослужений:
В монастыре не переходят на летнее время, поэтому существуют различия во времени совершения богослужений в летнее и зимнее время.
Каждый день в обители совершается Божественная Литургия (за исключением положенных церковным уставом дней Великого Поста) и вечернее богослужение. В дни двунадесятых и престольных праздников в обители совершается 2 Божественные Литургии.
Каждый четверг по окончании Божественной Литургии служится молебен прп. Елене Киево-Флоровской. Акафист святой на распев служится в неполиелейные дни, кроме двунадесятых и престольных праздников.
Летнее расписание:
Литургия — в будние дни — 8.00;
— в воскресные и праздничные дни — 8.00; 10.30;
Вечерняя служба — 17.30.
Зимнее расписание:
Литургия — в будние дни — 7.00;
— в воскресные и праздничные дни — 7.00; 9.30;
Вечерняя служба — 16.30.
Есть в монастыре и своя местно чтимая святая.
Так 23 сентября / 6 октября 2009 г. состоялось прославление подвижницы благочестия инокини Елены (Бахтеевой; †1834) в чине преподобных.
С подробным рассказом о новой святой вы уважаемый читатель можете самостоятельно ознакомится перейдя, вот по этой ссылке.
Я же хочу познакомить вас уважаемый читатель с теми сенсационными выводами, что сделала Ольга КРАЙНЯЯ – заведующей сектором истории Киево-Печерской Лавры, лаврских пещер и некрополя Национального Киево-Печерского историко-культурного заповедника . И в частнсти О.Крайняя дает исчерпывающие ответы на вопросы корепнлентки Ольги Мамон в ее статье «7 фактов-разгадок тайн Флоровского монастыря на Подоле» опубликваной на сайте http://www.religion.in.ua/
(Полный текст статьи находится тут:
Почему женщины из знатных родов, среди которых были княгини и баронессы, выбирали именно Флоровский монастырь?
Киев вообще привлекал людей, которые стремились к служению Богу уже потому, что здесь находилась Киево-Печерская Лавра. Поэтому, конечно, и каждая женщина, решившая ступить на монашеский путь, старалась быть ближе к этой великой православной святыне.
До 1711-1712 гг. знатные дамы, судя по всему, стремились попасть в женский монастырь, находившийся ближе всех к лаврским пещерам – месту подвигов и упокоения Печерских преподобных. А таким был Печерский женский монастырь, с середины ХVII в. известный как Вознесенский. Ближе к святыне женщина приблизиться уже просто не могла.
Поэтому именно этот монастырь считался, если так можно говорить о монастырях, привилегированным. Попасть туда, конечно, было сложно.
Поэтому там пребывали женщины из очень богатых знатных семей. Мы знаем, к примеру, что в середине XVII в., по свидетельству архидиакона Павла Алеппского, в Вознесенском Печерском монастыре правила игуменья, происходившая из королевского рода, а в конце того же века – мать гетмана Ивана Мазепы (а тогда гетманство приравнивалось к королевскому титулу).
В Верхнем городе, с ХVI в. также известен был женский монастырь при Михайловском Златоверхом монастыре. Сначала кельи монахинь были вынесены за ограду мужского монастыря.
Это произошло в 1688 г. после получения грамоты Российских царей. А в начале ХVIII в. Михайловский и Вознесенский женские монастыри были переведены в Нижний город. Вознесенские монахини поселились на территории Флоровской обители. К тому же игуменья и наместница Михайловского монастыря, взяв с собой казну и часть ризницы, переехали сюда же, а не в Иорданский Николаевский монастырь на Плоском, как все остальные сестры их обители.
Таким образом, значительно укрепилась материальная база Флоровского монастыря, появилась возможность провести довольно дорогое каменное строительство главного храма и колокольни, расширить территорию, возвести новые деревянные кельи, создать условия, приемлемые для жизни привыкших к достатку представительниц привилегированных слоев.
Дальше мы видим наступления на Церковь, которые заканчиваются секуляризацией церковных земель в 1786 г. и одновременно сокращением количества монастырей.
Сестры Иоанно-Богословского и Николаевского Иорданского монастырей были переведены из Киева в Полтавскую губернию.
Но некоторые из них остались в Киеве, во Флоровском монастыре.
После 1808 г. Флоровский монастырь вплоть до конца XIX века был единственным женским монастырем в Киеве.
На это не обращалось внимания, но ведь факт остается фактом: в то время все, кто хотел постричься в монахини в Киеве, могли постригаться только во Флоровской обители.
А в Киев – колыбель древнерусского иночества – тогда стремились со всей Российской империи, поэтому, естественно, сподобиться стать монахиней Флоровского монастыря было огромным чудом.
Наиболее известны имена представительниц привилегированных слоев общества, подвизавшихся во Флоровском монастыре, с XVIII в.
Во-первых, в наших архивах сохранилось больше документов начиная с этого времени; во-вторых, повышению статуса монастыря способствовали объективные причины. Как одну из наиболее важных следует назвать непосредственное подчинение Печерскому архимандриту.
Во второй половине ХVIII в. здесь подвизались Нектария (княгиня Наталья Борисовна Долгорукова, в девичестве – графиня Шереметьева), Афанасия (княгиня Татьяна Григорьевна Горчакова, в девичестве – княгиня Морткина). При этом надо отметить, что представительницы столь известных аристократических родов не претендовали на игуменство в монастыре. Они шли в обитель сугубо с духовной целью и много трудились ради Бога.
Душевный склад, воспитание многих женщин высшего сословия делало для них монашество желанным выбором жизненного пути, тем более что за монастырской оградой они могли реализовать свои способности, даже тягу к литературному творчеству, как это сделали схимонахиня Нектария (Долгорукова), игуменья Парфения (Адабаш).
6. За что прославили инокиню Елену (Бехтееву), которая и была-то флоровской монахиней всего 12 лет?
В 2009 г. к лику местночтимых святых Киевской епархии постановлением Священного Синода УПЦ причислена подвижница Флоровского монастыря – инокиня Елена (в миру Екатерина Бехтеева). Однако монастырь с таким богатым духовным опытом, безусловно, имеет еще не явленных миру святых.
Жизненный путь святой Елены Флоровской с юных лет был нацелен на монашеское служение.
Она родилась в 1856 г. в Задонске Воронежской губернии. Отец – генерал-майор Алексей Дмитриевич Бехтеев. Семья была близко знакома со святителем Тихоном Задонским. Очевидных препятствий уходу в монастырь Екатерины Бехтеевой не было, тем не менее, ей пришлось проявить небывалую твердость и терпение, чтобы на склоне лет удостоиться монашеского пострига.
Во Флоровском монастыре она поселилась после смерти отца, в 1806 г. После страшного пожара на Подоле в 1811 г., когда погибло более 20-ти насельниц монастыря, обитель почти полностью выгорела, а штатных монахинь поселили в Пустынно-Николаевском монастыре, Екатерине Бехтеевой пришлось уехать из Киева, так как она не была зачислена в штат.
И только в 1812 г. неожиданно Александр I дал распоряжение быстро построить деревянные кельи, переселить флоровских монахинь обратно на Подол. К сожалению, мотивы этого поступка были не на столько, как нам приятно представлять, благородны по отношению к Флоровскому монастырю. Поскольку уже шла война с французами, и Александр I получал от своих советников известия, что необходимо вновь укреплять Печерскую крепость, то для ее расширения было принято тайное решение о разрушении Пустынно-Николаевского монастыря.
Именно с этим было связано такое спешное возвращение монахинь на Подол. До пожара 1811 г. встречаются документы, по которым разбирался вопрос о возможности выделения Флоровскому монастырю участка в другом месте, более приемлемом для жизни, в частности, рассматривался вариант обмена местами флоровских и пустынно-николаевских черноризцев. Участок под Замковой горой признавался сложным и для строительства, и для жизни. Поэтому, конечно, монахини мечтали перебраться поближе к Лавре, обосноваться в районе нынешней площади Славы. Но вмешались пожар, война 1812 года, и флоровские монахини снова оказались в своей обители. Видимо, так было предопределено. В то же время, после пожара реализовываются планы каменного строительства во Флоровском монастыре, возникшие еще до трагедии.
Так, в 1812 г. сестры вернулись на Подол, и в 1817 г. Екатерина Бехтеева была вновь принята на послушание во Флоровский монастырь. После того, как построенная ее стараниями келья в 1821 г. сгорела, она вместе со своей спутницей, Елизаветой Придорогиной, была вынуждена снимать жилье за городом. И лишь по настойчивому требованию митрополита Евгения (Болховитинова) (после 1822 г.) обе скиталицы были пострижены в монашество. Таким образом, святая Елена приняла постриг уже на склоне лет.
Умерла инокиня Елена 23 марта 1834 г. на 78-м году жизни. Согласно завещанию, ее похоронили в гробе святителя Тихона Задонского, который она возила с собою с 1783 г.
«Воспоминания об инокине Елене, почивающей в гробе Тихона Задонского в Киево-Флоровском женском монастыре», где достаточно подробно описаны обстоятельства ее удивительной жизни, появились в конце ХIX в. На их основе составлено житие Святой Елены Флоровской. Могила инокини Елены находилась возле Воскресенской церкви. После обретения и прославления мощи святой были помещены в Вознесенском храме Флоровского монастыря.
Подвиг святой Елены – в терпимости и смирении, в таком непреодолимом никакими житейскими трудностями стремлении к монашеству. Может возникнуть мысль, что только в то время были такие подвижники, которые безропотно добивались не житейского благополучия, а… пострига. Однако, любое время дает подвижников, и что самое удивительное – даже в миру люди иногда проявляют чудеса подвижничества, постничества. Мне приходилось это видеть.
На самом деле, нет времени, более благоприятного или менее благоприятного, для духовного подвига. Подвигу есть место в любое время. Когда изучаешь историю, то видишь, что мало что изменяется в душах людей, организации нашего общества, поэтому мы сталкиваемся с теми же испытаниями, с которыми сталкивались люди и во времена святой Елены (Бехтеевой), и во времена Нектарии (Долгоруковой).
К примеру, когда читаешь поучения прп. Ефрема (Сирина), составленные в IV веке, то понимаешь, что они актуальны и сегодня для человека, идущего по пути к Богу (кстати, в Институте рукописи хранится одна из рукописных книг преподобного (список ХVII в.) из библиотеки Флоровского монастыря с подписью флоровских монахинь).
7. Далеко не каждая флоровская старица могла быть похоронена в Лавре, а схимонахиня Нектария (Долгорукова) удостоилась (!?)
Еще известной монахиней Флоровской обители, о которой бы следовало вспомнить, и на которой отобразилась сложность пострига, была Нектария (Долгорукова). Она игуменьей не была, даже в состав соборных стариц сначала не входила.
Скорее всего, она и не стремилась к этому. Многострадальный путь схимонахини Нектарии известен: она потеряла и мужа, и сына, который умер у нее на руках.
Монахиня Нектария очень многое вложила в строительство монастыря. При ней фактически был восстановлен Флоро-Лаврский престол, которого долгое время после перевода вознесенских монахинь в монастыре не было. Дело в том, что в 1718 г. Флоровская деревянная главная церковь сгорела. А когда окончательно решился вопрос об объединении монашеских общин – Вознесенской и Флоровской, в 1722 г. игуменья Мария (Мокиевская), из вознесенских пострижениц, инициировала строительство большой каменной церкви в честь Вознесения Господня, чтобы в дальнейшем восстановить престол Флора и Лавра.
Но так до пострига схимонахини Нектарии (Долгоруковой) в монастыре этого престола и не было. То есть, с 1722 по 1758 гг.
Престол Флора и Лавра был устроен и освящен в Трапезной церкви, которая и сейчас является самой старой в монастыре – ее строительство относят к рубежу конца XVII – начала XVIII вв. А вот монахиня Нектария построила церковь в честь Воскресения Господня под горой – деревянную. Правда, затем эта церковь сгорела, и на ее месте в 20-е годы XIX в. Андрей Меленский построил новый каменный Воскресенский храм.
Также благодаря усилиям схимонахини Нектарии (Долгоруковой) удалось решить очень сложную инженерную задачу по возведению каменной стены вокруг монастыря и деревянной у подножия горы. Гора до ХIX в. не принадлежала монастырю. Весной и осенью по сей день имеют место оползни, и гора всегда представляла некую угрозу для монастырских построек.
Похоронена схимонахиня Нектария в Киево-Печерской Лавре, как того и желала. И это тот счастливый случай, когда мы и сегодня можем подойти, будучи в Лавре, к ее надгробию и почтить память».
Разобравшись с историей монастыря, теперь, поговорим о проблемах стоящих на день сегодняшний перед монастырем и о ом как они решаются.
До 1918 г. в монастыре проживало более 800 насельниц, имелись богадельня (до 100 мест), больница (до 10 мест), функционировало училище для девочек с бесплатным преподаванием.
Архитектурный ансамбль обители ХVIII-ХІХ вв. включал 5 церквей (до настоящего времени сохранилось 4): Трапезную (нижний этаж ее выстроен на рубеже ХVII-ХVIII вв., второй — достроен после пожара 1811 г.), Вознесенскую (1732 г.), Воскресенскую больничную (1824 г.), Казанской иконы Божьей Матери (1844 г.) и Троицкую кладбищенскую на Флоровской горе (1857 г., была разобрана в 1938 г.), а также колокольню и келейные корпуса.
Окончательно монастырь был закрыт советской властью в 1929 г., строения переданы жилкооперативу, в перестроенной Казанской церкви расположился цех протезного завода.
В 1936 г. снесена церковь св.Троицы на горе, исчезли иконостасы и две необычайно живописные ротонды в стиле ампир над колодцами.
Монастырь был заново открыт вовремя «Немецко-советской войны 1941-1945 годов» с разрешения немецкого бургомистра г. Киева.
С 1942 г. монастырь возглавляли: настоятельнице Флавия (Тищенко), потом Антония, Анемеиса (ум. в сер.1970-х гг.), Агнесса (ум. в 1985 г.), а ныне делами управляет Антония (Филькина).
Во время антирелигиозной кампании 1960-х годов монастырь снова пытались закрыть, часть строений монастыря, были отобраны государством. Но закончилось все тем, что в июле 1960 г. сюда переселилось 75 сестер закрытого Введенского женского монастыря.
И все же не обошлось без потерь.
Так в бывшей трапезной и Воскресенской церквях разместились мастерские Укрреставрации.
Только в 1993—94 гг. они были выселены. В те же годы начата реставрация Казанской церкви, которая в настоящее время подошла к окончанию
«8 февраля 2013 г. Депутаты Киевсовета на сессии приняли решение о передаче Свято-Флоровскому женскому монастырю Киевской епархии Украинской Православной Церкви зданий на Подоле.
Согласно принятому решению, женский монастырь получит в бессрочное пользование 14 объектов. Общая площадь передаваемых объектов составляет почти 5 тысяч квадратных метров.
В связи с чем территориальные претензии монастыря были полностью удовлетворены, что еще более способствует его активному и динамичному развитию.
В настоящее время во Флоровском монастыре, под руководством игумении Антонии (Филькиной), подвизается 230 сестер, среди них 1 игуменья на покое (Овручского монастыря), 6 схимниц, 121 монахиня, 4 инокини, 42 послушницы и остальные трудницы.
Службу в монастыре совершают 3 штатных священника и 1 диакон, 1 священник в сане схиигумена является духовником монастыря.
Монастырь живет по уставу Василия Великого, что подтверждается в дарственной грамоте Якова Гулькевича 1642 г.
Справка: Устав святителя Василия Великого. Тут надо стразу отметить, что устав святителя Василия им лично не был как таковой создан.
«Святитель только оставил большое количество ответов и поучений в письмах, адресованных братиям в основанных им монастырях.
Будучи наделен епископским саном, святитель был вынужден часто совершать поездки и долгое время находиться вдали от обители, но все же он стремился не оставлять братию без окормления.
Его поучения позже собрали в общий свод правил, озаглавленный «Аскетические писания». Они разделяются на две части: первую, теоретическую, где святитель Василий говорит об отречении от мира и силе подвижнической жизни, и вторую - сами правила: пространные и краткие, содержащие порядки жизни иночества.
Они изложены в ответах на вопросы по конкретным поводам. Очень большое значение святитель придавал Священному Писанию. Каждый небольшой вопрос, как и всю жизнь обители, он старался сопоставить с библейским текстом.
Так, и в сутки он определяет совершать семь молитв, в согласии со стихами псалма Давида: «седмерицею днем хвалих Тя» (Пс. 118: 164).
Характерно также, что, найдя в Библии точные указания только на шесть определенных часов (вечер, полночь, заутро, полудне, 3-й и 9-й часы), святитель Василий согласует это с изречением псалмопевца так, что делит полуденные молитвы на совершаемые до и после трапезы.
И все другие уставные указания постоянно подтверждаются ссылками на Священное Писание, так что некоторые ответы представляют собой просто цитату из Библии.
Здесь явно видна забота святителя о решении духовных вопросов и об утверждении нравственного совершенствования братии с опорой на священные тексты.
И в наше время такой метод является наиболее подходящим для урегулирования монашеской жизни.
Еще в XV веке преподобный возродитель духовного монашеского делания в нашей стране святой Нил Сорский писал: «Ныне, по причине совершенного оскудения и обнищания духоносного, с большим трудом можно найти духовного наставника.
Посему святые отцы повелели учиться от Божественных Писаний, слыша Самого Господа», и руководствоваться писаниями отцов. А в XIX веке святитель Игнатий (Брянчанинов) предупреждает о совершенном исчезновении духоносных старцев, которым можно было бы довериться в полное послушание, и, следовательно, о собственной проверке своей жизни по заповедям Евангелия.
И современный нам почитаемый наставник, архимандрит Иоанн (Крестьянкин) часто убеждал о необходимости соотнесения своей жизни со Священным Писанием, говоря в своих проповедях: «Последовать Христу - это изучить святое Евангелие так, чтобы только оно стало деятельным руководителем в несении нами нашего жизненного креста».
Чин пострига во Фроловском монастыре проходит ночью.
Сохраняется традиция совершения служб 1-го и 2-го дней Великого Поста без священства.
Служба вычитывается сестрами в соответствии с уставом.
Часы и утреня первые 3 дня Великого Поста совершается утром, далее в соответствии с богослужебной традицией.
Великий Канон свт. Андрея Критского в 3-й день Великого Поста читает Блаженнейший Митрополит Владимир.
Сохраняется старинная монашеская форма.
В обители нет общей трапезы, пища в соответствии с монастырским уставом выдается на кухне 1 раз в день.
Просфоры, пасхальные куличи и монастырская трапеза традиционно приготовляются на дровах.
В обители так же читается Неусыпаемая Псалтирь.
Справка: «Во многих местах есть обычай просить в монастырях почитать Псалтирь за усопших и о здравии, что соединяется с подачей милостыни.
В обители сестры непрестанно читают Псалтирь (неусыпаемая псалтирь) с поминовением имён (о здравии и о упокоении). Велика сила этой непрестанной молитвы.
Чтение Псалтири отгоняет от человека бесов и привлекает Божию благодать.
Неусыпаемая Псалтирь - особый род молитвы.
Неусыпаемая псалтирь называется так потому, что ее чтение происходит круглосуточно, без перерывов.
Такой молитвой молятся только в монастырях.
Подавать можно, как за живых, так и за усопших.
Молитва за живых и умерших при чтении неусыпаемой Псалтири, имеет невиданную силу, которая и демонов сокрушает, и сердца умягчает, и умилостивляет Господа так, что и грешников возводит из ада.
Неусыпаемая Псалтирь... Почему это так важно?
По многим причинам
1. Монахи имеют особую благодать вымаливать мирян. Монахи живут молитвой, они приняли ангельский образ. И у настоящих монахов - молитва земных ангелов. Но если монахи слабее, всё равно молитва имеет великую силу и молитва доходит.
2. Псалтирь - молитва сильнейшей силы. Преподобный Амвросий Оптинский: "На самом опыте увидишь, как велика сила богодухновенных псаломских словес, которые опаляют и прогоняют врагов мысленных, как пламень. И молитва всегда сильнее псаломскими словами, нежели собственными нашими". Старец Иероним Санаксарский говорил, что где читают Неусыпаемую Псалтирь - это как огненный столп до неба.
3. Особенность Псалтирной молитвы заключается в том, что когда на этой молитве молятся за какого-то человека, это очень сильно ограждает его от лукавых демонов, помогает в борьбе со страстями. Как говорит прп. Парфений Киевский, Псалтирь укрощает страсти.
4. Также важнейшей особенности чина Неусыпаемую Псалтирь является то, что вас будут поминать каждый день и обычно по несколько раз в день. Т.е. некоторые монастыри поминают не только 1 раз в день, а на каждой кафизме (В Псалтири 20 кафисм, 20 частей).
5. Неусыпаемую Псалтирь читают не только днем, но и ночью. Поэтому этот чин и называется неусыпаемым, т.к. не прекращается ни днем и ночью. Монахи сменяют друг друга после определенного количества времени. (http://simvol-veri.ru/)
В данное время обитель возрождает и свои традиционные «Флоровские рукоделия»: иконопись и вышивку золотом.
Имеется у монастыря и 2 подворья в селах Киевской области, где ведется сельскохозяйственное производство для монастырских нужд.
Как и в былые времена, Флоровский монастырь является своекоштным (не общежительным).
Особой достопримечательностью монастыря является его большой цветник –называемый «Райским садом». Как он выглядит хорошо видно на прилагаемых автором фотографиях.
(конец первой части)
Фото, уважаемые читатели сморите по этой ссылке: http://h.ua/story/377932/